1 | 《廣弘明集》 九 |
《廣弘明集卷第二十四》 |
1 | 盧木齋 藏書清華 大學 圖書 館𡒉北平木齋 圖書 舘臧書 |
2 | 唐 釋道宣 撰 |
《沙汰僧徒詔 宋武帝》 |
1 | 門下佛法訛替沙門混雜未足扶濟鴻教而專成逋藪加以姦心頻發凶狀屢聞敗道亂俗人神交忿可付所在與寺耆長精加沙汰後有違犯嚴其誅坐主者詳為條格速施行 |
《以僧顯為沙門都綂詔 魏孝文帝》 |
1 | 門下近得録公等表知欲早定沙門都綂比考德選賢寤寐勤心繼佛之任莫知誰寄或有道髙年尊理無勞紆或有器玄識𨗿髙挹塵務今以思遠寺主法師僧顯仁雅欽韻澄風柔鏡深敏濳明道心淸亮固堪兹任式和妙衆近已口白可勑令為沙門都綂又副儀貳事緇素攸同頃因曜綂獨濟遂廢兹任今欲毗德贊善固湏其人皇舅寺法師僧義行恭神暢温聰謹正業荗道優用膺副翼可都維那以光賢徒 |
《立僧尼制詔》 |
1 | 門下凝覺澄沖事超俗外淵模崇賾理寄㤀言然非言何以釋教非世何能表眞是以三藏舒風必資誡典六度摛化固慿尺波自像教東流千齡已半秦漢華俗制禁彌密故前世英人隨宜興例世輕世重以禆玄奥先朝之世當為僧禁小有未詳宜其修立近見沙門統僧顯等白云欲更一刋定朕聊以淺識共詳至典事起忽忽觸未詳究且可設法一時粗救世世教殿湏立白一同更𨤲厥衷 |
《聽諸法師一月三入殿詔》 |
1 | 門下崇因贊業莫若宗玄禆神染志誰先英哲故周旦著其朋之誥釋迦唱善知之文然則位尊者以納賢為貴德優者以親仁為尚朕雖寡昧能無庶㡬也先朝之世經營六合未遑內範遂令皇庭闕髙𨗿之容紫闥簡超俗之儀於欽善之理福田之資良為未足將欲令懿德法師時來相見進可餐禀道味退可飾光朝庭其勑殿中聽一月三入人數法諱别當牒付 |
《令諸州衆僧安居講說詔》 |
1 | 門下慿玄歸妙固資冥風餐慧習慈實鍾果智故三炎檢攝道之恒規九夏溫詮法之嘉猷可勑諸州令此夏安居淸衆大州三百人中州二百人小州一百人任其數處講說皆僧祇粟供備若粟尠徒寡不𠑽此數者可令昭玄量減還聞其各欽旌賢匠良推叡德勿致濫濁惰兹後進 |
《贈徐州僧綂幷設齋詔》 |
1 | 門下徐州道人綂僧逞風識淹通器尚倫雅道業明博理味淵澄淸聲茂譽早彰於徐沛英懐玄致夙流于譙宋比唱法北京德芬道俗應供皇筵美敷宸宇仁叡之良朕所嘉重依因旣終致兹異世近忽知聞悲怛于懐今路次兖濮靑泗豈遙愴然𫝹德又增厥心可下徐州施帛三百疋以供追福又可為設齋五千人 |
《歳施道人應綂帛詔》 |
1 | 門下應綂仰紹前哲繼軌道門徽佇玄範沖猷是託今旣讓俗名理宜别供可取八解之義歳施帛八百疋准四輩之貺隨四時而給又修善之本寔依力命施食之因內典所美可依朝官上秩當月而施所以遠譬深理者匪獨開崇俗心抑亦奬勵道意耳 |
《為慧紀法師亡施帛設齋詔》 |
1 | 門下徐州法師慧紀凝量貞遠道識淳虚英素之操超然世外綜渉之功斯焉罕倫光法彭方聲茂華裔研論宋壤宗德遠邇爰於往辰唱諦鹿苑作匠京緇延賞賢叢倐矣𣦸魔忽殱良器聞之悲哽傷慟干懷可勑徐州施帛三百疋并設五百人齋以崇追益 |
《述僧中食論 沈約》 |
1 | 人所以不得道者由於心神昏惑心神所以昏惑由於外物擾之擾之大者其事有三一則勢利榮名二則妖妍靡曼三則甘㫖肥濃榮名雖日用於心要無晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘㫖肥濃為累甚切萬事皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事求道無從可得不得不為之立法使簡而易從也若直云三事惑本並宜禁絶而此三事是人情所甚惑𫝹慮所難遣雖有禁約之㫖事難卒從譬於方舟濟河豈不欲直至彼岸河流旣急㑹無直濟之理不得不從流邪靡乆而獲至非不願速事難故也禁此三事宜有其端何則食之於人不可頓息其於情性所累莫甚故推此晚食併置中前自中之後淸虚無事因此無事𫝹慮得簡在始未專在久自習於是束以八支紆以禁戒靡曼之欲無由得前榮名衆累稍隨事遣故云往古諸佛過中不餐此蓋是遣累之筌蹄適道之捷徑而或咸謂止於不食此乃迷於向方不知厥路者也 |
《述僧設㑹論》 |
1 | 夫修營法事必有其理今世召請衆僧止設一會當由佛在世時常受人請以此擬像故也而佛昔在世佛與衆僧僧伽藍內本不自營其食具也至時持鉢往福衆生今之僧衆非唯持中者少乃有腆恣甘腴廚膳豐豪者今有加請召並不得已而後來以滋腴之口進𬞞蔌之具延頸蹙頞固不能甘旣非樂受不容設福非若在昔不得自營非資四輩身口無託者也此以求福不其反乎篤而論之其義不爾何者出家之人本資行乞戒律昺然無許自立廚帳并畜淨人者也今旣取足寺內行乞事斷或有持鉢到門便呼為僧徒鄙事下劣旣是衆所鄙恥莫復行乞悠悠後進求理者寡便謂乞食之業不可復行白淨王子轉輪之貴持鉢行詣以福施者豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕竪自營口腹者乎今之謂僧一㑹旣可髣像行乞行乞受請二事不殊若以今不復行乞又不請召則行乞求法於此永冥此法旣冥則僧非佛種佛種旣離則三寶墜于地矣今之為㑹者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威儀舉止動目應心以此求道道其焉適若以此運心則為會可矣 |
《問沙汰釋李詔 北齊文宣帝》 |
1 | 朕聞專精九液鶴竦玄州之境苦心六歳釋擔煩惱之津或注神鬼之術明尸解之方或說因縁之要見泥洹之道是以太一闡法竟於輕舉如來證理環於寂滅自祖龍寢迹劉莊感夢從此以歸紛然遂廣至有委親遺累棄國㤀家館舍盈於山藪伽藍遍於州郡若黄金可化淮南不應就戮神威自在央掘豈得為剠若以御龍非實荆山有攀髯之戀控象為虛𤁄洛寤夜光之詭是非之契朕實惑焉乃有緇衣之衆叅半於平俗黄服之徒數過於正戶所以國給為此不充王用因兹取乏欲擇其正道蠲其左術一則有潤邦家二則無惑羣品且積競繇來行之已久頓於中路沙汰實難至如兩家升降二途修短可指言優劣無䑕首其辭 |
《答沙汰釋李詔表 北齊樊孝謙》 |
1 | 臣聞天道性命聖人所不言蓋以理絶渉求難為稱謂伯陽道德之論莊周逍遙之㫖遺言取意猶有可尋至若玉簡金書神經秘録三尸九轉之竒絳雪玄霜之異淮南成道犬吠雲中王喬得仙劒飛天上皆是慿虛之說海棗之談求之如繫風學之如捕影而㷼君齊后秦皇漢帝信彼方士冀遇其眞徐福去而不歸欒大往而無獲猶謂升霞倒影抵掌可期祭鬼求神庶或不𣦸江壁旣反還入驪山之墓龍媒已至終下茂陵之墳方知劉向之信洪寶殁有餘責王充之非黄帝此為不朽又末葉已來大存佛教寫經西土畫像南宫昆池地墨以為劫燒之灰《春秋》夜明謂是降神之日法王自在變化無窮置世界於㣲塵納須彌於黍米蓋理本虛無示諸方便而妖𡚶之輩茍求出家藥王燔軀波崙灑血假未能然猶當剋𫝹寧有改形易貌有異世人恣意放情還同俗物龍宫餘論鹿野前言此而得容道風將墜伏惟陛下受天明命屈已濟民山鬼効𤫊海神率職湘中石燕沐時雨而羣飛臺上銅烏嗉和風而獨囀但周都洛邑治在鎬京漢宅咸陽魂歸豐沛汾晉之地王迹惟始旣疲逰幸且勞經略猶復降情文苑斟酌百家想執玉於瑤池𫝹求珠於赤水竊以王母獻環由感舜德上天賜珮實報禹功兩馬記言二班書事不見三世之辭無聞一乗之㫖帝樂王禮尚有時而沿革左道怪民亦何疑於沙汰臣某謹對 |
《弔道澄法師亡書 梁簡文帝》 |
1 | 省啓承尊師昨夜𣵀槃甚深悲怛法師志業淹明道風淳素戒珠瑩淨福翼該圓加以識見㝠通心解遠察記落雨而必然稱黒牛而匪謬服膺者無遠近𫎇益者兼道俗弟子自言旋京輦便伸結緣豈謂一息不追奄至乎此然勝業本深智刀久利必應遊神寶地騰跡淨天但語其乳池啓殯香棺入室不入空心于何不慟但如來降生之迹因此而入泥洹正當其生住滅靡有定相先聖後賢何其形響推校因緣未始有例上人等並在三歳積始終禀道宜應共相䇿勉弘遵舊業使道場無斷利益不墜所禭物輒如法供養奈何奈何 |
《與東陽盛法師書 梁王筠》 |
1 | 菩薩戒弟子王筠法名慧炬稽首和南問訊東陽盛法師弟子昔因多幸早𫎇覲接歳月推流踰三十載欽慕風德獨盈懐抱間以山川無由禮敬司馬參軍仰述存眷曲垂訪憶旣荷録舊之情兼佩慇懃之㫖歡欣頂戴難為譬說仰承垂和履福享年九十有四嗤絳人之未髙同殷宗之遐夀且耳長直已過頂齒剛曾不先落延華駐彩怡神輔性自非宿殖善因何以招斯勝果尊年尚齒之誠懐德敦舊之款依風慕道之深欣羡景仰之至興居在𫝹寤寐載懐弟子限此樊籠迫兹纓鏁無由問道撫躬如失庶心期㝠㑹咫尺江山道術相㤀棄置形迹唯願敬勗保此期頥赤松朱髪復何足貴飛錫騰軀眞在旦夕指陳丹款殊未伸暢儻惠一言豈不幸甚弟子筠稽首和南 |
《與汝南周顒書 梁釋智林》 |
1 | 近聞檀越敘二諦之新意陳三宗之取捨聲殊恒律雖進物不速作論已成隨喜充遍物非常重又承檀越恐立異當時干犯學衆製論雖成定不必出聞之戄然不覺興悲此義㫖𧼈似非初開妙音中絶六十七載理髙常韻莫有能傳貧道年二十時便參得此義常謂藉此㣲悟可以得道竊每歡喜無與共之年少見長安耆老多云關中髙勝廼舊有此義常法集盛時能深得斯𧼈者本無多人旣犯越常情後聽進受便是甚寡傳通略無其人貧道捉塵尾已來四十餘年東西講說謬至一時其餘義綂頗見宗録唯有此途百里無人得者貧道積年廼為之發病旣衰痾未愈加復旦夕西旋顧惟此道從今永絶不言檀越機撥無緒獨創方外非意此音猥來入耳且欣且慰實無以況建明斯義使法燈有種始是眞實行道第一功德雖復國城妻子施佛及僧其為福利無以相過旣幸已詮述想便宜廣宣使賞音者見也論明法理當仁不讓豈得顧惜衆心以夭竒𧼈耶若此論已成遂復中覆恐檀越方來或以此為法障往意理然非戲論矣想便冩一本為惠貧道齎以還西使處處弘通也比小可牽曳故入山取敘深企付之 |
《與舉法師書 梁劉峻》 |
1 | 聞諸行李髙談徽德逖聽風聲心飛魂竦無異蘄仙之望石髓太隂之思龍燭蒼星昬昊涼雲送秋道勝則肥固應頥攝衣裳虹蜺帷幕霄露餌黄菊之落蘂酌淸澗之毖流旦候歸鴈晨鳧暮聽羈雌獨鶴神彯彯爾蓋象蕭史之𮪍鳴鳳《列子》之御長風雖荆卿㫄若無人孝然堅臥冰雪沈沈隱隱何以尚之哉至於馳騖經囿翺翔書圃極龍宫之妙典彈石室之鴻記道生伏其天眞曼倩謝其辨物若乃習是童子措志雕蟲藻思內流英華外發葳蕤秋竹照曜春松爵頌息明珠之譽長門濫黄金之賞盛矣美矣煥其麗乎昔旅浙河嘗觀組繢不覺紙𬋖筆焚魂魄斯盡自兹厥後兩絶珪璧意睠睠於菁華腸迴迴於九逝夫日御停照不踰隙穴海若濆涌莫限隈嵎以玉抵鵲幸傳餘寶冀閲淸徽用瘳眩疾然越民非鬻冠之所齊國豈奏韶之地望與其進無貽責焉 |
《與皎法師書 梁王曼頴》 |
1 | 弟子孤子曼頴頓𩠐和南一日𫎇示所撰髙僧傳并使其掎摭力尋始竟但見偉才紙弊墨渝迄未能罷若乃至法旣被名德已興年㡬五百時經六代自摩騰法蘭發軫西域安矦支䜟荷錫東都雖跡標出没行實深淺咸作舟梁大為利益固宜緇素傳美鉛槧定辭昭示後昆揄揚往秀而道安羅什間表奏書佛澄道進雜聞趙冊晉史見檢復恨局當時宋典所好頗因其㑹兼且抗出君台之記糅在元亮之說感應或所髙推幽明不無梗槩汎顯𠊓文未足光闡間有諸傳又非隱括景興偶採居山之人僧寶偏綴遊方之士法濟唯張髙逸之例法安止命志節之科康泓專紀單開王季但稱髙座僧瑜卓爾獨載玄暢超然孤録唯釋法進所造王巾有著意存該綜可擅一家然進名博而未廣巾體立而不就梁來作者亦有病諸僧祐成簡旣同法濟之責王季染毫復獲景興之誚其唱公纂集最實近之求其鄙意梗槩頗見法師之製始所謂不刋之鴻筆綿亘古今包括內外屬辭比事不文不質謂繁難省云約豈皆以高為名旣使弗逮者恥開例成廣足使有善者勸向之二三諸子前後撰述豈得絜長量短同年共日而語之哉信文徒竟無一言可豫卜市肆空設千金之賞方入簉龍函上登麟閣出內瓊笈卷舒玉笥弟子雖實不敏少嘗好學頃日尫餘觸途多昧且獲披來袠斯文在斯鑽仰弗暇討論何所成非子通見元則之論良愧處道知休奕之書徒深謝安慕竺曠風流殷浩憚支遁才俊耳不見旬日窮情已勞扶力此白以代訴盡弟子孤子王曼穎頓首和南 |
《答王曼穎書 梁釋僧皎》 |
1 | 君白一日以所撰髙僧傳相簡意存鍼艾而來告累𥿄更加拂拭顧惟道藉人弘理由教顯而弘道釋教莫尚髙僧故漸染已來昭明遺法殊功異績列代而興敦厲後生理宜綜綴貧道少乏懐書抱箧自課之勤長慕鉛墨隆靑揚善之美故於聽覧餘間厝心傳録每見一介可稱輒有懐再省但歴尋衆記繁約不同或編列參差或行事出没已詳别序兼具來告所以不量寸管輒樹十科適㩁條流意言略舉而筆路蒼𣴭辭語陋拙本以自備踈遺豈宜濫入髙聽檀越旣學兼孔釋解貫玄儒抽文綴藻內外淹劭披覽餘暇脱助詳閲故㤀鄙俚用簡龍門然事高辭野久懷多愧來告吹噓更增㥏𭟓今以所著讚論十科重以相簡如有紕謬請僃斟酌釋君白 |
《弔震法師亾書 梁劉之遴》 |
1 | 弟子劉之遴頓首和南泡電倐忽三相不停苦空無我五隂寧住尊師僧正捨夀閻浮遷神妙樂雖乗此宿殖必登善地人情怛化衘疚悲摧𫝹在三之重追慕哀慟纒綿永往理不可任奈何奈何僧正精理特㧞經論洽通蔬菲終身有為略盡枯槁當年儀形二衆豈直息心標領亦為人倫之傑弟子少長遊遇數紀迄兹平生敬仰善友斯寄哀疾待盡不獲臨泄鯁慟之懐二三增楚扶力修喭迷猥不次弟子劉之遴頓首和南 |
《與震法師兄李敬朏書》 |
1 | 生滅無常賢弟震法師奄同力士生處道識長往法言永絶惋怛抽摧不能已巳年事未髙德業方播疾恙甫爾謂無過憂遂至遷化道俗驚愕𫝹孔懐之切天倫至慟永往之情不可居處奈何奈何法師義味該洽領袖黑衣識度愷悌籍甚當世昔在京師聖上眄接自還郷國歴政禮重且講說利益旣實弘多經始寺廟實廣福業襟抱豁然與物無迕所與遊款皆是時賢白黑歸美近遠欽敬豈止息心殄悴實亦人倫喪寶追懐歎愴何可弭歇并辱遺書及别物對增哽欷殿下自為作銘又教鮑記室為誌序恐鮑相悉未能究盡已得靣為鮑說諸事行及徽猷計必勒不朽事如今日誌石為薦幷呼師修之鐫刻亦當不久可就言增泫然投筆悽懣劉之遴頓首頓首 |
《弔僧正京法師亾書》 |
1 | 八月二十日之遴和南法界空虛山木隤壊尊師大正遷神淨土凡夫淺累嬰滯哀樂承此凶訃五內抽摧哀慟深至不能自已𫝹追慕永往纒綿斷絶情在難居奈何奈何大正德冠一時道䕃四部訓導學徒紹隆像法年居僧首行為人師公私瞻敬遐邇宗仰若乃五時九部流通解說匹之前輩聮𩔖往賢雖什肇融恒林安生遠豈能相尚頓悟雖出自生公弘宣後代㣲言不絶實頼夫子重以愛語利益窮四攝之弘致檀忍智慧備六度之該明白黑歸依含識知庇舟航愚㝠棟梁寺塔日用不知至德濳運何道長而世短功被而身没映乎大海永墜湏彌照彼髙山長收朗日往矣奈何當復奈何法師㓜而北面生小服膺迄乎耆邁恒在左右在三之重一旦傾殞哀慟之至當何可處弟子紈綺遊接五十餘年未隆知顧相期法侣至乎菩提不敢生慢未來難知現在長隔眷言生平永同萬古尋思惋愴倍不自勝未由喭執伸泄哀歎謹裁白書投筆哽猥弟子劉之遴頓𩠐和南 |
《東陽金華山栖志 劉孝標》 |
1 | 夫鳥居山上層巢木末魚濳淵下窟穴泥沙豈好異哉蓋性自然也故有忽白璧而樂垂綸負玉鼎而要卿相行藏紛糾顯晦蹐駁無異火炎水流圓動方息斯則廟堂之與江海蓬户之與金閨竝然其所然悦其所悦烏足毛羽瘡痏在其間哉予生自原野善畏難狎心駭雲臺朱屋望絶髙蓋青組且霑濡霧露彌願閒逸每思濯淸瀨息椒丘寤寐永懐其來尚矣蚓專噬壤民欲天從爰洎二毛得居巖穴所居東陽郡金華山東陽實㑹稽西部是生竹箭山川秀麗臯澤坱鬰若其羣峯疊起則接漢連霞喬林布濩則春靑冬緑廻溪映流則十仞洞底膚寸雲合必千里雨散信卓犖爽塏神居奥宅是以帝鴻遊斯鑄鼎雨師寄此乗煙故澗勒赤松之名山貽縉雲之號近代江治中奮迅泥滓王徴士高拔風塵龍盤鳳栖咸萃兹地良由碧湍素石可致幽人者哉金華山古馬鞍山也蘊靈藏聖列名仙諜左元放稱此山云可免洪水五兵可合神丹九轉金華之𩠐有紫巖山山色紅紫因此為稱靡迤坡陀下屬深渚㠝岏嶾嶙上虧日月登自山𪋤漸高漸峻壟路迫隘魚貫而升路側有絶澗閘閜庨豁俯窺木杪焦原石邑匪獨危懸至山將半便有廣澤大川臯陸隱賑予之葺宇實在斯焉所居三靣皆迴山周繞有象郛郭前則平野蕭條目極通望東西帶二澗四時飛流泉淸瀾微霔滴瀝生響白波跳沬汹涌成音並漕瀆通引交渠綺錯懸澑㵼於軒甍激湍迴於階砌供帳無綆汲盥漱息瓶盆楓櫨椅𭬒之樹梓柏桂樟之木分形異色千族萬種結朱實包緑褁杌白帶抽紫莖橚矗苯䔿捎淸風鳴籟埀條櫩户布葉房櫳中谷澗濵華蘂攢列至於靑春緩謝萍生泉動則有都梁含馥懐香送芬長樂負霜宜男泫露芙蕖紅華照水臯蘇縹葉從風慿軒永眺蠲憂㤀疾丘阿陵曲衆藥灌叢地髓抗莖山筯抽節金鹽重於素璧玉䜴貴於明珠可以養性消痾還年駐色不藉崔文黄散勿用負局紫丸翺翺羣鳳風胎雨鷇緑翼紅毛素纓翠鬛肅肅毛羽關關好音皆馴狎園池旅食鷄鶩若廼䲰日伺辰響𩔖鍾鼔鳴蚿𠋫曙聲像琴瑟玄猨薄霧淸囀飛㹳乗煙咏吟嘈囋嘹亮悦心娛耳諒所以跨躡管籥韜軼笙簧宅東起招提寺背巖靣壑層軒引景邃宇臨崖博敞閒虛納祥生白左曕右睇仁智所居故碩德名僧振錫雲萃調心七覺詆訶五塵郁列戒香浴滋定水至於熏鑪夜𬋖法鼓旦聞予則跕躧摳衣躬行頂禮詢道哲人欽和至教每聞此河紛梗彼岸永寂熈熈然若登春臺而出宇宙唯善是樂豈伊徒言寺東南有道觀亭亭崖側下望雲雨蕙樓菌榭隱映林篁飛觀列軒玲瓏煙霧日止却粒之氓歳集神仙之客餌星髓吸流霞將乃雲衣霓裳乗龍馭鶴觀下有石井聳跱中澗雕琢刻削頗𩔖人工躍流𤄓㵼渀涌泱咽電擊雷吼駭目驚魂寺觀之前皆植修竹檀欒蕭瑟𬒳陵緣阜竹外則有良田區畛通接山泉膏液鬱潤肥腴鄭白決漳莫之能擬致紅粟流溢鳬鴈𠑽厭春鱉㫖膳碧雞冬蕈味珍霜鵽榖巾取於丘嶺短褐出自中園𦺦蔣逼側於池湖菅蒯駢塡於原隰養給之資生生所用無不阜實蕃籬𠑽牣崖巘嵗始年季農隙時閒濁醪初䍤醥淸新熟則田家野老提壺共至班荆林下陳鐏置酌酒酣耳𤍠屢舞諠呶盛論箱庾髙談榖稼嗢噱謳歌舉杯相抗人生樂耳此歡豈訾若夫蠶而衣耕而食日出而作日入而息晚食當肉無事為貴不求於世不忤於物莫辨榮辱匪知毁譽浩蕩天地之間心無怵惕之警豈與嵇生齒劒楊子墜閣較其優劣者哉 |
《與徐僕射領軍述役僧書 陳釋眞觀》 |
1 | 泉亭光顯寺釋眞觀致書領軍檀越竊聞四依開士匡正法於將頽十地髙人秉玄文於已絶能使崛山遺跡無虧宴坐之風祗樹餘苖得肆經行之道伏見今者皇華奉宣嚴憲絓是僧尼之𩔖不書名籍之者並令捐兹淨戒就此黎民去彼伽藍歸其里閈旣普天之下莫匪王臣正當僶俛恭承鞠躬祗奉但愚情所謂竊或疑焉自佛法肇興千有餘載流傳此地數百年間濟濟僧徒一何為盛雖復市朝亟改風化頻移慧炬常明戒香恒馥其為福利難可勝言所現靈祥聞諸史傳至如浮圖和上曜彩鄴中高座法師流芳鞏洛或復昆明池內識劫燒之餘灰長沙寺裏感碎身之遺隂道開入境仙人之星乃出法成去世紺馬之瑞爰浮乃有靑目赤髭黄眸白足連眉表稱大耳傳芳莫不定水淵澄義峯山竪汪汪道望𩔖迦葉之髙蹤肅肅威儀似頞鞞之淸行頃年訛賛乃日澆漓而正法洪基猶應未殄忽復違其本志奪彼前心莫不仰髙殿而酸傷辭舊房而悽楚依依法座重反何期戀戀禪門再還無日乃非岐路而有分袂之悲雖異河梁遂結言離之痛若以不繼名籍為其深罪延兹咎累亦可哀矜夫出俗之人務應修道許其方外之禮不拘域中之節或有不貫名籍無關簿領並皆遊方採聽隨處利安望刹為居臨中告飯或頭陀林下或蘭若巖阿如此之流寧容繼屬若勝業不全淸禁多毁宜應休道此事誠然而持犯難知聖凡相濫譬菴羅之果生熟難分雪山之藥眞僞難辨忽使崑峯之上玉石同焚大澤之中龍蛇等斃何期惜也吁可傷哉又其割愛辭親披緇翦髪旣無僕使永絶妻孥或老病之年單貧之士皆憑子弟還相養衛如其一朝而散便溘𣦸溝渠遂有赴峻壑而投身縊長繩而殞命雖復汨羅之痛匹此猶輕荒谷之悲方斯未重且復奇才絶學並寄後生聽講誦經咸資晚秀所以須陀得戒猶是㓜童身子揚名差非耆老如斯之𩔖若並翻緇恐此法門便無紹繼梵輪絶矣精舍空焉若八陣未休四郊多壘前房所寄後殿斯慿愚謂此人殆誠無用若必有拔距投石之能索鐵伸鉤之力則竝從軍幕久預長驅儻復尚服緇衣猶居寺宇則是習勇心薄樂道情深若非衛玠之淸羸便同孟昶之浮怯旣不能弓馬徒勞行陣雖復身披甲胃還想法衣手執干戈猶疑錫杖必當遙聞戰鼔色變心驚遠望軍麾䰟飛氣懾將恐有阻都䕶之威無益二師之勇若謂不輸王課靡助國儲所以普使收其賦歛但浮遊之屬萍迸蓬飛散誕之流且貧終寠鄕里旣無田宅京師又闕主人納履則兩踵併穿歛襟則𩀱肘皆現觀董生之百結尚覺輕華見顔子之一簞更疑豐飽求朽壤以為藥寧識紫丸服糞掃而為衣豈逢黄絹貨財之禮此則無從懐璧之愆信哉應免若令其在道猶可分衛自資遂使還民便是糇粮莫寄伏惟皇朝御曆齊聖欽明繼踵軒犧比肩炎昊握鏡之風彌逺垂衣之化方深兼復梁棟三寶敷弘十善昔漢明靈感上夢金人晉武覆修纔招玉像用今方古彼有慚焉或深經是護等仙預大王寶塔斯成𩔖無憂國主明揚庂陋信巢父之淸虛徴聘漁畋許嚴君之高尚愚謂絓預今者俛𩠐僧尼若已離法衣無過道業或常居邸肆恒處田園並依民例宜從策使如其禪誦知解蔬素淸虚或宣唱有功梵聲可録或繕修塔廟建造經書救濟在心聽習為務乃至羸老之屬貧病之流幸於編户無所堪用並許停寺仍上僧籍必望十城之寶或出荆山百歩之中時逢芳草於是寺斷流俗之僧衆無餔糟之客六時翹請常以國界為心三業精修必用君王為本豈不幽明踊躍人鬼欣歡冥力䕶持善緣扶助然後二儀交泰六氣調和征馬息鞍軍旗卷斾邊荒入附無待丹水之師玉帛來朝還想稽山之集何期樂矣實可欣哉儻復壃埸不虞軍資有𨶕薄須費計伏聽徴求仰惟領軍檀越外則探頥典墳內則鉤深經論才髙帷幄寄重鹽梅必願降意蒭蕘留心正法微惠研詳薄埀觀覽如其一毫可採深希曲為矜論無使蘭艾同鋤薰蕕俱剪庻得仙人苑裏更轉法輪長者園中還鋪講席則匡維之德比恒岱以齊髙擁䕶之功似滄溟而共廣横此忤煩彌增悚惕 |
《諌仁山深法師罷道書 陳徐陵》 |
1 | 竊聞出家閒曠猶若虛空在俗籠樊比於牢獄非但經有明文亦自世間共見瞥聞法師覆彼舟航趣返緇衣之務此為目下之英竒非久長之深計何以知然從苦入樂未知樂中之樂從樂入苦方知苦中之苦弟子素以法師雖無曩舊相知已來亦復不疎夫良藥必自無甘忠諌者決乎逆耳倚見其僻是以不忍不言且三十年中造莫大之業如何一旦捨已成之功深為可惜敬度髙懐未解深意將非帷帳之策欲集劉矦形𩔖臥龍擬求葛氏黄石兵法寧可再逢三併茅蘆無由兩遇封爵五等唯見不逢中閣外門難朱易白鳴笳鳳管非有或聞儛女歌姬空勞反翫覓之者等若牛毛得之者譬猶牛角以此之外何所窺窬法師今若退轉未必有一稱心交失現前十種大利何者佛法不簡細流入者則尊歸依則貴上不朝天子下不讓諸矦獨翫世間無為自在其利一也身無執作之勞口餐香積之飯心不妻妾之務身飾芻摩之衣朝無踐境之憂夕不千里之苦俯仰優游寧不樂哉其利二也躬無任重居必方域白壁朱門理然致敬夜琴晝瑟是自娛懐曉筆暮詩論情頓足其利三也假使棘生王路橋化長溝巷吏門兒何因仰喚寸絹不輸官庫升米不進公倉庫部倉司豈須求及其利四也門前擾擾我且安眼巷裏云云余無驚色家休小大之調門停强弱之丁入出隨心往還自在其利五也出家無當之僧猶勝在俗之士假使心存殺戮手無斷命之愆密裏通情決勝灼然嬌俗如斯煩垢萬倍勝於白衣一入愛河永沈無出其利六也聽鐘聲而致敬尋香馥以生心朝覩尊儀暮披寶軸刹那之善逐此而生水滴微功漸盈大器未知因緣果報善惡皎然就此而言其利難陳矣假使達相白衣猶有埃塵之務縱令遙寄彈指逺近低頭形去心留身移意往閒有者得如此貧苦者永無因近在目前不言可見其利七也山間樹下故自難期枕石漱流實為希有猶斯之𩔖不可思議如此者難逢一心人悕遇法師未能不學交習聽勝之因一旦退心於理𨗿矣其利八也開織成之帙見過去之因摛琉璃之卷驗當来之果識因識果不以為愆知福知報何由作罪上無舟檝交見没溺之悲下失浮囊則有沈身之患其利九也曠濟羣品為天人之師水陸空行皆所尊貴言必闍黎和上書輒致敬和南逺近嗟詠貴賤顒仰法師今必退轉立成可驗纔脱袈裟逢人輒稱汝我始解偏袒姓名便亦可呼平交者故自不論下劣者亦恐不讓薄言稱已榻席懸異從來小得自在便以君為題封若不屈膝斂手自達無因俯仰承迎未閒合度如此專專何由可與其利十也略言十事空失此機其間深道寧容具述仰度仁者心居魔境為魔所迷意附邪途受邪易性假使睂如細桺何足關懐頰似紅桃詎能長久同衾分枕猶有長信之悲坐臥㤀時不免秋胡之怨洛川神女尚復不惑東阿世上班姬何關君事夫心者靣焉若論繾綣則共氣共心一遇纒綿則連宵厭起法師未通返照安悟賣花未得他心那知彼意嗚呼桂樹遂為豆火所焚可惜明珠乃受於泥埋没弟子今日横諮必為法師所哂世上白衣何訾何限且一人退道而不安危推此而言實成難解譬如瓦礫盈路人所不驚片子黄金萬夫息歩正言法師入道之功已備染俗之法未加何異金搏赤銅銀換鉛錫可悲可惜猶可優量能忍難忍方知其最願棄俗事務息塵勞正𫝹相應行志兩全薄加詳慮更可思惟悔之在前無勞後恨如弟子算逺卽十數年中決知惻惻近卽三五歳內空唱如何萬恨萬悲寧知逺及自誤自錯永棄一生乃知斷絃可續情去難留或若火裏生花可稱希有迷人知返去道不遙幸速推排急登正路法師非是無智遂為愚者所迷𩔖似阿難便為魔之所嬈猶須承三寶之力制彼羣凶竪般若之幢天魔自款若此言㫖當卽便冀棄芻蕘若不㑹髙懐幸停深怪耳 |
《諫周太祖沙汰僧表 周釋曇積》 |
1 | 僧曇積白皇帝大檀越德握乾坤心懸日月照燭無私之道卷舒不測之化能威臨皁白悲及僧尼控引玄綱示之出路欲使淸升練行顯迹於明時寡德沙門耻還於素俗爰降明詔責其試藝頒下諸州問其課業竊惟入道多端諒非一揆依相驗人有五理不足何者或有僧尼生平在寺節儉自居願行要心不犯諸禁燒香旋塔頂禮殷勤合掌低頭㤀寢以食但受性愚鈍於讀誦無緣習學至苦而不得下字今量所告意須文誦聰者為是重審試僧不退實行為是正意偏望取其明快且實而不聰行之本也聰而不實智之相也若用為有業是不求僃於一人若實為非僧便責知於滿足大覺智慧不可思議諸所為法天人頂受況在凡夫輒思改易羣聖自言種種神變於斯大法不能加减大人出世識本知機巧妙多方化人以漸衆生根行各各不同令聖說經互差不一內外相通亦無乖異又如孔子領徒三千達者七十有二升堂入室莫過數人自餘已外豈容斥逐今州郡縣各有學生德及顔回詎㡬人也可以不及顔回廢郡不立可以無德頑僧並令還俗不及顔回者猶勝於野人無德頑僧者猶勝於外道伏此二途不足一也或有專歸樹下擎錫持盂望中而餐正命自活名聞頓捨利養無心理觀除煩遂闕文誦論其人入道則內業有餘究其文解則相功不足何必聚衆京華悉是德僧孤拔林野咸非行士故果有生熟不可以色相而啖人有出沒不可以形名而取敢自三思不足二也或有營經造像厲力積年修補伽藍憂勤累歳捨身濟物不以寒苦經心施藥與人不以飢貧易志但無聰力日誦不過一言旦夕栖栖日讀不盈數紙准其迴向則善不空施徴其發趣則佛之眞子今無辜退俗是枉濫行人直性頓非不足三也佛說僧是福田理難損抑雖可年末形凡而法服尊重豈容朝施暮奪自加薦毁愛惡無常豈責其得失於一人之上置不恒之式於十二冲典恐不合聖心甚乖大趣上損慈悲下虧正化唯畏後世相傳受誣僧之𧩂不足四也今大周大國僧尼未㡬寺舍列然有盈萬數只應招延二部溢滿其間動梵鳴鍾為國行道方便窮其長短曲覓愆非黜放還民使棟梁空曠若他方異國逺近聞知疑謂求兵於僧衆之間取地於塔廟之下深誠可怪但頑僧任役未足加兵寺地給民豈能富國深不頓除性由漸顯一切衆生具諸煩惱若頓遣圓修是滅佛法匪直損身魔必得便何者一向純善精加供養一向純惡退令還俗此言所見深滅三寶若麤細等看魔難得便何者純善退麤成衆麤衆之人猶生物善經文道理莫問麤細之行唯不還俗終成佛子進退三思不足五也貧道餘年賤質寄命關右欽化承恩得存道業是以呻吟策杖送此丹誠忓忤之愆伏增戰越敬白 |
《貽仙城慧命禪師書 晉戴逵》 |
1 | 竊以渭淸涇濁共混潮宗之源松長箭短同秉堅貞之質幸賴含靈五常理宜範圍三教是以闕里儒童闡禮經於洙濟苦縣迦葉遷妙道於流沙雖牢籠二儀葢限兹一世豈如興正法於鹿苑蕩𡚶想於鷲山半滿旣陳權實斯顯誠教有淺深人無內外禪師德聲逺震行髙物表攝受四依因牧羊而成誦負笈千里歴龍宫而包括故能內貫九部總雪山之秘藏外該《七略》僃璧水之典墳支遁天台之銘竺眞羅浮之記曇賦七嶺汰詠三河寶師妙折莊生璩公著論爰集若吞雲夢如指諸掌加以妙持淨戒如䕶明珠善執律儀譬臨懸鏡禀羅云之密行踵賔頭之福田撫挹定水便登覺觀髙䕃禪枝將逾喜捨是以不逺瀟湘來儀沔陸植杖龍泉仍為精舍廻車馬谷卽創伽藍鑿嶺安龕詎假聚沙成塔因山構苑無勞布金買地開士雲㑹䄃似華隂法侣朋衝衆齊稷下禪室晨興時芳杜若支提暮啓暫入桃源香山梵響將阮嘯而相發日殿妙音與孫琴而齊韻紫蓋貞松仍麾上辯洪崖神井卽瑩髙心故以才堪買山德邁同輦崇峯景行牆仞懸絶弟子業風鼓慮欲海沈形洎渚宫淪覆將歴二紀晝倦坐馳夜悲愕夢未能㤀懐彼我歸軫一乘遣蕩胷襟朗開三達旣𫝹䑕藤彌傷鳥繫昔在志學家𫝊賜書五禮優柔三玄饜飫頗絶韋編構述餘緒爰登弱冠捃摭百家及乎從仕留連文翰雖未能探龍門而梯㑹稽賦鷦鷯而詠鸚鵡若求其一介亦髣髴古人但深悟聚泡情悲交臂常欲蟬蜕俗解貪味眞如一日鄖城訊修隗館屈膝情欣係韈遇同進履未盡開襟遽嗟飄忽尋望拂衣世網脱屣牽絲滄浪濯纓漢隂抱甕行餐九轉用遣幽憂漸悟三空將登苦忍仙梁觀玉不廢從師深澗折桃無妨請益所希彌天勝氣乍酬鑿齒鴈門髙論時答嘉賔冬曖如春願珍淸軌室邇人遐彌軫襟帶餘辭殘簡望回金玉 |
《酬戴先生書 釋慧命》 |
1 | 夫一眞常湛徼妙於是同玄萬聖乘機違順以之殊迹是以西關明道東野談仁雕朴攺工有無異軫今若括此二門原兹兩教豈不歸宗三轉㑹入五乗藉淺之深資權顯實斯若池分四水始則殊名海控八河終無别味檀越幼挺竒才夙懷茂緒華辭卓世雅致參玄智渉五明學兼三教益矣能志蹈顔生之逸軌損之為道慕李氏之玄蹤雖復六經該廣百家繁富聖賢異派儒墨分流或事曠而文殷或言高而旨遠莫不納如瓶受說似河傾明鏡匪疲洪鍾任扣子建挹似竒文長卿恧其髙趣故雖秦楚分墟周梁改俗白眉青蓋龜玉之價弗踰栖鳳卧龍魚水之交莫異加以識鍳苦空志排塵俗形雖廊廟器乃江湖是以屬歎牽絲興言世網辭同應陸調合張嚴嗟朱火之遽𫝊愍清波之速逝方應濯足從道洗耳辭榮九轉𠑽虛四禪排疾然後尋八正以味一眞解十纒而遣三患斯之德也寧不至哉貧道識鏡難清心塵易壅定慚華水戒非草繫才侔撤燭學謝傳燈內有愧於德充外無狎於人世是以淹滯一丘寓形蓬柳端居千仭託志筠松測四序於風霜候三旬於眺魄至廼夜聞山鳥仍代九成晝視遊魚聊追二子蓽户弊衿在原非病朱門結駟於我如雲所歎藤䑕易侵樹猨難靜勞想鷲頭倦思雞足至於林凋秋葉曾無獨覺之明谷響春鶯終切寡聞之歎忽承來問曲見光譽幽氣若蘭清音如玉誠復溢目致歡而實撫膺多愧雖識謝天池未辨北溟之說而事同泥井慚聞東海之談所冀伊人於焉加我黄石匪遙結期明旦白駒可縶用永終朝善敬清猷時因素札言不洗意報此何伸 |
《弔延法師亾書 隋薛道衡》 |
1 | 八月二十三日薛道衡和南俗界無常延法師遷化情深悲怛不能已己唯哀慕摧割當不可任法師弱齡捨俗髙蹈塵表志度恢弘理識精悟靈臺神宇可仰而不可窺智海法源可渉而不可測同夫明鏡屢照不疲譬彼洪鍾有來斯應往逢道喪玄維落紐栖志幽巖確乎不拔髙位厚禮不能迴其慮嚴威峻法未足懼其心經行宴坐夷險莫二戒德律儀始終如一聖皇啟運像法重興卓爾緇林鬱為稱首屈宸極之重伸師資之義三寶由其弘䕶二諦藉以宣揚信足以追蹤澄什超邁安逺而法柱忽傾仁舟遽没匪直悲纒四部固亦酸感一人師杖錫挈瓶夙承訓導升堂入室具體而微在三之情理百恒慟往矣奈何無常奈何疾礙不獲展慰但深悲結謹白書慘愴不次弟子薛道衡和南 |
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《廣弘明集》卷第二十四 |
《音釋》 |
1 | 殱腆剠鎬襚嗤戄蘄彯鬻掎槧㥏怬鯁痏坱鷇鬛𮑮閘閜庨郛𦷾矗苯䔿蚿㹳跕躧畛蕈菅蒯隰薺呶嗢噱縊斾瞥啖笈鄖 |
《廣弘明集卷第二十五》 |
1 | 唐 釋道宣 撰 |
《福田論》 |
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2 | 釋彦琮 |
3 | 論曰昔在東晉太尉桓玄議令沙門敬於王者廬山遠法師髙名碩德傷智幢之欲折悼戒寶之將沈乃作沙門不敬王者論設敬之儀當時遂寢然以緝詞隱密援例杳深後學披覽難見文意聊因暇日輒復申敘更號福田論云忽有嘉客來自遠方遙附桓氏重述前議主人正𫝹久之抗聲應曰客似未聞福田之要吾今相為論之夫云福田者何耶三寶之謂也功成妙智道登圓覺者佛也玄理幽寂正教精誠者法也禁戒守眞威儀出俗者僧也皆是四生導𩠐六𧼈舟航髙拔天人重踰金石譬乎珍寶劣相擬議佛以法主標宗法以佛師居本僧為弟子崇斯佛法可謂尊卑同位本末共門語事三種論體一致處五十之載弘八萬之典所說指歸唯此至極寢聲㓕影盡𩀱林之運刻檀書葉留一化之軌聖賢間起門學相承和合為羣住持是寄金人照於漢殿像法通於洛浦並宗先覺俱襲舊章圖方外而發心棄世間而立德官榮無以動其志親屬莫能累其情衣則截於壊色髮則落於毁容不戴冠而作儀豈束帶而為飾上天之帝猶恒設禮下土之王固常致敬有經有律斯法未殊若古若今其道無滯推帝王之重亞神祗之大八荒欽德四海歸仁僧尼朝拜非所聞也如懐異旨請陳雅見客曰《周易》云天地之大德曰生聖人之大寶曰位《老子》云域中有四大王居一焉竊以莫非王土建之以國莫非王臣繫之以主則天法地覆載兆民方春比夏生長萬物照之以日月之光潤之以雲雨之氣六合則咸宗如海百姓則共仰如辰戎夷革靣馬牛迴首蛇尚荷於隋矦魚猶感於漢帝豈有免其編户假其法門㤀度脫之寛仁遺供養之弘造髙大自許卑恭頓廢譬諸禽獸將何别乎必能駕御神通得成聖果道被天下理在言外然今空事剃除尚增三毒虛改服飾猶染六塵戒忍弗修定智無取有乖明晦不異凡俗詎應恃宣讀之勞而抗禮萬乗藉形容之别而闕敬一人昔比丘接足於居士菩薩稽𩠐於慢衆斯文復彰厥𧼈安在如以權道難沿佛性可尊況是君臨罔非神降伯陽開萬齡之範仲尼敷百王之則至於謁拜必遵朝典獨有沙門敢為陵慢此而可忍孰可容乎弊風難革惡流易久不遇明皇誰能刋正忽起非常之變易招無信之譏至言有慿幸垂詳覽主曰吾所立者內也子所難者外也內則通於法理外則局於人事相望懸絶詎可同年斯謂學而未該聞而不洽子之所惑吾當為辨試舉其要總有七條無德不報一也無善不攝二也方便無礙三也寂滅無榮四也儀不可越五也服不可亂六也因不可㤀七也初之四條對酬難意後之三條引出成式吾聞天不言而四時行焉王不言而萬國治焉帝有何力民無能名成而不居為而不恃斯乃先王之盡善大人之至德同霑庶𩔖齊預率賔幸殊草木差非蟲鳥戴圓履方俯仰懐惠食粟飲水飽滿衘澤旣能矜許出家慈聽入道斷麤業於已往祈妙果於將來旣蒙重惠還思厚答方慿萬善之益豈在一身之敬追以善答攝報乃深徴以身敬收利葢淺良由僧失正儀俗滅餘慶僧不拜俗佛已明言若知可信理當遵立知謂難依事應除廢何容崇之欲求其福卑之復責其禮卽令從禮便同其俗猶云請福未見其潤此則存而似棄僧而𩔖民非白非黒無所名也竊見郊禋總祭唯存仰福為尊僧尚鄙斯不恭如何令僧拜俗天地可反斯儀罕乖後更為敘是謂無德不報者也法旣漸衰人亦稍末罕有其聖誠如所言雖處凡流仍持忍鎧縱虧戒學尚談智典如塔之貴似佛之尊歸之則善生毁之則罪積猛以始發割愛難而能捨弘願終期成覺迥而能𧼈斯故剃髪之辰天魔遙懾染衣之日帝釋遙懽妓女聊被無漏遂滿醉人暫翦有緣卽結龍子賴而息驚象王見而止佈威靈斯在儀服是同㓜未受具對揚佛㫖小不可輕光揚僧力波離旣度釋子服心尼陀亦歸匿王屈意乃至若老若少可師者法無賤無豪所存者道然後賢愚之際黙語之間生熟相似去取非易肉眼分别恐不逢寶信心平等或其值眞𦆵滿四人卽成一衆僧旣弘納佛亦通在食看沸水之異方遣施僧衣見織金之竒乃令奉衆僧之威德不亦大矣足可以號良福田之最為聖教之宗是謂第二無善不攝者也若論淨名之功早𦫵雲地臥疾之意本超世境久行神足咸歎辯才新學頂禮誠謝法施事是權宜式非常准謂時暫變其例乃多則有空藏弗恭如來無責沙彌大願和尚推先一往直觀悉可驚怪再詳典釋莫匪通塗不輕大士獨興髙跡警彼上慢之流設兹下心之拜偏行一道直用至誠旣非三慧詎是恒式因機作法足為希有假弘教化難著律儀大聖發二智之明制五篇之約廢其爵齒存其戒夏始終通訓利鈍齊仰耆糼有序先後無雜未以一出别業而令七衆普行不然之理分明可見昔妻𣦸歌而鼔盆子葬ဂ而襯土此亦匹夫之節豈槩明王之制乎況覺典沖䆳聖言幽密局執一邊殊乖四辯是謂第三方便無礙者也且復周之柱史久掌王役魯之司宼已居國宰宗歸道德始曰無名訓在詩書終云不作祖述堯舜憲章文武鞠躬恭敬非此而誰巢許之風望古仍邁夷齊之操擬今尚迥焉似髙攀十力逺度四流厭斯有為之苦欣彼無餘之滅不繫慮於公庭未流情於王事自然解脫固異儒者之儔矣是謂第四寂滅無榮者也至如祭祀鬼神望秩川嶽國容盛典書契美談神輩為王所敬僧猶莫致於禮僧衆為神所禮王寧反受其敬上下參差翻違正法衣裳顚倒何足相方令神擁䕶今來在僧祈請之至㑹開呪力竟無拜禮是謂第五儀不可越者也本皇王之奮起必眞人之託生上德雖秘於淨心外像仍標於俗相是以道彰緇服則情勤宜猛業隱玄門則形恭應絶求之故實備有前聞國主頻婆父王淨飯昔之斯等咸已克聖專修信順每事歸依縱見凡僧還想崇佛不以跪親為孝計非不孝之罪不以拜君為敬豈是不敬之愆所法自殊所法已别體無混雜制從於此是謂第六服不可亂者也謹案多羅妙典釋迦眞說乃云居刹利而稱尊藉般若而為䕶四信不壊十善無虧奉佛事僧積功累德然後日精月像之降赤光白氣之感金輪旣轉珠寶復懸應天順民御圖握鏡始開五常之術終弘八正之道亦宜覆觀宿命追憶往因敬佛教而崇僧寶益戒香而增慧力自可天基轉髙比梵宫之遠大聖夀恒固同劫石之長久然則雷霆勢極龍虎威隆慶必賴兼共使怒及出言布令風行草偃旣抑僧體誰敢鱗張但恐有損冥功無資盛業竭誠盡命如斯而已是謂第七因不可忘者也上已略引吾意粗除子惑欲得博聞宜尋大部客曰主人向之所引理例頻繁僕雖庸闇頗亦承覧文總幽明辨包內外所論祭典尚有迷惑《周易》云一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神竊以昧隱神路隔絶人境欲行祠法要藉禮官本置太常專同太祝縱知鬼事終入臣伍眞佛已潛聖僧又滅仰信冥道全渉幽神季葉凡夫薄言迴向共規閒逸相學剃翦職掌檀會所以加其法衣主守塔坊所以蠲其俗役纔觸王網卽墜民貫旣同典祀詎合稱寶朝敬天子固是怛儀苦執强梁定非通識宋氏舊制其風不遠唯應相襲更欲何辭主人曰客知其一未曉其二請聽嘉言少除異相吾聞鬼者歸也𣦸之所入神者靈也形之所宗鬼劣於人唯止惡道神勝於色普該情𧼈心有靈智稱之曰神隱而難知謂之不測銓其體用或動或静品其性欲有隂有陽《周易》之㫖葢此之故殊塗顯於一氣誠言闕於六識設教之漸斷可知焉鬼報㝠通潛來密去標以神號特用兹耳嘗試言之受父母之遺禀乾坤之分可以存乎氣可以立乎形至若已之神道必是我之心業未曾感之於乾坤得之於父母識含胎藏彌亘虚空意帶熏種漫盈世界去而復生如火焰之連出來而更逝若水波之續轉根之莫見其始究之豈覿其終濁之則為凡澄之則為聖神道細幽理固難詳矣神之最髙謂之大覺思議所不得名相孰能窮眞身本無遷謝生盲自不瞻睹託想追於舊蹤傾心翫於遺法若欲荷傳持之任啓要妙之門賴此僧徒膺兹佛付假慈雲為內影慿帝威為外力玄風遠及至於是乎教通三世衆别四部二從於道二守於俗從道則服像尊儀守俗則務典供事像尊謂比丘比丘尼也典供謂優婆塞優婆夷也所像者尊則未參神位所典者供則下預臣頒原典供之人同主祭之役吾非當職子何錯引由子切言發吾深𧼈理旣明矣勿復惑諸在宋之初暫行此抑彼亦乖眞不煩渉論邊鄙風俗未見其美忽遣同之可怪之極客曰有㫖哉斯論也𫎇告善道請從退歸 |
《敘髙祖皇帝問出家損益詔表》 |
1 | 皇唐啓運諸教並興然於佛法彌隆信重捨京舊第置興聖寺自餘會昌勝業慈悲證果集仙等寺架築相尋至於道觀無聞於俗武德四年有太史令傅奕者先是黄巾深忌緇服旣見國家别敬彌用疚心乃上廢佛法事十有一條云佛經誕𡚶言妖事隱損國破家未聞益世請胡佛邪教退還天竺凡是沙門放歸桑梓則家國昌大李孔之教行焉武皇容其小辯朝輔任其放言乃下詔問僧曰棄父母之鬚髪去君臣之服章利在何間之中益在何情之外損益二宜請動妙釋有濟法寺沙門襄陽釋法琳憤激傅詞側聽機候承有斯問卽陳對曰琳聞至道絶言豈九流能辨法身無象非十翼所詮但四𧼈𣴭𣴭飄淪欲海三界蠢蠢顚墜邪山至人所以降靈大聖為之興世遂開解脫之門示以安隱之路於是天竺王種辤恩愛而出家東夏貴遊厭榮華而入道誓出二種生𣦸志求一妙𣵀槃弘善以報四恩立德以資三有此其利益也毁形以成其志故棄鬚髮毁容變俗以㑹其道故云君臣華服雖形闕奉親而內懐其孝禮乖事主而心戢其恩澤被怨親以成大順福霑幽顯豈拘小違上智之人依佛語故為益下凡之𩔖虧聖教故為損徴惡則濫者自新進善則通人感化此其大略也 |
《出沙汰佛道詔 唐髙祖》 |
1 | 門下釋迦闡教澄淨為先遠離塵垢斷除貪欲所以弘宣勝業修殖善根開導愚迷津梁品庶是以敷演經教檢約學徒調伏身心捨諸染著衣服飲食咸資四輩自正覺遷謝像法流行末代陵遲漸以虧濫乃有猥賤之侣規自尊髙浮墮之人茍避徭役𡚶為剃落託號出家嗜欲無厭營求不息出入閭里周旋闤闠驅策畜産聚積貨財耕織為生估販成業事同編户迹等齊人進違戒律之文退無禮典之訓至乃親行劫掠躬自穿窬造作妖訛交通豪猾每罹憲網自陷重刑黷亂眞如傾毁妙法譬兹稂莠有穢嘉苗𩔖彼淤泥混夫淸水又迦藍之地本曰淨居栖心之所理尚幽寂近代已來多立寺舍不求閒曠之境唯𧼈喧雜之方繕築﨑嶇甍宇舛錯招來隱匿誘納姦邪或有接近𨞬邸鄰邇屠酤埃塵滿室羶腥盈道徒長輕慢之心有虧崇敬之義且夫老氏垂化本貴沖虛養志無為遺情物外全眞守一是謂玄門驅馳世務尤乖宗㫖朕膺期馭宇興隆教法深思利益情在護持欲使玉石區分薰蕕有辨長存妙道永固福田正本澄源宜從沙汰諸僧尼道士女冠等有精勤練行遵戒律者並令就大寺觀居住官給衣食勿令乏短其不能精進戒行有闕者不堪供養並令罷道各還桑梓所司明為條式務依法教違制之事悉宜停斷 |
《敘太宗皇帝令道士在僧前詔表》 |
1 | 貞觀十一年駕廵洛邑黄巾先有與僧論者聞之於上上乃下詔云老君垂範義在淸虛釋迦貽則理存因果求其教也汲引之迹殊途求其宗也弘益之風齊致然大道之興肇於邃古源出無名之始事髙有形之外邁兩儀而運行包萬物而亭育故能經邦致治反樸還淳至如佛教之興基於西域逮於後漢方被中土神變之理多方報應之緣匪一洎於近世崇信滋深人冀當年之福家懼來生之禍由是滯俗者聞玄宗而大笑好異者望眞諦而爭歸始波涌於閭里終風靡於朝庭遂使殊俗之典鬱為衆妙之先諸華之教翻居一乗之後流遯㤀返于兹累代今鼎祚克昌旣慿上德之慶天下大定亦賴無為之功宜有解張闡兹玄化自今已後齋供行立至於稱謂道士女冠可在僧尼之前庶敦反本之俗暢於九有貽諸萬葉時京邑僧徒各陳極諫有司不納沙門智實後生俊頴內外兼明𢹂諸夙老隨駕陳表乃至關口其表略云僧某等言某年廹桑榆始逢太平之世貌同蒲桺方値聖明之君竊聞父有諍子君有諍臣某等雖預出家仍在臣子之例有犯無隱敢不陳之伏見詔書國家本系出自柱下尊祖之風形于前典頒告天下無得而稱令道士等在僧之上奉以周旋豈敢拒詔尋老君埀範治國治家所佩服章亦無改異不立觀寺不領門人處柱下以全眞隱龍德而養性智者見之謂之智愚者見之謂之愚非魯司㓂莫之能識今之道士不遵其法所著冠服並是黄巾之餘本非老君之𧜟行三張之穢術棄五千之妙門反同張禹漫行章句從漢魏已來常以鬼道化於浮俗𡚶託老君之後實是左道之苗若位在僧之上誠恐眞僞同流有損國化如不陳奏何以表臣子之情謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事如别所陳伏願天慈曲垂聽覽 |
《制沙門等致拜君親勑 唐髙宗》 |
1 | 勑㫖君親之義在三之訓為重愛敬之道凡百之行攸先然釋老二門雖理絶常境恭孝之躅事叶儒津遂於尊極之地不行跪拜之禮因循自久迄乎兹辰宋朝暫革此風少選還遵舊貫朕禀天經以揚孝資地義而宣禮奬以名教被兹眞俗而瀨鄉之基克成天構連河之化付以國王裁制之由諒歸斯矣今欲令道士女冠僧尼於君皇后及皇太子其父母所致拜或恐爽其恒情宜付有司詳議奏聞龍朔二年四月十五日光祿大夫右相太子賔客上柱國髙陽郡開國公臣許敬宗宣 |
《上髙宗皇帝沙門不合拜俗表 釋威秀等》 |
1 | 伏奉明詔令僧拜跪君父義當依行理無抗㫖但以儒釋明教咸陳正諫之文列化恢張俱進芻蕘之道僧等荷國重恩開以方外之禮安居率土得弘出俗之心所以自古帝王齊遵其度敬其變俗之儀全其抗禮之迹遂使經教斯廣代代漸多宗匠攸遠時時間發自漢及隋行人重阻靈鷲之風猶鬱仙苑之化尚疎未若皇運肇興提封海外五竺與五嶽同鎭神州將大夏齊文皇華之命載隆輶軒之塗接軫莫不欽斯聖迹興樹遺蹤固得梵侣來儀相從不絶今若返拜君父乖異羣經便證驚俗之譽或陳輕毁之望昔晉成幼沖𢈔冰矯詔桓楚飾詐王謐抗言及宋武晚年將隆虐政制僧拜主尋還停息良由事非經國之典理越天常之儀雖曰流言終纒顯議況乃夏勃勑拜納上天之怒魏燾行誅肆下厲之責斯途久列僃舉見聞僧等奉佩慞惶投庇失厝恐絲綸之發萬國通行必使寰海望風方弘失禮之譽悠哉後代或接効尤之傳伏惟陛下中興三寶慈攝四生親承付囑之㫖用勵學徒之寄僧等內遵正教固絶跪拜之容外奉明詔令從儒禮之敬俯仰惟咎慙懼實深如不陳請有乖臣子之喻或掩佛化便䧟誷君之罪謹列衆經不拜俗文輕用上簡伏願天慈賜垂照覽則朝議斯穆終遵途於晉臣委略常談畢歸度於齊后塵黷威嚴惟深戰戢謹言龍朔二年四月二十一日上 |
《上雍州牧沛王論沙門不應拜俗啓》 |
1 | 釋道宣等 |
2 | 自金河徙轍玉關揚化歷經英聖載隆良輔莫不拜首請道歸向知津故得列刹相望仁祠棊布天人仰福田之路幽明懐正道之儀淸信之士林蒸高尚之賔雲結是使教分三法垂萬載之羽儀位開四部布五乗之淸範頃以法海宏曠𩔖聚難分過犯滋彰有塵御覧下非常之詔令拜君親垂惻隱之懐顯疎朝議僧等荷斯明命感悼涕零良田行缺光時遂令上霑憂被且自法教東漸亟渉窊隆三被屏除五遭拜伏俱非休明之代並是㬥虐之君故使布令非經國之謨乖常致良史之誚事理難返還襲舊津伏惟大王綂維京甸攝御機衡道俗來蘇繁務攸静今法門擁閉聲教莫傳據此靜障㧞難之秋拯溺扶危之日僧等叫閽難及徒鶴望於九重天楷罕登終栖遑於百慮所以干冒陳款披露冀得俯被鴻私載垂提洽是則遵崇付囑淸風𬒳於九垓正像更興景福光於四海不任窮寒之甚具以啓聞塵擾之深唯知慚惕謹啓龍朔二年四月二十五日 |
《上榮國夫人楊氏沙門不合拜俗啓》 |
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2 | 自三寶東漸六百餘年四俗立歸戒之因五衆開福田之務百王承至道之化萬載扇唯聖之風故得寰海知歸生靈迴向然以慧日旣隱千載有餘正行難登嚴科易犯遂有稊稗渉靑田之穢少壯懐白首之徴僃列前經聞于視聽且聖人在隱凡僧程器後代住持非斯誰顯故金石泥素表眞像之容法衣剃髪擬全僧之相依而信毁因果兩分背此繕修俱非正道又僧之眞僞生熟難知行德淺深愚智齊惑故經陳通供如海之無窮律制别科若山涯之有際宗途旣列名教是依設出俗之威儀登𧼈眞之圓德故使天龍致敬幽顯歸心弘護在懐流功不絶比以時經濁染人渉凋訛竊服飾詐之徒叨倖憑虛之侣行無動於塵俗道有翳於憲章上聞御覽布君親之拜乃迴天睠垂朝議之勑僧等內省慚懼如灼如焚相顧失守莫知投厝仰惟佛教通囑四部幽明敢懐竊議夫人當斯遺寄況復體兹正善崇建為心垂範宫闈威明道俗今三寶淪溺成濟在緣輒用諮陳希垂救濟如𫎇拯拔依舊住持則付囑是歸弘護斯在輕以聞簡追深悚息謹啓龍朔二年四月二十七日 |
《簡諸宰輔敘佛教隆替狀》 |
1 | 《列子》云周穆王時西極有化人來反山川移城邑千變萬化不可窮極穆王敬之若聖此則佛化之初及也朱仕行釋道安經錄云秦始皇時西域沙門十八人來化始皇始皇弗從禁之夜有金剛丈六人破獄出之始皇稽𩠐謝焉《漢書》云武帝元狩中關西域獲金人率長丈餘列之甘泉宫帝以為大神燒香禮拜後遣張騫往大夏尋之云有身毒國卽天竺也彼謂浮圖卽佛陀也此初知佛名相云成帝都水使者劉向云向檢藏書往往見有佛經此卽周秦已行始皇禁之不盡哀帝元夀中使景憲往大月氏國因誦浮圖經還于時漢境稍行齋戒據此曾聞佛法中途濳隱重此中興後漢明帝永平中上夢金人飛行殿前乃使秦景等往西域尋佛法遂獲三寶東傳洛陽畫釋迦立像是佛寶也翻四十二章經是法寶也迦竺來儀是僧寶也立寺於洛城西門度人開化自近之遠展轉住持終於漢祚魏氏一代五主四十五年隆敬漸深不聞拜毁吳氏江表四主五十九年孫權創開佛法感瑞立寺名為建初其後孫皓虐政將事除屏諸臣諫之乃止召僧而受五戒蜀中二主四十三年于時軍國謀猷佛教無聞信毁晉司馬氏東西立政一十二主一百五十六年中朝四帝崇信之極不聞異議唯東晉成帝咸康六年丞相王導太尉𢈔亮薨後𢈔冰輔政帝在幼沖為帝出詔令僧致拜時尚書令何充《尚書》謝廣等建議不合拜往反三議當時遂寢爾後六十二年安帝元初中太尉桓玄以震主之威下書令拜尚書令桓謙中書王謐等抗諌曰今沙門雖意深於敬不以形屈為禮迹充率土而𧼈超方內是以外國之君莫不降禮良以道在則貴不以人為輕重尋大法東流為日諒久雖風移政易而弘之不異豈不以獨絶之化有日用於陶漸淸約之風無時害於隆平者乎玄又致書廬山遠法師序《老子》均王矦於三大遠答以方外之儀不隷諸華之禮乃著沙門不敬王者論五篇其事由息及安帝返政還崇信奉終於恭帝有宋劉氏八君五紀雖孝武大明六年暫制拜君尋依先政齊梁陳氏三代一百一十餘年隆敬盡一信重逾深中原魏氏十有餘君一百五十五年佛法大行僃見魏收良史唯太武眞君七年聽讒滅法經於五載感癘而崩還興佛法終於靜帝自晉失御中原江表稱帝國分十六斯諸僞政信法不虧唯赫連勃勃據有夏州兇㬥無厭以殺為樂佩像背上令僧禮之後為震𣦸尋為北代所吞妻子刑刻具如蕭子顯《齊書》髙齊在鄴六帝二十八年信重逾前國無兩事宇文周氏五帝二十五年初武帝信重佛法後納張賔之議便受道法將除佛教有安法師著二教論以抗之論云九流之教教止其身名為外教三乗之教教靜其心或名為內教老非教主易謙所攝帝聞之存廢理乖遂𩀱除屏不盈五載身殁政移隋氏承運二帝三十七年文帝崇信載興佛法海內置塔百有餘州皆發休瑞具如圖傳煬帝嗣籙改革前朝雖令致敬僧竟不屈自大化東漸六百餘年三被誅除五令致拜旣乖經國之典又非休明之政刳斮之虐被於亂朝抑挫之儀揚於絶代故使事理乖常尋依舊轍良以三寶為歸戒之宗五衆居福田之位雖信毁交貿殃咎推移斯自人有窊隆據道曾無興廢所以千餘大聖出賢劫之大期夀六萬年住釋門之正法況乃十六尊者行化於三洲九億應供護持於四部據斯以述曆數未終焉得情斷同符儒典且易之蠱爻不事王矦禮之儒行不臣天子在俗四位尚有不屈之人況棄俗從道而便責同臣子之禮又昊天上帝嶽瀆靈祗君人之主莫不祭饗而下拜今僧受佛戒形具佛儀天龍八部奉其道而仰其容莫不拜伏於僧者故得冥佑顯徴祥瑞雜沓聞之前傳豈復同符老氏均王侯於三大者哉故沙門之宅生也財色弗顧榮祿弗縻觀時俗若浮雲達形命如陽燄是故號為出家人也故出家不存在家之禮出俗無霑處俗之儀其道顯然百代不易之令興者也其流極廣故略述之 |
《列佛經論明沙門不應敬俗》 |
1 | 梵網經下卷云出家人法不禮拜國王父母六親亦不敬事鬼神𣵀槃經第六卷云出家人不禮敬在家人四分律云佛令諸比丘長幼相次禮拜不應禮拜一切白衣佛本行經第五十三卷云輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮佛已佛言王今可禮優波離等諸比丘王聞佛教卽從座起頂禮五百比丘新出家者次第而禮薩遮尼乾經云若𧩂聲聞辟支佛法及大乗法毁呰留難者犯根本罪又𧩂無善惡業報不畏後代自作教人堅住不捨是名根本重罪大王若犯此罪不自悔者燒滅善根受無間苦以王行此不善重業故梵行羅漢諸仙聖人出國而去諸天悲泣諸善鬼神不護其國大臣輔相諍競相害四方賊起天王不下龍王隱伏水旱不調𣦸亾無數時人不知是過而怨諸天訴諸鬼神是故行法行王為救此苦不行此過廣如經說更有諸論文多不載 |
《白朝宰羣公沙門不應拜俗啓》 |
1 | 君父事理深遠非淺情能測夫以出處之迹列聖齊規眞俗之科百王同軌干木在魏髙枕而謁文矦子陵居漢長揖而尋光武彼稱小道尚懐髙蹈之門豈此沙門不乗閒放之美但以三寶嚮位用敷歸敬之儀五衆陳誠載啓福田之道今削同儒禮則佛非出俗之人下拜君父則僧非可敬之色是則三寶通廢歸戒絶於人倫儒道是師孔經尊於釋典扗昔晉宋僃有前規八座詳議足為龜鏡僧等荷國重寄開放出家奉法行道仰承聖則忽令致拜有累深經俯仰栖遑㒺知投庇謹列內經及以故事具舉如前用簡朝議請埀詳採敬白 |
《敘朝宰㑹議沙門致拜君親事九𩠐》 |
1 | 龍朔二年五月十五日大集文武官僚九品已上并州縣官等千有餘人總坐中臺都堂將議其事時京邑西明寺沙門道宣大莊嚴寺沙門威秀大慈恩寺沙門靈㑹弘福寺沙門㑹隱等三百餘人幷將經文及以前狀陳其故事以伸厥理時司禮太常伯隴西郡王博又謂諸沙門曰勑令俗官詳議師等可退時羣議紛紜不能畫一隴西王曰佛法傳通帝代旣逺下勑令拜君親又許朝議今衆人立理未可通遵司禮旣曰職司可先建議同者署名不同則止時司禮大夫孔志約執筆述狀如後令主事大讀訖遂依位署人將太半左肅機崔餘慶曰勑令司别立議未可輒承司禮請散可各隨别狀送臺時所送議文抑揚駮雜今謹依所司上下區以别之先列不拜之文次陳兼拜之狀後述致拜之議善惡咸錄件之如左焉中臺司禮太常伯隴西王博叉大夫孔志約等議曰竊以凡百在位雖存敬上之道當其為師尚有不臣之義況佛之垂法事超俗表剃髪同於毁傷擁錫異乎簪紱出家非色養之境離塵豈榮名之地功深濟度道極崇髙何必破彼玄門牽斯儒轍披釋服而為孔拜處俗塗而當法禮存其教而毁其道求其福而屈其身再三研覈謂乖道理又道之為教雖全髮膚出家超俗其歸一揆加以遠標天構大啓皇基義藉尊嚴式符髙尚並仍舊貫無㸃彞章如必改作恐非稽古雖君親崇敬用軫神衷道法難虧還留睿想旣奉詢芻之詔敢罄塵嶽之誠懼不愜允追深戰惕謹議 |
2 | 司元議曰霄形二氣嚴父稱莫大之尊資用五材元后標則天之貴至於擎跪曲拳之禮陶化之侣同遵服勤就養之方懐生之倫共紀凡在君父理絶名言而老釋二門出塵遺俗虛無一旨離有㑹空瑞見毗耶闡慈悲之偈氣浮函谷開道德之篇處木鴈之間養生在慮罷色聲之相寂滅為心執禮蹈儀者靡窮其要妙懐忠履孝者未酌其波瀾理存太極之先事出生靈之表故尊其道則異其服重其教則變其禮爰自近古迄乎末葉雖沿革暫乖而斯道無墜洎哀纒𩀱樹慟結三號防後進之虧風約儒宗以控法故當輔成舊教豈應裁制新儀誠宜屈宸扆之嚴伸方外之旨委尊親之重縱寰中之遊愚管斟量遵故為允謹議 |
3 | 司戎議曰臣聞三災變火六度逾凝二字為經百成攸緬是以白毫著相闡一乗於萬劫紫氣浮影混萬殊於一致爰有儒津復軔殊軫秀天地隂陽之禀禮君臣父子之穆故知循名責實矩跡端形則教先於闕里齊心力行修來悔往則化漸於連河釋為內防雅有制於魏闕儒為外檢不能括其靈臺别有玄宗素範振蕩風物翾鵬迅鷃促椿遼菌無為無事何得何失然則道佛二教俱為三寶佛以佛法僧為㫖道以道經師為義豈直攝生有託陶性通資信亦為政是基禆聲濃化而比丘未諭先生多僻恃出俗而浮逸以矜傲而誇誕處匹夫之賤直形骸於萬乗㤀子育之恩不降屈於三大固君父所宜革乃臣子所知非遂降綸璽是改其弊雖履孝居忠昌言改轍而稽古愛道參酌羣情懐響者谷不銷聲撫塵者山無隔細必僃輿人之頌以貢芻蕘之說何則柱史西浮千有餘祀法流東漸六百許年雖曆變市朝而事無損益唯𢈔冰責沙門之拜桓玄議比丘之禮幸有何充進奏慧遠陳書事竟不行道終不墜是知大《易經》綸三聖蠱象不事王矦大禮充牣兩儀儒行不臣天子亦有嚴陵踞謁光武亞夫長揖漢文介胄豈曰觸鱗故人不為纓網惟舊詎先師道法侣何後戎昭上則九天眞皇十地菩薩下則南山四皓淮南八公或順風而禮謁或御氣而遊處一以貫之靡得而屈十室忠信亦豈無其人哉五刑之設關三木者不拜豈五德之具居三服者拜之罪之不責恭肅德之誠足容養然則含識之𩔖懐生之流莫不致身以輸忠彼則不臣王者莫不竭力而遵孝彼則不敬其親雖約弛三章律輕三尺有一於此三千其大而不被以嚴誅寘於巨責者豈不道釋與堯孔殊制傷毁與禮教正乖蓮華非結綬之色貝葉異削珪之旨人以束帶為彞章道則冠而不帶人以束髮為華飾釋則落而不容去國不為不忠辤家不為不孝出塵滓割愛於君親奪嗜欲棄情於妻子理乃區分於物𩔖不可涯檢於常塗生莫重於父母子則不謝施莫厚於天地物則不答君親之恩事絶名象豈稽𩠐拜首可酬萬分之一者歟出家之於君父豈曰全無輸報一𫝹必以人王為願𩠐四諦則於父母為弘益方祛塵劫永離𣦸生豈與夫屈膝為盡忠色養為純孝而已矣必包之俗境處之儒肆屈其容降其禮則不孝莫過於絶嗣何不制以婚姻不忠莫大於不臣何不令稱臣妾以袈裟為朝服稱貧道而趨拜儀範兩失名稱兼舛深恐一跪之益不加萬乗之尊一拜之勞式彰三服之墜則所不可而豈然乎王者無父事三老無兄事五更君人之尊亦有所敬法服之敬不敬其人若屈其敬則卑其道敬而可卑道則云缺矣豈若存敬於已存道於物敬存則已適道在則物尊尊道所以敬於物敬物亦所以尊於已也況復形猶身也道若影焉身旣如聲道亦如響形動則影隨聲揚則響應道崇則形寵身替則道息豈可使居身之道屈於道外之身豈可使方外之人存於身中之敬又彼守一居道不雜塵俗若可拜之是謂俗之道而可俗俗又參道則一當有二而道不專行矣安可以區道俗之常域保專一之至誠哉據僧祗律敬袈裟如敬佛塔謂袈裟為福田衣衣名銷痩取能銷痩煩惱鎧名忍辱取能降伏魔軍亦喻蓮華不染泥滓亦為諸佛之所幢相則袈裟之為義其至矣夫若損兹佛塔壊彼幢相將輕忍辱更貶福田甚用危疑終迷去取解服而拜則越俗非章甫之義整服而趨則緇衣異朝宗之典故禪幽舍衛之境歩屏髙門之地理絶朝請事乖榮謁豈不謂我崇其道所以彼請其來請而卑之復何為者廬山為道德所居不在捜簡之例〈甘棠〉為聽訟所息式致勿翦之思山與樹之無心且以德而存物法與道之有裕豈崇道而遺人語曰人能弘道則道亦須人而行也王人雖微位在諸矦之上行道之輩焉復可卑其禮若謂兩為欺詭則可一而寢之寢之之道則芟薙之之謂是則所奪者多何止降屈而已若謂兩為濃助則崇之崇之之道則尊貴之之謂豈可尊貴其道而使其恭敬哉假以金翠為眞儀不以金翠而增肅以芻狗而尊像不以芻狗而加輕肅敬終寄於道輕重不係於物物之不能遷道亦猶道之恒隨於物矣沙門横服於已資法服而為貴莫不敬其法服而豈係於人乎不拜之典義髙經律法付國王事資持護法為常也常行不易一隅可革千門或爽通有護法之資塞有墜法之慮與其墜之曷若護之何必屈折於僧容盤辟於法服使萬國歸依者居蔕芥於其間哉語曰因人所利而利之則利之之術亦可因其精詣而為利矣洎乎日光上照皇運攸宗海接天横枝連寶構藉無上之道闡無疆之業别氏他族敬猶崇往神基靈派道豈撝今此為甚不可一也月氏東國寶祈斯俟定水玄波法雲彩潤髙解脫之慶演常住之福前王後帝昔尚惑攸遵主聖臣良胡寧此變臣愚千慮萬不一得儻緣斯創造無益將來於恒河沙劫有毫𨤲之累雖率土碎首羣生粉骨何以塞有隱之責蠲不忠之罪此為甚不可二也臣所以汲汲其事區區其誠搔首捫心隳肝瀝膽伏願聖朝重興至教恒春柰苑永轉法輪心歡錄其人百祚遠光於帝宇則雖𣦸猶生朝夕可矣竊惟詔旨徽婉義難適莫天情畫一則可使由之眷想𠊓求則誰不竭慮臣以庸昧何足寓言以兩教為無則崇之於聖運聖而崇之則非無矣以兩教為有則筆削明時時而削之恐非有矣斯所以歧路徘徊兩端交戰道宜存跡理未厭心管豈天窺蛙焉海測理絶庶㡬之外事超智識之表自可懐鉛閣筆扣寂銷聲而欲鳥處程言竿中竊吹將聾聽而齊俗與瞽視而均叟雖有罄於心靈終不詣於聞見也直以八風迥扇萬籟咸貢其音兩曜𦫵暉千形不匿其影兹焉企景是庶轉規就日心葵輸涓驛露而靦顔漿夏履薄冰春兢惕已甚𧹞畏交集謹議 |
4 | 司刑太常伯劉祥道議曰竊以朝庭之敘肅敬為先生育之恩色養為重釋老二教今悉反之抗禮於帝王受敬於父母而優容自昔迄乎今代源其深致葢有以然諒由剃髪有異於冠冕袈裟無取於章服出家故無家人之敬捨俗豈拘朝廷之禮至於玄教淸虛道風遐曠髙尚其事不屈王矦帝王有所不臣葢此之謂國家旣存其道所以不屈其身望准前章無違舊貫謹議 |
5 | 左威衛長史崔安都錄事沈玄明等議曰竊以紫氣騰眞玄牝之風西被白虹沈化𣵀槃之藴東流轡羽驤霞影玉京而凝衆妙津慈照寂啓金園而融至道義冠空有理洞希夷袪濟塵蒙薰滌因累神道裨教兹焉有徴坦躅業已遵從流弊義資懲革原夫在三之敬六合峻尊𤰞之象百行之本四始旌㒺極之談本立然後道生敬形於焉禮穆寔王化之始乃天地之經佛以法為師帝以天為則域中有四大王者居一焉王道旣其齊衡天法固乃同貫身為法器法唯道本黄冠慕道緇裳奉佛致敬君父眇契玄波且夫戒籙纔髙猶盡肅於膜拜況乎䝿賤懸𨗿頓𨘤恭於屈膝必以山林獨往物我兼㤀混親疎齊寵辱惠我不為是損已詎稱非自當泯若無情湛然恒寂安假仰迦維而頓顙覿天尊而雅拜塵容不異俗致敬未乖眞且伯陽緒訓於和光不輕演教於常禮妙叶謙尊之德遠符隣照之規又三極之中師居其末末猶展敬本何疑哉若以袈裟異乎龍黼榖巾殊於鷩弁服旣戎矣拜何必華各循其本無爽彛式其有素履貞遯淸規振俗神化肹蠁戒行精勤藻掞桐鸞梵淸霄鶴錦旌徴獸瓊符御靈德秀年耆蠲其拜禮自餘初學後進聲塵寂寥並令盡敬君父請卽編之恒憲如此則進德修業出塵之𮜿彌隆苦節棲壇入道之心逾勵玄風斯遠國章唯緝庶可以詳示景則靜一訛弊自我作古奚舊之拘夫鏡非常之理必藉非常之照天鑒玄覽體睿甄微探象外之遺宗極寰中之幽致雖則暫駭常聽抑亦終寘大道謹議 |
6 | 右淸道䘙長史李洽等議曰竊以道教沖虛釋門秘寂至於昭仁濟物崇義為心乃睠儒風理將無異至若宿德耄齒戒律無虧栖林遯谷髙尚其事若斯儔輩可致尊崇其有弱齓蒙求薰修靡譽背眞混俗心行多違以此不拜義難通𠃔但在家在國事親事君不拜之儀何可以訓望請勒拜垂憲於後謹議 |
7 | 長安縣令張松夀議曰竊惟佛道二門虛寂一致縱不能練心方外擯影人間猶須迹與俗分事與時隔然今出家之輩多雜塵伍外以不屈自髙內以私謁為務徒有入道之名竟無離俗之實至若君親之地禮兼臣子孝敬所宗義深家國不有制度何以經綸望請僧尼道士女冠等道為時須事因法㑹者雖在君后聽依舊式捨此已徃並令讚拜若歸覲父母子道宜伸如在觀寺任遵釋典 |
8 | 庶其以卑屈為恥稍屏浮競以道德自尊漸弘敎法輒進愚管伏增慚戰謹議 |
9 | 右大司成令狐德棻等議曰竊以凡百在位咸隆奉上之道當其為師尚有不臣之義況佛之垂法事越常規剃髮同於毁傷振錫異乎簪紱出家非色養之境離塵豈榮名之地功深濟度道極崇髙何必破彼玄門牽斯儒轍披法服而為俗拜踐孔門而行釋禮存其教而毁其道求其福而屈其身詳稽理要恐有未愜又道之為範雖全髪膚出家超俗其歸一揆加以遠標天構大啓皇基義藉尊嚴式符髙尚唯此二教相沿自久爰暨我唐徽風益扇雖王猷遐暢實賴天功而聖輪常轉式資冥助今儻一朝攺舊無益將來於恒沙之劫起毫塵之累則普天率土灰身粉骨何以塞有隱之責蠲不忠之罪與其失於攺創不若謬於修文孔子曰因人所利而利之《老子》曰:聖人無常心以百姓心為心二教所利弘益多矣百姓之心歸信衆矣革其所利非因利之道乖其本心非無心之謂請遵故實不拜為允伏惟陛下德掩上皇業光下問君親崇敬雖啓神衷道法難虧還留睿想旣奉詢芻之旨敢罄塵嶽之誠懼不折衷追深戰惕謹議右兼司平太常伯閻立本等議曰臣聞剛折柔存扇玄風之妙旨苦形甘辱騰釋路之微言故能開善下之源弘不輕之義是以聲聞降禮於居士柱史委質於周王此乃成緇服之表綴立黄冠之龜鏡自兹已降喪其宗𮜿歴代溺其眞理習俗守於迷途一人有作萬物斯覩紐維天地驅駕皇上轉金輪於勝境構玉京於玄域遂使尋眞道士追守藏之遐風落䰂沙門弘禮足之綿典況太陽垂曜在天標無二之明大帝稱尊御宇極通三之貴且二教裁範雖絶塵容事止出家未能逃國同賦形於姒鏡皆仰化於姚風豈有抗禮宸居獨髙眞軌然輕尊傲長在人為悖臣君敬父於道無嫌考詳其義跪拜為允 |
《停沙門拜君詔 唐髙宗》 |
1 | 東臺若夫華裔列聖異軫而齊驅中外裁風百慮而同致自周霄隕照漢夢延輝妙化西移慧流東𬒳至於玄牝䆳㫖碧落希聲具開六順之基偕叶五常之本而於愛敬之地忘乎跪拜之儀其來永久㒺革兹弊朕席圖登政崇眞導俗凝襟解脱之津陶思常名之境正以尊親之道禮經之格言孝友之義詩人之明准豈可以絶塵峻範而㤀恃怙之敬拔累貞規廼遺溫凊之序前欲令道士女冠僧尼等致拜將恐振駭恒心爰俾詳定有司咸引典據兼陳情理沿革二塗紛綸相半朕商㩁羣議沈研幽𧷤然箕穎之風髙尚其事遐想前載故亦有之今於君處勿須致拜其父母之所慈育彌深祗伏斯曠更將安設自今已後卽不宜跪拜主者施行龍朔二年六月八日西臺侍郎弘文館學士輕車都尉臣上官儀宣 |
《上沙門應不拜親表 程士顒等》 |
1 | 臣言臣聞佛化所資在物斯貴良由拔沈冥於六道濟蒙識於三乗其德旣弘其功亦大所以佛為法主幽顯之所歸依法為良藥煩惑由之淸蕩僧為佛種弘演𬒳於來際遂使歴代英主重道德而護持淸信賢明度子女而承繼固得僧尼遍於區宇垂範導於無窮伏惟陛下慈濟九有開暢一乗愛敬之道克隆成務之途逾遠近奉明詔令僧跪拜父母斯則崇揚孝始布範敬源但佛有誠教出家不拜其親欲使道俗殊津歸戒以之投附出處兩異眞俗由之致乖莫非心受佛戒形具佛儀法網懸殊敬相全别且自髙尚之風人主猶存抗禮豈惟臣下返受跪拜之儀俯仰撫循無由啓處意願國無兩敬大開方外之迹僧奉內教便得立身行道不任私懐之至謹奉表以聞塵黷威嚴伏增戰越謹言 |
《上釋在道前表 馮神德》 |
1 | 臣聞秘教東流因明后而闡化玄風西運慿至識以開宗故知弘濟千門義宣於雅道提誘萬品理塞於邪津只可隨聖教以抑揚豈得逐人事而興替沙門者求未來之勝果道士者信有生之自然自然者貴取性眞絶其近僞之跡勝果者意存杜漸遠開趨道之心誘濟源雖不同從善終歸一致伏惟皇帝陛下包元建極御一飛貞乗大道以流謙順無為而下濟因心㑹物教不肅成今乃定道佛之尊卑抑沙門之拜伏拜伏有同常禮未是出俗之因尊卑物我之情豈曰無為之妙陛下道風攸闡釋教載陳每至齋忌皆令祈福一依經教二者何獨乖違陛下者造化之神宗父母者人子之慈稱陛下以至極之重猶停拜敬之儀所生旣曰人臣何得曲伸情禮捨尊就愛棄重違經緣情猶尚不通據敎若為行用陛下綂天光道順物流形形物尚不許違淨教何宜改作願陛下因天人之志順萬物之心停拜伏之新儀遵尊卑之舊貫庶望金光東曜不雜塵俗之悲紫氣西暉無驚物我之貴卽大道不昧而得相於明時福業永貞庶重彰於聖日謹言 |
《上榮國夫人楊氏論拜親無益啓》 |
1 | 釋道宣等 |
2 | 僧道宣等啓竊聞紹隆法任必歸明哲崇護眞詮良資寵望伏惟夫人夙著熏修啓無疆之福早標信慧建不朽之因至於佛教威儀法門軌式實望特垂恩庇不使陵夷自勑被僧徒許隔朝拜誠當付囑之意寔深荷戴之情然於父母猶令跪拜私懐徒愜佛敎甚違若不早有申聞恐遂同於俗法僧等翹注莫敢披陳情用迴惶輒此投訴伏乞慈覆特為上聞儻遂恩光彌深福慶不勝懇切之至謹奉啓以聞塵擾之深唯知悚息謹啓 |
《上請不拜父母表 釋威秀等》 |
1 | 謹錄佛經出家沙門不合跪拜父母有損無益文如左梵網經云出家人不向國王父母禮拜順正理論云國君不求比丘禮拜玄敎東漸六百餘年上代皇王無不依經敬仰洎乎聖帝遵奉誠敎彌隆故得列刹相望精廬峙接人知慕善家曉思愆僧等忝在生靈詎㤀忠孝明詔頒下率土咸遵恐直筆史臣書乖佛敎萬代之後蕪穢皇風竊聞眞俗異區桑門割有生之戀幽顯殊服田衣無拜首之容理固越情道仍舛物況拪形戒律鎔𫝹津梁酬恩不以形骸致養期於福善而令儀不攺釋拜必同儒在僧有越戒之愆居親有損福之累臣子之慮敢不盡言伏惟陛下匡振遠猷提奬幽槩旣已崇之於國亦乞正之於家足使捨俗無習俗之儀出家絶家人之敬護法斯在禔福莫先自然敎有可甄人知自勉不勝誠懇之至謹奉表以聞塵黷扆旒伏増戰越 |
《上拜親有損表 釋靜邁等》 |
1 | 竊言䇿係告先尊父屈體於其子形章攸革介士不拜於君親伏以僧等揚言紹佛嗣尊之義是同故愛敬降髙乃折節於其氣容服異俗形章之革不殊致使沙門亦不肢屈於君父窮慈內外雖復繼形變則而心敬君親敢有怠哉至如臣服薨君以日易月形雖從吉而心䘮三年是知遏密八音其於三載循于心敬其來尚矣若令反拜父母則道俗俱違佛戒顚没枉坑輪迴未已況動天地感鬼神者豈在於跪伏耶但公家之利知無不為恐因今創攺萬有一累則負聖上放習法之洪恩彌劫粉身奚以塞責伏惟陛下廣開獻書之路通納芻言之辯輕塵聽覽伏增戰汗謹言 |
《上親同君上不令致拜表 釋崇拔》 |
1 | 伏聞道俗憲章形心異革形則不拜君父用顯出處之儀心則敬通三大以遵資養之重近奉恩勑令僧不拜君王而令拜其父母斯則隆於愛敬之禮闕於經典之敎僧寶存而見輕歸戒没而長隱豈有君開髙尚之迹不勃佛言臣取下拜之儀面違聖㫖可謂放子為求其福受拜仍獲其辜一化致疑二理矛盾伏願請從君敬之禮以通臣下之儀輕黷扆旒彌增隕越謹言 |
《統論前議優劣并讚 釋道宣》 |
1 | 論曰威衛司列等狀詞則美矣其如理何咸不惟故實昧於大義苟以屈膝為敬不悟亾脣之禍內經稱沙門拜俗損君父功德及以夀命而抑令俯伏者胡言之不認輕發樞機哉雖復各言其志亦何傷之大甚而威衛等狀通塞兩兼司列等狀一途冰執或訪二議優劣余以為楚則失矣齊亦未為得也然兩兼則膚腠冰執乃膏肓故𦫵威衛於乙科退司列於景第至若範公質議則㫖贍文華隴西執奏言約理舉旣而人庶斯穆龜筮叶從故得天渙下覃載降髙尚之美慈育之地更弘拜伏之仁時法侣名僧都鄙耆耋僉曰叶私志矣違敎如何於是具顯經文廣陳表啓匪朝伊夕連訴庭闕但天門䆳遠伸請靡由奉詔求宗難為去取《易》曰:羝羊觸籓羸其角方之釋侣豈不然歟 |
2 | 讚曰威衞之流議雖通塞以人廢道誠未為得司列等狀抑釋從儒拜傷君父詎曰忠謀質議遒華敷陳簡要天人叶允爰垂璽詔恭承明命式抃且歌顧瞻玄籍有累如何法俗疇咨咸伸啓表披瀝丹款未紆黄道進退惟咎投措靡由仰希神禹䟽兹法流 |
《沙門不應拜俗總論 釋彦琮》 |
1 | 夫沙門不拜俗者何蓋出處異流內外殊分居宗體極息慮㤀身不汲汲以求生不區區以順化情超宇內迹寄寰中斯所以抗禮宸居背恩天屬化物不能遷其化生生無以累其生長揖君親斯其大旨也若推之人事稽諸訓詁則所不應拜其例十焉至如望秩山川郊祀天地欲其利物君罄廼誠今三寶住持歸戒弘益幽明翼化可略言焉斯神祗之流也為祭之尸必叶昭穆割牲薦熟時為不臣今三寶一體敬僧如佛僃乎內典無俟繁言斯祭主之流也𣏌宋之君二王之後王者所重敬為國賔今僧為法王之胤王者受佛付囑勸勵四部進修三行斯國賔之流也重道尊師則弗臣矣雖詔天子無北靣焉今沙門傳佛至敎導凡誘物嚴師敬學其在兹乎斯儒行之流也禮云介者不拜為其失於容節故周亞夫長揖漢文也今沙門身被忍鎧戡剪欲軍掌握慧刀志摧心惑斯介胄之流也蓍代筮賔尊先冠阼母兄致拜以禮成人今沙門以大法為己任拯羣生於塗炭敬遵遺躅祖承嫡胤斯傳重之流也堯稱則天不屈穎陽之髙武盡美矣終全孤竹之潔今沙門髙尚其事不事王矦蟬蜕嚻埃之中自致寰區之外斯逸人之流也犯五刑關三木被箠楚嬰金鐵者不責其具禮今沙門剃毛髮絶胤嗣毁形體易衣服甚刑之流也又詔使雖微承天則貴沙門縱賤禀命宜尊況德動幽明化霑龍鬼靜人天之苦浪淸品庶之炎氛功旣廣焉澤亦弘矣豈使絶塵之伍拜累君親閒放之流削同名教而已余幼耽斯務長頗搜尋採遺烈於靑編纂前芳於汗簡重以感淪暉於佛日罄爝火以興詞庶永將來傳之好事又古今書論皆云不敬據斯一字愚竊惑焉何者敬乃通心〈曲禮〉稱無不敬拜唯身屈周陳九拜之儀且君父尊嚴心敬無容不可法律崇重身拜有爽通經以拜代敬用將為允故其《書》曰:不拜為文遠公有言曰淵壑豈待晨露哉蓋自伸其㒺極也此書之作亦猶是焉達鑒通賢儻無譏矣 |
2 | 《廣弘明集》卷之二十五 |
《音釋》 |
1 | 羸襯闤闠稂莠燾宷刳斮薙隳靦牝鷩肹蠁棻耋羝蓍 |
2 |
北平木齋 圖書 舘臧書 |