| 中國哲學書電子化計劃 維基 |
《卷八十七》[查看正文] [修改] [查看歷史]
該資料的標點符號由人工智能製作。此過程難免引入錯誤；若遇到標點錯誤，敬請自行修改。1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 欽定續通典卷八十七樂三 |
| 3 | 十二律 |
| 4 | 宋陳祥道禮書：太師掌六律六同，以合隂陽之聲，陽聲：黄鍾、太蔟、姑洗、㽔賔、夷則、無射。隂聲，大吕、應鍾，南吕、函鍾、小吕、夾鍾，葢日月所㑹，在天而右轉，斗柄所建在地而左旋轉旋雖殊，而交錯互見如表裏然。故子合於丑寅，合於亥辰，合於酉午，合於未申，合於己，戍合於夘，故大司樂奏黄鍾，歌大吕以祀天神、奏太蔟歌應鍾以祭地祇，奏姑洗，歌南，吕以祀四望，奏㽔賔，歌函鍾以祭山川，奏夷則，歌小吕以享先妣，奏無射、歌夾鍾，以享先祖，皆即其所合者用之也。唐之祭社，下歌太蔟，上歌黄鍾，趙慎言曰：太蔟陽也，位在寅，應鍾隂也。位在亥，故斗建亥則日月㑹於寅，斗建寅則日月會於亥，是知聖人之制，取合於隂陽，歌奏之儀，用符於交㑹。陳𤾉樂書：陽六為律，隂六為呂。律與呂異合而言之呂，亦謂之律。此禮運所以有五聲、六律、十二管之說也。蔡元定律呂新書律呂本原黃鍾篇曰：長九寸，空圍九分，積八百一十分。按天地之數始於一，終於十，其一三五七九為陽。九者，陽之成也。其二四六、八十為隂，十者，隂之成也。黄鍾者，陽聲之始，陽氣之動也，故其數九，分寸之數，具於聲氣之元，不可得而見。及斷竹為管，吹之而聲和，候之而氣應而後數始形焉。均其長，得九寸，審其圍，得九分，積其實，得八百一十分，長九寸，圍九分，積八百一十分，是為律本度量、衡權於是而受法十一律由是而損益焉。其證辨曰：律長則聲濁而氣先至，律短則聲濁而氣後至極，長極短則不成聲而氣不應。今欲求聲氣之中，而莫適為準，莫若且多截竹以擬黃鍾之管，或極其短，或極其長，長短之內，每差一分而為一管，皆即以其長權為九寸，而度其圍徑如黃鍾之法焉。更迭以吹，則中聲可得淺深，以列則中氣可驗，茍聲和氣應，則黃鍾之為黃鍾者信矣。黃鍾者信，則十一律與度量權衡者得矣。後世不知出此，而惟尺之求，晉氏而下多求之金石，梁隋以來，又㕘之秬黍，至王朴，専恃累黍金石亦不復考。夫金石真偽，固難盡信，而秬黍長短，大小不同，尤不可恃。古人謂子穀秬黍中者實其龠，是先得黄鍾而後度之以黍以見周徑之度，以生度量權衡之數而已，非律生於黍也。百世之下，欲求百世之前之律者，亦求之聲氣之元，而毋必之於秬黍，斯得之矣理宗紹定間，姜䕫言登歌，當與奏樂相合，周官歌奏，取隂陽相合之義，歌者登歌徹歌是也。奏者，金奏下管是也。奏六律主乎陽，歌六呂主乎隂聲不同而徳相合也。自唐以來始失之，故趙慎言曰：祭祀有下奏太蔟，上歌黃鍾，俱是陽律，既違禮經，抑乖㑹合。今太常樂曲奏夾鍾者，奏陽歌隂其合，宜歌無射，乃或歌大呂，奏函鍾者奏隂歌陽，其合宜歌㽔賔，乃或歌應鍾，奏黃鍾者奏陽歌隂，其合宜歌大呂，乃雜歌夷則、夾鍾、仲呂、無射矣，茍欲合天人之和，此所當改。 |
| 5 | 五聲八音名義 |
| 6 | 宋陳祥道禮書：「萬物盈於天地之間，而若堅若脆，若勁若靭，若實，若虛，若沉、若浮，莫過於金石、土、革、絲木、匏竹，而天下之音具存矣。可以和神，人可以作動物，非深於樂者，其能究此乎？葢樂器重者從細，輕者從大，大不踰宮，細不踰羽，大細之中，則角而已。金重者也，故尚羽瓦絲輕者也，故尚宮石輕於金而重於瓦絲，故尚角。匏竹無細大之從，故尚議革。木無清濁之變，故一聲，此八音之所以直八卦而遂八風也。葢主朔易者坎也，故其音革而風廣。莫為果蓏者艮也，故其音匏而風融。震為竹，故其音竹而風明，庶㢲為木，故其音木而風清。明兑為金，故其音金而風閶。闔乾為玉，故其音石而風不周。瓦土器也，故坤音瓦而風涼，蠶火精也，故離音絲而風景。以方言之，金石則土類也，西凝之方也，故三者在西匏，竹則木類也，東生之方也，故三者在東，絲成於夏，故在南。革成於冬，故在北。小胥之序八音，先之以金石，土中之以革絲，後之以匏竹木。葢西者聲之方，虛者聲之本，故音始於西而終於東西，則先金石而後土者隂逆，推其所始也。東則先匏竹而後木者陽順，序其所生也。革絲居南北之正而先革而後絲，亦先虛之意。與理宗紹定三年姜䕫進大樂議於朝，言紹興大樂多用大晟所造，有編鐘、鎛鐘、景鐘，有特磬、玉磬、編磬，三鐘三磬未必相應。壎有大小簫箎，笛有長短，笙竽之簧有厚薄，未必能合度琴瑟，絃有緩急燥濕，軫有旋復，柱有進退，未必能合調。總衆音而言之，金欲應石，石欲應絲絲欲應竹，竹欲應匏，匏欲應土，而四金之音又欲應黃鍾，不知其果應否。樂曲知以七律為一調，而未知合度之義，知以一律配一字，而未知永言之旨。黃鍾奏而聲或林鍾，林鍾奏而聲或太蔟，七音之協四聲，各有自然之理。今以平入配重濁以上去配輕清，奏之多不諧協，八音之中，琴瑟尤難琴，必每調而改絃，瑟必每調而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鮮。又琴瑟聲微，每見蔽於鐘磬鼓蕭之聲，匏竹、土聲長而金石常不能以相待，往往考撃失，宜消息未盡，至於歌詩，則一句而鐘四撃一字而竽一吹，未協古人槁木貫珠之意。況樂工茍焉占籍，撃鐘磬者不知聲，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者不知絃，同奏則動手不均，迭奏則發聲不屬。比年人事不和，天時多忒，由大樂未有以格神人、召和氣也。宋史音樂志：宮聲沉粗大而下為君聲，合口通音謂之宫，其聲雄洪。商聲勁凝明達，上而下歸於中為臣聲，開口吐聲謂之商將，將倉倉然。角聲長而通徹，中平而正為民，聲聲出齒間謂之角，喔喔確確。然徵聲抑揚流利，從下而上，歸於中為事聲。齒合而唇啟謂之徵。倚倚嚱嚱，然羽聲喓喓而逺徹，細小而髙為物聲齒，開唇聚謂之羽、詡、雨、酗、芋然。明世宗嘉靖間，廖道南奏禮曰：五聲六律，十二管旋相為宮。孟子亦曰：不以六律不能正五音。五音也者，天地自然之聲也。在天為五星之精，在地為五行之氣，在人為五臟之聲出於脾，合口而通之謂之宮，出於肺閉口而吐之謂之商。出於肝而張口湧吻謂之角。出於心而齒合吻開謂之徵，出於胃而齒，開吻，聚謂之羽宮，土行也，君象也。其性信，其味甘，其色黃，其事思，其位。戊巳，其數八十有一，其聲重以舒，猶夫牛之鳴●也而主合也，商金行也，臣象也。其性義，其味辛，其色白，其事言其位庚辛，其數七十有二，其聲明以敏。猶夫羊之離羣也，而主張也，角，木行也，民象也，其性仁，其味酸，其色青，其事貎其位甲乙其數六十有四，其聲防以約，猶夫雉之登木也而主湧也徵，火行也，事象也。其性禮，其味苦，其色赤，其事視其位。丙丁其數五十有四，其聲泛以疾，猶夫豕之負駭也而主分也，羽水行也，物象也，其性智，其味鹹，其色黑，其事聴其位。壬癸，其數四十有八，其聲散以虛，猶夫馬之鳴野也而主吐也，宮數八十有一，下生為徵，徵數五十有四，上生為商，商數七十有二。下生為羽，羽數四十有八，上生為角，角數六十有四，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常。史記曰：宮動脾而和正聖，商動肺而和正義，角動肝而和正仁，徵動心而和正禮，羽動腎而和正智。聞宮音使人溫舒而廣大。聞商音，使人方正而好義。聞角音使人惻隱而愛人。聞徵音使人樂善而好施，聞羽音，使人整齊而好禮，聲音之道與政通矣。伏願勅下所司延訪通樂之儒，遴選典樂之官，務重其任而不泛視以為常，務乆其任而不更易以為數。凡協律郎，必擇其行誼端謹、音律閑熟者，不許虛應故事，而卑汚冗濫得以列其間。凡樂舞生，必擇其年貎精壯、禮節閑熟者，不許濫收庸品，而𤨏屑齷齪得以容其迹，庶乎教之豫而有本，習之乆而自化，而古樂可復矣。 |
| 7 | 五聲十二律旋相為宮。周世宗顯徳六年正月，樞密使王朴上疏云：黃帝吹九寸之管，得黃鍾之聲，為樂之端也。半之，清聲也。倍之，緩聲也。三分其一次，損益之相生之聲也。十二變而復黃鐘聲之總數也，乃命之曰十二律。旋迭為均，均有七調，合八十四調，播之於八音，著之於歌頌。宗周而上，率繇斯道，自秦而下，旋宮聲廢。洎東漢雖有太子丞鮑鄴興之，亦人亡而息無嗣續之者。漢至隋垂十代，凡數百年，所存者黃鍾之宮一調而已，十二律中惟用七聲，其餘五律謂啞鐘葢不用故也。唐太宗用祖孝孫、張文收考正雅樂，而旋宮八十四調復見於時，在懸之器，方無啞者，安史之亂，京都為墟，器之與工，十不存一，所用歌奏，漸多紕繆，逮乎黃巢之餘，工器都盡，購募不獲，文記亦亡，集官酌詳，終不知其制度。時有太常博士殷盈孫，按周官考工記之文，鑄鏄鐘十二，編鐘二百四十。處士蕭承訓較定石磬，今之在懸者是也。雖有樂器之狀，殊無相應之和，逮乎偽梁後唐，厯晉與漢，皆享國不逺，未暇及於禮樂。至於十二，鏄鐘不問聲律宮商，但循環而擊，編鐘、編磬，徒懸而已，絲竹匏土，僅有七聲，作黃鍾之宮一調，亦不和備，其餘八十三調，於是乎冺絶，樂之缺壊，無甚於今。陛下命中書舍人竇儼㕘詳太常樂事不踰月，調品八音，粗加和㑹，以臣曾學律厯，宣示古今樂録，令臣討論，臣雖不敏，敢不奉詔，遂依唐法，以秬黍較定尺度長九寸，虛徑三分為黃鍾之管，與見在黃鍾之聲相應。以上下相生之法推之，得十二律管以為衆管，互吹用聲不便，乃作律準，十三絃宣聲，長九尺張絃，各如黃鍾之聲，以第八絃六尺設柱為林鍾，第三絃八尺設柱為太蔟。第十絃五尺三寸四分設柱為南呂。第五絃七尺一寸三分設柱為姑洗，第十二絃四尺七寸五分設柱為應鍾。第七絃六尺三寸三分，設柱為㽔賔。第二絃八尺四寸四分，設柱為大呂。第九絃五尺六寸三分，設柱為夷則。第四絃七尺五寸一分設柱為夾鍾。第十一絃五尺一分設柱為無射。第六絃六尺六寸八分，設柱為中呂。第十三絃四尺五寸設柱為黃鍾之清聲。十二聲中旋用七聲為均。均之主者宮也，徵、商、羽角、變宮、變徵次焉。發其均主之聲，歸乎本音之律，七聲迭應而不亂，乃成其調。均有七調，聲有十二，均有八十四調。歌奏之曲，繇之出焉。旋宮之聲，乆絶一日而補，出臣獨見，恐未詳悉。望下中書門下，集百官及內外知音者，較其得失，然後依調制曲，八十四調，曲有數百，今見存者九曲而已，皆謂之黃鍾之宮聲。其餘六曲，錯雜諸調，葢𫝊習之誤也。唐初雖有旋宫之樂，至於用曲，多與禮文相違，既不敢用唐為則，臣又懵學獨力，未能備究古今，亦望集多聞知禮樂者，上本古典，下順常道，定其義理，於何月行何禮，合用何調何曲？聲數長短，㡬變成議，定而制曲，方可乆長行用所補雅樂旋宮八十四調並所定尺，所吹黃鍾管所作律準，謹並上進。疏奏，帝稱善，因命百官議而行之。宋神宗元豐五年，開封布衣葉防上書論樂器律曲不應古法。范鎮言國朝三大祀樂譜並依周禮，然其說有黃鍾為角、黃鍾之角，黃鍾為角者，夷則為宫，黃鍾之角者，姑洗為角。十二律之於五聲，皆如此率。而世俗之說乃去之字，謂太蔟曰黃鍾商，姑洗曰黃鍾角，林鍾曰黃鍾徵，南呂曰黃鍾羽。今葉防但通世俗之說，而不見周禮正文，所以稱均有差也。蔡元定律呂新書變律篇曰：黃鍾十七萬四千七百六十二小分四百八十六全八寸七分八釐一毫六絲二忽，不用半四寸三分八釐五毫三絲一忽，林鍾十一萬六千五百○○八小分三百二十四，全五寸八分二釐四毫一絲一忽三初半二寸八分五釐六毫五絲。六初太蔟十五萬五千三百四十四小分四百三十二，全七寸八分二毫四絲四忽，七初不用半三寸八分四釐五毫六絲六忽。八初南呂十○萬三千五百六十三小分四十五，全五寸二分三釐一毫六絲，一初六秒半二寸五分六釐七絲四忽五初三秒，姑洗十三萬八千○○八十四小分六十全七寸一釐二毫二絲二初二秒，不用半三寸四分五釐一毫一絲一初一秒，應鍾九萬二千○○五十六小分四十，全四寸六分七毫四絲三忽一初四秒餘算。 半二寸三分三毫六絲六忽六秒，彊不用。按十二律各自為宮，以生五聲二變，其黃鍾、林鍾、太蔟、南呂、姑洗、應鍾六律則能具足。至㽔賔、大呂、夷則、夾鍾、無射，中呂六律，則取黃鍾、林鍾、太蔟、南呂、姑洗、應鍾六律之聲，少下不和，故有變律。變律者，其聲近正而少髙於正律也。然仲呂之實一十三萬一千○○七十二，以三分之不盡二算，既不可行，當有以通之。律當變者有六，故置一而六三之，得七百二十九。以七百二十九因仲呂之實，十三萬一千○○七十二為九千五百五十五萬一千四百八十八三分益一，再生黃鍾、林鍾、太蔟、南呂、姑洗、應鍾六律，又以七百二十九歸之，以從十二律之數，紀其餘分以為忽秒。然後洪纎髙下，不相奪倫。至應鍾之實，六千七百一十○萬八千八百六十四，以三分之又不盡一算，數又不可行，此變律之所以止於六也。變律非正律，故不為宮也。其證辨曰宮羽之間有變宫，角徵之間有變徵，此亦出於自然，左氏所謂七音，漢前志所謂七始是也。然五聲正聲聲，故以起調畢曲為諸聲之綱，至二變聲則不比於正音，但可濟其不及而已。然冇五聲而無二變，亦不可以成樂也。。八十四聲篇曰：黃鍾不為他律役所用七聲皆正律，無空積。忽微自林鍾而下則有半聲大呂，太蔟一半聲，夾鍾、姑洗二半聲，㽔賓、林鍾四半聲，夷則、南呂、五半聲，無射、應鍾為六半聲，中呂為十二律之窮，三半聲也。自㽔賔而下則有變律。㽔賔一變律，大呂二變律，夷則三變律，夾鍾四變律，無射五變律，仲呂六變律也。皆有空積忽微，不得其正，故黃鍾獨為聲氣之元。雖十二律、八十四聲，皆黃鍾所生，然黃鍾一均，所謂純粹中之純粹者也。八十四聲正律六十三，變律二十一。六十三者，九七之數也。二十一者，三、七之數也。其證辨曰：漢前志黃鍾為宮，則太蔟、姑洗、林鍾、南呂皆以正聲應，無有忽㣲，不復與他律為役者，同心一統之義也。非黄鍾而他律雖當其月自宮者，則其和應之律有空積忽微不得其正，此黃鍾至尊無與並也。按黃鍾為十二律之首，他律無大於黃鍾，故其正聲不為他律役。其半聲當為四寸五分，而前乃云無者以十七萬七千一百四十七之數不可分，又三分損益上下相生之所不及，故亦無所用也。至於大呂之變宮，夾鍾之羽、仲呂之徵、㽔賔之變，徴夷則之角，無射之商自用變律半聲，非復黃鍾矣，此其所以最尊而為君之象，然亦非人之所能為，乃數之自然，他律雖欲役之而不可得也，此一節最為律。吕旋宫用聲之綱領，古人言之已詳，惟杜佑通典再生黃鍾之法為得之，而他人皆不及也。六十調篇曰：十二律旋相為宮，各有七聲，合八十四聲，宮聲十二，商聲十二，角聲十二，徵聲十二，羽聲十二，凡六十聲為六十調。其變宮十二在羽聲之後，宮聲之前，變徵十二，在角聲之後徵聲之前宫徵皆不成。凡二十四聲不可為調，黃鍾宮至夾鍾羽，並用黃鍾起調、黃鍾畢曲，大呂宮至姑洗羽並用大呂起調、大呂畢曲，太蔟宮至仲呂羽，並用太蔟起調太蔟畢曲，夾鍾宮至㽔賔羽，並用夾鍾起調、夾鍾畢曲，姑洗宮至林鍾羽，並用姑洗起調、姑洗畢曲。仲呂宮至夷則羽，並用仲呂起調仲呂畢曲。蕤賔宮至南呂羽，並用蕤賔起調、蕤賔畢曲，林鍾宮至無射羽，並用林鍾起調、林鍾畢曲，夷則宮至應鍾羽，並用夷則起調、夷則畢曲。南呂宮至黃鍾羽，並用南呂起調南呂畢曲。無射宮至大呂羽並用無射起調、無射畢曲、應鍾宮至太蔟羽，並用應鍾起調、應鍾畢曲，是為六十調。六十調即十二律也，十二律即一黃鍾也。黃鍾生十二律，十二律生五聲二變，五聲各有紀綱，以成六十調六十調，皆黃鍾損益之變也。宮商角三十六調，老陽也，其徵羽二十四調老隂也，調成而隂陽備也。或曰日辰之數由天五、地六錯綜而生，律呂之數由黄鍾九寸損益而生二者不同。至數之成，則日有六甲辰有五子為六十日，律呂有六律、五聲，為六十調，若合符節，何也？曰：即所謂調成而隂陽備也。夫理必有對待數之自然也。以天五、地六合隂與陽言之，則六甲五子究於六十，其三十六為陽，二十四為隂，以黃鍾九寸紀陽不紀隂言之，則六律五聲究於六十，亦三十六為陽，二十四為隂，葢一陽之中又自有隂陽也，非知天地之化育者不能與於此。其證辨曰：禮運，五聲、六律十二管還相為宮。孔氏疏曰：黃鍾為第一宮，至仲呂為第十二宫，各有七聲，凡六十聲。按聲者所以起調、畢曲為諸聲之綱領，禮運所謂還相為宮，所以始於黃鍾，終於南呂也。後世以變宮變徴㕘而為八十四調，其亦不考矣。理宗紹定間，姜䕫言古樂祇用十二宮，周六樂，奏六律，歌六呂，惟十二宮也。王大食三侑。注云：朔日月半隨月用律，亦十二宮也。十二管各備五聲，合六十聲，五聲成一調，故十二調。古人於十二宮又特重黃鍾一宮而已。齊景公作徵招、角招之樂，師涓、師曠有清商、清角清徴之操，漢、魏以來，燕樂或用之雅樂未聞。有以商角徵、羽為調者，惟迎氣有五引而已。隋書云梁、陳雅樂並用宮聲是也。若鄭譯之八十四調，出於蘇祇婆之琵琶，大食、小食般渉者，胡語伊州、石州、甘州、婆羅門者，胡曲緑腰誕黃龍。新水調者，華聲而用胡樂之節奏。惟瀛府、獻仙音謂之法曲，即唐之法部也。凡有催衮者，皆胡曲耳，法曲無是也。且其名八十四調者，其實則有黃鍾、太蔟、夾鍾、仲呂、林鍾、夷則、無射七律之宮、商、羽而已，於其中又缺太蔟之宮商、羽焉。國朝大樂諸曲，多襲唐舊。竊謂以十二宮為雅樂，周制可舉，以八十四調為宴樂，胡部不可雜郊廟用樂，咸當以宫為曲。五聲，十二律相生法。 |
| 8 | 宋陳祥道禮書曰：先王因天地隂陽之氣，而辨十有二辰，因十有二辰而生十有二律，統之以三，故黃鍾統天，林鍾統地，太蔟，統人所以象三才，生之以八。故黃鍾生林鍾，林鍾生太蔟，太蔟生南呂之類，所以象八風。律生呂為同位，所以象夫婦呂生律為異位，所以象子母。六上所以象天地之六氣，五下所以象天地之五行，其長短有度，其多寡有數，其損益有宜，始於黃鍾，終於仲呂，黃鍾太蔟，姑洗損陽以生隂林鍾、南呂應鍾益隂以生陽㽔賔，夷則無射，又益陽以生隂，大呂、夾鍾、仲呂又損隂以生陽。何則？黃鍾、太蔟、姑洗，陽之陽也，林鍾，南呂應鍾隂之隂也。陽之陽隂之隂，則陽息隂消之時，故陽常下生而有餘，隂常上生而不足㽔，賔夷則無射隂之陽也。大呂夾鍾仲呂，陽之隂也，隂之陽陽之隂，則陽消隂息之時，故陽常上生而不足，隂常下生而有餘，然則子午以左皆上生子，午以右皆下生矣。鄭康成以黃鍾三律為下生㽔，賔三律為上生，其說是也。班固則類以律為下生，呂為上生誤矣。朱子答廖子晦書，凡十二律，各以本律為宮而生四律，如黃鍾為宮，則太蔟為商，姑洗為羽，林鍾為徵，南呂為角，是黃鍾一均之聲也。若林鍾為宮，則南呂為商，應鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽，是林鍾一均之聲也，各就其宮以起四聲，而後六十律之聲備，非以黃鍾定為宮，太蔟定為商，姑洗定為羽，林鍾定為徵，南呂定為角也。但黃、大太夾姑、中㽔林夷、南無應為十二律長短之次，宮、商、角、徵、羽為五聲長短之次，黃鍾一均上生下生，長短皆順，故得各用其全律之正聲，自林鍾之宮而生太蔟之徵，則林鍾六寸而太蔟八寸徵反長於宮，而聲失其序矣。故以十二律而言，雖當為林鍾，上生太蔟，而以五聲而言，則當為宮下生徵，而得太蔟半律。四寸之管，其聲方順。又自太蔟半律四寸之徵而生南呂五寸有竒之商，則於律雖本為下生，而於聲反為上生矣。自南呂五寸有竒之商而生姑洗七寸有竒之羽，則於律雖本為上生，而於聲則又當用其半而為下生矣。自姑洗半律三寸有竒之羽而生應鍾四寸有竒之角，則於律雖為下生，而於聲反為上生矣。其餘十律皆然。孔疏葢知此法但言之不詳耳。半律，杜佑通典謂之子聲者是也。此是古法，但後人失之，而惟存黃鍾、大呂、太蔟、夾鍾四律有四清聲，即此半聲是也。變宮、變徵始見於國語註中，及後漢樂志乃十二律之本聲，自宮而下，六變七變而得之者，非清聲也。如黃鍾為宮，則第六變得應鍾為變宮，第七變得㽔賔為變徵，如林鍾為宮，則第六變得㽔賔為變宮，第七變得大呂為變徵是也。十二律皆有二變，一律之內，通前五聲，合為七均，祖孝孫、王朴之樂皆同。所以有八十四調者，葢毎律各添此二聲而得之也。蔡元定律呂新書律生五聲篇曰：宮聲八十一，商聲七十二，角聲六十四，徵聲五十四，羽聲四十八。按黃鍾之數九九八十一，是為五聲之本，三分損一以下生徵徵，三分益一以上生商，商三分損一以下生羽，羽三分益一以上生角至角聲之數六十四，以三分之，不盡一算，數不可行，此聲之數所以止於五也。或曰此黃鍾一均五聲之數，他律不然。曰置本律之實，以九九因之，三分損益以為五聲，再以本律之實約之，則宮固八十一商亦七十二角亦六十四，徵亦五十四羽亦四十八矣。其證辨曰：漢志易曰㕘天兩地而倚數，天之數止於一，終於二十五。其義紀之以三，故置一得三。又二十五分之六，凡二十五。置終天之數，得八十一，以天地五位之合終於十者乗之為八百一十分，應厯一統千五百三十九，嵗之章數，黄鍾之實也。繇此之義起十二律之周，徑地之數始於二，終於三十。其義紀之以兩，故置一得二，凡三十置，終地之數得六十，以地中六數乘之為三百六十分。當期之日，林鍾之實也。人者繼天順地，序氣成物，統八卦，調八風，理八政，正八節，諧八音，舞八風，監八方，被八荒，以終天地之功，故八八六十四，其義極天地之變，以天地五位之合終於十者乗之，為六百四十分，以應六十四卦，太蔟之實也。按漢志以黄鍾、林鍾、太蔟三律之長自相乘，又因之以十也。黃鍾長九寸九九八十一，又以十因之為八百一十，林鍾長六寸六六三十六，又以十因之為三百六十，太蔟長八寸八八六十四，又以十因之為六百四十黃鍾應厯一統，林鍾當期之日，太蔟應六十四卦，皆倚數配合為說而已。獨黃鍾云：繇此之義起十二律之周徑，葢黃鍾十其廣之分以為長十一，其長之分以為廣，故空圍九分，積八百一十分，其數與此相合長九寸，積八百一十分，則其周徑可以數起矣。即胡安定所謂徑三分四釐六毫圍十分二釐八毫者是也。孟康不察，乃謂凡律圍徑不同，各以圍乗長而得此數者，葢未之考也。黃鍾之實篇曰：子一，黄鍾之律丑三為絲法，寅九為寸數，夘二十七為毫法，辰八十一為分數已二百四十三為釐法，午七百二十九為釐數。未二千一百八十七為分法，申六千五百六十一為毫數。酉一萬九千六百八十三為寸法，戌五萬九千○○四十九為絲數，亥一十七萬七千一百四十七，黃鍾之實。按黃鍾九寸，以二分為損益，故以三厯十二辰得一十七萬七千一百四十七為黃鍾之實。其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黃鍾寸分釐毫絲之數，在亥酉、未巳、夘丑六隂辰為黃鍾寸分釐毫絲之法，其寸、分、釐、毫、絲之法皆用九數，故九絲為毫九毫為釐，九釐為分，九分為寸、為黃鍾。葢黃鍾之實，一十七萬七千一百四十七之數，以三約之，為絲者五萬九千四十九，以二十七約之，為毫者六千五百六十一。以二百四十三約之，為釐者七百二十九。以二千一百八十七約之，為分者八十一。以一萬九千六百八十三約之為寸者九。由是三分損益，以生十一律焉。或曰徑圍之分以十為法，而相生之分、釐、毫、絲以九為法，何也？曰：以十為法者，天地之全數也。以九為法者，因三分損益而立也。全數者即十而取九，相生者約十而為九。即十而取九者體之所以立，約十而為九者。用之所以行。體者所以定中聲，用者所以生十一律也。其證辨曰：程子曰：黃鍾之聲亦不難定，自世有知音者將上下聲考之，既得正，便將黍以實其管，㸔管實得㡬粒，然後推而定法可也。古法律管當實千二百粒黍，今羊頭黍不相應，則將數等驗之，㸔如何大小者，方應其數然後為正。昔胡先生定樂取羊頭山黍用三等篩子篩之取中等者特未定也。又曰：以律管定尺，乃是以天地之氣為準，非秬黍之比也。秬黍積數在先王時，惟此適與度量合，故可用今時則不同。黃鍾生十一律篇曰：子一分一為九寸。丑三分二一為三寸，寅九分八一為一寸，夘二十七分十六三為一寸，一為三分。辰八十一分六十四九為一寸，一為一分已二百四十三分一百二十八二十七為一寸，三為一分，一為三釐。午七百二十九分五百一十二八十一為一寸。九為一分，一為一釐。未二千一百八十七分一千二十四二百四十三為一寸，二十七為一分，三為一釐，一為三毫。申六千五百六十一分四千九十六七百二十九為一寸，八十一為一分九為一釐，一為一毫。酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二二千一百八十七為一寸，二百四十三為一分，二十七為一釐，三為一毫，一為三絲。戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八六千五百六十一為一寸。七百二十九為一分，八十一為一釐。九為一毫，一為一絲。亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六，一萬九千六百八十三為一寸，二千一百八十七為一分，二百四十三為一釐，二十七為一毫，三為一絲，一為三忽。按黃鍾生十一律子，寅辰、午、申、戌六陽辰，皆下生丑。夘巳未酉亥六隂辰，皆上生。其上以三厯、十二辰者，皆黃鍾之全數。其下隂數以倍者，三分本律而損其一也。陽數以四者，三分本律而增其一也。六陽辰當位，自得六隂辰則居其衝，其林鍾、南呂、應鍾三呂在隂，無所增損。其大呂、夾鍾、仲呂三呂在陽則用倍數方，與十二月之氣相應，葢隂之從陽自然之理也。其證辨曰：按呂氏、淮南子與司馬氏律書、漢前志不同，雖大呂、夾鍾、仲呂用倍數則一，然呂氏、淮南不過以數之多寡為生之上下，律呂隂陽錯亂而無倫，非其本法也。元熊朋來律論，黃鍾流行諸律，本無間斷也。算法之起，殆因管音有短長。此算家因律以命術，非強律以命算也，猶之方田焉，田生五榖，豈知我為圭箕、弧環律置五聲，豈知我為正變倍半，皆算家命之耳。故古之言鐘律者，以耳齊其聲，後人不能假數以正其度，所以古樂之不可復與厯代製造。 |
| 9 | 唐文宗太和八年十月，宣太常寺準雲韶樂，舊用人數，令於本寺閲習進來者，至開成元年十月，教成三年，武徳司奉宣索《雲韶樂縣圖》二軸，進之，昭宗以文徳元年即位，將親謁郊廟，先是廣明初黃巢干紀，樂工淪散，金奏㡬亡，至是有司請造樂懸，詢於舊工，莫知制度，時太常博士殷盈孫按周官考工記，究其欒、銑于鼔鉦、舞甬之法，用算法乗除鏄鐘之輕重髙徑，乃定懸下編鐘，正黃鍾九寸五分，下至登歌倍應鍾三寸三分半，凡四十八等，口項之量、徑衡之圍，悉為圖進，遣金工依法鑄之，凡二百四十口，修奉使宰臣張濬求知聲者，處士蕭承訓、樂工陳敬言、太樂令李從周，令先較定石磬，合而撃拊之，八音克諧，觀者聳聴。宋仁宗景祐元年八月，判太常寺燕肅等上言：大樂制器嵗乆，金石不調，願以周王朴所造律準考按修治，并閲樂工，罷其不能者。乃命直史館宋祁、內侍李隨同肅等典其事，又命集賢校理李照預焉。於是帝御觀文殿，取律準閲視，親篆之，以屬太常。明年二月，肅等上考定樂器并見工人，帝御延福宮臨閲，奏郊廟五十一曲，因問照樂音髙，命詳陳之，照言：朴準視古樂髙五律，視教坊樂髙二律，葢五代之亂，雅樂廢壊，朴創意造準，不合古法。又編鐘、鏄磬，無大小輕重厚薄長短之差，銅錫不精，聲韻失美，大者陵，小者抑，非中度之器也。昔軒轅氏命伶倫截竹為律，後令神瞽協其中聲，然後聲應鳳鳴，而管之參差亦如鳳翅，其樂𫝊之亘古不刋之法也，願聴臣依神瞽律法，試鑄編鐘一虡，可使度量權衡協和。乃詔於錫慶院鑄之，既成奏御，照遂建議，請改制大樂，取京縣秬黍累尺成律，鑄鐘審之，其聲猶髙，更用太府布帛尺為法，乃下太常制四律，別詔潞州取羊頭山秬黍上送於官，照乃自為律管之法，并引集賢校理聶冠卿為檢討雅樂制度故實官，凡所改制，皆關中書門下詳定以聞，別詔翰林侍讀學士馮元同祁冠卿、照討論樂理，為一代之典。五月，照鑄銅為龠、合、升、斗四物，以興鐘鎛聲量之法，龠之率六百三十黍為黃鍾之容合，三倍於龠，升十二倍於合，斗十倍於升，乃改造諸器，以定其法。俄又以鎛之容受差大，更増六龠為合，十合為升，十升為斗，銘曰樂斗數月。潞州上秬黍，照等擇大黍縱累之，檢考長短，尺成與大府尺合法乃定。初，照等改造金石所用負程凡七百十四，攻金之工百五十三，攻木之工二百十六，攻皮之工四十九，刮摩之工九十一，摶埴之工十六，設色之工百八十九，起五月，止九月，成金石具七縣，至於鼓吹及十二案，悉修飭之。令冠卿等纂景祐大樂圖》二十篇，以載鎔金鑢石之法，厯世八音諸器異同之狀，新舊律管之差。是月，與新樂并獻於崇政殿，詔中書、門下、樞密院大臣預觀焉。自董監而下至工徒凡七百餘人，進秩賞賜各有差。其年十一月，有事南郊，悉以新樂并聖製及諸臣樂章用之。先是，左司諌姚仲孫言：「照所製樂多詭異，至如煉白石以為磬範，中金以作鐘，又欲以三辰、五靈為樂器之飾，臣愚竊有所疑，自祖宗考正大樂，薦之郊廟垂七十年，一旦黜廢而用新器，臣竊以為不可。御史曹修睦亦為言，帝既許照制器，且欲究其術之是非，故不聴焉。景祐三年，馮元等上新修景祐廣樂記八十一卷，詔翰林學士丁度、知制誥胥偃、直史館髙若訥、直集賢院韓琦取鄧保信、阮逸、胡瑗等鍾律，詳定得失可否以聞。九月，阮逸言：「臣等所造鐘磬，皆本於馮元、宋祁，其分方定律又出於胡瑗算術，而臣獨執周禮嘉量聲中黃鍾之法及國語鈞鐘絃準之制，皆抑而不用。臣前䝉召對，言王朴律髙而李照鐘下，竊覩御製樂髓新經厯代度量衡篇言隋書依漢志黍尺制管，或不容千二百，或不啻九寸之長，此則明班志以後，厯代無有符合者。惟蔡邕銅龠本得於周禮遺範，邕自知音，所以只𫝊銅龠積成嘉量，則是聲中黃鍾而律本定矣。謂管有大小長短者，葢嘉量既成，即以量聲定尺明矣。今議者但爭漢志黍尺無準之法，殊不知鐘有鈞石量衡之制，況周禮國語姬代聖經，飜謂無憑孰為稽古？有唐張文収定樂，亦鑄銅甌，此足驗周之嘉量，以聲定律明矣。臣所以獨執周禮鑄嘉量者，以其方尺深尺則度可見也，其容一鬴，則量可見也。其重鈞則衡可見也，聲中黃鍾之宮，則律可見也。既律、度、量、衡如此符合，則制管歌聲其中必矣。臣昧死欲乞將臣見鑄成銅甌，再限半月內更鑄嘉量，以其聲中黃鍾之宮，乃取李照新鐘就加修整，務合周制鐘量法度文字，已編寫次，未敢具進」。詔送度等并定以聞。十月，度等言：「據鄧保信黍尺二，其一稱用上黨秬黍圓者一黍之長，累百成尺，與蔡邕合。臣等檢詳前代造尺，皆以一黍之廣為分，惟後魏公孫崇以一黍之長為寸法，太常劉芳以秬黍中者一黍之廣即為一分，中尉元正以一黍之廣度黍二縫以取一分，三家競不能决。而蔡邕銅龠本志中亦不明言用黍長廣累尺，合鄧保信黃鍾管內秬黍二百粒，以黍長為分，再累至尺二條，比保信元尺一長五黍，一長七黍，又律管黃鍾龠一枚，容秬黍千二百粒，以元尺比量分寸畧同，復將實龠、秬黍再累者校之，即又不同，其龠、合、升、斗亦皆類此。又阮逸、胡瑗鍾律法黍尺，其一稱用上黨羊頭山秬黍中者累廣求尺，制黃鍾之聲。臣等以其大黍百粒累廣成尺，復將管內二百粒以黍廣為分，再累至二尺，比逸等元尺一短七黍，一短三黍。葢逸等元尺並用一等大黍，其實管之黍大小不均，遂致差異。又其銅律管十二枚，臣等據楚衍等圍九方分之法，與逸等元尺及所實龠秬黍再累成尺者校之，又各不同。又所製銅稱二量，亦皆類此。臣等看詳其鐘磬各一架，雖合典故，而黍尺一差，難以定奪」。又言：「太祖皇帝嘗詔和峴等用景表尺典修金石，七十年間，薦之郊廟，稽合唐制，以示貽謀，則可且依景表舊尺，俟天下有妙達鍾律之學者，俾考正之，以從周、漢之制。其阮逸、胡瑗、鄧保信并李照所用太府寺等尺及阮逸狀進周禮度量法，其說疎舛，不可依用」。五年五月，右司諌韓琦言：「臣前奉詔詳定鍾律，嘗覽景祐廣樂記，覩照所造樂，不依古法，皆率己意，別為律度，朝廷因而施用，識者非之。今將親祀南郊，不可重以違古之樂上薦天地宗廟。竊聞太常舊樂見有存者，郊廟大禮，請復用之。詔資政殿大學士宋綬、三司使晏殊同兩制官詳定以聞。七月，綬等言李照新樂比舊樂下三律，衆論以為無所考據，願如琦請郊廟復用和峴所定舊樂鐘磬不經鑴磨者，猶存三縣竒七虡，郊廟殿廷可以更用。皇祐三年十二月，召兩府及侍臣觀新樂於紫宸殿，凡鏄鐘十二，黃鍾髙二尺二寸半，廣一尺二寸，鼓六鉦，四舞六，甬衡并旋蟲髙八寸四分，遂徑一寸二分，深一寸一釐。篆帶每面縱者四，橫者四，枚景挾鼔與舞四處各有九，每面共三十六，兩欒間一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤。大呂以下十一鐘並與黃鍾同制，而兩欒間遞減。至應鍾容九斗三升五合，而其重加至應鍾重一百四十八斤，並中新律本律。特磬十二，黃鍾、大呂股長二尺，博一尺，股三尺，博六寸九分寸之六絃三尺七寸五分。太蔟以下股長尺八寸，博九寸，鼓二尺七寸，博六寸，絃三尺三寸七分半，其聲各中本律。黃鍾厚二寸一分，大呂以下遞加其厚，至應鍾厚三寸五分。詔以其圖送中書。議者以為周禮：大鐘十分其鼓間，以其一為之厚，小鐘十分其鉦間，以其一為之厚，則是大鐘宜厚，小鐘宜薄。今大鐘重一百六斤，小鐘乃重一百四十八斤，則小鐘厚，非也。又磬氏為磬，倨句一矩有半，博為一，股為二，鼔為三，三分其股，博去其一以為股博。三分其股博，以其一為之厚。今磬無博厚無長短，亦非也。五年四月，知制誥王洙奏：黃鍾為宮最尊者，但聲有尊卑耳，不必在其形體也。言鐘磬依律數為大小之制者，經典無正文，惟鄭康成立意言之，亦自云假設之法。孔穎達作疏，因而述之。據厯代史籍，亦無鐘磬依數大小之說，其康成、穎達等即非身曾制作樂器。至如言磬前長三律二尺七寸，後長二律一尺八寸，是磬有大小者，據此以黃鍾為律。臣曾依此法造黃鍾特磬者，止得林鍾律聲，若隨律長短為鐘大小之制，則黃鍾長二尺二寸半，減至應鍾，則形制大少比黃鍾才四分之一。又九月、十月以無射、應鍾為宮，即黃鍾、大呂反為商聲宫小而商大，是君弱臣強之象。今㕘酌其鏄鐘、特磬制度，欲且各依律數算定長短、大小容受之數，仍以皇祐中黍尺為法，鑄大呂、應鍾磬各一，即見形制聲韻所歸」。奏可。五月，翰林學士承㫖王拱辰言：「奉詔詳定大樂比臣至局，鐘磬已成。竊縁律有長短，磬有大小，黃鍾九寸最長，其氣陽，其象土，其正聲為宮，為諸律之首，葢君徳之象，不可並也。今十二鐘磬，一以黃鍾為率，與古為異。臣等亦嘗詢逸、瑗等，皆言依律大小，則聲不能諧，故臣竊有疑，請下詳定大樂所，更稽古義㕘定之」。是月，知諌院李兑言：「曩者紫宸殿閲太常新樂，議者以鐘之形制未中律度，遂斥而不用，復詔近臣詳定。竊聞崇文院聚議，而王拱辰欲更前史之義，王洙不從，議論喧嘖。夫樂之道，廣大微妙，非知音入神，豈可輕議？西漢去聖尚近，有制氏世典大樂，但能紀其鏗鏘而不能言其義，況今又千餘年，而欲求三代之音，不亦難乎？且阮逸罪廢之人，安能通神明述作之義，務為異說，欲規恩賞。朝廷制樂數年，當國財匱乏之時，煩費甚廣，器既成矣，又欲改為，雖命兩府大臣監議，然未能裁定其當，請以新成鐘磬與祖宗舊樂㕘校，其聲但取諧和近雅者合用之」。六月，帝御紫宸殿，奏太常新定大安之樂，召輔臣至省府，館閣預觀焉，賜詳定官器幣有差。八月，詔南郊姑用舊樂，其新定大安之樂，常祀及朝㑹用之。翰林學士胡宿上言曰：「自古無並用二樂之理，今舊樂髙新，樂下相去一律，難並用，且新樂未施郊廟，先用之朝㑹，非先王薦上帝、配祖考之意」。帝以為然。九月，御崇政殿，召近臣、宗室臺諌，省府推判官觀新樂并新作晉鼔，乃以瑗為大理寺丞，逸復尚書屯田員外郎，保信領榮州防禦使，入內東頭供奉官賈宣吉為內殿承制，並以制鍾律成，特遷之。至和二年，潭州上瀏陽縣所得古鐘，送太常。初，李照斥王朴樂音髙，乃作新樂，下其聲，太常歌工病其太濁，歌不成聲，私賂鑄工，使減銅齊而聲稍清，歌乃協，然照卒莫之辨。又朴所制編鐘皆側垂照瑗，皆非之。及照將鑄鐘，給銅於鑄瀉務，得古編鐘一工，人不敢毀，乃藏於太常，鐘不知何代所作，其銘云：「粤朕皇祖寳龢鐘，粤斯萬年，子子孫孫。永寳用叩其聲，與朴鐘夷則清聲合，而其形側垂，瑗後改鑄，正其鈕，使下垂，叩之，弇鬱而不揚，無射鐘，又長甬而震掉，聲不和。哲宗元祐三年，范鎮樂成，上其所製樂章三、鑄律十二、編鐘十二、鎛鐘衡一、尺一、斛一，響石為編磬十二、特磬一，簫、笛、塤、箎、巢笙、和笙各二，并書及圖法。帝與太皇太后御延和殿，詔執政、侍從、臺閣、講讀官皆往觀焉，賜鎮詔曰：「朕惟春秋之後，禮樂先亡，秦、漢以來，韶、武僅在，散樂工於河海之上，往而不還聘，先生於齊、魯之間，有莫能致。魏、晉以下，曹鄶無譏，間有作者，猶存典型，然銖、黍之一差，或工商之易位，惟我四朝之老，獨知五降之非，審聲知音，以律生尺，覽詩書之來上，閲簨簴之在廷，君臣同觀，父老太息。方詔學士大夫論其法，工師有司考其聲，上追先帝移風易俗之心，下慰老臣愛君憂國之志，究觀所作，嘉歎不忘。髙宗。紹興十六年，命禮局造鏄鐘四十有八、編磬一百八十七、特磬四十八，及添製編鐘等，命軍器所造建鼔八、雷鼓二、晉鼓一，雷鼗二，柷、敔各四，尋製金鐘玉磬二架。初，元豐本、虞廷鳴球，及晉賀循采玉造磬之義，命榮咨道肇造玉磬。元祐親祠明堂，一用之乆，藏樂府，至政和，加以磨礲，俾協音律，并造金鐘，專用於明堂。葢堂上之樂，歌鐘居左，歌磬居右，金玉稟氣於乾，純精至貴，故鐘必以金，磬必以玉，始備金聲玉振之全，此中興所以繼作也。於是帝諭輔臣以鐘磬音律其餘皆和，惟黃鍾、大呂猶未應律，宜熟加考究。詔禮官以鑄造鏄鐘更須詳審，令聲和而律應，乃可奉祀，命太常先期按閲，仍用皇祐進呈雅樂禮例。皇帝御射殿，召宰執、侍從、臺諌、寺監館閣及武臣刺史以上，閲視新造景鐘及禮器，皇帝即御座，撞景鐘，用正旦朝㑹三曲，奏宮架之樂，其製造官推恩有差，添置景鐘樂正一、鏄鐘樂工十有二，特磬樂工亦如之，次降下古制，銅錞一，増造其二，古銅鐃一，增造其六，改造登歌夷則律，玉磬降到長篴二十有四，並付太常寺掌之，専俟大禮施用。明太祖初克金陵，置太常司，掌祭祀禮樂之事，凡樂四等：曰九奏、曰八奏，曰七奏、曰六奏舞，二曰文舞，曰武舞。樂器不徙陵園之祭，無樂。又置教坊司，掌宴㑹大樂，設大使、副使、和聲郎，左右韶舞，左右司樂皆以樂工為之，後改和聲郎為奉鑾。孝宗𢎞治十四年九月，重鑄朝鐘，時內官監太監李興、工部尚書曾鑑奉命改鑄，既成，計費白金十餘萬兩，興鑑皆受賞，匠官傅玖等各升職加俸有差，未三月而鐘璺工科都給事中馬子聰等劾之，命興鑑等罰俸一月。傅玖等所升職事、俸糧、冠帶俱奪之明吕懐、劉濂、韓邦竒、黄佐、王邦直之徒，著書甚備，職不與典樂，託之空言而已。張鶚雖因知樂得官，候氣終屬渺茫，不能準以定律。𢎞治中，莆人李教授文利著律，吕元聲獨宗吕覽、黄鍾三寸九分之說，世宗初年，御史范永鑾上其書，其說與古背馳，不可用。嘉靖十七年，遼州同知李文察進所著樂書四種，禮官謂於樂理樂書多前人所未發者，乃授文察為太常典□以奬勸之，而其所云按人聲以考定五音者不能行也。神宗時鄭世子載堉著《律吕精義、律學新說、樂舞全譜，共若干卷，不宗黄鍾九寸不用三分，損益不拘隔八相生，不取圍徑，皆同具表進獻，未及施行。欽定《續通典》卷八十七。 |
URN: ctp:ws895507
| 喜歡我們的網站？請支持我們的發展。 | 網站的設計與内容(c)版權2006-2024。如果您想引用本網站上的内容，請同時加上至本站的鏈接：https://ctext.org/zh。請注意：嚴禁使用自動下載軟体下載本網站的大量網頁，違者自動封鎖，不另行通知。沪ICP备09015720号-3 | 若有任何意見或建議，請在此提出。 |