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《夷堅丁志》[查看正文] [修改] [查看歷史]

序》

1
凡甲丁四書。為千一百有五十事。亡慮三十萬言。有觀而笑者曰、詩書易春秋。通不贏十萬言。司馬氏史記。上下數千載。多才八十萬言。子不能玩心聖經。啟瞷門戶。顧以三十年之久。勞勤心口耳目。瑣瑣從事於神奇荒怪。索墨費紙。殆半太史公書。曼澶支離。連犿叢釀。聖人所不語。楊子雲所不讀。有是書不能為益毫毛。無是書於世何所欠。既已大可笑。而又稽以為驗。非必出於當世賢卿大夫。蓋寒人野僧山客道士瞽巫俚婦下隸走卒。凡以異聞至。亦欣欣然受之。不致詰。人何用考信。茲非益可笑與。予亦笑曰、六經經聖人手。議論安敢到。若太史公之說。吾請即子之言而印焉。彼記秦穆公。趙簡子。不神奇乎。長陵神君。圮下黃石。不荒怪乎。書荊軻事。證侍醫夏無且。書留侯容貌。證畫工。侍醫畫工。與前所謂寒人巫隸何以異。善學太史公。宜未有如吾者。子持此舌歸。姑閟其笑。他日戊志成(原闕一葉)聖像暴露。取所餘三門。屋蔽之。而覆以茅。未幾又摧敗。路人至買箬笠。繫於像頂。以遮雨日。堯卿忽得病。凡半年。四體臭腐。血液交流。痛苦萬狀。親朋問訊者。莫敢窺其戶。且死。見黃衣人來追。明言理會拆觀事。李守及象求之彰。亦相繼亡。獨堯卿受禍最酷。李蓋為所誤云。村墟民睹咎證如此。共率錢粟。作屋三間。移像事之如故。時紹興二十七年也。後五年。予聞之於知軍向仲德士俊云。
2
夷堅丁志卷第。
3
此葉不知何處錯簡。姑仍舊本。附列於此。心源識。

卷第一》

1
王浪仙
2
溫州隱者某、居於瑞安之陶山。所處深寂。以耕稼種植自供。易筮如神。每歲一下山賣卦。卦直千錢。率十卦即止。盡買歲中所用之物以歸。好事者或齎金帛。經月邀伺。然出未十里。卦已滿數。不復肯更占。郡人王浪仙。本書生。讀書不成。決意往從學。值其出。再拜於塗。便追隨入山。為執奴僕之役。稍稍白所求。隱者亦為說大概。又舉是歲所占十卦。使演其義。王疲精竭慮。似若有得。彼殊不以為能。曰、汝天分止此。不可彊進也。遣出山。然王之學固已絕人矣。有以墓域訟者求決焉。其卦遇賁。曰、為墳欠土。此不勝之兆。後踰月。前人復來。又筮之遇蒙。曰、兆非先卦比。塚上有草。當即日得直。既而盡然。西游錢塘。時杭守喜方技。至者必厚待之。然久而乖戾。輒置諸罰。不少貸。王書刺曰、術士王浪仙。守延入。迎問曰、君名有術。曾聽五更城上鼓角聲乎。曰、聞之。其驗如何。曰、內外皆平寧。但今夕二鼓後。法當有婦人告急者。王還客舍。廂卒數人已先在。曰、君何苦來此。前後流配者。不知幾人矣。今我輩相臨。何由得脫。翌日未明。守招與言曰、昨語甚神。夜適二鼓。通判之婦就蓐。扣門來求藥。真所謂婦人告急也。自此館遇加禮。遂詢休咎。對曰、今年某月某日午時。召命下。守固篤信者。屈指以須。至期、延幕僚會飯。王生預席。守曰、王先生謂今日忝召節。諸君試共證之。食罷及午。寂無好音。坐客皆悚。既過四刻許。促問至再。王趨立廷下。觀日影。賀曰、且至矣。須臾郵筒到。發封見書。果召赴闕。守謝以錢百萬。約與偕入京。王曰、遠郡鄙人。願一識都邑。僥倖發身。但家貧特甚。俟送公上道。暫還鄉。持所賜與妻子。然後兼程而北。未為晚。守許之。既行。或問其故。曰、使君雖被召。而前程不見好處。殆難面君也。守未至國門。乃別除郡。踰年而卒。王生不知所終。
3
僧如勝
4
永嘉僧如勝。與鄉僧行腳至臨安。憩道店。見小兒鬻卦影者。勝筮之。兆雲、有玉在土中。至九月十六日當出土。兒曰、吉卦也。鄉僧得兆。畫官人挽弓射一僧。兩矢不中。後一矢貫其足。下有龍蟠。兒不能曉。僧自推之。曰、我必將以薦作長老。至三乃效耳。又龍者君象。我且游京師。庶或幸遇。未幾鎮江太守具帖疏備禮。延如勝住甘露寺。正以九月十六日。鄉僧亦喜。謂且繼此得志。數年無所成。會杭卒陳通作亂。僧避入南山。嘗出至山腰。蔽樹視下。賊黨數輩行峽中。仰高亂射。以搜伏兵。連發三矢。最後正中僧足。別一僧坐于傍。曰、隆上坐。乃始驗卦中象。無一不應云。
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左都監
6
修武郎左良。紹興二十八年。為婺州兵馬都監。赴幕官王作德日休晚集。歸家已夜。兩人隨之而入。至中堂乃覺。良怒曰、汝何為者。敢至此。執其一。痛棰之。首有兩角屹然。良知其陰吏也。猶不肯釋。其一從後捽良腰仆坐。遂冥冥長往。將曉乃蘇。言被追到冥府。二使方白其拒抗之罪。主者審姓名。對曰、婺州都監左良。主者曰、吾命逮左琅。何關此人事。即放還。良行十餘步。回顧則二使者已對縶於廡間矣。明日、同官來問良疾。具說其故良嘗在張魏公府為帳下。氣幹甚偉。自再生之後。神觀索然蓋人與鬼斗為所傷云
7
許提刑
8
靖康冬、金人再渡河。河北提刑許亢。坐棄洛口奔潰。竄吉陽。會中原亂。不之貶所。與二子及從卒十餘人。間關至南康。不欲與州郡相聞。但入廬山一小寺棲止。僕因摘園蔬。與僧爭哄。僧密詣郡告云、遭潰兵行劫。實繁有徒。郡守李定信之。即調兵授甲。圍其寺。盡縛亢父子。并從卒送獄。亢至廷下。大呼稱枉。且具言平生資歷。定曰、豈有曾為監司。所至不出謁而避匿者乎。諭獄吏研鞫不得情。乃遣孔目吏入囚室。陽與好言探跡。具酒同飲。了無盜劫之狀。亢倉黃南來。妻妾淪落。告敕不一存。無以自明。定疑不可解。亢長子善占夢。亢語之曰、吾夢父子持傘行雨中。已而大風起。吹三傘皆半裂飛去。是何祥邪。子泣曰、夢殊不吉。此父子離散為三之象也。是夕孔目又來。攜酒肴甚盛。與三許劇飲。且滿酌屬亢曰、提刑勉一醉。少頃徙兩令郎他舍矣。會罷各分囚之。過夜半。悉以鐵椎擊死。定上奏自言有除盜之功。未報而卒。凡豫其事者。一月內繼死。唯孔目獨存。鄢陵人周西瑞琥嘗知南康軍。與定先後隔政。其子瑴聞之於孔目云。亢以武舉得官。
9
夏氏骰子
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夏僅、字幾道。衛州汲縣人。崇寧大觀間。居太學甚久。未成名。家故貧。至無一錢。同舍生或相聚博戲。則袖手旁觀。時從勝者覓錙銖。俗謂之乞頭是也。一夕。束帶焚香。對局設拜。曰、僅聞博具有靈。敢以身事敬卜。今年或中選。願於十擲內賜之渾化。不然。將束書歸耕。無復進矣。祝罷。即挼莎擲焉。六子皆亦。夏愕喜。不敢自信。又祝曰、僅至誠齋心。以平生為禱。恐適者偶然。願更以告。復再投之。三采皆同。乃再拜謝神貺。是歲果於莫儔榜登科。後官至中大夫。川陜宣撫司參議官。其家藏所卜骰子。奉之甚肅。右一事周瑴說。
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治挑生法
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莆田人陳可大、知肇慶府。肋下忽蠒起。如生癤狀。頃刻間大如碗。識者云、此中挑生毒也。俟五更以菉豆嚼試。若香甘則是。已果然。使搗川升麻為細末。取冷熟水調二大錢。連服之。遂洞下。瀉出生蔥數莖。根鬚皆具。蠒即消。續煎平胃散調補。且食白粥。經旬復常。雷州民康財妻。為蠻巫林公榮。用雞肉挑生。值商人楊一者。善醫療。與藥服之。食頃。吐積肉一塊。剖開筋膜中有生肉存。已成雞形。頭尾觜翅悉肖。似康訴于州。州捕林置獄。而呼楊生、令具疾證及所用藥。其略云、凡吃魚肉瓜果湯茶。皆可挑。初中毒。覺胸腹稍痛。明日漸加攪剌。滿十日。則物生能動。騰上則胸痛。沉下則腹痛。積以瘦悴。此其候也。在上鬲則取之。其法用熱茶一甌。投膽礬半錢於中。候礬化盡。通口呷服。良久以雞翎探喉中。即吐出毒物。在下鬲則瀉之。以米飲下鬱金末二錢。毒即瀉下。乃碾人參白術末各半兩。同無灰酒半升。納瓶內。慢火熬半日許。度酒熟。取出溫服之。日一杯。五日乃止。然後飲食如其故。
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挑氣法
14
從事郎陳遹。為德慶府理官。鞫一巫師獄。巫善挑氣。其始與人有仇隙。欲加害。則中夜扣門呼之。俟其在內應答。語言相聞。乃以氣挑過。是人腹肚漸脹。日久腹皮薄如紙。窺見心肺。呼吸喘息。病根牢結。藥不可治。獄未成而死。江璆鳴三作守。以事涉誕怪。不敢置於典憲。但杖脊配海南。此妖術蓋有數種。或咒人使腹中生鱉者。或削樹皮咒之。候樹復生。皮合而死者。然不得所以治法。右二事陳遹說。
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南豐知縣
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紹興初。某縣知縣趙某。季子二十歲。未授室。與館客處於東軒。及暮客歸。子獨宿書院。聞窗外窸窣有聲。自牖窺之。一婦人徘徊月明下。方駭噩間。已傍窗相揖。驚問云、汝何人。竊至此。曰、我東鄰女也。慕君讀書。踰墻相從。肯容我一聽乎。欣然延入。留不使去。自是曉往夕來。子神情日昏悴。飲食頓削。父母疑而扣焉。不以告。密訊左右者。曰、但聞每夜切切如私語。又時嬉笑。久欲白而未敢。父母知為鬼所惑。徙歸同榻寢。即寂然。踰月。顏色膳飲稍復舊。一日、獨處房中。忽大呼求救。似為人捽髻而出。驅行甚速。舉家不知所為。婢僕共牽挽。而力不可制。迤邐由書院東趨後園。纔出門。去愈速。將至八角大井邊。欻仆地不醒。家人共扶舁歸。移時乃能言。雲、實與婦人往還久。及徙室。不復來。今旦父母在堂上。忽見從外入。忿怒特甚。戟手肆罵曰、許時覓汝不得。原來只在此。便向前捽我髻。盡力不能脫。直造井傍。以手招井內。即有無數小鬼出。皆長三二尺。交拽我。勢且入井。俄一白須翁。坐小涼轎。僕從三十輩。自園角奔而至。傳呼云。不得不得。群鬼悉斂手。翁叱曰、著棒打。僕從舉梃亂擊。皆還井中。翁責婦人曰、我戒汝不得出。那敢如是。婦低首斂衽。無一言。又曰、原有大石鎮井上。今何在。僕曰、宅內人輿將搗衣矣。咄曰、不合動著。鞭婦人數十。罵之曰。汝安得妄出。為生人害。況郎君自有前程耶。逐入井。命別扛巨石窒于上。告我曰、吾乃土地也。來救郎君。郎君性命幾為此鬼壞了。歸語家中人。此石不可動也。語罷後。升轎去。此子後得官。仕至南豐宰。
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金陵邸
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紹興初。朝士赴調臨安。過金陵。投宿官舍。從僕解擔散去。獨坐堂上。良久東邊房門自開。一奴蓬首出。青衫白褲。瞠目視之。舉手指胸曰、胸中有玉環。問君知不知。瞥然復入。士駭怖不能支。幾欲墮地。驚魄小定。方攝衣正席。西邊房門又開。一婦人衫裙俱青。抱嬰兒以出。亦瞠目而視。指其兒曰、官人殃殺我。語訖遽入房。士肝膽皆震。欲走而足不能步。欲呼而聲不能出。移時僕自外至。急徙於客邸。迷罔者終日。

卷第二》

1
鄒家犬
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筠州新昌縣民鄒氏。豢犬極馴。每主翁自外歸。無問遠近。必搖尾跳躍迎于前。鄒生嘗負租繫獄。踰旬得釋。比還家。日已晚。犬喜異常時。爪誤主衣。衣為之裂。鄒以為不祥。語妻曰、我恰出獄。犬乃爾。遼山寺方作屋。吾欲犒匠。可殺犬烹之。副以麵五斗往。妻如其言。明日鄒詣寺。命童負一合自隨。至則僧待於門。迎白曰、勿啟合。得非以犬與麵來乎。鄒愕然。問所以。僧曰、檀越入坐堂上。茲事言之則不忍。不言則負所託。昨夜夢檀越之父。曰、我以貪戀故。不能超脫。託生為本家犬。故見吾兒歸。必出迎。適以其釋囚係而還。喜甚。誤敗其衣。兒遂與婦謀而殺我充饋。雖然就死。亦幸舍畜身。若得免刲臠之苦。師恩厚矣。生時有銀若干。密埋於灶外。恐為人盜取。常睡臥其上。煩戒吾兒發取之。為作佛事。以資冥福。持所餘尚足營生也。鄒聞言悲慟。且云犬日夜實寢於彼。遂瘞之寺後。歸發其藏。果得銀如數。乃設水陸於寺中。
3
張敦夢醫
4
廬陵人張敦。精於醫術。浪跡嶺外。嘗僑寓潮州。夢人邀去。大屋沉沉如王居。立俟門左。吏導之使入。及廷下。望其上帟幕赫然。主人冠服正坐。一少年著淺色衣。紅勒巾。引敦上診脈。敦云、腎藏風虛。恐耳鳴為害。冠服者曰、連日正苦耳痛。看得極好。且覓藥。顧少年可與錢二十千。敦未暇予藥。驚而寤。不省為何處。疑必神祠也。明日遍訪。末至南海行廟。盡憶所歷。引而上者。蓋東廡小殿王子也。登正殿。瞻視神像。左耳黃蜂巢焉。即謹剔去。焚香再拜而退。又明日、郡之稅官折簡來云、客船過務敗稅。抵言是君家物果否。敦念初無此。亟往證其妄。見舟人已系梁閒。遙呼曰、某乃劉提舉姻家蔡秀才田客。知君與提舉厚。又與監稅游。故託以為詞爾。敦為營解縱去。既而蔡來謝。且餉布帛之屬。正直二十千。提舉者劉景也。
5
管樞密
6
縉雲管樞密師仁為士人時。正旦夙興出門。遇大鬼數輩。形貌獰惡。叱問之。對曰、我等疫鬼也。歲首之日。當行病於人間。管曰、吾家有之乎。曰、無之。曰、何以得免。曰、或三世積德。或門戶將興。或不食牛肉。三者有一焉。則我不能入。家無疫患。遂不見。
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小孤廟
8
呂願中。赴湖北轉運。舟行過小孤山。入謁廟。見案上古銅洗甚奇。有款識。愛之。白于神。以所用銅盆易去。置諸行李舟中。揚帆而上。薄晚繫纜。獨此舟不來。明日、先行達九江。商人繼至。言後一舟沉溺。方呼岸上人漉取輜重。呂亟遣往視果也。篙師云、離廟下未遠。便若有物縶柁底。百計取之不能動。初無風濤。正爾覆溺。點檢所載。雖濕壞皆不失。獨銅洗不知所如矣。他日有客至廟中。蓋宛然在故處。
9
富池廟
10
興國江口富池廟。吳將軍甘寧祠也。靈應章著。舟行不敢不敬謁。牲牢之奠無虛日。建炎閒、巨寇馬進。自蘄黃度江。至廟下求杯珓。欲屠興國。神不許。至于再三。進怒曰、得勝珓亦屠城。得陽珓亦屠城。得陰珓則舁廟爇焉。復手自擲之。一墮地。一不見。俄附著於門頰上。去地數尺。屹立不墜。進驚懼。拜謝而出。迄今龕護於故處。過者必瞻禮。殿內高壁上亦有二大珓。虛綴楣間。相傳以為黃巢所擲也。
11
濟南王生
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濟南王生。參政慶曾宗人也。登第出京。行數十里閒。憩道旁舍。主人亦士子。留飲之酒。望舍後橫屋數楹。簾幙華楚。問為誰。曰、某提舉赴官閩中。單車先行。留家於此。以俟迎吏。今累月矣。遙窺其內。隱隱見女子往來。甚少艾。注目不能去。抵暮留宿。主人夜與語。因及鄉里門閥。審其未娶。為言提舉家一女。極韶媚。方相託議親。子有意否。生欣然唯恐不得當也。主人為平章。翌日約定。女之母邀相見。曰、吾夫遠宦。鐘愛息女。謀擇對甚久。不意邂逅得佳婿。彼此在旅。不能具六禮。盍相與略之。乃草草備聘財。擇日成婚。且許生挈女歸濟南。須至閩遣信來迎。既別不復相聞。生不以為疑。女固自若。歷四五年。生二子。起居嗜好。與常人不殊。但僮僕汲水時。只用前桶。而棄其後。以為不潔。自攜一婢來。凡調飪紉縫。非出其手不可。夜則令臥床下。忽告生云、我體中不佳。略就枕。切勿入房驚我。生然之。俄頃。震雷飛電。大雨滂沛。火光煜然。盡室危怖。移時始定。女與婢皆失所在矣。初生之入京。道經某處龍母祠。因入謁。睹龍女塑容端麗。心為之動。默念他年娶妻如此。足慰人心。及出門。有巨蛇蟠馬鞍上。驅之弗去。始大恐。復詣祠拜而謝過。洎出乃不見。後遇茲異。識者疑其龍所為雲。
13
海鹽道人
14
王觀復待制本崇寧初。為海鹽令。當春月、啟縣囿賣酒。游人沓至。王長子鉞。字秉義。年十餘歲。亦縱目焉。逢一野道人。舉手前揖。呼為供奉。談笑久之。乃去。鉞惡其官稱。歸以白父。莫測所謂也。後十年。政和官制行。改西頭供奉官為秉義郎。始悟道人之言。乃更名鈇。而字承可。
15
二鱉哦詩
16
王承可侍郎。建炎末。居分寧田舍。夢黑衣男女僅三十輩。兩人如夫婦立於前。餘皆列于後。泣拜乞命。夢中似許之。明日、縱步門外。逢村民負鱉來。傾置地上。二大者居前。餘二十六枚在後。恍憶昨夕事。盡買之。放諸溪流。是夜夢二黑衣來謝。且哦詩兩句云。放浪江湖外。全勝沮洳時。超然有自得之貌。喜色可匊。蓋向者處陂澤之間。而為人所取也。
17
張通判
18
乾道六年、縉雲人張某。為韶州通判。隨行僕與婢通。事敗。擒付獄。陰諭錄參吳君。使斃之。吳以白郡守周濟美。舜元周以為不可。使正法具獄。杖脊配隸嶺北。張意不滿。擇本廳軍校使護送。戒云、殺之而歸。當厚賞。校奉命就道。越二日。拉殺之于南雄境上。是夜周夢僕泣訴曰、某有罪。賴使君全活之恩。今竟為通判所殺。幸使君哀之。明日、窮治其事。軍校者已歸。趣治之。亦坐決配。張在書室。見僕立于前。方以未押行為怒、忽無所睹。即仆地。遂得疾暴下。踰旬而卒。
19
孫士道
20
福州海口巡檢孫士道。嘗遇異人。授符法治病。甚簡易。神應響答。提刑王某之弟婦得疾。為物馮焉。斥王君姓名。呼罵不絕口。如是踰年。禳祀禱逐。無不極其至。不少痊。聞孫名。遣招之。孫請盡室齋戒七日。然後冠帶焚香。親具狀投天樞院。弟婦已知之。云、孫巡檢但能治邪鬼爾。如我負冤何。及孫至。邀婦人使出。王曰、病態若此。呼者必遭咄罵。豈有出理。孫曰、試言之。婦欣然應曰、諾。少須盥洗即出矣。良久整衣斂容如平時。見孫曰、我一家四人。皆無罪。而死於非命。既得請上天。必索償乃已。法師幸勿多言。且披其胸示之。云、被酷如此。冤安得釋。孫但開曉勸解。使勿為厲。即再三拜謝而入。孫密告王曰、公憶南劍州事乎。王不能省。孫先已書四人姓名于掌內。展示之。王頷首不語。意殊悔懼。蓋昔通判南劍日、以盜發屬邑。往督捕。得民為盜囊橐者。禽其夫婦戮之。其女嫁近村。聞父母被害。亟來。哭悲號忿詈。王怒。又執而戮之。女方有娠。實四人併命也。孫曰、此冤於吾法不可治。特可暫寧爾。它日疾再作。勿見喚也、自是婦稍定。越兩月復然。訖王死。婦乃安。
21
潮州孕婦
22
乾道三年。潮州城西婦人孕過期。及產兒。才如手指大。五體皆具。幾百枚蠕蠕能動。以籃滿載投于江。婦人亦無恙、古今無此異也。
23
張注夢
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邵武人張汪。紹興丁卯秋試。夢人以箸插于髻。曰、子欲高薦。當如此乃可。既寤熟思之。曰、吾名汪。若首加點則為注。乃更名注。是年果薦送。將試春官。又夢綠衣小兒自褓中曳其衣。曰、勿遽往。可待我也。既而不利。至乾道己丑。始以免舉再行。而同里丁朝佐。亦預計偕。二人同登科。朝佐正生於丁卯。始悟前夢。戲謂丁曰、為爾小子。遲我二十一年。相與大笑而已。
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劉道昌
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劉道昌者、本豫章兵子。略識字。嗜酒亡賴。橫市肆間。嘗以罪受杖于府。羞見儕輩。不敢歸。徑登滕王閣假寐。夢道士持一卷書。置其袖。曰、謹祕此。行之可濟人。雖父兄勿示也。戒飭甚至。既寤。書在袖間。頓覺神思灑落。視其文。蓋符咒之術。還家即繪事真武象。為人治病行醮。所書之符。與尋常道家篆法絕異。凡所療治。或服符水。或掬香爐灰。或咒棗。殊為簡易。且告人曰、夜必有報應。無不如意。以治牛疫。亦皆愈。郡人久而知敬。共作真武堂居之。初將鑿池取水施病。盡。忽有泉湧於庭。極甘冽。及加浚治。正得一古井。今其術盛行。而道書不可得見。但以符十許道刻石云。
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李家遇仙丹
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豫章丐者李全。舊隸建康兵籍。紹興辛巳之戰。傷目折足。汰為民。而病廢不能治生。乃乞於市。掖二拐以行。目視荒荒。索塗甚苦。每過王侍郎宅門。必與數錢。忽連日不至。謂必死矣。經半月復來。則雙目了然。行步輕捷。自說逢道人授藥方。且戒我服之有效。當貨以濟人。勿冒沒圖利。日得七百錢便足。問其姓不肯言。我積所丐金便成藥。服之十日。眼已見七分。而腳力如舊矣。即用其方賣藥。持大扇書李家遇仙丹。揭二旗于竿。服者皆驗。然所得未嘗過七百錢。一日多至兩千。遂臥病不能出。錢盡乃安。時乾道己丑歲也。
29
劉三娘
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豫章狂婦劉三娘。病心疾。每持二木棰相敲擊。終日奔走于市。衣服藍縷垢污。好辱罵人。夜或宿祠廟中。雖有子為兵。然視之泊如也。宋鎮□樞密樸獨識為異人。張如瑩尚書澄作守。常呼入府舍。留三兩夕。與飲食。或棄廷下。或遺矢被中。久之忽告常所往來者。曰、某日吾當死。已而果然。其子瘞諸野。後半年。郡駛往長沙見之。擊棰如故。駛驚問曰、三娘爾死矣。那得在此。笑曰、寄語吾兒。在此甚安。再三問不對。亦不復再見。歸語其子。發視窆處空空然。
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興國獄卒
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興國軍司理院。有囚抵法。當陵遲。獄卒李鎮行刑。囚告之曰、死不可辭。幸勿斷我手。將不利於爾家。鎮不聽。至市先斷其二手。曰、看汝將柰我何。越二日、鎮妻生子。兩腕之下如截。時王澬稚川為通判。親見之。
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丘氏豕禍
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乾道六年。南雄州攝助教丘悅家病疫。其家大豬育數子。或人頭雞頭豹首馬首。儼如塑繪瘟鬼狀。遂殺豬祭而禳之。其禍愈甚。悅與妻皆死。長子如岡□魁鄉薦。亦夫婦併亡。凡八九喪。百計禱禬。久之乃定。此近豕禍也。
35
宣城死婦
36
宣城經戚方之亂。郡守劉龍圖被害。郡人為立祠。城中蹀血之餘。往往多丘墟。民家婦任娠。未產而死。瘞廟後。廟旁人家。或夜見草間燈火。及聞兒啼。久之。近街餅店。常有婦人抱嬰兒來買餅。無日不然。不知何人也。頗疑焉。嘗伺其去。躡以行。至廟左而沒。他日再至。留與語。密施紅線綴其裙。復隨而往。婦覺有追者。遺其子而隱。獨紅線在草間塚上。因收此兒歸。訪得其夫家。告之故。共發塚驗視。婦人容體如生。孕已空矣。舉而火化之。自育其子。聞至今猶存。荊山編亦有一事小異。
37
白沙驛鬼
38
南劍州東界白沙驛。素多物怪。行客僕廝。單寡莫敢宿。紹興甲戌。方務德侍郎滋帥閩。幕府七八人來迎。皆宿是驛。時當初暑。並設榻堂上。夜久方就枕。主管機宜王曉。忽驚魘嘂呼。眾起燭火視之。尚為紛拏抵鬥之狀。良久乃醒。云、適睡猶未熟。有白衣婦人來。就床見逼。驅逐不去。且挽吾衣不置。諸君起。方相舍耳。眾視曉衵服碎如懸鶉。為之通夕秉燭。不敢寐。
39
李元禮
40
福州福清人李元禮。紹興二十六年。為漳州龍溪主簿。攝尉事。獲強盜六人。在法七人則應改京秩。李命弓手冥搜一民以充數。皆以贓滿論死。李得承務郎。財受告。便見冤死者立於前。悒悒不樂。方調官臨安。同邸者扣其故。頗自言如此。亟注泉州同安縣以歸。束擔出城。鬼隨之不置。僅行十里。宿龍山邸中。是夜暴卒。此卷皆王稚川說。

卷第三》

1
武師亮
2
撫州金谿主簿武師亮。秩滿泊家於近村龍首院。夜有擲瓦擊窗者。疑寺僧所為。旦而詰之。僧不敢對。徐言曰、此邑三郎神。響跡昭著。得非有所犯乎。武未信。明日行廊廡間。瓦礫從空而下。紛紛不絕。時方雪作。而擲者皆乾。殆若古墓中物。武始懼。召僧誦經禱謝。怪亦然。至飛石滿磬。其父取一磚題誌。擲而祝曰、果觸犯三聖。願復以來。頃之再至。題處宛然。不得已自東廂遷於西。以避其怒。行李未定。擾擾如初。乃盡室入邑中。寓妙音道觀。怪益甚。呼道士設醮致敬。略不為止。武怒。呼神名詬之。曰、汝為神。當聰明正直。何暴我如是。吾之待汝亦至矣。曾不少悛。恣具邪佷。自今以往。吾不復畏汝矣。語訖。音響寂然。先是家之箱篋。雖無鎖鑰者。亦如為物所據。牢不可啟。是日開闔如常。石害遂息。
3
王通判僕妻
4
撫州王通判。家居疏山寺。其僕之妻少而美。寓士周舜臣。深屬意焉。而不可致會。王遣人篝火扣門。邀周夜話。及開門。乃僕妻也。顧周笑。吹燈滅。相隨以入。曰、非通判招君。我作意來此爾。周不勝愜適。遂留宿。明日再相逢。漠然如不識面。頗怪之。又疑與疇昔之夜所合者。肥瘠不類。至夜復來。不敢納。堅不肯去。天未明。忽不見。周密扣寺僧。蓋鄰室有婦人菆柩。旋得病。月餘乃愈。蔡子思教授者、聞之。特詣其室。焚香致禱。求一見。欲詢鄉里姓氏為誰。將為訪其家。寂無所睹。
5
雲林山
6
臨川徐彥長。居金谿雲林山下。妻黨倪氏訪之。宿於外室。時天雨晦冥。夜半後。有物推門。門即開。徑入踞爐。吹火明而坐。倪從帳間窺之。似羊有髯。遍體皆濕。下床叱之。物躍起。仆於倪身。倪大叫。走出得脫。不知何怪也。
7
孫光祿
8
鄭人贈光祿大夫孫俁卒。其家卜地以葬。長子恪。夢與弟河東尉悚。侍父及客張彥和者。同游山寺。光祿令煮面。恪辭以飽。彥和亦不食而起。獨悚與對食。食罷。光祿曰、此去小梅山只四五里耳。彥和曰、幾有十里。光祿曰、然。蓋楊妃村只四五里也。夢後十日。河中報悚訃音至。亦相從卜葬。正與光祿同日。既過墳寺。寺僧饌面。以供兩靈几。宛然夢中事也。墓在小梅山南。相去十里。又四里有楊家莊云。
9
江致平
10
江致平與能相老翁善。翁忽告之曰。君何為作損陰德事。不一年死矣。江、吉人也。應曰、吾安得有此。翁曰、試思之。江曰、自省無他惡。但昔年為試官時。置一親舊在高等。其實有私焉。獨此事耳。翁曰、是也。君以一己好惡。而私天爵以授人。其不免矣。未幾而卒。嗚呼。世人之過倍江公萬萬者比肩立。可不懼哉。
11
嵩山竹林寺
12
西京嵩山法王寺。相近皆大竹林。彌望不極。每當僧齋時。鐘聲隱隱出林表。因目為竹林寺或云五百大羅漢靈境也。有僧從陜右來禮達磨。道逢一僧。言吾竹林之徒也。一書欲達於典座。但扣寺傍大木。當有出應者。僧受書而行。到其處。深林茂竹。無人可問。試扣木焉。一小行者出。引以入。行數百步。得石橋。度橋百步。大剎金碧奪目。知客來迎。示以所持書。知客曰、渠適往梵天赴齋。少頃歸矣。坐良久。望空中僧百餘。駕飛鶴。乘師子。或龍或鳳。冉冉而下。僧擎書授之。且乞掛搭。堅不許。復命前人引出。尋舊路以還。至石橋。指支徑令獨去。才數步。反顧則峻壁千尋。喬木參天。了不知寺所在。
13
陸仲舉
14
大觀中、太學生陸仲舉。因上書論事屏出學。後復游京師。夢神告云。汝當發跡。何不上書。明夜再夢。陸以嘗坐此謫。殊不信。乃遷舍避之。是夜又夢。猶未謂然。走謁故人高伸尚書。丐歸資。相見甚喜。留之宿。翌旦朝回。謂曰、天覺極惱人。欲作政典。令吾為校證官。陸曰、此乃周官六典中一事耳。何不便作六典。而獨舉其一耶。伸曰、君好作一書言其事。陸始思神言。亟草書論之。伸命楷書吏。立謄寫以入。遂得迪功郎。時張天覺為相。
15
洛中怪獸
16
宣和七年。西洛市中忽有黑獸。仿佛如犬。或如驢。夜出晝隱。民間訛言能抓人肌膚成瘡痏。一民夜坐簷下。正見獸入其家。揮杖痛擊之。聲絕而僕。取燭視之。乃幼女臥於地已死。如是者不一。明年而為金虜所陷。
17
翁起予
18
翁起予商友。家於建安郭外。去郡可十里。上元之夕。約鄰家二少年。入城觀燈。步月松徑。行未及半。遇村夫荷鉏而歌。二少年悸甚。不能前。但欲宿道傍民舍。翁扣其故。一人曰、適見青面鬼持刀來。一人曰、非也。我見朱髟鼠豹褌持木骨朵耳。翁為證其不然。明旦方入城。其說青面者不疾而卒。朱髟鼠者得疾還死于家。翁獨無恙。
19
胡大夫
20
常州人胡大夫。為信州守。方交印。廳事大梁迮迮有聲。呼匠升屋相視。將加整葺。梁折廳摧。壓死者數人。不越數日。胡疽發于背。堂中湯爐內灰火。無故飛揚。遍滿一室。巨蛇垂頭梁上。呱呱作兒啼。胡病三日而卒。右十事皆鄭人孫申元翰所錄。
21
窗欞小婦
22
常州宜興僧妙湍。掌僧司文籍。與其輩二人。以歲暮持簿書。赴縣審核。宿於廡下空室。三僧同榻。二僕在門外。已滅燭就枕。湍善鼓琴。暗中搏拊不止。二僧亦未交睫。聞有敲窗者。問之不對。以為小吏故作戲耳。少焉一聲劃窗甚響。僧起再明燈。即升榻。望窗紙破處。有婦人小面正可欞間。良久入卓上立。形體悉具。僅高尺餘。僧喚僕不應。密相與計。此亦無足畏。俟其至前。則兩人執之。一人啟門呼僕入。五男子當一女鬼。便可成擒也。婦人稍下據倚坐。已與常人等。遂揭帳而登。僧始聳然如體挾冰霜。不暇施前策。婦人忽趨而下。自為掩帳。取缽便溺。其勢如傾斗水。退至火邊。大聲吼。雷從地起。物與燈皆不見。湍琴猶在膝。驚魄定。方復起。共坐達旦。明日告邑胥。皆莫知何怪。其室今為吏舍云。
23
韶州東驛
24
王行中、與兄克中。自撫州金溪。攜僕卒十餘人。往廣州省其父。過韶州東境。將入驛。驛卒白。此有所謂七聖者。多為往來之害。不若詣旅邸。安靜無事。行中以謂卒憚於供承。故妄言恐我。且吾一行不為少。正有物怪。豈不能禦。竟宿焉。眾僕處外。三僕在堂。夜且半。內外諸門忽同時洞開。燈燭陳列。行中又疑為盜。杖劍膝上。須其入而殺之。克中但蒙被坐。誦楞嚴咒。良久聞堂上兵刃戛擊。其呼噪應和之聲。全與世間惡少年所習技等。行中窺于門。見七男子被髮袒裼。各持兩刀。跳擲作戲。始大懼。徑登床。伏于兄後。眾鬼入室。盡挈箱篋出。並帳亦掣去。取行庖食物啖嚼。又竊窺之。已斷三僕首。並手足肝肺。分掛四壁。益駭怖。不敢復開目。漸亦昏睡。俄鄰雞再唱。寂不聞聲。心稍定。天明而起。則籠帳之屬元不移故處。三僕悉無恙。略述所見頗同。但不深記屠割時事。其宿于外十輩。亦有被此害者。雖皆不死。而神氣頓癡。顏色枯悴。蓋血液已失故也。克中仕至肇慶通判。行中為廣西幹官而卒。
25
海門鹽場
26
通州海門縣監鹽場劉某。生一男。夜睡驚啼。父母往視。見兒頭上有泥捻饅頭兩枚。揮去之。兒即愈。它日復然。自是常置坐側。或與乳嫗介處。則怪復至。劉知祟所為。責之曰、汝能為怪。胡不施吾夫婦間。但困嬰孩何也。是夜故出宿外舍以驗之。明旦起。枕席及蹋床上。凡列泥饅頭三十餘。大小各異。又衣服器皿之類。多無故而失。訪之無蹤。婢妾良以為苦。一日守門者語老僕曰、兩尼童入宅甚久。可以遣出。僕入白之。元無有也。少頃門者見其出。即隨逐之。過墻角小廟而隱。劉具香酒。詣其處禱曰、自居官以來。於事神之禮無所曠。何乃造妖如此。今與神約。能悉改前事。當召僧誦經。辦水陸供。以資冥福。不然、投偶像於海中。焚祠伐樹。二者唯所擇。再拜而退。才還家。前後積失衣皿六十種。宛然具存。兒疾亦不作。劉滿秩善去。代者到郡。郡守田世卿。招飯。席間話此事。至暮更衣久不返。遣官奴就視。已仆地氣絕。呼醫拯療。中夕始蘇。既之官。兩子並夭。世卿聞彼大樹起孽。命卒伐為薪。劉氏免其禍。而代者當之。為可憐也。
27
揚州醉人
28
建炎二年、鄭人孫宣仲甫侍父大夫君恪如揚州。舍於旅邸。周官人者亦寓焉。一客醉且狂。從外來。踞肆邸內。出穢惡語。周指孫居室謂曰、此官員性猛厲。將執汝。盍去之。客愈喧勃。不可禁。良久大夫君出謁。宣仲獨守舍。客徑入室。解索縛宣仲於案。時群僕悉出。無救解者。周生亦閉戶。客忽自舍去。登高橋。語行人曰、我適詣某店。遭孫大夫父子困辱。無面目見人。遂取腰間小佩刀。刺喉下立死。邏卒以告兵官。亟逮捕孫周諸人至。且將驗視死者。俄而復蘇能言。自索紙對狀云、實以醉後狂言。原未嘗為孫氏所辱。橋上云雲、亦不能記。皆身之所為。他人無預也。於是盡得釋。其人旋踵竟死。非生前一狀。孫幾為所累云。
29
海門主簿
30
通州海門縣主簿攝尉事。入海巡警。為巨潮所驚。得心疾。謂其妻曰、汝年少又子弱。柰歸計何。妻訝其不祥。簿曰、有婦人立我傍求緋背子。宜即與。妻縫緋紙製造焚之。明日又言渠甚感激。但云大一裾耳。妻詣昨焚處檢視。得於灰中未化也。復為製一衣。簿時時說見人從灶突中下。而居室相去遠。目力不能到。凡月餘。預以死日告妻。奄忽而隕。官舍寓尼寺。妻不勝懼。倩兩尼伴宿。才過靈幃前。一尼遽升几坐。作亡者語。且命邀邑宰孫愬。孫來與問答甚悉。又數小吏某人之過。乞棰之。孫如其戒。而諭以理曰、君誠不幸死。亦命也。眷眷如是。何得超脫。為邀僧惠瑜說佛法。經一日、尼乃醒。及喪歸。又對眾附語。令其妻欲嫁則嫁。切不可作羞污門戶事。吾不恕汝。人或疑小吏之故云。
31
南豐主簿
32
閩人王某不欲名。為南豐主簿。惑官奴龍瑩。遣妻子還鄉。獨與瑩處。知縣孫愨諫止之。不肯聽。終竊負以逃。繼調湖南教授。瑩隨之官。飲食菜茹。皆資於外庖。一日。瑩攜粥來。勤渠異常時。王未暇食。忽有煤塵落碗內。命撤之。瑩曰、但去其污處足矣。何必棄。強王必使食。王怒曰、既不以為嫌。汝自啖之。瑩亦不可。王愈忿。適一犬自前過。乃翻粥地上。縱使食。須臾間犬吐黑血。宛轉而死。王詰其事。瑩曰、粥自外入。非知其然也。命呼庖者。庖者曰、每日實供粥。旦獨卻。回雲宅內己自辦之。原粥尚在。可具驗也。遂窮搜室中。得所煮缽。瑩始色變。執送府訊鞫。服與候兵通。欲置藥毒主翁。然後罄家貲以嫁。及議罪。以未成減等。杖脊而已。此可為後生之戒。非落塵賜祐。王其不免。
33
謝花六
34
吉州太和民謝六以盜成家。舉體雕青。故人目為花六。自稱曰青師子。凡為盜數十發。未嘗敗。官司名捕者踵接。然施施自如。巡檢邑尉數負累。共集近舍窮素之。其黨康花七者。家已豐餘。欲洗心自新。佯為出探官軍。密以告尉。尉孫革又激諭使必得。遂斷其足來。乃遣吏護致。扣其平生。自言精星禽遁甲。每日演所得禽名。視以藏匿。如值畢月烏。則以月夜隱於烏巢之下。值房日兔。則當晝訪兔蹊。往來若與本禽遇。則必敗。家居大屋。而多棲止高樹上。是時與康七同行劫。事既彰露。課得觜火猴。乃往水濱猴玃所常游處。忽一猴過焉。甚惡之。明日復得前課。又明日亦如之。而猴無足。知必無脫理。見康七來疑之。欲引避。為甘言所啖。又念相與為盜十年。不應遽賣我。纔相近。右足遂遭斫。尚能跳行數十步。得一草藥解止血定痛。拔以裹斷處。又行百步。痛極乃仆。今無所逃死也。是年會赦。亦以一支折得放歸。今猶存。雖不復出。但為群盜之師。鄉里苦之。右七事孫革說。

卷第四》

1
孫五哥
2
鄭人孫愈。王氏甥也。年十八九歲時。到外家。與舅女真真者。憑闌相視。有嘉耦之約。歸而念之。會有來議婚對者。母扣其意。雲如真真足矣。母愛之甚。亟為訪于兄。兄言吾數婿皆官人。而甥獨未仕。若能取鄉薦。當嫁以女。愈本好讀書。由此益自勤苦。凡再試姑蘇。輒不利。女亦長大。勢不可復留。乃許嫁少保趙密之子。愈省兄愬于臨安。因赴飲舅氏。真真乘隙垂淚謂曰、身已屬他人。與子事不諧矣。愈不復留。即還昆山故居。遇姪革於道。邀同舟。問之曰、世俗所言相思病。有之否。我比日厭厭不聊賴。腸皆掣痛如寸截。必以此死。革宛轉尉解。且誚之曰、叔少年有慈親。而無端戀著如此。豈不為姻黨所笑。既至家。館革于外舍。愈宿母榻。半夜走出。呼革起。曰、恰寢未熟。聞人呼五哥。愈第五。視之。則真真也。急下床。茫無所睹。此何祥哉。革留旬日過臨安。適真真成禮於趙氏。次日合宴。恍然見人立其旁。驚曰、五哥何以在此。便得疾。踰月乃瘳。是時愈已病。羸瘠骨立。與母謁醫蘇城。及門為母言。此病最忌噦逆及嘔血。若證候一見。定不可活。語畢、忽作惡。吐鮮血數塊而死。方女有所見之夕。愈尚無恙。豈非魂魄已逝乎。後生妄想。不識好惡。此為尤甚。故書以戒云。女今猶存。
3
司命府丞
4
王筌。字子真。鳳翔陽平人。其父登科。兄弟皆為進士。筌獨閑居樂道。一日郊行。憩瓜圃間。野婦從乞瓜。乳齊於腹。筌知非常人。問其姓。曰、吾蕭三娘也。筌取瓜置諸橐以遺之。婦就食。輟其餘。曰、爾可嘗乎。筌接取而食。無難色。婦曰、可教矣。神仙海蟾子。今居此。當度後學。吾明日挾汝往見。及見海蟾曰、汝以夙契得遇我。命長跪傳至道。授丹訣。戒以積功累行。遂還家白母。遣妻歸。周游名山。一時大臣薦其賢。賜封沖熙處士。元符三年。再游茅山。先是中峰石洞忽開。真誥所謂華陽洞天便門者也。一閉千歲矣。又甘露□降。道士劉混康曰、必有異。既而筌乃來受上清籙。是夕仙樂聞於空浮之上。留踰歲。晝夢二天人與黃衣從者數百乘。擁白虎來迎。跨虎而行。登危躡險。由中峰入石洞。向所開便門。顧視左右。金庭玉室。兩青衣童入通。見茅君再拜謁。君問勞甚厚。曰、帝已飭汝華陽洞天司命府丞。因賜金尺以還。及寤。別混康曰、吾數將盡。且有所授。從此逝矣。下投道人葛沖曰、敢以死累公。預言八月十七日當解化。及期、具衣冠端坐而卒。時建中靖國歲。春秋財六十一。
5
劉士彥
6
劉士彥、自睦州通判替歸京師。檥舟宿泗間。遇乞人。年可十七八。目瑩唇朱。光采可鑑。異而問之。對曰、吾賣豆每粒千二百錢。劉曰、吾適乏錢。只有所衣綿襖以奉償如何。曰、固可也。容取豆。以紙一幅於兩乳間擦摩之。輒有黑豆數粒出。取一與劉。擲其餘汴水中。劉欲吞之。曰、未也。又探胸掖間。復有菜豆數粒出。亦取一與劉而擲其餘。劉併吞二豆畢。與所許衣。笑而不取。劉始病蠱。不能食。即日食如初而益多。後面色如丹。但每歲一發。渴必飲水數斗。覺二豆在腹中如棗大。乞人又約某年相見於淮西。不知如何也。右二事見浮休集。
7
蔣濟馬
8
乾道七年秋、大饑。江西湖南尤甚。民多餒死。八年春。邵州遣吏蔣濟。往衡山岳市。買朴硝等物。造甲乘馬以行。緣道踐人麥田。或以米飼馬。二月二十七日。至衡山境內櫟岡。忽天色斗暗。不辨人物。雷聲大震。良久開晴。濟與馬皆仆地死矣。邵州以事申轉運司。轉運判官陳從古。揭榜一路以示戒。
9
皂衣髽婦
10
婺源士人汪生、乾道六年春。過常州宜興。為周參政館客。季冬之夕。有婦人自外來。通身皆皂衣。頂為兩髻。貌絕美。手捧漆柈。柈中盛果饌。別用一銀杅貯酒。徐步至前曰、夫人以天寒夜長。念先生孤坐。令妾進酒。汪且喜且疑。謂夫人不應深夜遣美妾獨出。豈非宅內好事者欲試我歟。然服飾太古。似非時世裝。二者皆可疑。不敢舉首。亦不飲。婦人曰、此酒正為先生設。何所嫌。言之再三。汪遂飲猶未半。婦人自取果恣食。又謔浪嬉笑。通綢繆之意。汪始愧恐。放酒走出。良久復入焉。一無所見。明夜。其來如初至于三。汪不得已。悉所見白周公。公曰。家間尋銀杅無處所。方以責婢僕。得非怪邪。命遍索幽隱。至酒室。見古鐺甚朴。木牛杅皆在內。周曰、必此物也。舉其腹視之。乃唐乾封年造。即碎之。自此無所睹。汪說。
11
沅州秀才
12
沅州某邑村寺中。僧行者十數輩。寺側某秀才善妖術。能制其命。凡僧出入。必往告。得貝親施必中分。不然。且受禍。雖雞犬亦不可容。紹興三十年。客僧旦過。方解包。會鄰村有死者、急喚僧誦經入殮。時寺眾盡出。唯此客獨往。得錢七百以還。既而眾歸知是事。相顧嗟愕。至暮悉舍去。客固不悟也。飢甚。入廚取食畢。自閉三門。升佛殿坐佛腳下。以袈裟蒙頭。誦楞嚴咒。夜過半。迅雷一聲起。霹靂繼之。而窗欞間月色如晝。俄聞鈴鐸音。若數壯夫負巨木。欲上復下。如是三四反。又若失腳而墮。遂悄無所聞。天明出視。得四紙人於階下。旁一棺亦紙為之。漫折於懷中。少頃眾至。見之驚。爭問夜所睹。具以本末告之。且云、彼人習邪法。既不能害人。當自被其害。試共往扣。則秀才果已斃。四體如刀裂。寺以告縣。遣巡檢索忠者體究其事云。王充老說。
13
德清樹妖
14
宋安國、為浙西都監。駐湖州。其行天心法猶不廢。德清民家為祟擾。邀宋至其居。治不效。更為鬼挫辱。宋忿怒。詣近村道觀。齋戒七日。書符誦咒。極其精專。乃仗劍被髮。入民居後大樹下。禹步旋繞。忽震雷從空起。樹高數丈。大十圍。從頂至根析為兩。又震數聲。枝幹無巨細。皆劈裂如算籌。堆積蔽地。怪遂掃跡。
15
郭簽判女
16
湖州德清縣寶覺寺。頃有郭簽判。菆女柩於僧房。出與人相接。大為妖害。後既徙葬。而物怪如初。寺中扃此屋三間。不敢居。久之。侍衛步軍遣將卒來近郊牧馬。宗室子趙大。詣寺假屋沽酒。僧云、無閑舍。獨彼三間。以鬼故。不為人所欲。然非所以處君也。趙曰得之足矣。吾自有以待之。即日啟門。通三室為一。正中設榻。枕劍而臥。夜漏方上。女已颯然出。艷籹鮮服立於前。趙曰、汝何人。何為至此。笑而不言。問之再三。皆不對。趙遽起抱之。頗窘畏。為欲去之狀。俄頃間如煙霧而散。懷中了無物。自是帖然。趙居之十餘年。不復有所睹。
17
鎮江酒庫
18
歐陽嘗世為鎮江總領所酒官。以酒庫摧陋。買民屋數區。即其處撤而新之。時長沙王先生赴召。過鎮江。其人精治案魑魅。不假符水咒祓。蓋自能默睹。歐陽遇之於府舍。即往謁。邀至新居。具食以待。扣之曰。此地有鬼物乎。曰、有二鬼。一以焚死。一以縊死。然皆畏君不敢出。但一大蛇枉死。不知其故。當令君見其形。左右聞者毛悚。飯罷。王語主人。可視壁間。視之。蛇影大如椽。長袤丈。自東而西。乃具詢主吏。對曰、一酒匠因烝酒墮火中。一庫典以盜官錢自盡。而不能記蛇事云。右三事皆歐陽雋說。此其父也。
19
胡教授母
20
處州胡教授母。年九十而終前兩日、何人來與語。使之告世人云。大鼓不鳴。深水不流。六月降霜。蘆沉石浮。間隔寒泉。高山一丘。且言冥司處處令人報世間。公直為上。勿攘田土錢物。見專治此等事。更有數語。傳者以為不可載。時乾道八年。何德楊說。
21
戴世榮
22
武翼郎戴世榮。建昌新城富室也。所居甚壯麗。紹興三十二年。家忽生變怪。每啟房門。常見杯柈肴饌。羅列地上。群犬拱立于傍。篋中時時火作。燒衣物過半而篋不壞。妻趙氏在寢。覺床側如人擊破瓦缶數枚者。一室振動。塵霧滃然。尋即臥病。或擲磚石器物。從空而下。門闥窗柱。敲擊不暫停。其音亦錚淙可愛。驗擊處皆如繭栗痕。歷歷可數。醫者黃通理。持藥至。奪而覆之。倉黃卻走。飛石搏其腦。立死。巫者湯法先。跳躍作法。為二圓石中其踝。匍匐而出。僧志通。持穢跡咒。結壇作禮未竟。遭濕沙數斗。壅其頭項。幾至不免。親戚來問疾者。慮有所傷敗。皆面壁而行。百種禳禬無少效。趙氏以所受張天師法籙。鋪帳頂。裂而擲之地。竟不起。世榮足患小疽。遭怪尤甚。乃取魚網離地數尺。遍布室中。以避投石之害。猶擲於網之下不已。相近三二十里人家。碗楪陶器。無一存者。皆不知所以失。蓋其日夜所擊之物也。世榮疾篤。見異物立廷下。馬首赤髟鼠。長丈餘。須臾首漸低。大吼一聲。拏空而去。不數日。疽潰而死。家遂衰替。世榮雖富室子。然鄉里稱善人。殊不測所以致怪也。趙氏兄善宰說。
23
京西田中蛇
24
河中府老兵胡德。壯年往京西捕盜。晝過村野。遇大蛇於麥壟中。昂首疾行。麥為之靡。數卒挾槍刺殺之。其長丈許。分為十餘臠。各挈提以去。德取其頭掛於槍。行未遠。村婦人望見。博膺迎哭曰、誰令兒輕出以速死。率家人共挽德。至所居哀訴。且買蛇頭瘞之。又一客以端午日入農民家乞漿。值其盡出刈麥。方小立。聞屋側喀喀作聲。趍而視。則有蛇踞屋上。垂頭簷間。滴血于盆中。客知必毒人者。默自念吾當為人除害。乃悉取血置其家齏甕內。詣鄰邸以須。良久彼家長幼負麥歸。皆渴困。爭赴廚飲齏汁。客飯畢。復過其門。則舉室死矣。外舅為河中教授日。胡德為閽者。說此事。
25
建昌井中魚
26
大觀戊子年七月五日。建昌軍驛前大井。水連日腥不可飲。居民浚治之。得一魚可三指大。類鯽而眼上赤紋色如金。頭有兩角。細而堅硬。民貯以巨桶。并買楮鏹送于江。至暮大風急雨。吹折大木無數。皆疑以為龍類云。
27
王立火麀鴨
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中散大夫史忞。自建康通判滿秩。還臨安鹽橋故居。獨留虞候一人。嘗與俱出市。值賣火麀鴨者甚類舊庖卒王立。虞候亦云無小異。時立死一年。史在官日。猶給錢與之葬矣。恍忽間已拜於前。曰、倉卒逢使主。不暇書謁。遂隨以歸。且獻柈中所餘一鴨。史曰、汝既非人。安得白晝行帝城中乎。對曰、自離本府即來此。今臨安城中人。以十分言之。三分皆我輩也。或官員。或僧。或道士。或商販。或倡女。色色有之。與人交關。往還不殊。略不為人害。人自不能別耳。史曰、鴨豈真物乎。曰、亦買之於市。日五雙。天未明。齎詣大作坊。就釜灶燖治成熟。而償主人柴料之費。凡同販者亦如此。一日所贏。自足以糊口。但至夜。則不堪說。既無屋可居。多伏於屠肆肉案下。往往為犬所驚逐。良以為苦。而無可奈何。鴨乃人間物。可食也。史與錢兩千遣去。明日、復以四鴨至。自是時時一來。史竊嘆曰、吾人也。而日與鬼語。吾其不久於世乎。立已知之。前白曰。公無用疑我。獨不見公家大養娘乎。袖出白石兩小顆。授史曰、乞以淬火中。當知立言不妄。此媼蓋史長子乳母。居家三十年矣。史入戲之曰、外人說汝是鬼如何。媼曰、六十歲老婢。真合作鬼。雖極忿慍。而了無懼容。適小妾熨帛在旁。史試投石於斗中。少頃焰起。媼顏色即索然。漸益淡淺。如水墨中影。忽寂無所見王立亦不復來。予於丙志載李吉事。固已笑鬼技之相似。此又稍異云。朱椿年說。聞之於史倅。

卷第五》

1
三士問相
2
政和初。建州貢士李弼、翁楶、黃崇三人。偕入京師。游相國寺。時有術者。工相人。平生禍福。只斷以數語。其驗如神。共扣焉。曰。李君即成名。官至外郎。翁君須後一舉。官亦相次。黃君隔三舉乃可了。官亦與翁同。既而弼楶如其言。崇蹉跎恰九歲。方復獲解。入京相者猶在。見崇來。大呼曰。何為至此。崇話疇昔事。且言李翁二君已登科。相者曰。往來如織。安能記省。姑以君今日論之。法當得陞朝官以上。柰何作不義事。謀財殺人。陰譴已重。宜速歸。非久當死。不必赴省試也。又問幾子。曰、三人。曰、行亦絕矣。崇不樂而退。果下第歸。不一年而死。三子繼夭。妻改嫁。其嗣遂絕。初。崇母既亡。父年過六十。買妾有娠。臨就蓐。崇在郡學。父與崇弟謀。晚年忽有此。吾甚愧。今將不舉乎。或與人乎。不然。姑養育待其長。使出家若何。對曰。此亦常理。唯大人所命。不若舉而生之。兄歸須有以處。妾遂生男。第遣信報崇。崇即還。揖父於堂。父告以前事。命抱嬰兒出。時當秋半。閩中家家造酒。汲水滿數巨桶。置廷內以驗其滲漏。崇以手接兒。徑擲桶中溺殺之。父抆淚而已。蓋黃氏貲業微豐。崇畏兒長大。必謀分析。故亡狀如此。宜其隕身絕祀也。李弼仕至朝奉郎。宗子博士。翁楶至承議郎台州通判。相者可謂造妙矣。
3
陳通判女
4
興化陳子輝。紹興戊午。待南雄通判闕。居鄉里。當夏夜。家人聚飲。其妻顧長女使理樂。樂聲失節。怒而叱去之。女不復出。酒罷問所在。得於後堂空室中。對燈把針。癡不省事。挾與還。臥床則已死。氣雖絕而心微溫。醫巫拯療不效。凡奄奄百二十日。聞泉州有道士。善持法。招之而至。先以法印。印遍體。乃召其魂。云為漳州大廟所錄。後兩夕。忽呻吟作聲。至旦。屈右足呼痛。視之。一指破流血。正晝稍能開目。又明日。始言外翁召我去。女外家在漳州。元未嘗識。而說其舍宇不少差。且云。外翁嫁我與大王作小妻。受聘財金釵兩雙。臂纏一雙。銀十笏。錢千貫。采帛不勝計。豬羊各二十口。酒數十缸。我入王宮。大王極相憐。每日食飲。必三人共坐。又令訓諸小婢音樂。留甚久。外報家人來欲取我。他未欲歸。王亦使逐去。比兩日間。又報或持官文書。督取甚峻。王發怒。遣兵扞拒之。使者將舉火焚宮。通我身皆火焰。王欲相近不復得。群吏曳我以出。王索轎送我。轎卒恐懼奔竄。不得已獨行。山路險确。腰股俱疲。過嶺下。小石損我足。僕地移時。至今猶痛不堪忍。自是神采如舊。但每至陰雨。則小腹必痛。後以嫁迪功。郎郭某。辛酉歲。成昏於南雄州。
5
四眼狗
6
建陽黃德琬。買一犬純黑。而眉下兩點白如眼然。因呼為四眼。居三歲。田僕陳六來告曰。宅主眾犬。屢嚙殺羊。驗之而信。家凡六犬。命悉擊殺之。勿令遺類。以相教習。五犬死。獨四眼佚去。過兩夕。來夢於黃妻云。官欲盡殺犬。我實無罪。平生不咬羊。只在後門夜守賊。願免一死。妻言之於黃。明日再究詰。果不與同類混跡。心欲貸之。已復歸矣。自是真宿後墻下。又七年尚存。
7
師逸來生債
8
建陽醫僧師逸。好負債。嘗從縣吏劉和。借錢十千。累取不肯償。劉憤曰。放爾來生債。自是絕口不言。後五歲。逸死。又二歲。劉之母夢其來。如平常。俯而言曰。昔欠錄公錢十貫。今日謹奉還。遂去。母覺而告劉。此何祥也。拂旦。田僕來報昨夕三更白牸生犢。
9
張一償債
10
建陽鄉民張一。貸熊四郎錢兩千。子本倍之。經年不肯償。熊督索倦矣。好與言曰。無復較息。但求本錢可乎。張愧謝。稍以與之。竟負元數八百。熊亦不復取。三年而張卒。卒之四年。熊夢張以八百錢來償。置地上。皆小錢。留與坐。啜茶乃去。覺而與妻說方竟。一僕扣門曰。牛生犢甚大。急欲酒作福。熊喜甚。僅再旬。犢不疾輒死。鄰屠來就買。熊需兩千。屠笑曰。是有何所直。剝而盡貨。豈不及此數。但有鬻牛之名。當先以酒及杯羹啖里正。又以餉四鄰。乃取其贏。今唯有八百錢。幸見付。否則已耳。解腰間囊擲於地。正張生夢中所償處。儼然小錢也。熊方悟前事。亟與之。
11
吳輝妻妾
12
紹興甲子五月。江浙閩所在大水。崇南縣黃亭鎮人百餘家盡走。登扣冰庵以避之。門廊堂殿皆滿。建陽人吳輝。娶黃亭藍氏。端午日。妻歸寧。正值水禍。同一妾從父母棲于庵之鐘樓。睡覺。聞雞鳴。則身乃在山上松林中。莫知所以能至。迨旦觀之。蓋庵後山也。妾亦在旁。父母與家人皆不見。凡來庵中千口。其得生者十之一。悉若虛空中有人送出者。庵屋盡為水蕩去。地面亦無復存。
13
句容人
14
紹興二十一年十二月。知建康府王伸道□遣駛卒往茅山元符宮。限回程甚速。還次中塗。值夜寒甚。望山腳下園屋內爇火。亟就之。至則村民七八輩。圍守一尸。云。是人自縊於此室。吾曹乃里正及鄰保。懼為蟲鼠所壞。故共守以須句容尉之來。眾或坐或睡。駛卒不敢久留。獨出行。月色朦朧。方前趍。而屋內人有相踵者。與之語。亦相應答。可二里許。正逢一缺溝。駛躍而過。後者不能越。墜於溝中。其聲董然。駛回步扶掖。則死矣。奔詣道旁舍。扣戶告主人曰。我欲還府。有山下守尸者相從。失足溝中。似不可救。幸為語諸人。使視之。舍翁燭火以往。正見數輩驚遽馳走。言失卻死尸。聞其報。隨以前。果得之。復舁還室。舉置繩繯中。明日。尉熊若訥始至。蓋強魂附尸欲為厲。駛卒亦危哉。
15
荊山莊甕
16
秦氏當國時、金陵田業甚富。曰永寧莊者。保義郎劉穩主之。曰荊山莊者。陳某主之。紹興壬申。劉因事過陳舍留宿。晚如廁。見群豬環甕飲米泔。甕為豬所摩。微露黃色。扣之則銅也。還訪於陳。曰。頃以瓦甕或木槽飼豕屢為所壞。前歲耕夫獲此於土中。吾以米五斗得之。質性堅重。庶其可久。劉曰。我欲買往句容。改鑄器玩可乎。陳曰。細事耳。劉償絹兩匹。命僕持歸。磨治瑩潔。光采粲然。是歲齎租入詣秦府。試以獻相君。相君視之。乃真金也。蓋漢時生金所制。重二十四斤。即奏諸御府。而厚以錢帛犒劉生。
17
員家犬
18
員琦。為建康軍統領官日。部有四人善盜。晝解人衣。夜探雞犬。無虛日。琦諭隊將戒之。貸其前過。曰。後勿復犯。琦家養狗黑身而白足。名為銀蹄。隨呼拜跪。甚可愛。忽失之。揭榜募贖。凡兩日餘。老兵來報四偷方殺狗亨食。亟遣驗視。狗已熟。皮毛儼然。琦命虞候涖埋。又以灰印印地面。使不可竊取。窮究曲折。果四人同謀。二人用索鉤罥之於東門外城下。琦呼責將官。猶以已微物。使勿深治。將官取同謀者杖背五十。正盜者鞭滿百。旬日內受鞭者皆死。一夕。琦門內聞狗爬聲。絕似銀蹄。家人皆笑曰。豈狗鬼乎。呼之即應。及啟門。搖尾而入。銜人衣。且拜且躍。悅樂不勝名狀。明日。驗瘞處。印如初。土亦不陷。但穴中空空。又疑向所殺者。為他人家畜。復具載形色。遍榜外間。許人識認。亦無尋訪者。始知其冤業所召云。銀蹄再活十年方死。
19
威懷廟神
20
建陽縣二十里間蓋竹村有威懷廟。以靈應著。陳秀公升之少年時。家苦貧。朋友勉以應鄉舉。公雖行而心不樂。過廟入謁。祝盃筊曰。某家貧。今非費數千不可動。亦無所從出。敢以決於靈侯。舉三投之。皆陰也。意愈不樂。同塗者強挽以前。既入城。夢人白言蓋竹威惠侯來相見。出延之。具賓主禮。神起謝曰。公惠顧時。吾適赴庵山宴集。夫人不契勘。誤發三陰筊。公此舉即登科。官至宰相矣。公驚寤。他日齋戒秘往禱。連得吉卜如所占。果拔鄉薦。明年登甲科。為熙寧相。
21
靈泉鬼魋
22
王田功。撫幹建陽人。居縣境之靈泉寺。寺前有田。田中有墩。墩上巨木十餘株。徑皆數尺。藤蘿繞絡。居民目為鬼魋。幽陰肅然。亦有歲時享祀者。王將伐為薪。呼田僕操斧。皆不敢往。王怒。欲撻之。不得已而行。才施數斧。木中血流。僕懼乃止。還白焉。王撻其為首者二人。曰。只是老樹皮汁出。安得血。群僕知不可免。共買紙錢焚之。被髮斫樹。每下一斧。即呼曰。王撫幹使我斫。竟空其林。得薪三千束。時紹興十三年也。經月。王疽發於背。自言見祟物。既死。祟猶不去。眾為別栽木其處以謝之。今蔚然成林。祟始息。
23
魚病豆瘡
24
溧水尉黃德琬。巡警至高淳鎮。見漁人檥舟十數。泊岸旁。不施罔罟。貌有愁色。問其故。對曰。今歲黃顙魚遭疫。皆患豆瘡。數日以來。無一魚可捕。黃命取驗之。舉罔得數枚。熟果病瘡。正與人所苦無異。或遍身或頭尾口眼閑雲。踰旬方平復。然居人畏有毒。不敢食也。
25
石臼湖螭龍
26
溧水縣石臼固陽湖中。淺處有官圩。亙八十四里。為田千頃。名曰永豐圩。政和以來。歷賜蔡韓秦三將相家。紹興二十三年四月。為江水所壞。朝廷下江東發四郡民三萬修築。時秦氏當國。州縣用命督工甚整。次年四月十二日正晝。忽有巨物。浮宣江而下。蹙浪蔽川。昂首游其閑。如蛟螭之類而戴角。村民老弱。夾岸呼噪。爭攜罔罟籃畚。循水旁捕魚。邑尉黃德琬。適董役見之。問其人。皆云螭龍也。或一年。或二年。或三五年。必一出。其體涎沫甘腥。故群魚逐而啖食。但掠岸時。漁人所獲無百斤以下者。是日此物穿丹陽湖而去。至歲暮。石臼湖水合。舟楫不通。月望夜。又一螭自湖中徙丹陽。聲如震霆。堅冰裂開一丈二尺餘。鼓浪亦高。冰破處經兩日不合、乃知圩堤決潰。蓋是獸所為也。
27
陳才輔
28
建炎末。建賊范汝為、葉鐵、葉亮作亂。建陽士人陳才輔。集鄉兵。殺葉鐵父母妻子。賊猖獗益甚。紹興元年。遂據郡城。朝廷命提舉詹時升。奉使謝嚮。同招安。群盜皆聽命。獨葉鐵不肯。曰。必報陳才輔。乃可出。詹為立重賞。擒獲以畀之。鐵選三十輩監守人。與錢一千。戒之甚至。曰。失去則皆斬。欲明日邀使者。及諸酋。高會而甘心焉。監者以巨索縛陳腳。倒垂梁閑。大竹篾拲其手。劍戟成林。相近尺許。臿一刀甚利。至二更。眾皆醉。陳默禱曰。才輔本心忠孝。為國為民。老母在堂。豈當身受屠害。若神明有知。願使此曹熟睡。刀自近前。為破索出手。使得脫去。良久。刀果自前。如神物推擁。陳以掌就斷其篾。兩手既釋。稍扳援割截。繫縛盡斷。遂握刀趍門。一人睡中問誰開門。應曰。我。其人不知為陳也。曰。不要失卻賊。陳曰。如此執縛何足慮。及出門。已三鼓。行穿後巷約一里。聞彼處喧呼曰。走了賊。陳益窘。顧路旁坎下。篁竹蒙翳。急藏其間。而千炬齊發。搜尋殆遍。坎中亦下槍刃百十。偶無所傷。諸人言必歸建陽。或向劍浦。宜分詣兩道把截。陳不敢擇徑路。但屈曲穿林莽中。明日。抵福州古田境。賣所持刀。得錢買飯。直趍泉州。就其姊婿黃秀才。踰八日。而十卒持詹君帖至。復成擒。陳知不免。亟自碎鼻。以血汙身。佯若且死。十卒自相尤曰。柰何便至此。扛置邸中。真以為困悴。不復防閑。又三日。黃生來視。適茶商置酒。招黃及十人者。商家相去稍遠。唯七人往赴。留三人護守。陳又默禱如曩時。三人皆飲所餉酒亦醉。買菜作羹。一坐房前。一吹火灶間。一洗菜水畔。陳乘間攜棍棒揮擊即死。南走漳州。竟得脫。明年。韓蘄王平賊。陳用前功得官。
29
張琴童
30
張永年居京師。時值暮冬大雪。家人宴賞。遣小蒼頭曰琴童者。持糖蟹海錯。餉三里間親戚家。小兒輕捷不憚勞。雪中往復三四反。雙足受凍。色紫黑。其母居門首。見而念之。呼入與湯使淋洗。凍已極不知痛。少頃八指悉墮盆中。母視之。皮內血皆成冰。為湯所沃。故相激而斷。此卷皆黃德琬說。

卷第六》

1
和州毛人
2
宣和中。和州一老婦人攜兩男。大者二十六歲。小者二十歲。云在孕皆二十四月乃生。遍體長黑毛有光采。眼睛如點漆。白處如碧雲。唇朱如丹。皆善相術。嘗召赴京師。嬰金帛。遣歸州。通判黃達如邀問相。大者曰。可至大夫與州。生六子。其半得官。黃呼長子出見。問有官否。搖其首。問壽幾何。曰。將錢來。數至四十四錢。顧其弟曰。是麼。弟曰。是。即與之。又相長女。問有封邑否。不對。問壽得五十三錢。相次女得二十七錢。凡閱數人。率如是而已。初無多言。是後二十餘年。黃仕歷御史郎。官至朝請大夫。知徽州而卒。六子。三入官。長子長女享年。如所得錢之數。次女以紹興甲子歲。從其夫祝生赴衡山尉。溺死於江。恰二十七歲。
3
王文卿相
4
建昌道士王文卿。在政和宣和間。不但以道術顯。其相人亦妙入神。蔡京嘗延至家。使子孫盡出見。王皆唯唯而已。獨呼一小兒。謂曰。異日能興崇道教者。必爾也。京最愛幼子。再詢之。王拊所呼兒背。曰。俟此兒橫金著紫。當賴其力。可復官。京大不樂。小兒者。陳桷元承也。母馮氏。蔡之甥。故因以出入蔡府。紹興間。諸蔡廢絕。陳佐韓蘄王幕府主。徽猷閣待制知池州。歲在辛酉。蔡京子孫見存者特敘官。向所謂幼子者。適來池陽料理。陳為之保奏。陳行天心法食素。真一黃冠耳。
5
奢侈報
6
紹興二十三年。鎮江一酒官。愚騃成性。無日不會客。飲食極於精腆。同官家雖盛具招延。亦不下箸。必取諸其家。誇多鬥靡。務以豪侈勝人。嘗令匠者造十卓。嫌漆色小不佳。持斧擊碎更造焉。啖羊肉唯嚼汁。悉吐其滓。他皆類此。統領官員琦。從軍於彼。每苦日諫之。反遭訕辱。後八年。琦從太尉劉錡信叔來臨安。謁貴人於漾沙坑。琦坐茶肆。向來酒官者直入相揖。裹碎補烏巾。著破布裘。裘半為泥所污。跣足行。形容不可辨。久乃憶之問其故。泣而對曰。頃從京口任滿。到都下求官。累歲無成。孥累猥眾。素不解生理。囊槖為之一空。告命亦典質。妻子衣不蔽體。每日求丐得百錢。僅能菜粥度日。琦曰。何至沾汙如是。曰。得錢糴米而無菜資。但就食店拾所棄敗葉。又無以盛貯。惟納諸袖中。所以至是。琦惻然曰。亦記昔時相勸乎。曰。天實折磨。何所追悔。琦邀至所寓。餉以羊酒。又與錢數十千。使贖告身。後不復見。又有郭信者。京師人。父為內諸司官。獨此一子。愛之甚篤。遣從臨安蔡元忠先生學。信自僦一齋。好潔其衣服。左顧右眄。小不整。即呼匠治之。以練羅吳綾為鞋襪。微汙便棄去。浣濯者不復著。黃德琬以紹興已卯赴調。適與之鄰。每勸之曰。君後生未知世務。錢財不易得。君家雖富。亦不宜枉費。日復一日。後來恐不易相繼耳。信殊不謂然。隆興甲申冬。黃再入都。因訪親戚陳晟。見信在焉。為晟教幼子。衣冠藍縷。身寒欲顫。月得千錢。自言父已死。尚有田三百畝。家資數千緡。盡為後母所擅。一夕徑去。不知所往。素不識田疇所在。無由尋索也。黃與數百錢。捧謝而退。
7
陳元輿
8
陳元輿軒侍郎。建陽人。原名某。未第前。夢經兩高門。各有金書額。若寺觀然。一曰左丞陳軒。一曰右丞黃履。既覺。即改名。以嘉祐八年第二人登科。履真至右丞。而陳但龍圖閣直學士。暮年謂諸子曰。吾白屋起家。平生不作欺心事。今位不副夢。嘗思其由。昔年守杭州日。寄居達官盛怒一老兵。執送府。欲杖之。而此兵年餘七十。法不應杖。吾既聽贖。而達官折簡來相誚。不獲已復呼入。其家人羅拜泣請曰。若杖必死。吾不聽。亟命行決。果死於杖下。輿尸而出。至今二十年。吾未嘗不追以自咎也。違法徇情。殺人招譴。宜其不登大位。汝等宜戒之。方陳夢時。左右丞乃寄祿官。其後始以為執政。蓋幽冥中已知之矣。
9
高氏飢蟲
10
從政郎陳樸。建陽人。母高氏。年六十餘。得饑疾。每作時如蟲嚙心。即急索食。食罷乃解。如是三四年。畜一貓甚大。極愛之。常置於旁。貓嬌呼。則取魚肉和飯以飼。建炎三年夏夜。露坐納涼。貓適叫。命取鹿脯自嚼而啖貓。至于再。覺一物上觸喉間。引手探得之。如拇指大。墜于地。喚燭照其物凝然。頭尖匾類塌沙魚。身如蝦。殼長八寸。漸大侔兩指。其中盈實。刮之。腸肚亦與魚同。有八子。胎生蠕蠕若小鰍。人皆莫能識為何物。蓋聞脯香而出也。高氏疾即愈。
11
翁吉師
12
崇安縣有巫翁吉師者。事神著驗。村民趍向籍籍。紹興辛巳九月旦。正為人祈禱。忽作神言曰。吾當遠出。無得輒與人問事治病。翁家豤訴曰。累世持神力為生。香火敬事。不敢怠。不知何以見舍。再三致叩。乃云。番賊南來。上天遍命天下城隍社廟。各將所部兵馬防江。吾故當往。曰。幾時可歸。曰。未可期。恐在冬至前後。自是影響絕息。嘗有富室病。力邀翁。嚴潔祭禱。擲珓百通。訖不下。至十二月旦。復附語曰。已殺卻番王。諸路神祗盡放遣矣。即日靈響如初。
13
陳墓杉木
14
建陽民陳普。祖墓傍杉一株甚大。紹興壬申歲。陳族十二房。共以鬻於里人王一。評價十三千。約次日祠墓伐木。是夜普夢白須翁數人云。主此木三百八十年。當與黃察院作槨。安得便伐。普曰。誰為黃察院。曰。招賢里黃知府也。普曰。渠今居信州。豈必來此。翁曰。汝若不信。必生官災。況我輩守護歷載。雖欲賣必不成。普覺而語其妻。妻曰。只為此樹。常遭孫侄怒罵。切勿妄言。明日。王一攜錢酒及鵝鴨來祀塚罷。與眾聚飲於普家。飲畢。人分錢千有八十。尚餘四十錢。普取之。曰。當以償我薪直。一姪素兇佷。奪而撒於地。普怒毆之。至折其足。王一猶未去。懼必興訟。不復買木。但從諸人索錢。四人不肯還。又相毆。遂詣邑列訴。初諸陳各有田三二十畝。因是蕩焉。或竄徙它縣。後五年。黃察院卒於信州。其子德琬買槨未得。訪求於故里。有以陳杉來言。云願鬻已久。因校四十歲。數房蕩析。恐不能遽合爾。試遣營之。則三日之前。在外者適還。是時已成十六家。各與千錢。皆喜而來就。竟仆以為槨。普方話昔年夢。琬細視木理。恰三百八十餘暈云。察院名達如。
15
永寧莊牛
16
秦氏建康永寧莊。有牧童桀橫。常騎巨牛。縱食人禾麥。民泣請不悛。但時舉手扣額。訴於天地。紹興二十四年三月中。正食麥苗。風雨雷電總至。牛及童俱震死。同牧兒望見空中七八長人。通身著青布衣。於烈焰中提童去。又一人挈牛升虛。鑿其腦後一竅。闊寸許。舌出一尺。火燎其毛無遺。監莊劉穩。命舁牛棄諸江。民竊攬取剝食之。劉詣尉訴。尉諭勸之乃止。
17
犬齧綠袍人
18
崇安人彭盈。納粟得將仕郎。既受命。詣妻家致謝。其家養七八犬。甚大且惡。居深山間。素無官人登門。彭服綠袍。拜妻母未竟。群犬不吠。同時而出。一犬先嚙襆頭。眾犬環搏之。面皮耳鼻皆破。滾轉于地。家人驚迫。以巨棒痛擊方退。彭已困臥血中。惛不能知人。兩日而死。犬吠所怪。蓋真有之。鐘士顯侍郎。只一子。蔭補入官。往妻族講禮。斃於犬。其事正同。
19
葉德孚
20
建安人葉德孚。幼失二親。唯祖母鞠育拊視。又竭力治生。嘗語葉云。術士言汝當得官。吾欲求宗女為汝婦。建炎三年。因避寇徙居州城。而城為寇所陷。時葉二十一歲矣。祖母年七十。不能行。盡以所蓄金五十兩。銀三十鋌。付之。使與二奴婢先出城。戒曰。復回挾我出。勿得棄我。我雖死。必愬汝於地下。葉果不復入。祖母遂死寇手。及亂定。已不可尋訪。葉用其物買田販茶。生理日富。紹興八年。假手獲鄉薦。結婚宗室。得將仕郎。明年參選。以七月二日。謁蜀人韓慥問命。韓曰。必作官人。不讀書亦可。若詢前程。俟過二十二日立秋。別相訪。當細為君說。葉大怒。幾慾棰辱之。同坐黃德琬勸使去。後十六日葉得病。即嘔血。始以為憂。同行鄉僧來貨茶。與之同歲。乃令具兩命。復詣韓。韓曰。記得此月初曾看前一命。但過不得立秋。此日不死。吾不談命。僧歸不敢言。葉病中時時哀嗚曰。告婆婆。當以錢奉還。願乞命歸鄉。勿陵遲我。竟以立秋日死。葉不孝不義。鬼神當殛之。客死非不幸也。韓之術一何神哉。
21
茅山道人
22
丙志所紀秦昌齡咎證事。不甚詳的。今得其始末。復載於此。紹興癸酉三月。秦同其姪焞。詣茅山觀鶴會。邀溧水尉黃德琬。訪劉蓑衣於黑虎洞林間。席地飲酒。遣小史呼能唱詞道人。俄二十輩來。迨夜步月行歌。至清真觀路口道堂。眾坐諸人。各呈其伎。忽空中如人歌四句。黃尉能記其二云。四十三。四十三。一輪明月落清潭。秦正四十三歲矣。大不樂。歷扣二十人。此誰所言。皆曰。元未嘗發口。乃罷酒而還。九月果卒。前一年。達真黃元道。謂秦曰。君有冤對。切忌四三。秦豤求解釋之術。時幼兒弄磁瓢為戲。黃取其一。呵祝以授秦。秦接之手內如火。不覺撲于地。黃復拾取。歎息曰。了不得。回顧醫者湯三益曰。君宜藏此物。遇有急。則傾倒之。得青丸。則不可服。紅丸則可服。後三年。湯病傷寒甚篤。試傾其瓢。得紅藥一顆。服之即瘳。至今猶在。
23
泉州楊客
24
泉州楊客。為海賈十餘年。致貲二萬萬。每遭風濤之厄。必叫呼神明。指天日立誓。許以飾塔廟設水陸為謝。然纔達岸。則遺忘不省。亦不復紀錄。紹興十年泊海洋。夢諸神來責償。楊曰。今方往臨安。俟還家時。當一一賽答。不敢負。神曰。汝那得有此福。皆我力。爾心願不必酬。只以物見還。楊甚恐。以七月某日至錢塘江下。幸無事。不勝喜。悉輦物貨。置抱劍街主人唐翁家。身居柴垛橋西客館。唐開宴延佇。楊自述前夢。且曰。度今有四十萬緡。姑以十之一酬神願。餘攜歸泉南。置生業。不復出矣。舉所齎沉香龍腦珠琲珍異。納于土庫中。他香布蘇木不減十餘萬緡。皆委之庫外。是夕大醉。次日聞外間火作。驚起走登吳山。望火起處尚遠。俄頃間已及唐翁屋。楊顧語其僕。不過燒得粗重。亦無害。良久。見土庫黑煙直上。屋即摧塌。烈焰亙天。稍定還視。皆為煨燼矣。遂自經於庫墻上。暴尸經夕。僕告官驗實。乃得葬雲。
25
僧化犬賦
26
陳茂秀才。建陽人。工為文。聚徒數十人於開福寺地藏院。院僧德輔。能誦孔雀經。主持水陸戒律頗嚴。陳之徒擾之已甚。稍不副其欲。浸潤於陳。陳遂撰德輔白晝化犬賦。播于外。其隔聯云。飢噬米糠。幾度尋思於藥食。冷眠苕帚。這回拋棄於禪床。闔邑士民。驚而來問。四遠傳者。皆以為然。輔不勝忿。具疏告天地。旦旦登鐘樓以額扣鐘。一扣一拜。日百拜乃止。已而陳得疾。瘡穢遍體。不復能聚徒。困悴以死。眾謂口業招譴。然僧之用心報復。亦為已甚矣。
27
張翁殺蠶
28
乾道八年。信州桑葉驟貴。斤直百錢。沙溪民張六翁。有葉千斤。育蠶再眠矣。忽起牟利之意。告其妻與子婦曰。吾家見葉之飼蠶。尚欠其半。若如今價。安得百千以買。脫或不熟。為將柰何。今宜悉舉箔投于江。而采葉出售。不唯百千錢可立得。且徑快省事。翁素伉暴。妻不敢違。陰與婦謀。恐一旦殺蠶。明年難得種。乃留兩箕。藏婦床下。是夕適有竊桑者。翁忿怒。半夜持矛往伺之。正見一人立樹間。仰椿以矛。洞其腹。立墜地死。歸語家人曰。已刺殺一賊矣。彼夜入為盜。雖殺之無罪。妻矍然疑必其子。趍視之果也。即解裙自經於樹。翁訝妻久不還。又往視。復自經死。獨餘婦一身。燭火尋其夫。乃見三尸。大呼告鄰里。里正至。將執婦送官。婦急脫走。至桑林。亦縊死。一家無遺。元未得一錢用也。天報速哉。此卷亦黃得琬說。

卷第七》

1
戴樓門宅
2
顯謨閣直學士林邵。年二十歲時。赴省試。入京師。僦居戴樓。門內所處極荒僻。人多言彼宅凶怪。以其僦直廉。不問也。數日後。聞堂屋兩山小兒語聲。喚僕登屋視之。無所見。次夕三鼓宿房內。有盜至。盡揭蓋覆衣衾去。而門窗如初。須臾一僕舉所臥薦席。其下若新坎穴。衣衾在焉。又次夕。陰晦中一物墜地。聲甚大。至曉。乃花紋石段四五。各長數尺。里巷來觀。有識者云。此州橋花石也。時方修橋。往驗之信然。遂徙出。
3
林氏婿婢
4
林顯謨長女。初嫁一武官。夫婦對飲。遣婢往堂後小圃摘菜。少頃。婿忽大叫僕地。如中風狀。至曉始蘇。婢亦方還。蓬頭垢面。衣服皆沾污。疑其乘隙有他過。詰之。云。初入圃。放燈籠於側。以小刀掘菜根。方舉一窠。有小兒長尺許。自地踴出。揮刀斫之。應手成四五兒。愈斫愈多。牽衣而上。遂為所壓墜。昏不醒。及覺日已出。度其見怪時。正婿得疾之際。婿自是感心疾死。林女後適中大夫任廱。
5
王厚蘿卜
6
王厚。韶之長子。位至節度使。為邊帥。晚年歸京師。一日家集。菜楪內蘿卜數十莖。忽起立。須臾行於案上。眾皆愕然。厚怒形於色。悉撮食之。登時嘔吐。明日死。幼弟採。字輔道。宣和初。為兵部侍郎。坐天神降其家。被極刑。人以為韶用兵多殺之報。
7
天台玉蟾蜍
8
蔡州城西軍營中。有廟曰天台山廟。不知其義。廟中有石。高三尺。石眼有水。雖旱歲不涸。嘗為人發地測之。愈深愈大。不可窮極。又有小白蟾蜍。雪色而朱目。常在水中。或至人家。則為吉兆。朱魯公丞相勝非郡人也。崇寧四年春。得之於所居堂戶限下。以凈器覆之。周圍封誌甚密。祝之曰。若果通靈。當自歸廟。至暮舉器無見矣。徑往廟訪視。乃在水中。是歲朱公登第。
9
濟州逆馬
10
政和初。濟州村民家馬生駒。七日大與母等。額上一目。中有二晴。鼻吻如龍。吻邊與蹄上斑文如虎。色正赤。兩膊皆起肉焰。一夕食其母。皮骨無遺。逸出田間。民慮其為患。集數十人追殺之近邸。畫工圖其形以示人。蓋獸中梟獍也。
11
南京龜蛇
12
靖康元年閏月。北虜犯南京。合圍方急。有穹龜見城中。大如車輪。高三尺。骨尾九條。甲色黃如蠟。每甲刻一字。可辨者八。云郭負放生。千秋萬歲。餘不可讀。目光射人。頸鱗如錢。顧視殊不凡。留守朱魯公。命置于城隍廟。郡人爭往觀。公畏其惑眾。乃言龜不食。豈思水耶。投之南湖。不復出。繼又雷萬春廟有大赤蛇。蟠香爐中。累日不動。但時或舉首。人莫敢近。公作文祭焉。且言賊犯城。不施陰助。乃出異物以怖人。何也。即日蛇亡。凡受敵逾半年。竟不能陷。
13
秉國大夫
14
張邦昌為中書舍人。使高麗。至明州。謁東海廟。夜夢神告曰。他日至中書侍郎。但不可為秉國大夫。後數年。當宣和末。果有鳳池之拜。靖康元年正月九日。圍城中拜少宰。出質於虜營。挾以歸燕山。明年。都城失守。虜脅立為楚帝。遂坐誅。
15
朱勝私印
16
朱丞相留守南京。虜寇來攻。方修守備。夜巡城至南門。見壕外光照地。冏然如燭。遣人視之。無物也。謹識其處。旦而掘之。得一銅方印。大徑寸。古篆四字。曰朱勝私印。銅色深綠。製作甚精。朱公名勝非。而印。曰朱勝私。亦異矣。右八事皆見朱丞相秀水間居錄。
17
乾道八年。予仲兄留守建康。亦發土得印。徑寸七分。其文十二字。曰西道行營水陸諸軍都虞候印。欲考其何時而未暇也。
18
大渾王
19
聞人興祖。字餘慶。秀州人。博學有文采。魁伉豪梗。不拘小節。居於近郊。自稱東郊耕民。為州學錄。與學諭婁虡友善。紹興丁卯夏。虡以疾卒。秋九月。興祖夢一客來訪其居。緋袍跨馬。導從甚盛。諦視乃虡也。謂興祖曰。幸當與君聯事。呼後騎使升。曰。此馬頃刻千里。俯仰間身已據鞍。遂交轡而行。夾道列炬如晝。行數里。火光浸微。至大官府。中有殿南向垂簾。簾內燈燭明滅。廷下吏卒。或坐或臥。見二騎至。不為起。二人轉而東。復少北。有聽事對設兩榻。執事者鞠躬聲喏。虡揖就坐。曰。此君治所也。俄一小兒自屏間出。挽其衣虡曰。令嗣先在此矣。蓋數年前所失稚子也。虡曰。君且歸。徐當相迎。興祖方攬轡。蹶然而寤。明日。遍告常所來往者。疑為不祥。未幾因出謁。過婁氏之門。毛骨凜然俱竦。即得疾。扶歸家。信宿而卒。卒後其表弟陳振。夢見之。與語如平生。振曰。聞兄為冥吏。信否。興祖唯唯。振又曰。人持杯珓來卜者。兄能告以吉兇乎。曰。大渾王雅不喜此。振曰。然則兄為大渾王官屬邪。興祖遽曰。吾失言。吾失言。號慟而去。振驚寤。尚依約聞其哭聲云。
20
張氏獄
21
政和初。宗室郇王仲御。判宗正。其第四女。嫁楊侍郎之孫。楊早失父。其母張氏。性暴猛。數與婦爭詈。楊故元祐黨籍中人。門戶不得志。婦尤鬱鬱。張嘗曰。汝以吾為元祐家。故相陵若此。時節會須改變。吾家豈應終困。婦以其語告郇王。王次子士驪妻吳氏。王荊公妻族也。每出入宰相蔡京家。遂展轉達於京。京以為奇貨。即捕張置開封獄。府尹劾以誹謗乘輿。言語切害。罪至陵遲處斬。二法吏得其事。曰。婦人尚無故殺法。安得有大逆罪。尹怒。並杖之。二人皆以瘡潰死。張竟抵法。行刑之日。郇王矍然不謂至此。驪與兩弟入市觀。未幾。輒相繼死。驪見婦人被血。蹲屏帳間。又作鬼語曰。我本不欲校。無柰二法吏不肯。蔡京後感疾。命道士奏章。道士神遊天門。見一物如堆肉。而血滿其上。旁人言上帝正臨軒決公事。頃之。一人出。問道士何以來。告之故。其人指堆肉曰。蔡京致是婦人於極典。來訴于天。方此震怒。汝安得為上章。對曰。身為道士。而奉宰相之命。豈敢拒之。曰。後不得復爾。又曰。適已有符遣京送潭州安置矣。汝可亟還。道士寤。密以告所善者。又十年。京乃死於長沙。然郇王女及吳氏。俱至八十。
22
湯史二相
23
縉雲湯丞相。四明史丞相。紹興十五年乙丑。俱在臨安。湯公以政和令赴詞科。史公以進士赴省試。同詣韓慥問命。慥時方葺所居。僅留一席地。每客來立談即逝。及二公至各言甲子。慥呼小女設倚。延坐置茶。咨歎良久。拱手曰。二公皆宰相。即日亨奮矣。皆不敢自謂然。是年並擢第。湯公由館閣翰苑登樞府。以丁丑歲拜相。史公方為太學博士。常語人曰。韓慥言湯公。信神驗。何獨至於我而失之。今之相望。真天冠地屨也。庚辰之冬。湯公自左揆免歸。史公正直講建邸。用攀附恩亟遷。癸未春拜相。
24
荊山客邸
25
韓洙者。洺州人。流離南來。寓家信州弋陽縣大郴村。獨往縣東二十里。地名荊山。開酒肆及客邸。乾道七年季冬。南方舉人赴省試。來往甚盛。瓊州黎秀才宿其邸。旦而行。遺小布囊於房。店僕持白洙。洙曰。謹守之。俟來取時。審細分付。黎生行至丫頭巖。既一驛矣。始覺。亟回韓店。徑趍臥室內。翻揭席薦。無所見而出。面色如墨。目瞠口哆。不能復言。洙曰。豈非有遺忘物乎。愀然曰。家在海外。相去五千里。僅有少物。以給道費。一夕失之。必死於道路。不歸骨矣。洙笑曰。為君收得。不必憂。命僕取以還。封記如初。解視之。凡為銀四十四兩。金五兩。又金釵一雙。黎奉銀五兩致謝。拒不受。黎感泣而去。明年。游士範萬頃。詢知其事。題詩壁間曰。囊金遺失正茫然。逆旅仁心盡付還。從此弋陽添故事。不教陰德擅燕山。又跋云。世間嗜利。為小人之行者。比比皆是。聞韓子之風。得無愧乎。洙今見存。
26
夏二娘
27
京師婦人夏二娘。死經年。見夢其子杜生曰。我在生時。欠某坊王家錢十二貫。某坊陳家錢三十四貫。坐謫為王氏驢。而鬻於陳。王氏所得價錢償已足。而陳未也。日與之負麥。然一往反。才直三十八錢許。今日以外。尚欠十八千。非兩年不可了。吾昔日瘞銀百餘兩於堂內戶限下。可發取以贖我。其子曰。即往尋訪。以何為記。曰。明早從南薰門入。一騾最先行。別又一驢。次則我。汝來時。我自舉頭視汝。杜生寤。掘地得銀。徑詣南薰待之。果遇麥馱聯翩來。第三者仰頭相視。杜雨泣。欲牽以歸。陳氏之役曰。此吾主家物。汝何為者。杜曰。吾母也。當還原價以贖。其人不許。相與忿爭。廂官錄送府。府尹扣其說。命引驢至前。謂曰。果識汝子。可銜其裾。應聲而然。尹異之。時劉豫盜京師。尹具以白豫。呼入殿廷。復謂之曰。能舉前兩足搭於肩上。則信矣。應聲亦然。豫嗟異良久。欲官為給錢。杜拜曰。若爾恐母債不得釋。願自出錢而丐驢歸。豫許焉。杜掃一室。謹事之。又二年乃死。買棺加衣衾以葬。後朝廷得河南。杜氏子來歸。居贛州。為人話其事如此。
28
華陰小廳子
29
宣和間。陜西某郡守赴官。食於道上驛舍。一道人從外直入。閽者諭使去。不肯聽。家人望見亦怒。爭遣逐之。獨郡守延問其故。但云。尊官過華陰時。若見小廳子。幸留意。他無所言也。語畢徑出。守欲扣其曲折。使追之。不可及。洎入關。浮舟溯渭晚泊矣。從吏白有小史持刺。稱華陰小廳子欲參謁。拒以非時。則曰。有一事將語使君。然吾祗役於邑中。來日朔旦。不可脫身。故乘休假馳至此。此去邑尚百里也。守憶道人語。命呼登舟。則又曰。所言絕祕。不願傍近聞之。必移泊北岸乃可。守又從之。舟人謂繫纜已定。無故而北。豈非姦盜設計乎。北又非安穩處。不得已而行。迨至北岸。其人杳不來。盡室怨悔。業已爾。無可奈何。夜未半。大風忽起。如山頹泉決之聲。魚龍悲吟。波浪濺激。搖兀不得寐。兢憂達曉。望南岸既崩摧數仞。客舟同憩宿者。淪溺無餘。及到縣訪求此吏。蓋未嘗有也。一家免葬魚腹。異哉。
30
武昌州宅
31
劉亞夫。為武昌守。始入州宅。望堂上若有人。及升堂。正見婦人在門扇內立。垂雙足于外。親往視之。蓋新被刖者。履襪皆鮮潔。不見上體。立而不僕。劉疑以為姦人所為。陰察中外。寂無聲跡。凡停留兩日。乃命埋藏之。竟不測其異。孫革說。
32
大庾疑訟
33
大庾縣吏黃節妻李四娘。素與人淫通。乘節出外。挈三歲兒奔之。與俱逃。行未久。兒啼不可止。乃棄草間。縣手力李三者。適以事到彼。見兒宛轉地上。心不忍。抱之歸。家人皆喜。節還舍。失妻子。求訪備至。李三居數里間。正挾兒為戲。而節來。即告其鄰共捕執送縣。窮鞫甚苦。李誣服云。家無子。故殺黃之妻。沉尸于江。而竊兒以歸。今既成擒。甘就死不悔。獄成且詣郡。正械立廷下陰雲忽興。雷電皆至。李杻械自解脫。兀兀如癡。稍定。則推吏巳死。背有朱書字。似言獄冤。諸吏二十輩。皆失巾。邑令亦怖懾。良久呼問李所見。但云。眼界漆黑。不知所以然。獨長官坐青紗帳中耳。令恐悔。亟釋之。而四娘與淫夫終不獲。時紹興十九年八月二十九日也。黃節李三並此兒。至今無恙。

卷第八》

1
華陽洞門
2
李大川。撫州人。以星禽術游江淮。政和間。至和州。值歲暮。不盤術。俚語謂坐肆賣術為鉤司。游市為盤術。正旦日。逆旅主人拉往近郊。見懸泉如簾。下入洞穴。甚可愛。因相攜登隴。觀水所注。其地少人行。陰苔滑足。李不覺隕墜。似兩食頃。乃坐於草壤上。肌膚不小損。睨穴中。正黑如夜。攀緣不能施力。分必死。試舉右手。空無所著。舉左手。即觸石壁。循而下。似有微徑可步。稍進漸明。右邊石池。荷花方爛熳。雖飢渴交攻。而花與水皆不可及。已而明甚。前遇雙石洞門。欲從右入。恐益遠。乃由左戶而過。如是者三。則在大洞中。花水亦絕。了不通天日。而晃曜勝人間。中有石棋局。聞誦經聲。不見人。遠望若有坐而理髮者。近則無所睹。俄抵一大林。陰森慘澹。悽神寒骨。怖悸疾走。已出曠野間。舉頭見日。自喜再生。始緩行。逢道傍僧寺。憩于門。僧出問故。皆大驚。爭究其說。李曰。與我一杯水。徐當言之。便延入寺具飯。悉道所歷。僧歎曰。相傳茲山有洞。是華陽洞後門。然素無至者。李問此何處。曰。滁州境。今日是何朝。曰。人日也。李曰。吾已墜七日。財如一晝耳。僧率眾挾兵刃。邀李尋故蹊。但怪惡種種。不容復進。李還和州。訪舊館。到已暮夜扣戶。主人問為誰。以姓名對。舉室唾罵曰。不祥不祥。李大聲呼曰。我非鬼也。何得爾。遂啟戶。留數日而歸。每為人話其事。或誚之曰。爾亦愚人。正旦荷花發。詎非仙境乎。且雙石洞門。安知右之遠而左可出也。李曰。方以死為慮。豈暇念此。後雖悔之何益。李有子。今在臨川。陳鍔說。聞之大川。
3
雷擊王四
4
臨川縣後溪民王四。事父不孝。常加毆擊。父欲訴于官。每為族人勸止。乾道六年六月。又如是。父不勝忿。走詣縣自列。王四者持二百錢。遮道與之。曰。以是為投狀費。蓋言其無所畏憚也。父行未半里。大雷雨忽作。急避於旁舍。雨止而出。聞惡子已震死。趍視之。二百錢乃在其脅下皮內。與血肉相連。父探懷中所攜。已失矣。
5
南豐雷媼
6
南豐縣押錄黃伸家。因大雨。墮雷媼於廷。擾擾東西。蒼黃失措。髮茁然赤色甚短。兩足但三指。大略皆如人形。良久雲氣斗暗。震電閃爍。遂去不見。
7
泥中人跡
8
撫州村落間。一夕雷雨。居民聞空中數百人。同時大笑。明旦。大木一本。連根皆拔出。其旁泥內。印巨人跡絕偉。腰臂痕入地尺餘。足長二尺。闊稱之。疑神物盡力拔樹。遇滑而蹶。故眾共笑之云。
9
宜黃人相船
10
宜黃人多能相船。但父子相傳眼訣。而無所謂占書之類。乾道五年。縣民莫寅。造大艦成。以大錢邀善術者視之。曰。此為雌船。而體得雄。一板如矛。嶄焉居中。其相既成。在法當兇。官事且起。災于主翁。寅欲改更之。曰。禍福已定。不可為也。寅持錢三百萬。將買鹽淮東。適州需船載上供錢。拘以往。至大孤山下。桅檣為風所折。倉卒無可買。伐岸傍杉為之。人或言此神樹。不暇恤。是夕。滿船聞奇響震厲。莫測所以然。既過丹陽。盜夜入船。諦觀之。若甲士數十輩往來者。寅家藏古刀累世矣。近年遇夜後光采發見。訝其異。取以自隨。乃攜此刀徑趍前。間值一人熟睡。手橫腹上。奮刀連斫之。斷其右臂。救至得不死。蓋部綱官劉尉也。初。劉生以寅解事有膽。故處其舟中。元未嘗有纖介之隙。寅殊不知。覺遂就擒。鞠于鎮江獄。府官欲論以死。而劉尉持不肯。曰。固他生宿冤耳。非今世事。吾幸存餘生。何必處以極典。遂用疑獄奏讞。得減死。黥隸邵武軍。
11
頰瘤巨虱
12
臨川人有瘤生頰間。痒不復可忍。每以火烘炙。則差止。已而復然。極以患苦。醫者告之曰。此真虱瘤也。當剖而出之。取油紙圍項上。然後施砭。瘤才破。小虱湧出無數。最後一白一黑兩大虱。皆如豆。殼中空空無血。乃與頰了不相干。略無癜痕。但瘤所障處正白爾。
13
胡道士
14
胡五者。宜黃細民。每鄉社聚戲。作砑鼓時。則為道士。故目為胡道士。以煮螺螄為業。必先揭其甲。然後烹之。及臥病。自舉右手一指。曰。一螺在此。遂以針剔去其爪。流血被掌。呼叫稱痛。少焉又剔其次者。至并足甲皆盡。乃死。
15
趙監廟
16
建昌寄居趙監廟。素有羸疾。或教之曰。服鹿血則愈。趙買鹿三四頭。日取一枚。以長鐵管插入其肉間。少頃。血凝滿管中。乃服。鹿日受此苦。血盡而死。趙果膚革充盛。健飲啖而所服既多矣。晚得疾。遍體生異瘡。陷肉成竅。癢無以喻。必以竹管立瘡中。注沸湯灌之。癢方息。終日不暫寧。兩月而卒。
17
亂漢道人
18
乙志所載陽大明遇人呵石成紫金事。予於起居注得之。今又得南康尉陳世材所記。微有不同而甚詳。故復書於此。大明者。南康縣程龍里士人。父喪廬墓次。其明年歲在壬戌。乙志作癸亥。七月七日。晨興。有道人從山下來。陽時與學童三四人處。一僕執炊。荒山寂寞。左右前後十里間。絕無人居。扳緣蘿蔓。乃得到。正無可與語。見客來。喜而迎之坐。客曰。子八月當有厄。服吾藥可免。取腰間小瓢出藥一粒。令以水吞。且曰。吾有求於子。其許我乎。曰。何求。客指架上布衫。曰。以此見與。陽欲許而頗疑其偽。未即與。請至再。不得已付之。客捲納瓢中。瓢口僅容指。陽雖怪吒。然默念豈幻我歟。既而言吾豈真欲衫。聊相試耳。便能見贈。為可嘉也。探瓢出還之。索碗水置藥末一撮。撥旋久之。成紅丸如彈。揖陽曰。能服此否。陽曰。身幸無病。不願服。客即自吞之。徐徐語曰。子久此。當窘用。吾有遺於子。呼學童掬塊土。大如拳。握而噓之者三。顧陽曰。意吾手中何物。曰。不知也。置諸几。則爛然金一塊。歷歷有五指痕。曰。可收此以助晨昏之費。蓋陽母尚存。陽方知為異人。尚疑其以財利嘗試我。拒弗受。客笑擲之地。引腳蹴之。遂成頑石。起辭去。留與飲。不可。漫指壁間詩。謂曰。此皆諸公見寄者。願得先生一篇如何。客曰。子欲詩可矣。取案上禿筆。就地拂數四。蘸碗水中。大書于壁。略無丹墨之跡。殊不可辨。既送之下山。回視已若淡紫色。其詩云。陽君真確士。孝行洞穹壤。皇上憐其艱。七夕遣回往。逡巡樂頑石。遺子為饋享。子既不我受。吾亦不汝強。風埃難少留。願子志勿爽。會當首鼠記。青雲看反掌。前題亂漢道人四字。字徑四寸許。俄又加赤色。正如赤土所書。明日。遍詢村民。皆莫見所謂道人者。鄉之士共以告縣。縣告郡。郡聞於朝。賜束帛。後五年。世材自福州來為尉。親見陽談始末如此。訪程龍之廬。草屋摧頹。他詩悉剝落。獨道人者灑然如新。詩中云遣回往。疑必呂洞賓云。陽廬父墓終喪。母繼亡。亦(原闕十二行)
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和旨樓缺
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吳僧伽
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吳僧伽。贛州信豐縣僧文祐。本姓吳。落髮出游。結庵於贛縣嶺。久而去之。客云都凈寺之僧伽院中。遂主院事。故因目為吳僧伽。佯狂市廛。人莫能測。每日必詣松林以扣之。曰。趙家天子趙家王。不曉其意。逢善人於塗。輒拱楫致敬。貪暴不仁者。率抵以狗彘。不少屈。惡少年不樂。至群輩噪逐之。嘗走避于某家園竹中。疾呼求救。且拊其竹曰。大大竹林成掃帚。不旬浹。萬竹悉枯。此家固一凶族。自是衰替。寺後竹叢。一竿最巨。忽夜至。造其下。考擊而歌。聲徹四遠。連夕如是。他僧為之廢寢。怒而伐之。既而紫芝徑尺生上。邑民曾德泰。老無子。與妻議飯吳以祈。未及召。旦而排闥來。曾大驚。謹饋之食。將去。曰。當何為報。唯有二珠而已。果連生二子。縣市舊集于南洲。而縣治外但曠野。吳過門必言曰。錢將平腰矣。及洲沒於水。市遂徙於邑門之陽。嘗求菜于民婦。戒使多為具。婦許諾。夫歸怒其妄費。吳至乞醯。生啖之。若欲輟而噎食者再三。婦曰。食飽則已。何必盡。曰。欲免汝夫婦責言耳。民駭謝。學佛者孫德俊。往汀州武平。謁慶巖定應師。師曰。雨於川自有佛。禮我何為。孫曰。佛為誰。曰、吾法弟僧伽也。為吾持一扇寄之。舟檥岸。吳已至。曰。我師寄扇何在。孫以汀扇數十雜示之。徑取本物而去。由是狂名日減。多稱為生佛。一夕。遍詣同寺諸剎門。鋪坐具作禮。曰。珍重珍重。皆寂無應者。中夕。趺坐而逝。時大中祥符己酉六月六日也。是日。邑大商在蜀。遇之於河梁。問吳僧何往。痀僂急趍曰。少乾少幹。商歸。乃知其亡。其亡也。異香滿室。數日不變。僉議勿火化。而堊其全體事之。元豐乙丑冬。一僧來郡城。訪桂安雅家。求木作龕。桂曰。師為何人。曰。雨於都妙凈寺明覺院吳僧也。桂許之。送之踰閾。遂不見。後乃審其故云。明覺即僧伽也。真身至今存。
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何丞相
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何文縝丞相。初自仙井來京師。過梓潼。欲謁張王廟而忘之。行十里始覺。亟下馬。還望默禱再拜。是夕夢入廟廷。神坐簾中。投文書一軸于外。發視之。全類世間告命。亦有詞語。覺而記其三句云。朕臨軒策士。得十人者。今汝然為舉首。後結銜具所授官。何公思之。廷試所取。無慮五百。而言十人。殆以是戲我也。及唱第果魁多士。第一甲元放九人。既而傅崧卿以省元升甲。遂足十數。蓋夢中指言第一甲也。所得官正同。葉石林書此。
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鼎州汲婦
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鼎州開元寺。多寓客。數客同坐寺門。見婦人汲水。一客善幻術。戲惱之。即挈水不動。不知彼婦蓋自能幻也。顧而言曰。諸君勿相戲。客不對。有頃曰。若是。須校法乃可。擲其擔化為小蛇。客探懷取塊粉。急畫地作二十餘圈。而立其中。蛇至不能入。婦人含水噀之。稍大於前。又豤言官人莫相戲。客固自若。蛇突入直抵十五圈中。再噀水叱之。遂大如椽。徑躐中圈。將向客。婦又相喻止。客猶不聽。蛇即從其足纏繞至項。不可解。路人聚觀且數百。同寺者欲走訴于官。婦笑曰。無傷也。引手取蛇投之地。依然一擔耳。笑謂客曰。汝術未盡善。何敢然。若值他人。汝必死。客再拜悔謝。因隨詣其家為弟子云。
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瑞雲雀
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邵武軍泰寧瑞雲院。主僧顯用之師普聞。乾道六年十一月一十八日。巡堂殿焚香。至羅漢像前。方瞻禮次。一雀飛鳴盤旋。斂翼立爐上。歷一時久。凝駐不動。視之已化矣。鄉人接跡來觀。了不傾側。正與像相對。顯用具白縣。縣宰趙善扛。書偈於紙尾。曰。日日飛鳴宣妙旨。幻華起滅復何疑。可憐多少風塵客。去去來來只自欺。寺僧圖其狀刻石。今經數年。雀羽毛不摧落。儼然如生。遠近起敬者不絕。予甲志所載鼠壞經事。亦此寺也。紹興初。宗本住泰寧之丹霞。亦有雀化之異。顯用持刻本來。

卷第九》

1
太原意娘
2
京師人楊從善、陷虜在雲中。以乾如□山。飲于酒樓。見壁間留題。自稱太原意娘。又有小詞。皆尋憶良人之語。認其姓名字畫。蓋表兄韓師厚妻王氏也。自亂離暌隔。不復相聞。細驗所書。墨尚濕。問酒家人。曰、恰數婦女來共飲。其中一人索筆而書。去猶未遠。楊便起追躡及之。數人同行。其一衣紫佩金馬盂。以帛擁項。見楊愕然。不敢公召喚。時時舉目使相從。逮夜眾散。引楊到大宅門外。立語曰、頃與良人避地至淮泗。為虜所掠。其酋撒八太尉者、欲相逼。我義不受辱。引刀自剄不殊。大酋之妻韓國夫人、聞而憐我。亟命救療。且以自隨。蒼黃別。良人不知安往。似聞在江南為官。每念念不能釋。此韓國宅也。適與女伴出游。因感而書壁。不謂叔見之。乘間願再訪我。儻得良人音息。幸見報揚。恐宅內人出。不敢久留連。悵然告別。雖眷眷于懷。未敢復往。它日、但之酒樓。瞻玩墨蹟。忽睹別壁新題字。并悼亡一詞。正所謂韓師厚也。驚扣此為誰。酒家曰、南朝遣使通和。在館有四五人。來買酒。此蓋其所書。時法禁未立。奉使官屬。尚得與外人相往來。楊急詣館。果見韓把手悲喜。為言意娘所在。韓駭曰、憶遭掠時。親見其自刎死。那得生。楊固執前說。邀與俱至。向一宅則闃無人居。荒草如織。逢墻外打線媼。試告焉。媼曰、意娘實在此。然非生者。昨韓國夫人閔其節義。為火骨以來。韓國亡。因隨葬此。遂指示窆處。二人踰垣入。恍然見從廡下趣室中。皆驚懼。然業已至。即隨之。乃韓國影堂。傍繪意娘像。衣貌悉曩所見。韓悲痛還館。具酒肴作文祭酹。欲挈遺燼歸。拜而祝曰、願往不願往。當以影響相告。良久出現。曰、勞君愛念。孤魂寓此。豈不願有歸。然從君而南。得常常善視我。庶慰冥漠。君如更娶妻。不復我顧。則不若不南之愈也。韓感泣。誓不再娶。於是竊發塚裹骨歸。至建康。備禮卜葬。每旬日輒往臨視。後數年。韓無以為家。竟有所娶。而於故妻墓稍益疏。夢其來。怨恚甚切。曰、我在彼甚安。君強攜我。今正違誓言。不忍獨寂寞。須屈君同此況味。韓愧怖得病。知不可免、不數日卒。
3
許道壽
4
許道壽者、本建康道士。後還為民。居臨安太廟前。以鬻香為業。仿廣州造龍涎諸香。雖沉麝箋檀。亦大半作偽。其母寡居久。忽如妊娠。一產二物。身成小兒形。而頭一為貓。一為鴉。惡而殺之。數日間母子皆死。時隆興元年。
5
滕明之
6
臨安人滕明之、初為諸司吏。坐事失職。無以養妻子。乃為人管幹官爵差遣。規取其贏。且好把持人語言短長。求取無度。識者畏而惡之。紹興丁卯之秋。告其妻曰、吾適夢至望仙橋。入馬胎中。驚怛而寤。此何祥也。即得疾死。死之夕。家人皆聞馬嘶聲。妻後亦流為倡云。
7
西池游
8
宣和中。京師西池春游內酒庫吏周欽。倚仙橋欄檻。投餅餌以飼魚。魚去來游泳。觀者雜沓。良久皆散。唯一婦人留。引周裾與言。視之、蓋舊鄰賣藥駱生妻也、自徙居後、聲迹不相聞。見之喜甚。問良人安在。顣頞曰、向與子鄰時。彼謂我私子。子既徙去。猶屢棰辱我。我不能堪。與之決絕。今寓食阿姨家。聞子已喪偶。思欲遣媒妁言議而未及。不料獲相逢於此、周愈喜。即邀入酒肆。草草成約。納為妻。踰數月。因出城回。買飯于市。駱生適負藥笈過門。周以娶其出婦之故。羞見之。掩面欲避。駱遽入相揖。周勉與語。且詢其室家。駱傷惋曰、首春病疫死矣。吾如失左右手。悲念之不忘。遂泣下。周寬譬使去。殊大驚。又疑駱諱前事而為之說。立詣舊居。訪鄰里。皆言駱妻死。明白曰、吾屬皆送葬者也。周益自失。懼不敢還家。又不知所為。縱飲酒壚醉。就睡。迨夜乃出。信步行。茫無所之。值當道臥者絆而仆。沾濕滿身。復起行。財數十步。聞連呼殺人。邏卒躡尋。見周意狀蒼忙。而污血被體。共執送官。具說蹤跡如此。竟不能自明。掠死於獄。而真盜逸至京東。以他過敗獲。具言都城殺人事。移牒開封。則周既死矣。可謂奇禍也。其子子明、亦坐惡逆誅。
9
舒懋育鰍鱓
10
臨安浙江人舒懋、以賣魚飯為業。多育鰍鱓甕器中。旋殺旋烹。一日發甕失所蓄。遍尋之。乃悉緣著屋壁。纍累欲上。而無所屆。繚繞虯結可畏。懋甚懼。取投諸江。誓不復殺。而易為蔬饌。經數月。所入殊薄。不足以贍家。乃如其故。俄又失二物所在。因汲水見密蟠井中。不暇顧省。拾取而烹之。時乾道五年春也。及秋疫作。盡室皆死。懋獨不然。但遍身生瘡。每瘡輒有鰍鱓頭喙突出。痛楚特甚。後一月乃死。
11
陳媳婦
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宣和四年。京師鬻果小民子。夜遇婦人。艷妝秀色。來與語。邀至一處。相與燕狎。頗得衣物之贈。自是夜夜見之。所獲益多。民服飾驟鮮華。而容日羸悴。醫巫不能愈。有禁衛典首劉某。持齋戒不食。但啖乳香飲水。能制鬼物。都人謂之吃香劉太保。民父母偕往豤祈。劉呼視其子曰、此物乃為怪耶。吾久疑其必作孽。今果爾。即共造產科醫者陳媳婦家。陳之門刻木為婦人。飾以衣服冠珥。稍故暗則加采繪。而更新其衣。自父祖以來有之。不記歲月矣。劉揭其首冪。令民子視之。則宛然夜所見者。乃就其家設壇位。步(正)作法。舉火四十九炬焚之。怪遂絕。
13
河東鄭屠
14
臨安宰豬。但一大屠為之長。每五鼓擊殺於作坊。須割裂既竟。然後眾屠兒分挈以去。獨河東人鄭六十者。自置肆殺之。嘗掛肉於案鉤上。用力頗銳。鉤尖利甚。傷其掌。刃透手背。痛逾月方愈。又臨灶燖豬。恍若有物挽捽入大釜中。妻子急拯之。半身煮爛死矣。
15
張顏承節
16
宣和間、京師天漢橋。有官人自脫冠巾。引頭觸欄柱不巳。觀者環視。恍莫測其由。不復可勸止。問亦不對。良久血肉淋漓。冥仆于地。徼巡卒共守伺之。日晚小蘇。呻吟悲劇。顧曰、我張顏承節也。住某坊內。幸為僦人舁歸。既至家。遂大委頓。頭顱腫潰如盎。呼醫傅藥。累旬方小愈。家人扣其端。全不自覺。瘡成痂而痒不可忍。勢須盡爬搔則又腫潰。才愈復癢。如是三四反。踰年不差。殆於骨立。盡室憂其不起。嘗扶掖出門。適舊僕過前。驚問所以。告之故。僕曰、都水監杜令史、施惡瘡藥絕神妙。然不可屈致。當勉詣彼。庶見證付藥。可立愈。張仗僕為導。亟訪之。杜生屏人曰、頗憶前年中秋夜所在乎。曰、忘之矣。杜曰、吾能言之。君是年部江西米綱。以中秋夕至獨樹灣檥泊。月色正明。君杖策登岸。百步許得地平曠。方命酒賞月。俄而驟雨。令僕夫取雨具。怒其來緩。致衣履沾濕。拋所執拄斧擲之中額。僕回舟謂妻曰、我為主公所擊。已中破傷風。恐不得活。然無所赴愬。即死。汝切勿以實言。但云痼疾發作。此去鄉遠。萬一不汝容。何以生存。宜豤白主公。乞許汝子母。附舟入京。猶得從人浣濯以自給。言終而亡。比曉、妻舉尸瘞于水濱。泣拜君曰、夫不幸道死。願容附載。君叱之曰、舟中皆男子。豈宜著汝無夫婦人。略不顧。促使解纜。妻拊膺大慟曰、孤困異土。兼乏裹糧。進退無路。不如死。抱幼子自投江中。僕既殞於非命。又痛妻兒之不終。訴諸幽府。許償此冤。去年君觸橋時。乃彼久尋君而得見也。張震駭曰、是皆然矣。某方欲丐藥。何為及此。且何以知之。杜曰、吾晝執吏役。夜直冥司。職典冤獄。茲事正在吾手。屢為解釋。渠了不聽從。自今四十九日。當往與君決。至期、可掃灑靜室。張燈四十九盞。置高坐以待之。中夜當有所睹。幸而燈不滅。彼意尚善。若滅其半。則不可為矣。吾亦極力調護。但負命之冤。須待彼肯舍與否。有司固不可得而強。無用藥為也。張泣謝而歸。如其教。張燈之夕。獨坐高榻。家人皆伺於幕內。近三鼓。陰風勁厲。四十九燈悉滅。其一復明。亡僕流血被面。妻子相隨。猶帶水瀝漉。從室隅出。拽張曰、可還我命。即隕墜於下。頭縮入項間而死。
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龍澤陳永年
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乾道三年秋。臨安大雷震。軍器所作坊兵龍澤夫婦。並小兒曰郭僧。凡三人。震死於一室。初澤父全既死。澤妹鐵師、居白龜池為娼。其母但處女家。遇子受俸米。則來取三斗去。澤夫婦頗厭其至。屢出惡言。郭僧者、亦相與罵侮。以乞婆目之。故獲此譴。同時有嚴州人陳永年。同其兄開銀鋪于臨安市。狂游不檢。母私儲金十數兩。規以送終。恐永年求取無度。不使知。一日開篋。永年適自外來。見之。遽攫而走。母恚悶僕絕。兄追及爭奪。僅得其半。以歸母。母遂病臥。是夕。永年亦遭震厄。
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錢塘潮
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錢塘江潮。八月十八日最大。天下偉觀也。臨安民俗。太半出觀。紹興十年秋前二夕。江上居民或聞空中語曰、今年當死於橋者數百。皆凶淫不孝之人。其間有名而未至者。當分遣促之。不預此籍。則斥去。又聞應者甚眾。民怪駭不敢言。次夜、跨浦橋畔人。夢有來戒者云、來日勿登橋。橋且折。旦而告其鄰數家。所夢皆略同。相與危懼。比潮將至。橋上人已滿。得夢者。從傍伺之。遇親識立于上者。密勸之使下。咸以為妖妄不聽。須臾潮至。奔洶異常。驚濤激岸。橋震壞入水。凡壓溺而死數百人。既而死者家來。號泣收斂。道路指言其人。盡平日不逞輩也。乃知神明罰惡。假手致誅。非偶然爾。
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陜西劉生
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紹興初、河南為偽齊所據。樞密院遣使臣李忠、往間諜。李本晉人。氣豪好交結。人多識之。至京師。遇舊友田庠。庠、亡賴子也。知其南來。法當死。捕告之。賞甚重。輒持之曰、爾昔貸我錢三百貫。可見還。李忿怒曰、安有是。吾寧死耳。陜西人劉生者、聞其事。為李言極知庠不義。然君在此如落穽中。柰何可較曲直。身與貨孰多。且敗大事。盍隨宜餌之。李猶疑其為庠游說。然亦不得已與其半。劉曰、勿介意。會當復歸君。李佯應曰、幸甚。庠得錢買物。將如晉絳。劉曰、我亦欲到彼。偕行可乎。即同塗。過河中府。少憩於河灘。兩人各攜一擔僕。共坐沙上。四顧無人。劉問庠鄉里年甲。具答之。劉曰、然則汝乃中國民。嘗食宋朝水土矣。庠曰、固然。劉曰、我亦宋遺民。不幸淪沒偽土。常恨無以自效。朝廷每遣人探事。多采道聽塗說。不得實。幸有誠愨如李三者。吾曹當出力助成之。柰何反挾持以取貨。庠諱曰、是固負我。劉曰、吾素知此。且詢訪備至。甚得其詳。吾與汝無怨惡。但恐南方士大夫。謂我北人皆似汝。敗傷我忠義之風耳。遂運斤殺之。僕亦殺其僕。投尸於河。并其物復回京師。盡以付李。乃告之故。李欲奉半直以謝。劉笑曰、我豈殺人以規利乎。長揖而別、李南還說此。而失劉之名。為可惜也。
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要二逆報
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姑蘇村民要二、以漁為業。兇暴不孝。紹興二十三年。妻生男方在乳。民母抱持之。老人手弱。誤墮于地。死焉。母畏子之暴。不知所為。民殊不以介意。他日白母曰、久不到舅家。偶得大魚欲往饋。能偕行否。母慰喜過望。欣然從之。襆被登舟。行數里。至寂無人處。則停桌持斧立母前。怒目罵曰、母生我、既知愛惜。今我生子。那得不愛。柰何故墮地殺之。便當償子命。母知不可脫。急引被蔽頭面。曰、聽汝所為。民奮斧將及母。母分必死。久乃寂然。舉被視之。不見其子。而舟已在所居岸下。既反舍。婦泣言適青天無雲。大雷一聲。夫震死於野。遍身皆斧傷巨創。不知何以至此。母始話其事。元不聞雷聲。亦不覺舟之動搖復還也。民之家遂絕。此卷□忠州郎□□說

卷第十》

1
鄧城巫
2
襄陽鄧城縣有巫師。能用妖術。敗酒家所釀。凡開酒坊者、皆畏奉之。每歲春秋。必遍謁諸坊。求丐年計。合十餘家率各與錢二十千。則歲內酒平善。巫亦藉此自給。無饑乏之慮。一歲因他事頗窘用。又詣一富室有所求。曰、君家最富贍。力足以振我。願勿限常數。主人拒之甚峻。曰、年年餉君二萬錢。其來甚久。安得輒增。寧敗我酒。一錢不可得。巫嘻笑而退。出駐近店。遣僕回買酒一升。盛以小缶。取糞污攪雜。攜往林麓。禹步誦咒。環繞數匝。瘞之地乃去。適有道士過見之。識其為妖。而不知事所起。巫還店喜甚。俄道士亦繼來。少憩訪酒家。見舉肆遑遑憂窘。問其故。曰、為一巫所困。今酒甕成列。盡作糞臭。懼源源不已。欲往尋迹哀求之。道士曰、吾亦見此人。不須往求。吾有術能療。但已壞者不可救耳。即焚香作法。半日許臭止。又言凡為此法以敗五穀者。□□糞穢罪甚大。君家宜齋戒。當奉為拜章上愬。其家方忿恚迫切。趣營醮筵。道士伏廷下。踰數刻始起。曰、玉帝有飭。百日內加彼以業疾。然未令死也。自是巫日覺踝間庠。爬搔不停。忽生一贅。初如芡實。累日後益大。巍然徑尺如毬。而所係搖搖才一縷。稍為物棖觸。則痛徹心膂。不復可履地。子孫織竹為簀。舁以行丐。飲食屎溲雜簀中。所至皆掩鼻。歷十年乃死。胡少汲尚書宰邑。尚見之。其子栝說。
3
徐樓臺
4
當塗外科醫徐樓臺。累世能治癤。其門首畫樓臺標記。以故得名。傳至孫大郎者。嘗獲鄉貢。於祖業尤精。紹興八年、溧水縣蠟山富人江舜明、背疽發。扣門求醫。徐云可治。與其家立約。俟病愈。入謝錢三百千。凡攻療旬日。飲食悉如平常。笑語精神。殊不衰減。唯臥起略假人力。瘡忽甚痛且庠。徐曰、法當潰膿。膿出即愈。是夜用藥眾客環視。徐以針刺其瘡。捻紙張五寸許如錢緡大。點藥插竅中。江隨呼好痛。連聲漸高。徐曰、別以銀二十五兩賞我。便出紙。膿才潰。痛當立定。江之子源怒。堅不肯與。曰、元約不為少。今夕無事。明日便奉償。徐必欲得之。江族人元綽。亦在旁。謂源曰、病者痛已極。復何惜此。遂與其半。時紙捻入已踰一更。及拔去。血液交涌如泉。呼聲浸低。徐方詫為痛定。家人視之、蓋已斃。膿出猶不止。不一年、徐病熱疾。哀叫不絕聲。但云舜明莫打我。我固不是。汝兒子亦不是。如是數日乃死。二子隨母改嫁其家醫遂絕。
5
符助教
6
宣城符裏鎮人符助教、善治疽。而操心甚亡狀。一意貪賄。病者瘡不毒。亦先以藥發之。前後隱惡不勝言。嘗入郡為人療疾。將辭歸。自詣市買果實。正坐肆中。一黃衣卒忽至前。瞠曰、汝是符助教那。陰司喚汝。示以手內片紙。皆兩字或三字作行。市人盡見之。疑為所追人姓名也。符曰、使者肯見容到家否。曰、當即取汝去。且急歸。以七日為期。遂不見。滿城相傳符助教被鬼取去。及還至鎮岸臨欲登。黃衣已立津步上。舉所執藤棒點其背。符大叫好痛。黃衣曰、汝元來也知痛。所點處隨手成大疽如碗。凡呼謈七晝夜乃死。
7
水陽陸醫
8
宣城管內水陽村醫陸陽、字義若。以技稱。建炎中。北人朱莘老編脩、避亂南下。挈家居船間。其妻病心躁、呼陸治之。妻為言吾平生氣血劣弱。不堪服涼劑。今雖心躁。元不作渴。蓋因避寇驚憂。失飢所致。切不可據外證。投我以涼藥。編脩嗜酒得渴疾。每主藥必以涼為上。不必與渠議也。我有私藏珍珠。可為藥直。君但買好藥見療。欲君知我虛實。故丁寧相語。陸診脈、認為傷寒陽證。煮小茈胡湯以來。婦人曰、香氣類茈胡。君宜審細。我服此立死。陸曰、非也。幸寧心飲之。婦人又申言甚切。陸竟不變。才下咽。吐瀉交作。婦遂委頓。猶呼云、陸助教、與汝地獄下理會。語罷而絕。後數年。溧水高淳鎮李氏子病瘵。來召之。用功數日未效。出從倡家飲。而索錢并酒饌於李氏。李之兄怒。叱不與。及歸已黃昏。乘醉下藥數十粒。病者云、藥在鬲間。熱如火。又云。到腹中亦如火。又云、到臍下亦如火。須臾大叫。痛不可忍。自床顫悸墜地。至夜半。陸急投附子丹沙。皆不能納。潛引舟。遁去。未旦李死。紹興九年。陸暴得病。日夜呼曰、朱宜人、李六郎、休打我。我便去也。旬日而死。
9
秦楚材
10
秦楚材梓政和間、自建康貢入京師。宿汴河上客邸。既寢。聞外人喧呼甚厲。盡鎖諸房。起穴壁窺之。壯夫十數輩。皆錦衣花帽。拜跪于神像前。稱秦姓名。投盃珓以請。前設大鑊。煎膏油正沸。秦悸慄不知所為。屢告其僕李福、欲為自盡計。夜將四鼓。壯夫者連禱不獲。遂覆油于地而去。明旦、主人啟門。謝秦曰、秀才前程未可量。不然。吾輩當悉坐獄。乃為言京畿惡少子。數十成群。或三年。或五年。輒捕人漬諸油中。烹以祭鬼。其鬼曰獰瞪神。每祭、須取男子貌美者。君垂死而脫。吁其危哉。顧邸中眾客。各率錢為獻。秦始憶自過宿州。即遇此十餘寇。或先或後跡之矣。遂行至上庠。頗自喜。約同舍出卜。逢黥面道人攜小籃。揖秦曰、積金峰之別。三百年矣。相尋不可得。誤行了路。卻在此耶。無以贈君。探籃中白金一塊授之。曰、他日卻相見。同舍讙曰、此無望之物。不宜獨享。挽詣肆將貨之。以供酒食費。肆中人視金。反覆咨玩不釋手。問需幾何錢。曰、隨市價見償可也。人曰、吾家累世作銀鋪。未嘗見此品。轉而之他。所言皆然。秦亦悟神仙之異。不肯鬻。以製酒杯、茶湯匕、藥器。凡五物。日受用之。自此三十年無病苦。紹興十六年。在宣城。忽臥疾。五物者同時失去。知必不起。果越月而亡。積金峰在茅山元符宮云。
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建康頭陀
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政和初、建康學校方盛。有頭陀道人之學。至養望齋前。再三瞻視不去。齋中錢范二秀才。詣之曰、道人何為者。對曰、異事異事。八坐貴人。都著一屋關了。兩府直如許多。便沒興不唧溜底也。是從官有秦秀才者、眾目為秦長腳。范素薄之。乃指謂曰。這長腳漢也。會做兩府。客曰、君勿浪言。他時生死都在其手。滿坐大笑。客瞠曰、諸君莫笑。總不及此公。時同舍生十人。唯邢之縡者。最負才氣。為一齋推重。適從外來。眾扣之。曰、也是個官人。略無褒語。遂退。後四十年間。其言悉驗。秦乃太師檜也。范擇善同去塵拂魏道弼良臣三參政。何任叟若巫子先伋兩樞密。錢端脩時敏元英周材兩從官。一忘其姓名。獨邢生潦倒。得一官即死。
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洞元先生
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沈若濟、臨安人。結庵茅山。以施藥為務。宣和間、蒙召對。賜封洞元先生。嘗指華陽洞之東隙地。曰、死必葬我於是。其徒以地勢汗下為言。不聽。紹興十五年卒。其徒用治命。掘地六尺許。得石板。大書六字曰、沈公瘞劍于此。觀者異焉。豈非先有神物告之者乎。佳城漆燈之說。信有之矣。右六事皆湯三益說
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天門授事
16
贛州寧都縣胡太公廟。其神名雄。邑民也。生有異相。顧自見其耳。死而著靈響。能禍福人。里中因為立祠。崇寧初、邑士孫勰志康、夢白須翁邀至其家。問曰、如何可得封爵。孫意其神也。告曰、宜行陰功。無專禍人。翁曰、吾豈禍人者。吾為天門授事。日掌此邦人禍福。必左右竊聞之。託吾所云。妄出擾惑爾。孫曰、歲時水旱。最民所急。若能極力拯濟。則縣令郡守。必以上於朝。封爵可立致也。覺而審其為太公。五年丙戌、縣大火。禱於祠。俄頃風雲怒起。如有物驅逐之。火即滅。縣以事白府。奏賜博濟廟。明年。遂封靈著侯。噫神既受職於天。猶規規然慕世之榮名。唯恐不得。乃知封爵之加。固非細事。孫公夢中能曉神如是。可謂正士矣。黎珣作記
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大洪山跛虎
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隨州大洪山寺、有別墅曰落湖莊。紹興十一年。莊僧遣信報長老凈嚴遂師云、當路有跛虎。出頗害人。往來者今不敢登山。殊懼送供之不繼也。凈嚴即命肩輿而下。至虎所過處。下輿焚紙錢。遙見其來。麾從僕及侍僧、皆退避。獨踞胡床以待。少焉虎造前。蹲伏于旁。弭耳若聽命。時棗陽隨兩縣巡檢張騰、適被郡檄。就寺納二鄉稅租。亦同往。且升高木。諦觀之。不知嚴所說何語也。虎俄趍而去。自是絕跡不復出。見漢東志
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張臺卿詞
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國朝故事、翰林學士草宰相制。或次補執政。謂之帶入。大觀三年六月八日、何清源執中登庸。四年六月八日、張無盡商英登庸。皆張臺卿閣草麻。竟無遷寵。時蔡京責太子少保。張當制。詆之甚切。為搢紳所傳誦。京銜之。會復相。即出張知杭州。明年六月八日、宴客中和堂。忽思前兩歲宿直命相、正與是日同。乃作長短句紀其事。曰、長天霞散。遠浦潮平。危欄駐目江皋。長記年年榮遇。同是今朝。金鸞兩回命相。對清光頻許揮毫。雍容久正。茶杯初賜。香袖時飄。歸去玉堂深夜。泥封罷。金蓮一寸才燒。帝語丁寧。曾被華袞親褒。如今漫勞夢想。歎塵蹤杳隔仙鰲。無聊意、強當歌對酒怎消。觀者美其詞而訝其卒章失意。未幾以故物召還。遽卒于官。壽止四十。臺卿、河陽人。吳傳朋說
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新建獄
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豫章新建村民、夏夜群輩納涼。有自他所疾走來。以手掩腹叫號曰、某人殺我。奔趍及其家。即死。家訴于縣。縣捕某人訊之。自言此夕在某處為客。與死者略無干涉。鞫不成。悉逮納涼者二十輩。分囚之。使各道所見。皆曰、實聞其言如是。他非所知也。縣令必欲得其情。棰掠不可忍。乃共為證辭以實之。引某人參對。不能勝眾。誣強服。仰天而呼曰、某果殺人。不敢逃戮。若冤也。願天令證人死於獄以為驗。不旬日、獄疫暴起。凡十人相繼殂。縣令知其然。又畏凶身不獲。竟不釋此人。終亦死。
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潮州象
24
乾道七年。縉雲陳由義。自閩入廣。省其父提舶司。過潮陽。見土人言比歲惠州太守挈家從福州赴官。道出于此。此地多野象。數百為群。方秋成之際。鄉民畏其蹂食禾稻。張設陷穽於田間。使不可犯。象不得食。甚忿怒。遂舉群合圍惠守於中。閱半日不解。惠之迓卒一二百人。相視無所施力。太守家人窘懼。至有驚死者。保伍悟象意。亟率眾負稻穀。積于四旁。象望見猶不顧。俟所積滿欲。始解圍往食之。其禍乃脫。蓋象以計取食。故攻其所必救。尨然異類。有智如此。然為潮之害。端不在鱷魚下也。由義說
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劉左武
26
劉左武者、河北人。南來江西一邑。三十年而亡。數歲間、妻及男女數人繼死。但餘子婦并幼子存。家貲本不豐。悉為一僕乾沒。至於五喪在殯不能葬。其侄宗奭、邑人塗氏甥也。內弟伯牛。以奭故。助之錢□千。且相率詣其家奠酹。奭頃隨父為靖安宰。攜小史來。是日從行。忽升堂據几。為劉君揖客狀。呼其僕罵曰、吾一家五人。未能入土。此為何時。汝忍破蕩吾生計。使至此極。非塗親惠賜於我。當柰何。拱手起就伯牛。欲致謝。牛避不與之接。遂罵子婦曰、坐汝不解事。以及此。今復何言。又罵僕曰、汝乃愚人無足問。吾亦不訴於陰司。所以責汝者。聊欲使汝知幽明雖異路。不可欺也。僕但俯首不敢答。奭惡其久留。屢叱逐之。且高誦天蓬諸咒。即瞠目曰、我少頃自退何用作此。凡五六刻乃去。小史蹶然而起。無所覺。伯牛說

卷第十一》

1
田道人
2
田道人者、河北人。避亂南度。居京口。每歲三月。茅山鶴會。欲與其徒偕往。必有故而輟。絕興壬午之春。始獲一游。因留連月餘。將歸。足疾驟作。不可行。既止即愈。欲行復作。如是者屢矣。意其緣在此山。禱于神。乞為終焉之計。自爾不復病。夢神告曰、此非汝居也。汝自有庵在山中。其址東向者是。宜亟訪之。固以為想念所兆。未深信。越數夕。夢如初。猶未決。又念身赤立於此。縱得其基。雖草廬豈易能辦。是夕夢神怒曰、旬日不遷。必死茲地矣。晨興訪同類。且託尋跡之。杳不可得。或曰、吾聞大茅君藏丹之處。名丹沙泓。地勢正東。但知名耳。不識其所在。盍詢之耆老間乎。亦竟莫有知者。旬日之期既迫。皇皇不敢怠。獨徘徊兔徑。忽有村夫搦其胸。方恐懼。其人乃問曰、汝非尋丹沙泓庵地者乎。我知之。引至崦中。以足頓地。曰、此是也。田四顧山林翔抱。正可為東向居。喜甚。犒以百錢。笑曰。我豈求此者。將安用之。不顧而去。田沿路標志而反。明日往。芟剃荊棘。以籧篨作屋宿焉。中夜大虎來。倚臥于外。曉乃退。嵓石下有蛇。微露脊膂。大如柱。皆不傷人。又明日、僦工攜畚臿平治。於積葉三四尺下。得磐石。嶙峋嵌空。縱廣數尺。若爪所攫拏而穿者。發之、得石蓮華盆。有水浸丹沙一塊。重可二十兩。取而藏之。蓋前日村夫頓足處。是後蛇虎皆不見。疑為衛丹之鎮云。隆興甲申乙酉歲。近境疾疫起。田以丹末刀圭揉成丸救之。服者皆活。所濟數千人。共以木石錢粟。為營一庵於泓中。去玉晨觀不遠。為人布氣治疾。亦多驗。乾道己丑、藍師稷為江東提刑。過茅山。親見田說。及分得丹三錢。辛卯歲。以庵與楊和王之孫。奮衣出山。不言所向。
3
瓶中桃花
4
孟處義去非。知楚州。元夕享客。以通草作梅花。綴桃枝上。插兩銅壺中。末嘗貯水也。中春後、桃枝忽結花甚盛。數日方落。孟殊以自喜。至秋乃有閨門之戚。明年而為淮漕。
5
豐城孝婦
6
乾道三年。江西大水。瀕江之民。多就食他處。豐城有農夫。挈母妻並二子。欲往臨川。道間過小溪。夫密告妻曰、方穀貴艱食。吾家五口。難以偕生。我今負二兒先渡。汝可繼來。母已七十。老病無用。徒累人。但置之於此。渠必不能渡水。減得一口。亦幸事。遂絕溪而北。妻愍姑老、不忍棄。掖之以行。陷於淖。俯而取履。有石礙其手。撥去之。乃銀一笏也。婦人大喜。語姑曰。本以貧困故。轉徙他鄉。不謂天幸賜此。不惟足食。亦可作小生計。便當卻還。何用去。復掖姑登岸。獨過溪報其夫。至則見兒戲沙上。問其父所在。曰、恰到此。為黃黑斑牛銜入林矣。遽奔林間訪視。蓋為虎所食。流血污地。但餘骨髮存焉。不孝之誅。其速如此。是時藍叔成為臨川守。寓客黃虨彪父自豐城來。云得之彼溪旁民。財數日事也。右三事皆藍叔成說
7
李衛公廟
8
溫州城東有唐李衛公廟。州人每精禱祈夢。無不應者。紹興三十二年。郡士木待問蘊之、得漕薦。謁廟扣得失。夢著紫衫獨立於田間。士子數千輩。擁一棺馳去。皆回首視蘊之。明旦、以語同舍生潘檉。檉解曰、君當魁天下。棺之字從木從官。君得官無疑。數千輩舁之。明皆出君下也。果如其言。時同郡木子正、亦夢神告曰、明年本州再出狀元。其姓名曰木棐。子正以為神報已。必繼王十朋之後。遂更名棐。既而棐試下。蘊之登科。子正始悟木之身乃十字。移旁兩筆、合棐之上為朋字。其下復一木焉。則十朋之後。踵之者姓木而非棐也。
9
天隨子
10
乾道六年。木蘊之待洪府通判缺。居鄉里。火焚其廬。生事垂罄。作忍貧詩曰、忍貧如忍灸。痛定疾良已。餘子愛一飽。美疹不知死。步兵哭窮途。文公謝五鬼。百世賢哲心。可復置憂喜。通經作饑面。偉哉天隨子。九原信可作。我合耕甫里。踰年。夢一翁衣冠甚偉。來言曰、若識我乎。我則天隨子也。以君好讀予文。又大書予杞菊賦於壁間。頃作詩用忍飢事。又適契予意。故飄就見。為君一言。予昔有田四頃。歲常足食。惟遇潦則浸沒不得獲。忍飢誦經。蓋此時也。今子有回祿之禍。而窮悴踵之。是水為我災而火為子厄也。然予田尚在獨為蠅蚋所集不可耕。無有能為予驅除者。不免慁子耳。既寤、殊不曉其言。晨起、偶整比夜所閱書。而笠澤叢書一策。適啟置按上。視之。乃甫里先生傳。前日固未嘗取讀也。篇中有云、先生有田十萬步。吳田一畝二百五十步 有牛減四十蹄。耕夫百餘指。而田污下。暑雨一晝夜。一與江通色。無別己田他田也。先生由是苦飢困。倉無斗升畜積。正與夢中語合。而一田字上有二死蠅粘綴。嗟歎甚異。為拂拭去之。
11
鄭僑登雲梯
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莆田鄭僑惠叔、乾道己丑春。省試中選。未廷對。夢空中一梯、雲氣圍繞。竊自念曰、世所謂雲梯者。茲其是歟。俄身至雲梯側。遂登之。及高層仰望。則有大石蒼然如鏡面。正懼壓己、忽冉冉升騰。立于石上。驚覺自喜。但不曉登石之義。既而為天下第一。其次曰溫陵石起宗。先是考官用分數編排。石君當居上。臨唱名、始易之云。右三事皆木蘊之說
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金溪渡讖
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泉州南安縣金溪渡。去縣數里。闊百許丈。湍險深浚。不可以為梁。舊相傳讖語云、金溪通人行。狀元方始生。郡人皆欲副其讖。姓金者多更名通行。姓方者更名始生。然莫有應者。江給事常、自京師丁母夫人憂。歸泉南。建炎丁未。卜墓地於渡之南岸。工役者日有履險之勞。南安宰事江公謹甚。命暫聯竹筏為小橋。僅可輕單往來。未幾復為水所壞。是年實生梁丞相。所謂通人行之語。其應如是。
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南安黃龍
16
中州南安縣學前、有溪名黃龍。乾道四年。邑令天台鹿何、趍府歸。過學門。聞路人喧呼。轎卒皆駐足驚顧。怪問之。曰、黃龍溪上龍見。鹿停車熟視。波瀾洶涌中。一物高數丈。嶄然頭角。出沒其間。須臾雷聲大震。煙霧蔽蒙。騰空而上。人多有見其尾者。鹿為之駭愕。知此地必有嘉祥。因賦詩勉諸生。得句云、雞渡已苻當日讖。龍溪仍見此時祥。士大夫多屬和。明年、大廷策士。縣人石起宗、初為榜首矣。既而列在第二。龍之為靈、其非偶然。父老謂頃曾魯公擢第時。溪龍亦見。公廷試第一。以一足微跛。降第二人。兩事甚相類云。右二事鹿伯可說。予案曾魯公父會乃第二人。而魯公在宋郊榜為第五。
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蔡河秀才
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鄉人董昌朝、在京師。同江東兩秀才。自外學晚出游。方三月。開溝亂石欄道。至坊曲轉街處。其一人迷路相失。兩人者、元未嘗謁宿假。不敢躡尋。遂歸。經日始告于學官。訪之於所失處。無見也。乃移文開封府。府以付賊曹竇鑒。鑑到學詢此士姓名。曰孫行中。字強甫。束帶著帽而出。鑒呼其隸。使以物色究索。眾謂江東士人、多好游蔡河岸妓家。則仿其結束。分往宿。月旦之夕。一隸在某妓館。妓用五更起、赴衙參約。客使待己。妓去。客不復寐。見床內小板庋上。烏紗帽存。取視之。金書強甫兩字宛然。客託故出門。遍告儕輩。伏于外。須妓歸。并嫗取縛送府。始自言向夕有孫秀才。獨來買酒款曲。以其衣裘華潔。而舉止生梗。又無伴侶。輒造意殺之。投尸于河。斥賣其物皆盡。只餘此帽。不虞題志之明白。以速禍敗。冤魄彰露。何所逃死。遂母子同伏誅。昌朝說
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桂林庫溝
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靜江府軍資庫、溝積為物所窒。水不行。而金帛數失去。蹤跡其原。殊不測所以來處。主藏吏迭以倍償為苦。庫官白府帥。撤而修之。當溝之中道。有兩尸。以首相值。仰臥其間。既槁矣。旁有束絹存。亦斷壞不可拾。甚後聞他偷兒言。向來每穿窬皆由溝外以入。竇甚窄。僅能容身。必以頭先之而足作勢。乃可進。此蓋一人出未竟。別一人不知而入之。邂逅相遇。進退皆不可。故卒於死云。時外舅張公為帥。
21
王從事妻
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紹興初、四方盜寇未定。汴人王從事、挈妻妾來臨安調官。止抱劍營邸中。顧左右皆娼家。不為便。乃出外僦民居。歸語妻曰、我已得某巷某家。甚寬潔。明當先護籠篋行。卻倚轎取汝。明日遂行。移時而轎至。妻亦往。久之。王復回舊邸訪覓。邸翁曰、君去不數刻。遣車來。君夫人登時去。妾隨之矣。得非失路耶。王驚痛而反。竟失妻不復可尋。後五年。為衢州教授。赴西安宰宴集。羞鱉甚美。坐客皆大嚼。王食一臠。停箸悲涕。宰問故。曰、憶亡妻在時。最能饌此。每治鱉。裙去黑皮必盡。切臠必方正。今一何似也。所以泣。因具言始末。宰亦悵然。託更衣入宅。既出即罷酒。曰、一人向隅而泣。滿堂為之不樂。教授既爾。吾曹何心樂飲哉。客皆去。宰揖王入堂上。喚一婦人出。乃其妻也。相顧大慟欲絕。蓋昔年將徙舍之夕。姦人竊聞之。遂詐輿至女儈家。而貨於宰。得錢三十萬。宰以為側室。尋常初不使治庖廚。是日偶然耳。便呼車送諸王氏。王拜而謝。願盡償元直。宰曰、以同官妻為妾。不能審詳。其過大矣。幸無男女于此。尚敢言錢乎。卒歸之。予頃聞錢塘俞倞話此。能道其姓名鄉里。今皆忘之。如西安宰之賢。不傳於世。尤可惜也。
23
沈仲墜崖
24
予叔父家養羊數百頭。放諸山上。多為狼所食。嘗遣表侄沈仲迹尋之。值夜未畢事。方獨行。忽逢家所使劉行者在前。戲呼其姓名。仲雖怒、而暗中喜得侶。即相應答。劉曰、此路甚險惡。宜隨我來。乃踵以前。才數十步。遂墜落崖中。臂幾折。忍痛大叫。屠牛者居山下。識其聲。急張燈攜梯掖之以上。扶還家。左臂穿穴透骨。猶能道所見。而劉行蓋未嘗出。始知鬼也。
25
沈緯甫
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沈緯甫、溫州瑞安人。久游太學不成名。罷歸鄉里。頗以交結邑官顧貲謝為業。然遇科詔下。亦赴試。每不利。必仰而詬人曰、緯甫潦倒無成。為鄉曲笑。五內分裂。天亦知我乎。乾道六年。邑尉黃君遭民訟。使者遣官按究。得實矣。尉甚恐。載酒食訪沈。日夜謀所以脫免計。一百挾兩妓拏舟邀沈泛湖。將近其所居。使妓奉杯夾之。曰、可唱平地一聲雷之詞。為沈學士壽。沈謝曰、得如此。五內不分裂矣。即跪受之。飲未釂。雲霧斗合。風雨驟至。舟力挽不可前。時二月八日、雷始發聲。俄有霹靂震沈氏之堂。一柱飛揚如屑。屋脊穿透無全瓦。寢室文書盡焚。帷帳碎折。屏榻若受萬斧。而四隅略無纖隙。莫知雷所自來。明日、邑人相率焚香告語曰、惡事不可為。沈氏之雷。其得不監。彼好言五內分裂。斯其應乎。堂門有天篆數行。外人莫得見。黃尉驚悸得心疾。兩月小愈。出詣沈。沈猶舉手加額曰、先生所謂一聲雷也。了不省悟。黃後三年亦亡。瑞安主簿陳處俊說
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霍將軍
28
吳興士子六人、入京師、赴省試。共買紗一百匹、一僕負之。晚行汴堤上。逢黥卒蓬首黧面。宛宛然出於榛中。見眾至。有喜色。左顧而嘯。俄數人相繼出、挾槊持刀。氣貌兇悍。皆知其賊也。雖懼而不可脫。同行霍秀才者、長大勇健。能角抵技擊。鄉里目為霍將軍。與諸人約勿走。使列立于後。獨操所策短棒。奮而前。群賊輕笑。視如几上肉。霍連奮擊。輒中其膝。皆迎杖仆地不能興。然後得去。前行十餘里。過巡檢營。入告之。巡檢大喜曰、此輩出沒近地。殺人至多。官立賞名捕不可獲。何意一旦成擒。邀諸客小駐。自率眾馳而東。儼然在地。宛轉反側。凡七八輩。盡執縛以歸。護送府而厚謝客。五士謂霍非與君偕來。已落賊手矣。霍曰、吾若獨行。亦必不免。諸君雖不施力。然立衛吾後。無反顧憂。此所以能勝也。嚴惠朝說

卷第十二》

1
龔丕顯
2
上饒龔丕顯。紹興十七年。得鄉貢。明年省試後。夢入大官局。立廷下。與其徒數百人。皆著白袍居西邊。王者坐于上。吏一一呼名訖。引居東。其宗人滂亦預選。丕顯隨呼且東矣。判官趍升殿。有所白。旋下。入東廊。抱文書巨沓而上。揭以示王。王翻閱移時。連頷首。判官復下。卻挽使西。慍而寤。憮然不樂。是年下第。滂獨登科。丕顯知夢已驗。但不曉坐何事嬰罰。自是無進取意。蹭蹬恰一紀。用免舉到省。乃獲正奏名。既廷試。喜曰、事畢矣。尚以唱名係念。又夢適曠野。徘徊竚立。望神人冉冉由雲端下。顧己曰、汝欲見及第飭乎。出袖中小軸。展示之。乃黃牒也。其前大書龔丕顯三字。又細書曰、為不合爭論昏姻事。展十二年。驚起。具語所親曰、不善事不可為。頃時鄉里有失行婦人與惡子通者。吾之甥聞而訐之。惡子懼。與婦人約。急納幣結昏。吾甥亦強委禽焉。惡子不能平。訟于官。甥謁吾求援。吾與為道地。竟得妻。一時良以為得策。不謂陰譴分明乃如是。悔之何及也。丕顯為餘干尉。竟不達而卒。
3
遜長老
4
李似之侍郎彌遜為臨川守。以父少師公忌日。往疏山設僧供。與長老行滿共飯。滿年八十餘矣。飯且竟。熟睨李曰、公乃遜老乎。李不應。左右皆愕。俄又曰、此老僧同門兄也。名上下二字。皆與公同。自聞公出守。固已疑之。今日察公言笑動作精採容貌。了不見少異。公其後身。復何疑。李扣其以何年終。則元祐戊辰。正李初生之歲也。李亦感異。還家揭燕寢。曰小雲堂。而賦詩曰、老子何因一念差。肯將簪紱換袈裟。同參尚有滿兄在。異世猶將遜老誇。結習未忘能作舞。因緣那得見拈花。卻修凈業尋來路。澹泊如今居士家。李初命名時。固得於夢兆。甲志載之矣。
5
王寓判玉堂
6
九江人王寓。政和間。為洪州進賢主簿。將受代。(原闕一葉)□□□子春語之曰、是為爛緣血風。我有一藥可治此。名曰二百味草花膏。病者驚曰、用藥品如是。世上方書所未有。豈易遽辦。君直相戲耳。趙曰、我適有見藥。當以與君。明日攜一錢匕至。堅凝成膏。使以匙抄少許入口。一日淚止。二日腫消。三日痛定。豁然而愈。乃往謁趙致謝。且扣其名物。笑曰、只是用一羯羊膽。去其皮脂。而滿填好蜜拌勻。勺之候幹。則入缽研細為膏。以蜂采百花。羊食百草。故隱其名以眩人云。或云亦有它方證載雲、
7
汀民咒詛獄
8
汀州民聶氏、與某氏為詛。久之兩家數十口相繼死。唯聶氏子慶獨存。從長老法海、住南巖寺。三年。海遷天寧。慶與之俱。中塗遇瘴疾。死而復蘇。語海曰、似夢中見五人來。相逮甚遽。云追汝久矣。汝在南巖。吾不敢進。今須汝往圓案也。驅逐疾行。慶皇懼念佛乞哀救。至麻潭渡。遇白衣巖主于道。五人俯伏屏息。巖主告之曰、不必慶。送死者唯此木耳。汝為我子。何忍見奪耶。翟珪遣軍校張有部役夫方欲遣挽。木從山自滾下。其末斷折丈許。見者異焉。四月初、溫在田蒔稻。忽大風雨作。雷擊僕于地。其身由鼻準中分。右畔如火所爇。煙色鬱鬱然。左畔半體仍舊、而不死。今母子皆存。翟珪說
9
鄭安子孫缺
10
溫大賣木缺
11
陳十四父子
12
贛州興國縣村民陳十四。事母極不孝。嘗因鄰人忿爭。密與妻謀。牽其母使出鬥。母久病瞽且老不能堪。捽拽顛仆。至於死。遂告于縣。誣云為鄰所毆殺。里巷及其妹共證為不然。縣執陳繫獄。未及正刑而斃。時乾道六年也。後三年。陳妻度溪視女。遭震雷擊死於水中。厥子聞之。奔至溪旁。采長藤入水纏母尸。挽而上之。岸上人勸以身負。不肯聽。雷復震一聲。亦擊死。其家遂絕。知縣穆準說
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西津亭詞
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葉少蘊左丞、初登第。調潤州丹徒尉。郡守器重之。俾檢察徵稅之出入。務亭在西津上。葉嘗以休日往。與監官並欄幹立。望江中有采舫。傃亭而南。滿載皆婦女。嬉笑自若。謂為貴富家人。方趍避之。舫已泊岸。十許輩袨服而登。徑詣亭上。問小史曰、葉學士安在。幸為入白。葉不得已出見之。皆再拜致詞曰、學士雋聲滿江表。妾輩乃真州妓也。常願一侍尊俎。愜平生心。而身隸樂籍。儀真過客如雲。無時不開宴。望頃刻之適不可得。今日太守私忌。郡官皆不會集。故相約絕江此來。殆天與其幸也。葉慰謝。命之坐。同官謀取酒與飲。則又起言。不度鄙賤。輒草具肴醞自隨。敢以一杯為公壽。願得公妙語持歸、夸示淮人。為無窮光榮。志願足矣。顧從奴挈榼而上。饌品皆精潔。迭起歌舞。酒數行。其魁奉花箋以請。葉命筆立成。不加點竄。即今所傳賀新郎詞也。其詞曰、睡起聞鶯語。點蒼苔簾櫳晝掩。亂紅無數。吹盡殘花無人見。唯有垂楊自舞。漸暖靄初回輕暑。寶扇重尋明月影。暗塵侵尚有乘鸞女。驚舊恨。鎮如許。江南夢斷橫江渚。浪黏天蒲陶漲淥。半空煙雨。無限樓前滄波意。誰采蘋花寄取。但悵望蘭舟容與。萬里雲帆何時到。送孤鴻目斷千山阻。重為我。唱金縷。卒章蓋紀實也。此詞膾炙人口。配坡公乳燕華屋之作。而葉公自以為非其絕唱。人亦罕知其事云。葉晦叔說
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吉撝之妻
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岳州平江令吉撝之、唐州湖陽人。初娶王氏。樞密倫女第也。既亡。復娶同郡張氏。居于長沙。張氏生女數日。得危疾。醫不能治。其母深憂之。邀巫媼測視。云王氏立於前。作祟甚劇。命設位禱解。許以醮懺。不肯去。巫語撝之。曰、必得長官效人間夫婦決絕寫離書與之。乃可脫。撝之不忍從。張日加困篤。不得已洒淚握筆。書以授巫。即雜紙錢焚付之。巫曰、婦人執書展讀竟。慟哭而出矣。張果愈。生人休死妻。古未聞也。張與予室為同堂姊妹。今尚存。
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胡生妻
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尉氏縣富家子胡生、再娶張氏女。頗姊。胡嬖一尼。畜于外甚久。張知之。呼其夫歸。責怒捽挽。至欲以爐灰瞇其目。胡脫手走。曰、寧痛棰我。此豈得然。張益怒。自投于廷。展轉咆擲。時有娠越八月矣。困劇間在地昏睡。夢胡之前妻來。曰、彼乃我夫。汝安得輒據。吾今殺汝兒。即舉拳築其腹。悸而寤。始道所見。扶痛入室。已不可堪。所居去縣四十里。亟呼乳醫。醫未至。胞墮地而死。
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謝眼妖術
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謝眼者、贛州寧都人。一目眇而有妙術。嘗與客坐村店。遙望數婦人。著新衣出游戲。謂客曰、彼方袨服。吾必使之跣行。袖手良久。諸人果裴回窘撓。皆脫履襪。牽衣而過。既至前。問其故。曰、沮洳被徑。殊為妨人。謝笑命反顧。則坦途自若也。一小兒負餅餌兩畚。隨其母歸外家。謝就求之。兒不可。即取青竹篾一條。密置後畚。兒覺擔頗重。行稍遲。母屢待之。俄而偏重不能舉。怪而發冪。但見小青蛇滿其中。大懼悉棄之。又有民挈豬頭以過者。謝曰、吾能得此以侑觴。默誦咒數十言。民行至山下。訝血臭。視之。已變為人首矣。怖而走。謝徐取以歸。與客煮食。每入酒家飲。無敢不致敬。或待遇小不愜。則拋擲葦杖而出。便有蛇出地上。酒徒皆避席。由是鄉里畏事之。後年老病悴以死。其後亦絕。陳熙說
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薛士隆
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薛士隆季宣家。既遭九聖之異。其後稱神物降其居者。尚連年不絕。乾道癸巳歲、自吳興守解印歸永嘉。得痔疾。為庸醫以毒藥攻之。遂熏烝至斃。死之數日。其子沄、病中。聞若有誦禪氏所謂偈者。其語云、議著即差。擬著即錯。挑起杖頭。將錯就錯。魚鳥飛沉。各由至樂。要知樂處。無夢無覺。吁亦異矣。士隆學無所不通。見地尤高明淵粹剛正而有識。方向用於時。年財四十而至此極。善類咸嗟惜焉。官止通直郎。待常州闕。不及赴。
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洞庭走沙
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謝巽與權、乾道七年十一月、自灃州守受代。與其孥陸行。抵巴陵。舍餘岳陽樓。凡輜重之屬悉置兩大舟。又空一舟。規以自載。涉重湖。後三日乃至岳。是日岳守王習、為具。招之宴郡齋。舟方西來。司法呂棐、官舍在樓側。當冬至節假。乘間率妻妾登坡上。縱目遙望湖心。有黑物甚長。乍出乍沒。尾三舟而下。初以為龍。士人曰、是名走沙。江湖中雖有之。而不常見也。良久抵岸。謝亦還。遂乘舟去。呂復觀焉。黑物隨之如初。既行三十里、至九龍浦。欲赴道人磯宿。泊沙忽猛漲成圍。漸東及舡半。篙師大恐。入白謝。請急出避。遽呼家人、由沙上跳登岸。少頃。一巨黿升舟。其身長闊丈餘。以首并足。盡力壓舟頂。重載者皆平沉入水。獨所乘輕者無恙。其生生之具。并衾幬裘褐盡沒。暮寒方厲。遣信假衣衾於王守。王令道人磯巡檢、募兵卒善沒者下拯之。水深不可測。檣竿高數丈。猶不見表。知無可奈何乃止。一家亦僅脫死。危矣哉。呂棐
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淮陰人
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紹興三十一年、浦城葉榮良貴、為淮陰邑令。士人有死三日而活者。雲被追入冥至官府。追者引從東廂過。見儀仗列屋。皆萬乘所用。異之。不敢問。既立廷下。主者曰、汝未合死。宜亟還。遂由西廂出。所見如初。方扣其人此何用。答曰、府君將迎新天子。故排比乘輿法物耳。及門而寤。他日以告葉。葉戒使勿敢言。明年。皇上登極。乃印其事。
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淮陰民女
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淮陰小民喪其女。經寒食節。欲作佛事薦嚴。而無以為資。母截發鬻之、得六百錢。出街將尋僧。值五人過門。迎揖作禮。告其故。皆轉相推避。良久一僧始留。曰、今日不攜經文行。能自往假借否。婦人遍訪諸鄰。得金光明經一部以授僧。方展卷啟白。婦人涕淚如雨。僧惻然曰、不謂汝悲痛若此。吾當就市澡浴以來。為汝盡心。既至、潔誠持誦。具疏回向畢。乃授錢歸。遇向同行四人者於茶肆。扣其所得。邀與共買酒。已就坐。未及舉杯。聞窗外女子呼聲。獨經僧起應之。泣曰、我乃彼家亡女也。淪滯冥路久。適蒙師課經精專之功。遂得超脫。閻王已飭令受生。文符悉具但未用印耳。師若飲酒破齋。則前功盡廢。實為可惜。能忍俟明日乎。僧大感懼。以語眾。皆悚然而退。亦紹興末年事也。
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李婦食醋
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世人飲啄之物。各有冥籍。傳記所載。及丙志所書材乂弟婦豬肉。皆是也。泉南為海錯崇觀之地。杯盤之間。非醋不可舉箸。李氏一婦。獨不能飲涓滴。其弟因夢入冥對事。臨放還。過廊廡諸曹局。見門上榜曰、食料案。就視之。正得泉州一簿。白吏借檢視。於女兄之下。每日所食。纖細悉具。但無醋字。乃取筆書醋半升三字。及寤而病瘳。女兄自是日遂啖醋如常人。

卷第十三》

1
邢舜舉
2
邢舜舉者。大觀間。由武舉入官。為虢州巡檢。平生耽好道術。凡以一技至。必與之友。嘗獨行郊外。逢婦人竹冠道服。前揖曰、君非邢良輔乎。曰、然。一生何所好。曰、好修養術。然學之頗久。了未睹其妙。曰、君雖酷好。奈俗情未斷何。吾與君一藥。用新水服之。非唯延齡。又能斷眾疾。亦修真之一端也。邢喜謝曰、幸甚。固未暇即服。又探袖中取一方。目日還少丹。授之曰、餌此當有益。稍疑其異人。試問休咎。曰、前程難立談。君中年將困戹。晚始見佳處耳。復扣其姓氏居止。笑曰、與君相從久。何問為。獨不憶壁間畫卷乎。乃我也。今日故告君。必敬必戒。毋忘斯言。忽不見。邢亟還舍審厥象。蓋所事何仙姑道貌。與適婦人無少異。怏怏自失。取水吞藥。且如方治丹。謹服之。覺精力益壯。顏色潤好。暨南渡出入岳少保之門。歷福建路鈐轄。坐岳事貶竄。不數年。併失一子。家道淪替。幾二十年。方得隨州鈐轄知郢州。後致仕。居襄陽。逮乾道癸巳。春秋八十九矣。略無病苦。目光如童兒。髮不白。猶能上馬馳騁。人指為還丹之驗。後三年病。病起三月。又大瀉。腹中出一物如升。堅滑有光。無穢氣。邢慘然語旁人曰、藥丹既下。吾無生理矣。明日而卒。予弟景裴官襄陽。及見之。
3
高縣君
4
紹興二十四年、保義郎李琦。監和州東關鎮稅家頗豐贍。有高指使者。赴官舒州。與其妻來謁。願貸錢五萬為行裝。約終任償倍息。李如其數假之。高既滿任。欲如約。妻曰、百千不易辦。幸相去遠。彼未必來索。姑俟他日可也。高然其計。歸塗過和州。不見李。後三年。李為黃州巡轄官。方晝倦臥。見高妻披騾皮來。拜堂上云、負公家錢久。今來奉償。未及答。徑趍馬。李驚覺。卒報馬生牝騾。往視之。正臥母旁。未能動。李咨歎良久。與語曰、高大夫借錢。我固不介意。那至此。若果縣君也。盍起行。應聲跳躍行數步。李大驚異。遺書扣高生。其妻正用是日死。李飼養此騾不忍乘。外人或欲見。則徐徐牽以出。但呼為高縣君云。
5
李遇與鬼斗
6
無為君指使李遇。迎新郡守於城西。既行十餘里。聞尚遠。遂還家。忽百許小兒從路旁出。皆始四五歲。大呼而前。合圍擊之。李初不懼。與相歐。每奮拳必十數輩仆地。然才仆即起。已散復合。如是數四。有躍而登肩取巾搊髮者。李益窘。走不可脫。且擊且前。一老叟布袍草屨。不知自何來。厲聲咄曰、此官人常持法華經。若損他。豈不累我。叱令退。小兒遂散。老人亦不見。李回及門不能行。門卒扶以歸。至家惛不醒。諸子揭衣視。但青痕遍體。即就其處招魂。呼僧誦經。涉半年餘。始策杖能出。老人疑為土地神云。時紹興二十八年也。
7
潘秀才
8
漢陽學士潘秀才。晚醉出學前。臨荷池。欲采蓮而不可得。見婦人從水濱來。行甚急。問潘曰、日已暮。何為立此。潘曰、汝為誰。曰、東家張氏女也。今夕父母並出。心相慕甚久。良時難失。故來就君。潘大喜。攜手同入。自是旦去暮來。未兩月積以羸悴。同舍生扣其由。祕不肯答。學正張盥苦詰之。乃具以告。張曰、子將死矣。彼果良家女。焉得每夜可出。又入宿學中。此非鬼即妖。若欲存性命。當為驗治。潘懼而求教。張取針串紅線付之。使密施諸衣裾上。是夕用其策。明日一學人分道。遍訪僧坊祠室。或於桃花廟壁上。見繪捧香柈仙女。紅線綴裙間。即以刀刮去。且碎其壁。怪遂不復至。
9
周三郎
10
潁昌舞陽縣石柱村。去縣十餘里。路中素有怪。村民李順者、入縣酣醉。抵暮跨驢歸。出門未遠、或自後呼其姓名。曰、我乃汝比鄰周三郎。適往縣市幹事回。腳氣忽發。步履絕艱苦。汝能與我共載還家。當作主人以報。順雖醉。尚亦知此地物怪。不敢應。亦不反顧。其人怒曰、相與鄰里。無人情如此。吾必與汝同此驢。語畢、已坐于鞍橋後。順甚窘。密解所服絳。轉手併繫之。加鞭亟行。漸近家。遽連聲欲下。曰、須奏廁。順復不對。又曰、汝且回頭看我。言至再三。順佯若不聞。到家寂寂無聲。呼其子就視。乃朽棺板也。斧而焚之。路怪由是遂絕。
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漢陽石榴
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紹興初、漢陽軍有寡婦。事姑甚謹。姑無疾而卒。鄰家誣婦置毒。訴于官。婦不勝考掠。服其辜。臨出獄。獄卒以石榴花一枝簪其髻。行及市曹。顧行刑者曰、為我取此花插坡上石縫中。既而祝曰、我實不殺姑。天若監之。願使花成樹。我若有罪。則花即日萎死。聞者皆憐之。乃就刑。明日花已生新葉。遂成樹。高三尺許。至今每歲結實。
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昭惠齋
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武昌村民共設昭惠齋。一牧童得饅頭二隻。以木葉包其一。置腰間魚挈中。將還家。天忽冥晦。雷電以風。童仆地。少頃復起行。見者問其故。童曰、初不聞雷聲。但見神人數百疾驅至。頗相逼。有老人握我手。曰、汝何敢以齋食置魚挈中。我答曰、欲歸遺母。老人喜。即揮眾使退。
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孔勞蟲
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孔思文、長沙人。居鄂州。少時曾遇張天師授法。并能治傳尸病。故人呼為孔勞蟲。荊南劉五客者。往來江湖。妻頓氏、與二子。在家夜坐。聞窗外人問劉五郎在否。頓氏左右顧。不見人。甚懼。不敢應。復言曰、歸時倩為我傳語。我去也。劉歸。妻道其事。議欲徙居。忽又有言曰、五郎在路不易。劉叱曰、何物怪鬼。頻來我家。我元不畏汝。笑曰、吾即五通神。非怪也。今將有求於君。茍能祀我。當使君畢世鉅富。無用長年賈販。汨沒風波間。獲利幾何。而蹈性命不可測之際。二者君宜詳思。可否在君。何必怒。遂去不復交談。劉固天資嗜利。頗然其說。遽於屋側建小祠。即有高車駟馬。傳呼而來。曰、郎君奉謁。劉出迎。客黃衫烏帽。容狀華楚。才入座。盤飧酒漿。絡繹精腆。自是日一來。無間朝暮。博奕嬉笑。四鄰莫測何人。金銀錢帛。贈餉不知數。如是一年。劉絕意客游。家人大以為無望之福。他夕因奕棋爭先。忿劉不假借。推局而起。明日劉訪篋中所畜。無一存。不勝悔怒。謀召道士治之。適孔生在焉。具以告。孔遣劉先還。繼詣祠所。炷香白曰。吾聞此家有祟豈汝乎。空中大笑曰、然。知劉五命君治我。君欲何為。不過效書符小技。吾正神也。何懼朱砂為。孔曰、聞神至靈。故修敬審實。何治之云。問答良久。孔誚之曰。吾來見神。是客也。獨不能設茶相待耶。指顧間。茶已在桌上。孔曰、果不與劉宅作祟。盍供狀授我。初頗作難。既而言供與不妨。少頃、滿卓皆細字。如炭煤所書。不甚明了。孔謝去。慰以好語曰、今日定知為正神。劉五妄訴。勿恤也。適過相觸突。敢請罪。既退以語劉。料其夕當至。作法隱身。仗劍伏門左。夜未半。黃衣過來。冠服如初。徑入戶。孔舉劍揮之。大叫而沒。但見血中墮黃鼠半體。旦而迹諸祠。正得上體於偶人下。蓋一大鼠也。毀廟碎像。怪訖息。
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梁統制
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鄂州選鋒軍統制梁興。嘗以廳前水斛竭。呼舍中卒訶問。卒謝罪。已而復然。梁大怒。欲加棰。卒曰、每日滿貯水。其敢慢。有如公弗信。願至晚一臨視可知矣。乃釋之。但命輦水滿斛。然後退。明日復空。頗訝其異。戒使謹伺之。才二更。一大蟒從屋背垂首下飲。頃刻而盡。遽入曰。梁遣小校迹其所往。歷歷見過江至大別山下。直入深窟中。居人咸言此物穴居有年。未嘗為人害。人亦莫敢近也。明旦、梁呼帳下趙諄。領數十壯卒。操勁弓。傅毒矢。渡江。又令一人登山吹笛。少焉蟒出。立射殺之。數夕後。梁夢婦人來。作色言曰、我何罪於君。枉見殺。今相從索命。趍而前欲搏梁。梁大窘。即與之斗。婦人不勝。曰、姑以大郎君為代。未幾長子果卒。諸兵死者數輩。餘亦大病。趙諄懼。晝夜焚香禱謝。僅得免。越四歲梁亡。漢陽人謂蟒為山神。故能報仇如是。然生不能庇其軀。捨江水不飲。而遠戀斛中。以自取禍何也。
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李氏虎首
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乾道五年八月。衡湘間寓居趙生妻李氏。苦頭風。痛不可忍。呻呼十餘日。婢妾侍疾。忽聞咆哮聲甚厲。驚視之。首已化為虎。急報趙至。問其由。已不能言。兒女圍繞拊之。但含淚捫幼子。若憐惜狀。與飲食。略不經目。與生肉。則攫取而食。六七日後。稍搦在旁兒女。如欲啖食。自是人莫敢近。趙舁置空室。扃其戶。日飼以生肉數斤。邀其友樊三官來。告之故欲除之。樊曰不可。李為人無狀。眾所共知。上天以此示警。若輒去之。殃咎必至。盍與之焚章告天。使得業盡而死。亦善事也。趙如其言。命道士作靈寶度人醮數筵。李方絕命。生時凶戾很妒。不孝翁姑。暴其親鄰。趙生不敢校。及是無人憐之者。右十事皆梅師忠說。
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張尚書兒
22
張克公尚書夫人劉氏。生三子。皆不育。其狀甚異。一無舌。一陰囊有腎十枚。張公竟無子。劉夫人御婢妾少恩。每嗔恚。輒閉諸空室不與食。晚年不能飲啖。十日共食米一升。銷瘦骨立。乃卒。人以為業報云。劉氏、予外姑之姊也。
23
閰四老
24
方城縣鄉民閻四老。得疾已亟。忽語其子曰、我且為驢。試視我打馬展。即翹足仰身。翻覆作勢。其狀真與驢等。又曰、可剉細草和烝豆來。我欲飽食而死。家人泣而進之。據盆大嚼。略無遺餘。食畢復臥。少頃氣絕。閰平生蓋在鄉里作牙儈者。
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葉克己
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壽昌葉克己、年十歲。時從其父大夫將居揚州。病赤目。繼以血利。久之大小便皆結塞。遇一僧曰、是服藥茹毒。元藏已壞。今當取而下之。即出外。旋剉治藥十兩許。攜入漬以酒使服。預戒其家。具浴盆以俟。少焉腸胃痛徹。亟踞盆。有物墜於內。乃腐腸也。長丈許。如是者再。氣息僅屬。父兄謂必死。至晚忽呻呼索粥。旦而履地。一家驚異之。俄大疸發于陰。尻間穿七竅。糞溺自其中出。臭污不堪聞。僧曰、此非俗人家所能供視。當隨吾以歸。既而不勝其煩。復以還葉氏。蓋又十年。從其兄行已。寓蘭溪。有道人過而語之曰、汝抱疾甚異。吾能識之。但飲我酒。明日為汝治。一錢不汝索也。即取酒二升與飲。喜曰、良醞也。所釀幾何。曰、五斗。戒使悉留之。乃去。明日果來。燒通赤火箸。剚入尾閭六七寸。晏然如不覺。繼以冷箸塗藥。隨傅。之數反。又燒鐵譬烙疽上。皮皆焦落。然後摻藥。填六竅而存其一。曰、不可窒。此窒則死。兄在旁不忍視。掩袂而起。財兩夕。瘡痂盡脫。所烙處肉已平。六竅皆盈實。腹內別生木腸。自是與常人亡異。飲啖倍於他日。而所下糞全似雞。遂娶妻生子。年過五十。疽復發於臍下。洞腹乃死。凡無腸而活者四十二年。世間無此病也。二醫疑皆異人云。
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臨安民
28
臨安民因病傷寒。而舌出過寸。無能治者。但以筆管通粥飲入口。每日坐于門。某道人見之。咨笑曰、吾能療此。頃刻間事耳。奈藥材不可得何。民家人聞而請曰、茍有錢可得。當竭力訪之。不肯告而去。明日又言之。會中貴人罷直歸。下馬觀病者。道人適至。其言如初。中貴固問所須。乃梅花片腦也。笑曰、此不難致。即遣僕馳取以付之。道人屑為末。摻舌上。隨手而縮。凡用二錢。病立愈。右二事葉行己孝恭說。
29
雞頭人
30
徐吉卿侍郎嚞居衢州之北三十里。乾道六年間。白晝有物。立於墻下。人身雞頭。長可一丈。侍妾出見之。驚仆即死。健僕或持瓦石揮擊。若無所覺。良久乃沒。徐之次子官於秀州。數日後聞其訃。正此怪見之日。而徐公壽考康寧固未艾。怪不能為之祟也。徐公宗人說

卷第十四》

1
武真人
2
武真人名元照。會稽蕭山民女也。方在孩抱。母或茹葷。輒終日不乳。及菜食則如初。母甚異之。年稍長。議以妻邑之富人。既受幣。照鞅鞅不樂。訓以女工。坐而假寐。母笞怒之。謝曰、非敢怠也。昨夢金甲神告以后土見召。與之偕往。入雲霄間廣殿下。見高真坐殿上。玉女列侍。招我升殿。戒曰、汝本玉女。頃坐累暫謫塵境。三紀復來。汝歸休。遂棄人間事。及覺欲不食。而母見強。又夢神怒曰、命汝勿食。違吾戒何也。剖腹取腸胃。滌諸玉盆。復納於腹而緘之。因授靈寶大洞法及大洞大法師回風混合真人印。俾度世之有疾者。母聞言驚悟曰、兒異人也。予為兒絕姻事。俾遂乃志。自是獨居凈室間。以符水療人疾。遠近奔奏求符。或邀過家視病。則命二僕肩輿以行。不裹糧。至中塗。從者餒。但市桃兩顆。呵氣授之。人食一桃。往數十里不飢。侍御史陳某。居錢塘。以天心法治人疾。舍旁別圃建層樓。圃人告有騎而行其上者。陳叱去曰、焉有是。薄暮攜劍印。宿於下。亦聞馬聲。未幾、家人扣門趣之歸。曰、幼女係空中。如物羈縻狀。視之信然。女昏不知人。累日、陳詣樓設醮厭之。火起壁間。食卒奔下。火亦止。又召道士攝治。及門亡其巾。家人益恐。致書招元照。照衣冠造之。陳女起。迎門笑語。若初無疾者。照攜之宿樓上。越三晝夜無所睹。女亦泰然。韓子扆太尉裔官輦下。嘗自書章。擬奏於天。述遭遇太上興運事。人無知者。邀照奏之。俯伏良久乃起。誦章中語。無一非是。且曰、上帝嘉公恬靖無覬幸。批答云、謹守千二日辨曹賞厥功。後皆應如照言。韓自幼患足疾。每作至不得屈申。照為按摩。覺腰間如火熱。又摩其髀亦熱。拂拂有氣從足指中出。登時履地。厥疾遂瘳。韓僕宿於廬側隘舍。夜夢鬼物壓其身。叫呼而出。值照至。不告之。故與縱步至其處。照及戶而返。曰、室有自縊者。蓬首出舌。見吾求度。即書符。命僕焚之。夜夢人謝過曰、吾得真官符超生。不復來矣。啟關而出。韓氏設榻留照寢。不聞喘息。徐見青雲起鼻端。一嬰兒長三寸許。色如碧流離。光射一榻。盤旋腹上。頃之不見。張循王家婢有娠。過期不產。請照往。諸婢雜立。照獨視孕者。咨嗟曰、爾宿生為樵夫。嘗擊殺大蛇。今故仇汝。在腹食爾五藏盡。乃已。急白王出之。書二符授婢。婢如戒焚符。以水飲訖。產一大蛇。王聞之大駭。敬禮之。欲贈以金繒。不受。復如韓氏。留歲餘。欲歸。止之不可。涕泣而別。言予不再至矣。眾疑其將羽化也。旦日、拏舟歸蕭山。至家無疾而卒。先是邑中十餘家。俱見照衣道服。各詣其家聚話。移時乃去。數日、或詣照家訪之。家人云死矣。邑子數輩先後至者。同曰、昨方至吾家。何遽爾。驗其訪諸人日。乃尸解日云。時紹興十一年也。韓俁廷碩說。
3
存心齋
4
趙善璉、與其弟居衢州。肄業城內一寺。榜小室曰亦樂齋。是歲獲解。而絀於春官。或為言樂與落同音。士子所深諱。而以名其居。宜不利矣。乃改為居易齋。久之。夢老翁高冠雪髯。來相訪。指而言曰、子所以易此者。正以樂字為不美。獨不思居易者。唐白樂天之名乎。白樂之稱。尤為未韙。璉謝曰、然則何為而可。曰、當命為存心齋可矣。覺而更之。遂以乾道五年登第。調章貢幙官。為予言
5
明州老翁
6
明州城外五十里小溪村。有富家翁造巨宅。凡門廊廳級。皆如大官舍。或諫其為非民居所宜。怒不聽。財成而翁死。其子不能守。先是魏南夫丞相寓城中。無宅可居。及罷相來歸空橐中得千萬買之。家人時時見老翁往來咨歎。如有恨者。共以白丞相。為立小室。塑以為土地。自是不復出。徐閌說。
7
千雞夢
8
新安郡士人。夢雞數百千隻。飛翔廷中。時方應舉。疑非沖騰之物。以告所善者。或曰、世謂雞為五德。今若是其多者。千得萬得也。可為君賀。果登科。羅頡說。
9
武唐公
10
武唐公者。本閬州僧官。嗜酒亡賴。嘗夜半出。扣酒家求沽。怒酒僕啟戶遲。奮拳揕其胸。立死。踰城亡命。迤邐至臺州國清寺。自稱武道人。素精醫技。凡所拯療。用藥皆非常法。又必痛飲斗餘。大醉跌宕。方肯診視。然疾者輒愈。後浪游衢州江山縣。豪族顏忠訓之妻毛氏。孕二十四月未育。武乘醉欲入視。顏曰、道人醉矣。須明旦可乎。武曰、吾自醉爾。病人不醉也。遂入。又呼酒數升。乃言曰、賢室非妊娠。所感甚異。幸其物未出。設更半月殆矣。吾請言其證。平生好食雞。每食必遣婢縛生雞於前。徐觀其死。天明一飽食。終日不復再飯。審如是乎。顏生驚曰、誠然。武與約索錢至二十萬。始留藥一服。戒家人預備巨缽及利刃曰。即餌藥。中夕腹痛。當喚我。如期果大痛。急邀之入。入則毛氏正產一物。武持刃斷為兩覆以缽。命婢掖孕者起。繞房行。明旦。啟缽視之。蓋大鱉也。首足皆成全形。目亦開。特為膜所絡。動轉未快。故不能殺人。顏生敬謝。欲償元約。且以所主酒坊與之。皆笑不取。曰、吾特戲君耳。建炎中。卒於國清、年八十餘歲。國清僧道益。從其學醫。話此事。
11
孔都
12
饒州獄卒孔都。素與酒家婦人游。一日過其門。用他故爭鬩。郡牙校夏生適見之。明晨。婦人訴於郡。夏生頗左右之。孔受杖。心銜其事。後數日、出至冰平監之東。欲買酒。而夏生又先在彼。望見孔入。從後戶佚去。孔徑回抵贍軍庫。以私醞告官。官乃追賣酒人并比鄰送獄。獄成。釀者坐徒刑。且籍產拆屋。四鄰皆均賞錢。夏生亦被罪。釀者當出賞百餘千。無以償。至於鬻其女。不勝怨。率鄰人共詣東嶽行宮。具訴孔夏私隙。遷怒破其家。祈神為主。是日孔在家。忽震恐不自持。呼妻子及里人聚坐。過夜半。乃言遭十餘人見捕。賴此間黨盛。今舍去矣。天未曉。索衫著。出曰、當往獄官廳。是晚不還家。歷五日。或言有溺死於澹津湖者。孔妻驚疑必其夫。及廂官澇出尸果也。蓋孔挾一時之忿。致諸家撓壞如此。故神殛之云。淳熙元年四月也。
13
白崖神
14
梓潼射洪縣白崖陸使君祠。舊傳云姓陸。名弼。終於梁瀘州刺史。今廟食益盛。政和八年十月七日。蜀人迪功郎郭畤。自昌州歸臨卬。過宿瀨川驛。夢為二吏所召。行數里至官府。極宏麗。廳事對設二錦茵。廷下侍衛肅然。頃之、朱紫吏十輩。擁一神人。紫袍金帶。引畤對立。眙未及言。神顧曰、且易服。乃退如西廡。吏云、王自言與君有同年家契。當受君拜。曷為不言。王甚不樂。畤曰。王為誰。曰、射洪顯惠廟神。昔年瀘南安撫使英州刺史王公也。其子雲。今為簡州守。畤始悟與雲實同年進士。甚懼。曰、然則欲謝不敏。且致拜可乎。吏曰、可。再揖至茵次。通敘委曲。因再拜。神喜跪受。勞問如世間禮。遂就坐。神曰、吾入蜀踰二紀矣。曩過陸使君廟。留詩曰、瀘洲刺史非遷謫。合是龍歸舊洞來。一時傳誦。指為警策。暨以言事得罪。棄官謝世。獲居於此。獨恨王氏族人無知者。藉子之簡州告吾兒。畤敬諾。寤後六日。至簡池。謁太守弗獲。不得告。明年過資州。復夢神召見。責其食言。畤愧謝。神曰、是行必為我言之。吾近數有功於民。不久亦稍增秩禮命矣。畤既覺。兼程至簡。以手書達所夢。太守感泣。訪手澤於家而得其詩。王公名獻可。字補之。自文階易武。仕至諸司使英州刺史知瀘南而卒。豈非代陸公為白崖神乎。龍歸洞之事。見於廟記。宣和六年。宇文虛中與雲同在河北宣撫幕府。為作記云。
15
慈感蚌珠
16
大觀中。湖州人邵宗益。買蚌於市。烹而剖之。其一有珠。宛然羅漢像。偏袒右肩。短首左顧。衣紋畢具。觀者敬駭。遂奉以歸慈感寺。寺僧櫝藏。客至必出示。葉少蘊作詩云。九淵幽怪舞垂涎。游戲那知我獨尊。應跡不辭從異類。藏身何意戀窮源。歸來自說龍宮化。久住方驚鷲嶺存。此話須逢老摩詰。圓通無礙本無門。一時名流屬和甚眾。曾公袞紆云、不知一殼幾由旬。能納須彌不動尊。疑是吳興清霅水。直通方廣古靈源。月沉濁水圓明在。蓮出汙泥寶性存。隱現去來初一致。莫將虛幻點空門。此寺臨溪流。建炎間。兩浙提刑楊應誠。與客傳玩。不覺越檻。躍入水中。四坐失色。亟禱佛。求之於煙波杳茫之間。一索而獲。葛常之立方說
17
蔡郝妻妾
18
蔡待制之子某。建炎間。自金州□陽令解官。避地入蜀。久之。得監大寧監鹽井。挈家之任。妻生男五歲女三歲矣。同處一舟。而蔡私挾外舍婦人。別乘一小艇日往焉。常相距數里。至暮或相失。妻密知之。平旦遣童持合至蔡所。曰、孺人送點心來。啟之。則二兒首也。蔡驚痛如癡。止桌以須其至。至已自刎矣。蔡竟與嬖人之官。持身復不謹。為郡守王君所按。其家多貲。悉傾倒以獻。僅得免。未幾亦卒。郝師莊者。嘗為忠州墊江令。後寓夔府僧寺。妻先亡。一妾有子。專家政。郝生招同寺人飲酒。或指墻而笑曰、此處獨無瓦。又光潔。得非僧徒夜踰垣至君內乎。郝信以為然。日夕訶責其妾。疑忌百端。雖小故不捨。妾不勝冤忿。伺郝曉出。即刃厥子。且藏刀衣下。郝聞變走還。門欲入。適別婢擁彗在前。瞬目使去。凶妾知不可奈。亦自戕。婦人天資鷙忍。故殺子隕身而不憚。傳記中所載或有之。
19
郭提刑妾
20
政和末、陜西提刑郭允迪。招提舉木筏葉大夫飲酒。出家伎侑席。一姬失寵於主人。解逢迎客意。葉乘醉謔之。曰、吾從主公求汝。必可得。當卜日遣車相迎。姬大喜滿望。信為誠說。窮日夜望之。眠食盡廢。遂綿綿得疾。不能興。傍人往視病。輒曰、葉提舉車馬來未。明年元夕。忽自力新妝易衣。告人曰、向正約今日。而肩輿果來。我即去。才舉步。奄然而隕。蓋葉君酒間戲言。旋踵不記憶。此姬乃用迷著以致死。二司皆在河中府。時外舅為學官云。
21
劉十九郎
22
樂平耕民植稻歸。為人呼出。見數輩在外。形貌怪惡。叱令負擔。經由數村。歷洪源石村何沖諸里。每一村。必先詣社神所。言欲行疫。皆拒卻不聽。怪黨自云。然則獨有劉村劉十九郎家可往爾。遂往。徑入趍廡下客房宿。略無飲食枕席之具。明旦、劉氏子出。怪魁告其徒曰、擊此人右足。杖才下。子即仆地。繼老嫗過之。令擊左足。嫗仆如前。連害三人矣。然但守一房。不浪出。有偵者密白一虎從前躍而來。甚可畏。魁色不動。遣兩鬼持杖待之。曰、至則雙擊其兩足。俄報虎斃於杖下。經兩日、偵者急報北方火作。斯須間焰勢已及房。山水又大至。怪相視窘懾。不暇取行李。單身亟奔。怒耕民不致力。推墮田坎中。蹶然起。則身乃在床臥。妻子環哭已三日。鄉人訪其事於劉氏。云二子一婢同時疫困。呼巫治之。及門而死。復邀致他巫。巫懲前事。欲掩鬼不備。乃從後門施法。持刀吹角。誦水火輪咒而入。病者即日皆安。予於乙志書石田王十五為瘟鬼驅至宣城事。頗相類。
23
雷震犬
24
淳熙元年六月十五日。饒州大雷雨。市店有客攜獵犬。來數日矣。是日正午。臥於茶卓下。忽濃雲蔽屋。店中漸暗。客妻出呼犬。為一青面長人掣其手使去。少頃開晴。犬已死。毛皆焦灼直上。屋瓦碎者甚多。犬之罪無由可知。然雷威亦褻矣。

卷第十五》

1
(原闕二十八行)
2
譚李二醫缺
3
黃谷取膽缺
4
賈木惡夢缺
5
夢龜告方
6
冀州士人徐蟠。因墜馬傷折手足。痛甚。命醫者治之。其方用一活龜。既得之矣。夜夢龜言曰、吾惟整痛不能整骨。有奇方奉告。幸勿相害也。蟠扣之。雲、取生地黃一斤。生姜四兩。搗研細。入糟一斤同炒勻。乘熱以布裹罨傷處。冷即易之。先能止痛。後整骨。大有神效。蟠用其法果驗。
7
田三姑
8
淄州人田瑴女。嫁攸縣劉郎中之子。劉下世數年。田氏病。遣僕至衡山。招表侄張敏中。欲託以後事。未克往而田不起。初、田有兄娶衡山廖氏女。女死。又取其妹。兄亦亡。獨後嫂在。乃與敏中同往弔。寓於張故居沒山閣。時隆興甲申冬也。是夕。廖嫂暴心痛。醫療小愈。過夜半。欻起坐。語言不倫。張往省候。則其姊憑焉。咄咄責妹曰、何處無昏姻。必欲與我共一婿。死又不設位祀我。使我歲時無所依。非相率同歸不可。張諫曉之曰、此自田叔所為。非今嬸過。既一家姊妹。寧忍如此。少頃。勿拱手曰、叔翁萬福。又曰、慶孫汝可上床坐。叔翁者。田三之季父瑴。慶孫者其稚子也。皆亡矣。蓋群鬼滿室。左右盡悚。俄開目變貌。作田氏音聲。顧張曰、知縣其為姑來。姑生前有欲言者。今當具以告。邀使稍前。歷道始死時。夫兄侵牟及婢妾竊攘事。主名物色。的的不差。且囑立所養次子為劉氏後。復切切屏語。似不欲他人預聞。良久洒淚曰、我無大罪惡。不墮地獄道中。但受生有程。未能便超脫耳。嗚咽而去。方附著時。廖氏眼頰笑渦。及十指纖長。全如田姑在生容貌。如是繼日來。訖於廖歸。明年春。將祔於劉塋。張與廖送葬。宿其塚次。方寒雨淒零。松風答響。皆起怖悸意。廖復為所憑。張譙之曰、必山鬼野怪假託。若真田三姑。何為容色不與去冬等。隨聲而變。宛然不少異。申言曩事。丁寧委曲然後已。迨廖氏還家。又來倩有禱於張。旁人曰、張知縣居不遠。盍徑往白之。曰、宅龍遮我。雖欲入不見容。我不免為是。後一年。廖卒始絕。鬼附生人多矣。獨能使形狀如之。為可怪也。
9
汪澄憑語
10
番陽人汪澄。家頗富。獨好以漁弋掛罦為樂。年財三十。以乾道九年五月死。其妻里中餘氏女也。稍取其敖戲之具與人。或毀棄之。明年七月旦初夜。妻在床未睡。覺四體竦淅。驚惴呼告其乳媼。媼亦然。俄頃作澄語。罵其妻曰、賤人來。吾死能幾時。汝已萌改適他人意。二子皆十許歲。家貲殊不薄。豈不能守以終喪。吾甚愛鸚鸝雕籠。及雙角弓。何得便與三十五舅。三十五舅者。妻之兄仲滔也。所居正比鄰。密覘壁間。澄厲聲曰、何不入視我。而顧竊聽。滔懼即舍去。又使招其仲兄。辭以疾。則歎息曰、生時不相睦。固知其不肯來。吾父可得見否。父老且病。扶杖哭而入。澄拱手而揖。為恭敬聽命之狀。父曰、兒既不幸早世。得不墮惡趣。寬吾悲心。無為見怪於家。怖妻子也。澄亦泣曰、大人有言。澄當去。媼遂厥然而默如。兩食頃。復附語呼其子曰、我將出而土地見阻。汝宜辦小祭。善為我辭。子遽殺雞取酒。詣祠禱解。媼乃蘇。□氏□客□時說。
11
聶進食厭物
12
北京人聶進。家世奉道。不茹犬雁鱉蒜之屬。唯進獨喜食。父常戒之。輒曰、將止矣。他日、又如初。年二十二歲時。病傷寒困頓。見青衣人來喚。遂隨以行。踰山涉水。乃抵大城門。門吏問此何人。青衣曰、聶進也。吏曰、來矣。可速行。已而到一宮闕。門下復有吏。衣裾甚偉。亦抗聲問曰、何人。青衣復曰、聶進也。吏亦曰、來矣。官人相候久。可速入。進殊驚悸。引立廡下。或呼令升階。進密舉首。見三人皆王者服。据案坐。諭進曰、汝嗜食厭物。雖父兄戒飭。不敬聽。是何理耶。此等物亦有何好。進伏地告曰、茲蒙嚴旨。自此決當斷食。王曰、果能爾。當放還。進曰、茍復念此。罪死不赦。王命吏送歸。冥行不知所之。及家。望孥累聚泣。吏推之。身投榻上。血污從鼻出。約兩斗許。移時漸蘇。進後由北方歸。正得官。淳熙元年。年四十九矣。為秉義郎添監撫州酒稅。自言其事。
13
新廣祐王
14
邵武軍北大乾山廣祐王廟。考圖記乃唐末歐陽使君之神。距縣二十里。對路立屋數楹。以館祠客。有王道人者。居其旁。躬洒掃事。頗謹樸戇直。乾道四年秋。夢車騎滿野。羽儀輿蓋。如迎方伯連率。而又過之。皆自廟中出。趍問何所往。一吏曰、遠接新廣祐王。曰、敢問王何人。今居何地。曰、在浦城縣。故臨江丞陳公也。覺而記其語、明日、徑走其處詢訪之。果有陳丞以進士登第。平生廉正。為鄉里所稱。死方五日。道人驗夢可信。喜而歸。稍以告人。今猶處祠側。
15
詹小哥
16
撫州南門黃柏路居民詹六、詹七。以接鬻縑帛為生。其季曰小哥。嘗賭博負錢。畏兄棰責。徑竄逸他處。久而不反。母思之益切。而夢寐占卜皆不祥。直以為死矣。會中元盂蘭盆齋。前一夕。詹氏羅紙錢以待享。薄暮、若有幽歎於外者。母曰、小哥真亡矣。今來告我。取一紉錢。祝曰、果為吾兒。能掣此錢出。則信可驗。當求冥助於汝。少焉陰風肅肅。類人探而出之。母兄失聲哭。亟呼僧誦經拔度。無復望其歸。後數月、忽從外來。伯兄曰、鬼也。取刀將逐之。仲遽抱止曰、未可。稍前諦視。問其死生。弟曰、本懼杖而竄。故詣宜黃受傭。未嘗死也。乃知前事為鬼所詐云。
17
晁端揆
18
晁端揆居京師。悅里中少婦。流眄寄情。未能諧偶。婦忽乘夜來。挽衣求共被。晁大喜。未明索去。留之不可。曰、如是得無畏家人知乎。既去。蓐褥間餘血涴跡。亦莫知所以然。越三日過其間。聞哭聲。扣鄰人曰、少婦因產而死。今三日矣。晁掩涕而歸。
19
水上婦人
20
政和間。京西路提點刑獄周君。失其名。以威風陗直震郡縣。嘗乘舟按部還。遙見水上若婦人長尺餘。衣袂蹁躚。迎舟而下。泊相近。容色悽慘。類有所愬。及相去咫尺。迷不知所在。疑為偶然也。次日。所見復如之。其色益悲。周謂必冤魄伸吐。遂停桌。即近縣追一倡。須語言稍警惠者。眾莫測何為。既至。衣冠焚香祝之。曰、汝果抱冤。當憑此倡以言。吾為汝直。須臾倡凜凜改容。哀且泣。音聲如他州人。云、妾某州某縣某氏。為某人謀財見殺。事不聞於官。無由自白。敢以遺恨告。周隨錄其語。密檄下彼郡。捕得凶民。一問具伏。遂置諸法。周表卿尚書為宜黃丞時。為疏山長老了如說而忘其名。或云即茂振樞密麟之父也。
21
張圭復生
22
江吳之俗、指傷寒疾為疫癘。病者氣才絕。即斂而寄諸四郊。不敢時刻留。臨川民張珪死。置柩於城西廣澤庵。庵僧了燾。夜聞撲索有聲。起而伺則張柩中也。既不敢發視之。隔城數里。無由得言。但拱手而已。良久聲息。遲明奔告其家。亦不問。至秋將火葬。剖柩見尸。乃側臥掩面。衣服盡碎裂。蓋曩夕復蘇而不獲伸也。吁可傷哉。番陽亦有小民。以六月拜嶽帝祠。觸熱悶絕。亟棺厝于普通塔。其事正同。
23
張客奇遇
24
餘干鄉民張客。因行販入邑。寓旅舍。夢婦人鮮衣華飾。求薦寢。迨夢覺。宛然在旁。到明始辭去。次夕方闔戶。燈猶未滅。又立於前。復共臥。自述所從來。曰、我鄰家子也。無多言。經旬日。張意頗忽忽。主人疑焉。告曰。此地昔有縊死者。得非為所惑否。張祕不肯言。須其來。具以問之。略無羞諱色。曰、是也。張與之狎。弗畏懼。委曲扣其實。曰、我故倡女。與客楊生素厚。楊取我貲貨二百千。約以禮昏我。而三年不如盟。我悒悒成瘵疾。求生不能。家人漸見厭。不勝憤。投繯而死。家持所居售人。今為邸店。此室實吾故棲。尚眷戀不忍捨。楊客與爾同鄉人。亦識之否。張曰、識之。聞移饒州市門。娶妻開邸。生事絕如意。婦人嗟喟良久。曰、我當以始終託子。憶埋白金五十兩於床下。人莫之知。可取以助費。張發地得金。如言不誣。婦人自是正晝亦出。他日低語曰、久留此無益。幸能挈我歸乎。張曰、諾。令書一牌曰、廿二娘位。緘於篋。遇所至。啟緘微呼。便出相見。張悉從之。結束告去。邸人謂張鬼氣已深。必殞於道路。張殊不以為疑。日日經行。無不共處。既到家。徐於壁間開位牌。妻謂其所事神。方瞻仰次。婦人遂出。妻詰夫曰、彼何人斯。勿盜良家子累我。張盡以實對。妻貪所得。亦不問。同室凡五日。又求往州中督債。張許之。達城南正度江。婦人出曰、甚愧謝爾。柰相從不久何。張泣下。莫曉所云。入城門亦如常。及就店。呼之再三。不可見。乃亟訪楊客居。則荒擾殊甚。鄰人曰、楊元無疾。適七竅流血而死。張駭怖遽歸。竟無復遇。臨川吳彥周舊就館於張鄉里。能談其異。但未暇質究也。
25
吳二孝感
26
臨川水東小民吳二。事五通神甚靈。凡財貨之出入虧贏。必先陰告。忽來見夢曰、汝明日午時當為雷擊死。二乞救護。神曰、此受命於天。不可免也。吳雖下俚人。而養母至孝。凌晨具饌以進。白云將他適。請暫詣姊家。母不許。俄黑雲起。日中天地冥暗。雷聲填然。吳益慮驚母。趣使閉戶。自出坐野田。以待其罰。頃之。雲氣廓開。吳幸免禍。亟歸拊其母。猶疑神言不必實。未敢以告。是夜復夢曰、汝至孝感天。已宥宿惡。宜加敬事也。母子至今如初。
27
杜默謁項王
28
和州士人杜默。累歲不成名。性英儻不羈。因過烏江。入謁項王廟。時正被酒沾醉。才炷香拜訖。徑升偶坐据神頸拊其首而慟。大聲語曰、大王有相虧者。英雄如大王。而不能得天下。文章如杜默。而進取不得官。好虧我。語畢、又慟。淚如雨。廟祝畏其必獲罪。強扶掖下。掖之出。猶回首長嘆。不能自釋。祝秉燭入。檢視神像。亦垂淚尚未已。
29
龜鶴小石
30
王仲禮因作屋。就隙地取土。遂成窪池。得黑石小塊。才廣二寸許。汲水滌之。上有白龜白鶴。形模宛然。鶴之尾龜之背。則純黑。初謂前人染成者。稍刮磨之實然。於是盛以磁器。置之書案。猶未覺其異。他日夕陽透窗。正照鼎上。二物皆浮起於水中。取出諦視。元在故處。復置諸水。則亦如先所見。始加珍秘。時紹熙甲子歲也。至於乙亥恰一紀。忽焉失之。

卷第十六》

1
胡飛英夢
2
淳熙二年。鄉士張赴省試。詣吳山廟。□□□試罷。具酒炙約同往。(原闕十字)攜紙錢致謁。願(原闕十四字)何不(原闕六行又十六字)公訓(原闕十四字)其後門人呂川。作(原闕十一字)湖湘旱。府帥張安國。(原闕十字)邦人或曰。東明石像觀音。夙著顯應。(原闕四字)說禱之果雨。於是議飾殿宇。以備他日祈謁之地。蔡適在殿後。乃語其孫衛。使徙之。衛喜於乘時得安厝。即卜地命役。及啟棺改斂。皮肉消枯已盡。獨心骨上隱起一卍字。高一分許。如鐫刻所就。聞者異焉。王師愈齊賢說。
3
蔡相骨字缺
4
鄭生夫婦
5
鄭毅夫內翰侄孫爟。為林才中大卿婿。成親四年。生一男一女。伉儷甚睦。鄭因入京。遇上元節。先一日、將游上清宮。偶故人留飯。食牛脯甚美。暮方至宮。才觀燈殿上。忽覺神恩敝網。亟歸。已發狂妄語。手指其前。若有所見。曰、(原闕五字)殺此人。當時有男子在旁。見用藥。(原闕五字)旁人乃令妻也。呼問林氏。亦約略能記憶中毒者。責罵之頗峻。林氏曰、本非同舉意。何為及我。其人曰、因何不言。自是鄭生常如病風。數歐詈厥妻。無復平時歡意。不能一朝居。林卿命女仳離歸家。冤隨之不釋。遂為尼。鄭訖為廢人。後出家著僧服。死於無錫縣寺。
6
黃安道
7
番陽士人黃安道、治詩。累試不第。議欲罷舉為商。往來京洛關陜間。小有所贏。逐利之心遂固。方自京齎貨且西。適科詔下。卿人在都者。交責之曰、君養親忍不自克而為賈客乎。不得已同寓一寺。夜夢人者道服仙衣。据案坐。前有簿書。呼語之曰、此先輩榜。黃意其神也。再拜哀禱。求知姓名。仙問汝誰氏子何許人。具以對。乃啟簿累葉。指一黃戛示之。曰、君也。對曰、姓是名非。恐必不然。仙曰、是矣。至于再三。黃始沉思曰、然則當易名應之耳。謝而且退。仙又曰、典謨訓誥。是汝及第時。黃寤與鄉人語。疑所治經復不同。或勸使併改經。遂名戛。而以書應舉。即預薦。到南省。第二道義題。問典謨訓誥誓命之文。果登第。
8
吳民放鱓
9
吳中甲乙兩細民。同以鬻鱓為業。日贏三百錢。甲嘗得鱓未賣。夢人哀鳴曰、念我有子。言至再四。驚而覺。無所睹。燃火照尋。聲在桶內。一鱓仰頭噞喁。審聽之。口中如云念我有子者。甲遽悟曰、賣爾求利。本非善圖。即默發願改業。明日。又以常所贏錢與乙。而併買其所負者。放諸江。鱓迎水引首隨之。久而不去。甲祝曰、我坐貧故。不念罪福。今既放爾。而相逐不捨。豈非尚有怨乎。應聲而沒。既空歸。其妻以失累日所得。詬之曰、必以供飲博費。窮詰不已。始具告之。殊弗信。是夜別夢數十人。言汝欲圖錢作經紀。盍往某路二十里間當可得。既寤。憶所指非人常行處。試往焉。約二十里。草蔓邃密中。似有物。視之。得舊開元通寶錢二萬。如宿藏者。欣然拜受。負以還。用為本業。家遂小康。
10
仙舟上天
11
馬忠玉、隨其父為金陵幕官。七月中。家一女一婦。同登舍後小樓。天色約未申間。仰空寓目。見一舟凌虛直上。數道士環坐笑語。須臾抵天表。天為之開。色正赤。舟徑由開處入。天即合無際。而開處尚赩赩如霞。忠玉聞而往觀。但猶見一道赤色耳。
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雷丹
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吳智甫、知撫州崇仁縣。當七月下旬晚。坐廳治事。風雨忽作。雷電總至。霹靂相繼數十聲。庭中火塊迸走。有飛光大如燕。自敕書樓過而南。須臾稍息。外報縣南村中民饒相家。貯穀倉遭爇。倉在田間。故寺基上火。至此而燃。月餘方止。倉及穀皆燒變如狀。後數十日。有商客類道人過其處。以石擊所燒倉。倉中敗穀堅如石。成五色。或如蜂蝶蚓蟻龜魚蠶蛾之類。或猶是穀穗。客取數品藏去。焚香拜於前。及取碎末於碗內研細。酌溪水調服之。人問其故。曰、此雷丹也。凡有禍有病者。此悉能治。遂去。邑人聞之。持以療病祟。輒愈。取之幾半。饒氏方知愛惜。設杙遮闌。眾乃不至。而自外至中心。皆成佛象、侍衛羅漢儼然。徙歸居室供事。智甫遣吏往求。但於裂罅中得類物形者少許而已。饒相官為率府率。
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酒蟲
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齊州士曹席進孺。招所親張彬秀才為館客。彬嗜酒。每夜必置數升於床隅。遇其興發。暗中一引而盡。無此物則不能聊生。一夕忘設焉。夜半大渴。求之不可得。忿悶呼噪。俄頃嘔逆。吐一物於地。既乏燈可照。倦極就枕。安眠達旦。諸生畢□□彬未起。往視之。見床下塊肉如肝。而黃上□□□猶微動。諸生曰、先生不夙興索飲。而困(原闕六字)出此蟲乎。取酒沃之。唧唧有聲。(原闕七字)彬起視試之亦然。始悟平生(原闕二行又十四字)跪膝若有(原闕十二字)食血筒處忽水(原闕七字)而圓。小大不等。張甚驚。尚疑(原闕六字)食及烹肉就貨乃不能切。皆有□□□石滿其中。皮肉胃藏盡然。始知舍利也。□□□罷業裒從來所棄牛骨並舍利。作一塔□之。
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牛舍利塔缺
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雞子夢
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東平董瑛堅老之父。知澤州凌川縣。縣素荒寂。市中唯有賣胡餅一家。每以飲饌蕭索為苦。會將嫁妹。郡官寄餉乾寥牙雞子三十枚。大以為珍味。食其七而留其餘。掛於堂內梁上、已而妹婿至。庖妾請以供晨餐、董夜夢二十三小兒自梁而下。同詞乞命。中一女著帔而跛足。旦起颒面。妾持叉取所掛物。得二十三枚。方憶昨夢。乃捨之。遍求牝雞於同官家。分抱焉。皆一一成雞。唯一雌病腳。董自是不殺生。右八事皆董堅老相授。云其先君少保所記也。故皆遠年事。
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浙西提舉
20
司馬漢章倬紹興二十七年。自浙西提舉常平罷。其幹官張某。夢人告曰、司馬復得舊物矣。旁又一人。言乃其弟季思伋也。張馳以白漢章。且賀其擢序不久。繼邸報至。除國子監朱丞填闕。名字正同。已歎其驗。朱公即福州相君也。陛辭日。留為右正言。而謝景思得之。與季思名同。鬼神善戲人如此。
21
胡邦寧
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宜春人胡邦寧。為江西劇盜。出沒吉州之西□山。官兵追捕不能獲。積為民間巨害。累歲乃就擒。既磔死於豫章本郡。發夷其父塚。尸已稿。未盡壞。當心有白蟻穴。宛然如一劍。但未脫鞘耳。其子盜弄潢池兵。宜伏斧鉞。異哉。二事漢章說。
23
祝鑰二刀
24
縉雲祝鑰。乾道壬辰春就銓。夢人來報已中第三等。又有持二刀授之者。既榜出中選如夢。迨注官。射隆興之新建尉。建昌之廣昌、南劍之劍浦。主簿凡三闕。竟得劍浦。乃悟二刀之兆。
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國子監夢
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汪安行、徽州績溪人。既改官。調知廬州舒城縣。闕到而代者再任。汪欲走都下。別謀之。到郡。見教授林文潛。同年生也。勸之曰、二年缺正自不易得。何以易為。汪即有歸志。夜夢人促其行雲。已得國子監差遣矣。寤而喜。語其僕。復決行。訃至都數日。乃被敕差充國子監別試所謄錄對讀官。給本監講堂印一紐。所謂差遣者乃如此。孰謂小事非前定乎。
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龍華三會
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汪安行。為蘄州教授。乾道辛卯秋。校試廬州。得一卷。文理甚優。可居前列。而誤用一夔□□□黃州教授時。俠堅謂當(原闕九字)未有以(原闕六行又十五字)三會也。(原闕十五字)旁僧解之曰、此微事。與(原闕九字)二方勉為書庭謝去遂覺乃驗。
29
葉芮江舟
30
葉岳、字子中。信州玉山人。自會稽渡錢塘。至江岸。同待渡二百人。其七十人立墩上。餘皆趑趄水濱。值潮勢甚大。水濱之人急回就岸。已為濤所溺。潮將至墩。眾惶惑相視。無所逃命。俄一船從西來。有出舷邊促篙工。急救墩上官人者。岳即登其舟。隨而登者三十輩。皆獲免。半濟。岳謝問姓名。乃芮國器祭酒之子。(原闕七字)何為得得見救。芮云、眾(原闕九字)後數年。岳侍兄(原闕十二字)大江先已渡(原闕十三字)亂危(原闕十六字)來(原闕十七字)人皆倉卒(原闕十四字)事皆祝養直說。
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玉真道人
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高子勉荷世居荊渚。多貲而喜客。嘗損錢數十萬。買美妾。置諸別圃。作竹樓居之。居曰玉真道人。日游其間。有佳客至。則呼之侑席。無事。輒終日閉關。未嘗時節出嬉。歷數歲。當寒食拜掃。子勉邀與家人同出。辭不肯。強之至再三。則曰、主公有命。豈得終違。我此出必凶。是亦命也。子勉怪其言。但疑其不欲與妻相見。竟使偕行。玉真乘轎雜於眾人間。甫出郊。上塚者紛紛。適有獵師過前。真戰慄之聲。已聞于外。少頃。雙鷹往來掠簾外。雙犬即轎中曳出之。齧其喉立死。子勉奔救已無及。容質儼然如生。將舉尸歸。始見尾垂地。蓋野狐云。此事絕類唐鄭生也。王齊賢說。
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臨邛李生
34
邛州李大夫之孫。元夕觀燈。惑一游女。隨其後不暫舍。女時時回首微笑。若招令出郭。及門外。又一男子同途。適素所善者。以為得侶。竊自喜。徐行至江邊。男子忽捨去。女不從橋過。而下臨水濱。李心猶了然。頗怪訝。亟往呼之。女從水面掩冉而返。逼李之身。環繞數四。遂迷不顧省。乃攜手凌波而度。徑入山寺中。趍廊下曲室。屋甚窄。幾壓其背。不勝悶。極聲大呼。寺僧固知所謂。秉炬來訪。蓋誰家婦菆堂。李踞臥于上。如欲入而未獲者。僧識之曰。此李中孚使君家人也。急扶掖詣方丈。灌以藥。到明稍蘇。送之歸。凡病彌月始愈。司馬漢章云、乃其妻鮮於夫人之外弟也。
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吳氏迎婦
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樂平吳璞女。嫁德興餘寧一。有子。聚婺原張氏女為婦。餘生死。吳繼改嫁。後十年亦亡。餘家老婢晝夢人來。謂已曰、吳夫人具採舟在江中。遣我迎婦及汝。婢夢中固拒。不肯往。婦獨命車。隨其使登舟。未數月。婦小病。遽不起。時淳熙元年也。婢至今存。

卷第十七》

1
甘棠失目
2
番陽鄉民甘棠、病失一目十年矣。淳熙三年六月一日、夜夢僧持數珠誦經。珠色瑩黑。光耀可愛。試求之。得一珠而覺。後四日、以事入郡。出城東。於永平橋眾中見道人。頎而長。著黃布袍。顧棠來。徑前攬其衣。曰、與我偕去。棠疑且懼。卻之。曰、素昧平生。適未嘗相犯。何遽爾。道人笑曰、但來當示汝好事。既弗可脫。不得已隨行。百步至江岸。岸先檥巨舟。即挽使登。鷁首掛金書牌刻敕賜職醫字。左右侍女數人。美容麗服。向所未睹。道人云、汝失明久。今夙緣相值。當為汝醫。棠謝曰、眼壞十年。瞳子已枯。雖醫何益。道人不聽。強令仰臥。使四女分執其手足。取銅箸搜攪眶間。痛不堪忍。泣而言感君恩意。吾尚存一眼。實不願醫。乃掖之起坐。一女傾瓶中湯半杯與飲。頗覺甘美。正念少憩。復拉臥如初。棠知無可柰何。委命而已。箸再入眶。覺腦後如鉤出一物。徐以片紙掩其上。有頃去之。持鏡使照。則雙目了然。了無痛楚。棠驚喜起拜謝。請暫還。既至邸為人言所逢。無不駭異。好事者十餘輩亟隨之。及舟處略無見矣。棠時年三十八。其所居為崇德鄉。自初得疾。家人日誦觀世音菩薩名。香火供事甚謹。茲殆佛力云。
3
琉璃瓶
4
徽宗嘗以紫流離膽瓶十付小璫。使命匠範金托其里。璫持示苑匠。皆束手。曰、置金於中。當用鐵葭熨烙之乃妥貼。而是器頸窄不能。又脆薄不堪手觸。必治之。且破碎。寧獲罪。不敢為也。璫知不可強。漫貯篋中。他日行廛間。見錫工扣陶器精甚。試以一授之。曰、為我托裏。工不復擬議。但約明旦來取。至則已畢。璫曰、吾觀汝伎能。絕出禁苑諸人右。顧屈居此。得非以貧累乎。因以實諗之。答曰、易事耳。璫即與俱入而奏其事。上亦欲親閱視。為之幸後苑。悉呼眾金工列庭下。一一詢之。皆如昨說。錫工者獨前。取金鍛治。薄如紙。舉而裹瓶外。眾咄曰、若然誰不能。固知汝俗工。何足辦此。其人笑不應。俄剝所裹者。押於銀箸上插瓶中。稍稍實以汞。掩瓶口。左右澒挏之。良久金附著滿中。了無罅隙。徐以爪甲勻其上而已。眾始愕眙相視。其人奏言琉璃為器。豈復容堅物振觸。獨水銀柔而重。徐入而不傷。雖其性必蝕金。然非目所睹處無害也。上大喜。厚齎賜遣之。子又記元祐間、中官宋用臣、謫舒州、郡作大樂。鼓甚華。飾以金采。既登架。旁鐶忽斷。欲剖之。重惜工費。宋命別為大環。歧其股為鎖須狀。以鐵固鼓腹之竁。即敲環入竁中。纔入而鬚張。遂不復脫。是皆巧思得之於心。出人意表者。前事劉子思說
5
袁仲誠
6
丹陽袁仲誠孚自右正言外補。已而為江東提刑。夢人告曰、真而不倨。曲而不屈。其義如何。夢中不能答。明日、以語館客范存誠。存誠曰、下文蓋云命世亞聖之大才。真吉夢也。未旬日。袁得風疾。卒於官。識者始解之曰、二句之上云、有風人之託物。二雅之正言。袁所歷官、及所得疾。皆見於是矣。何物黠鬼司夢。能戲弄人如此。時乾道三年。
7
閻羅城
8
襄陽南漳人張腆、居縣之鴈汊。世工醫。紹興十八年夏、夜夢自所居東行二里許。過固城鋪北上。久之入大城。出北門。登溪上高橋。橋上水中人往來如織。見其妻鄭氏亦涉水登岸。欲前同途。轉眄間已相失。俄別至一城。同行者莫知其數。腆已入門。回問戶者此何郡縣。曰、閻羅城也。腆知身已死。甚悲懼。徬徨無計。不覺又前進。至階北。見大門三楹。與眾俱入。過百許步。復至一門。五楹金碧照耀。頃之、又過一門。塗飾益華。兩廡下對列司局。正殿極高大。垂黃簾。腆且行且觀。至東廡吏舍門內。顧舍中人悉冠帶。或朱或紫。前揖之。了不相應。獨一緋衣者微作答。腆立移時。緋衣頗相憫。以足撥一磚。云可坐此。坐未定。妻忽立於門外。相顧皆漠然。頃之、一人自殿簾出。著黃背子背。拱手仰視屋桷。移步甚緩。若有所思。久而復入。腆問何官。緋衣搖手低語曰、此閻羅天子也。腆曰、適觀狀貌。與人間所畫不同。卻與清元真君甚相似。言未既。殿上卷簾呼押文字。群吏奔而往。下列囚甚眾。或送獄。或枷訊。或即放去。度兩時許。人去且盡。腆在吏舍。遙見其妻。亦決杖二十。但驚痛垂涕而已。須臾簾復垂。吏還舍解衣。半坐半臥。緋衣指腆謂同列曰、此人無過。何不令還。眾皆默然。又言之。乃曰、公欲遣去。何必相問。其中一人云、渠雖欲去。三重門如何過得。緋衣戒腆曰、外面如有人相問。但云司里令喚獄子。腆遜謝而出。每及一門。必有問者。如其言即免。復尋舊路急行。將近屋東橋下。跌水中而寤。雞既鳴矣。呼其妻。亦矍然驚覺。語所夢無不同者。妻罵曰、我方受杖時。君在旁。略不顧我。情如路人。豈可復為夫婦。遂各寢處。才數日、鄭氏腰下忽微蠒。繼生巨瘡。痛不堪忍。凡十日膿始潰。又十日方愈。腆慨然棄家。詣均州武當山。從孫先生者訪道。越十七年乃亡。穀城醫者王思明、與腆相好。景裴弟官襄幕。得於思明云。
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王稹不飲
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嚴州觀察判官王稹、京東人。每與人燕會。酒不濡唇。同官皆疑為挾詐。云得非陰伺吾曹醉中過失。售諸長官。以資進身計乎。益久稍以獨醒侵之。稹長歎移時。愀然曰、久欲祕此事。諸君既相疑。敢不盡言。即袒衣示之背。兩瘢相對。如嘗受徒刑者。徐而言曰、三年前疽發於背甚惡。一日瘡劇。冥冥不知人。或呼使出外。到官府。中有據案。見詰曰、汝曾為某州幕職乎。對曰、然。曰、某時某時。某人不應坐某罪。汝何得輒斷之。對曰、此郡守之意。稹持之連日。嘗入議狀爭辨。至遭叱怒。訖不能回。公牘始末具存。恨無由取至爾。主者命左右云云、一卒趍而出。俄頃已持文案來。主者反覆閱視。喜曰、汝果無罪。幾誤殺汝。今遣汝歸。呼元追吏護送。吏頗賢。沿路款語。力戒曰、回世間切勿飲酒。問其故、不肯言。及寤、腥血交流。瘡已潰。即日遂愈。性本好飲。思冥吏之戒。不忍再速死也。聞者皆慘懼自悔云。
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淳安民
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嚴州淳安縣富家翁。誤歐一村民至死。其家不能訴。民有弟。為大姓方氏僕。方激之曰、汝兄為人所殺。而不能訴。何以名為人。弟即具牒將詣縣。方君固與富翁善。諷使來祈。已而答曰、此我家僕。何敢然。當諭使止之。彼不過薄有所覬耳。為喚僕面責。且導以利。僕敬聽謝不敢。翁歸以錢百千與僕。別致三百千為方君謝才數月。僕復宣言。翁又詣方。方曰、僕自得錢後。無日不飲博。今既索然。所以如是。當執送邑懲治之。翁懼泄。乞但用前策。又如昔者之數以與僕。方君曰、適得中都一知舊訊。倩市漆二百斤。倉卒不辦買。翁幸為我市。當輦錢以償直。翁曰、蒙君力如許。茲細事。吾家故有之。何用言價。即如數送漆。明年。僕又欲終訟。翁嘆曰、我過誤殺人。法不至死。所以不欲至有司者。畏獄吏求貨無藝。將蕩覆吾家。今私所費將百萬。而其謀未厭。吾老矣。有死而已。乃距戶自經。踰三年。方君為鄂州浦圻宰。白晝恍恍。於廳事對群吏震悸言曰固知翁必來。我屢取翁錢。而竟速翁於死。翁宜此來。亟還舍。不及與妻子一語。僕地卒。吏以所見白。始知其冥報云。
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薛賀州
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鄭人薛銳仲藏、為賀州守。晚治事且退。意緒忽昏昏不佳。枕胡床假寐。或揖其前請行。身隨以出。到某處。他吏來言曰、官人傳語使君。使君大期甚不遠。若自此不出仕。前程猶未艾也。薛寓會稽久。生理從容。宦情素薄。聞之即應曰、願自此不復仕。吏即去。俄復來曰、官人欲得一文書為證。薛索紙筆書授之。吏顧曰、既已形於文牘。不可復悔矣。遂去。已而又來曰、官人甚喜。使君可歸。薛惘然如夢覺。即日上章乞祠官還越。時淳熙三年、官為朝請郎。為人言少須至大夫。經郊恩任子。當挂冠矣。後二年薛致仕
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三鴉鎮
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三鴉鎮在河北孤迥處。汝州魯山縣亦有三鴉鎮鎮官一員。俸入不能給妻孥。官況蕭條。地多塘濼。捨蒲藕魚鱉之外。市井絕無可買。前後監司未嘗至。有運使行部。從吏導之過焉。入其治。則官吏已悉委去。無簿書可尋詰。徘徊堂上。顧紙屏間題字尚濕。試閱之。乃小詩曰、二年憔悴在三鴉。無米無錢怎養家。每日兩餐唯是藕。看看口裡出蓮花。運使默笑而去。好事者傳誦焉。蒙城高公泗師魯、紹興末、監平江市征。吳中羊價絕高。肉一斤。為錢九百。時郡守去官浙漕。林安宅居仁、攝府事。其人介而嗇。意郡僚買羊肉食者必貪。將索買物曆驗之。通判沈度公雅、以告師魯曰、君北人、必不免食此。盍取曆竄改。毋為府公所困。師魯笑謝。為沈話前說。且曰、亦嘗仿其體。作一絕句云、平江九百一斤羊。俸薄如何敢買嘗。只把魚蝦充兩膳。肚皮今作小池塘。聞者皆大笑。林公微聞之。索曆之事亦已。右四事皆高師魯說
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劉堯舉
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紹興十七年。京師人劉觀、為秀州許市巡檢。其子堯舉、買舟趨郡。就流寓試。悅舟人女美。日夕肆微言以蠱之。女亦似有意。翁媼覺焉。防察不少懈。及到郡。猶憩舟中。翁每出則媼止。媼每出則翁止。生束手不能施。試之日。出垂拱而天下治賦。秋風生桂枝詩。皆所素為者。但賦韻不同。須加修潤。迨昏乃出。次日、試論復然。既無所點竄。運筆一揮。未午而歸舟。舟人固以為如昨日也。翁媼皆入市。獨女在。生徑造其所。遂合焉。是夕。生之父母同夢人持榜來。報秀才為榜首。傍一人曰、非也。郎君所為事不義。天敕殿一舉矣。覺而相語皆驚異。生還家。父母責訊之。諱不語。已而乃以雜犯見榜。後舟人來。其事始露。又三年。從官淮西。果魁薦。然竟不第以死。

卷第十八》

1
路當可
2
丙志載梁子正說路當可事。云其父為商水主簿。路之父君寶為令。故見其得法甚的。滕彥智云、當可乃其舅氏。蓋得法於蜀。而君寶是其叔祖。子正之說不然。滕言嘗與中外兄弟白舅氏。丐一常行小術。可以護身者。舅曰、談何容易。吾平生持身莊敬。不敢斯須興慢心。猶三遇厄。當為汝輩道之。其一事云、頃經嚴州村落間。過舊友方氏家。留飲款洽。日且暮、里豪葉氏。介主人來。言笄女未嫁、而為魅所惑撓。凡以法至者、輒沮敗以去。敢敬請於公。吾雖被酒。固不妨行法。即如葉氏、喚女出。既出、端麗絕人。默驚羨以為向所未睹。女忽奮而前。若為人所驅擁。吾惘然變色。急趨避於佛堂中。女追逐至門。乃反。吾以鬼見困。從其家求閴靜處。將具奏於天。主人引吾至西邊小圃。一堂前後皆巨竹。與所居相□。云、此最潔清。吾取篋笥朱丹符筆之屬。置几上。未暇舉筆、俄蒙然無所知。閉目審聽。覺身在虛空。坐處搖兀不小定。蓋已見縻於竹抄。食頃還故處。則凡桉牕戶。皆糞穢狼藉不可處。度未能與敵。急喚僕肩輿出外。行十許里。適得道觀。遂託宿。精神稍寧。始趨庭中。望斗下。焚香百拜謝過。退而焚奏章。留兩宿。微似有影響。遣一道流詣葉氏物色之。歸云、火昨從圃中堂起。盡焫叢竹。延及山後高林。門前屋數十區。并土地小廟。皆煨燼。吾知訟已直。自還扣之。一家長少正相賀。云女經年冥冥不知人。今日如醉醒。說去歲在房內。見一老翁。來為媒妁。出入數四。又數日、以金珠幣帛數合來。已而迎一少年入。與我為夫婦。明日。挾我歸。謁翁姑。其他稱伯叔者、又十餘人。翁甚老。呼謂眾曰、吾家受葉氏香火幾世矣。汝等後生。肆為不義。禍必及我。何不取諸他處乎。少年曰、此憑媒納幣而取之。昏禮明白。何所懼。後數聞術士至。必相與合力敵之。往往告捷。及路真官來。翁又呼謂眾曰、吾聞路真官法力通神。非常人比。必不免。眾亦頗懼。□有喚我言真官叫汝。我遂行。眾皆從於後。將至書院。忽呼笑曰、真官夸汝好。盍往就之。遂擁我以前。既退。翁問所以。歎曰、事已至此。果能殺之。則大善。今禍猶在也。適方會食。門內火遽起。煙炎亙天。翁拊膺慟哭曰、禍至矣。以手推我出。曰、為汝滅吾家。我才得歸。火乃稍息。常所見室宇臺觀。一切無孑遺。所謂行媒者土地也。此事本末可畏如此。吾幾受其害。豈汝輩所當學哉。彥智舉此時。尚有兩事。未及言而卒。
3
饒廷直
4
饒廷直、字朝弼。建昌南城人。第進士。豪傑有氣節。紹興七年、以事過武昌。有所遇。自是不邇妻妾。翛然端居。如林下道人。自作詩紀其事。云、丁巳中秋夜半。偶遊黃鶴樓。忽遇異人。授以秘訣、所恨尚牽世故。未能從事於斯也。因作詩以識之。其詞曰、黃鶴樓前秋月寒。樓前江闊煙漫漫。夜深人散萬籟息。獨對清影憑欄干。一聲長嘯肅天宇。知是餐霞御風侶。多生曾結香火緣。邂逅相逢竟相語。翛然洗盡朝市忙。直疑身在無何鄉。回看往事一磁甑。下視舉世俱亡羊。嗟予局促猶軒冕。知是盧敖游未遠。他年有約願追隨。共看蓬萊水清淺。後三年。歲在庚申。朝廷復河南。以為鄧州通判。金人叛盟。鄧城陷。縊而死。載其柩還鄉。舁者覺甚輕。然無敢發驗者。或疑其尸解仙去云。東坡公作黃鶴樓詩。紀馮當世所言老卒遇異人事。王定國亦載之於書。疑此亦其流也。
5
史翁女
6
南城人饒邠。大觀間、預貢西上。遂留近京。館於士人胡賈大家。胡亦貢士也。他日、同入京。暮投道店。見老媼、以黃羅帕髮。執青蓋過門外。類莊家人。別有少女。絕姝美。相逐而去。且行且眄。光艷動人。胡生惑之。率邠躡其後。甫食頃、恍迷所如。益前進。可六七里、至一豪民居。登其門。老翁垂白負杖出。自言為為史氏。見客極喜。迎肅殊有禮、廳事上掛觀世音像。香花奉事甚嚴。畫繪光彩。非人間筆。既夕留宿。休僕馬於外。二子請入拜其媼。許之。則逆旅所見者。詢其故。笑曰、早攜孫女訪姻戚。薄暮歸。不知二君在彼。失於趨避。深負愧怍。頃又呼孫女出。真國色也。言談晤默。姿態橫生。二子恍然心醉。須臾引入中堂。供張華楚。治具豐潔。賓主酬酢歡甚。半酣。胡試佻其女。女欣然就之。邠起便旋。翁使乳婢秉燭從。姿色亦可悅。邠出盥手。沃以水為戲。皆大笑。酒罷。女侍胡寢。婢侍邠寢。皆熟寐。及覺。寒風襲人。披衣起視。東方已白。回顧無復華屋洞戶。乃在楓林古木間。二子相視歎怖。群僕亦莫知所以然。悵恍歸邸竟不測為何物妖魅也。
7
紫姑藍粥詩
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臨川謝氏、家城西。築圃蓺花。子侄聚學其中。暇日迎紫姑神。作歌詩雜文。友生江楠過焉。意後生偽為之。而託以惑眾。弗信也。一日再至。見執箕者皆童奴。而詞語高妙。頗生信心。於是默禱求詩。箕徐動曰、德林素不見信。曷乎索詩。漫賦絕句云、末豆應急用。屑榆豈充欲。嗜好肖趙張。蒼皇救文叔。眾不曉所謂。復禱求神願明。以告我。又徐書云、第一句見晉書石崇傳。第二句見唐書陽城傳。第三句見史記倉公傳。第四句見後漢馮異傳。檢視之。皆粥事也。蓋是是官妓藍氏者。家世賣粥。人以藍粥呼之。楠前夕方宿其館。神因以此戲之云。德林、楠字也。
9
劉狗嫲
10
南城人劉生、別業在城南三十里。地名鯉湖。時往其所。檢視錢穀。至則必留旬日。徘徊不忍捨。嘗赴鄰家飲。中夜未歸。守舍僕倦甚。就臥主榻。少頃、見婦人衣二紅衫。自外徑入。登床熟視。番非劉生。罵曰、爾何人。輒睡于此。僕應聲推之。脫手亟去。翻身踰垣。時月色正明。隨逐之。化為花狗走出。僕因是始疑主公留連不去之意。蓋為所惑也。明日告鄰人。則其家所畜者。殺之。剖腹中已有異。方知其怪變如此。後鄉人目之為劉狗嫲。右四事南城人饒居中說
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張珍奴
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張珍奴者、不知其所自來。或云吳興官妓。而未審也。雖落風塵中。而性頗淡素。每夕盥濯更衣。燒香扣天。祈脫去甚切。某士人過其家。珍出迎。見其風神秀異。敬待之。置酒盡歡而去。明日又至。凡往來幾月。然終不及亂。珍訝而問曰、荷君見顧。不為不久。獨不肯少留一昔。以盡相□□歡。豈非以下妾猥陋。不足以娛侍君子耶。士曰、不然。人情相得不在是。所貴心相知爾。他日酒半。客詢珍曰、汝居常更何所為。對曰、失身於此。又將何為。但每夕告天。祈竟此債爾。客曰、然則何不學道。曰、迫於口體之奉。何暇為此。且何從得師乎。客曰、吾為汝師何如。曰、果爾則幸也。起更衣炷香。拜之為師。既去。數日不至。珍女獨處。漫自書云、逢師許多時。不說些兒個。及至如今悶損我。援毫之際。客忽來。見所書。笑曰、何為者。珍不答而匿之。客曰、示我何害。示之、即續其後云、別無巧妙。與你方兒一個。子後午前定息坐。夾脊雙門崑崙過。恁時得氣力思量我。珍大喜。再三致謝。自是豁然若有悟。亦密有所傳授。第不以告人。然未知其為何人也。累月告去。珍開宴餞之。臨歧出文字一封。曰、我去後開閱之。及啟緘。乃小詞一首。皆言修煉之事。云、坎離乾兌分子午。但認取自家宗祖。此下失一句煉甲庚更降龍虎。地雷震動山頭雨。要澆灌黃芽出土。有人若問是誰傳。但說道先生姓呂。始悟其洞賓也。遂齋戒謝賓客。繪其象嚴奉事。脩其說行之。逾年尸解而去。
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袁從政
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袁從政、宜春人。紹興庚辰登第。調郴縣尉。先是筠州上高陳氏女新寡。來歸以妻袁。夫婦相歡。嘗有彼此勿相忘。一死則生者不得嫁娶之約。既之官。未滿秩。陳亡。不能挈柩歸。但殯道旁僧舍之山下。再調桂陽軍平陽丞。遂負前誓。更娶奉新塗氏女。相與赴平陽。道由是寺。同年有官於彼者、為具召之。才就坐。見故妻從外來。戟手罵云、平生之誓云何。今反負約邪。不捨汝矣。袁但向空咄咄。如與人言。又呼從史令回城隍牒。史駭愕漫應云、已回牒了。袁終席不復顧主人。不告而起。歸與塗氏說其詳。中夜發狂出走。塗追照以燭。袁吹滅之。竟赴井死。
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賣詩秀才
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張季直、中原人。待湖北漕幕缺。寓居豫章龍興寺。嘗晝寢恍惚間。聞人拊掌笑曰、休休得也岡。雲深處高臥斜陽。驚起視之。無見也。再就枕。復聞之。張不敢寐。走出訪寺僧。僧曰、昔年有秀才。以賣詩為生。病終此室。豈其鬼乎。張悚然立丏休官。不半年亦死。及葬西山。其地名得也岡云。右三事李叔達說
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齊安百詠
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黃州赤壁竹樓雪堂諸勝境。以周公瑾王元之蘇公遺蹟之故。名聞四海。紹興戊午。郡守韓之美、通判時衍之、各賦齊安百詠。欲刊之郡齋。韓夢兩君子。自言為杜牧之及元之。云二君所賦。多是蘇子瞻故實。如吾昔臨郡時。可紀固不少。何為不得預。幸取吾二集觀之。採集中所傳。廣為篇詠。則盡善矣。韓夢覺。且愧且恐。方欲取樊川小畜二集。益為二百詠。會將受代。不暇作。遂并前百詠。皆不敢刊。
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東坡雪堂
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黃人何琥。東坡門人何頡斯舉之子也。兵革後。寓居鄂渚。每歲寒食必一歸。紹興戊午。黃守韓之美、重建雪堂。理坡公舊路。時當中春。琥適來游。夢坡公告之曰、雪堂基址。比吾頃年差一百二十步。小橋細柳。皆非元所。汝宜正之。夢中歷歷憶所指。不少忘。明日往白韓。韓如其言。悉改定。他日有故老唐德明者、八十七歲矣。自黃陂來觀。歎曰、此處真蘇學士故基也。右二事韓守說
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李茇遇仙
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濟南李茇、字定國。寓臨安軍營。以聚學自給。暇則縱游湖山。嘗欲詣凈慈寺。過長橋。於竹徑迷路。見青衣道人、林下斸筍。茇揖之。道人問所往。曰、將往凈慈。瞻禮五百羅漢。道人曰、未須去。且來同食燒筍。食之甚美。俄風雨晦冥。失道人所在。茇皇懼。伏林間。少頃雨止。尋徑而出。至寺門下。覺身輕神逸。行步如飛。洎歸舍、不復飲食。其從兄大猷莫為諸王宮教授。將之任。遣僕致書。見其顏如桃紅。且能辟穀。以語大猷。及大猷至。則已去。云游茅山矣。後又聞入蜀、隱青城山。大猷為梓路提刑。使人至眉訪所在。眉守復書報數年前已輕舉乘雲而去。今唯繪象存。
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唐蕭氏女
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殿前司遊奕軍卒李立。以貧隸兵籍。日為主將刈馬芻。嘗至湖山深僻無人處。遇女子。秀麗姝少。類仕宦家人。自邀與合。仍以衣服遺之。自是日會其地。且時致錢帛。給用度。立賴是少蘇。其徒積訝之。意必盜也。共白主將。密使察之。無他故。始疑其必有異遇。因善術者宋安國、試扣焉。宋使呼立。立至。作法召女子亦來。曰、妾非今世人。蓋唐時蕭家女。立宿生前。乃白侍郎子。相許結昏。未嫁而妾不幸為洛中神物所錄。遂弗克諧。立福力淺薄。展轉墮為馬曹。然妾一念故未嘗舍也。近者與神緣盡。得自由。遍求白氏子後身。到此乃知為李立。遂與償夙契。憐其苦貧。是以賙給之爾。宋曰、汝所與物。得非竊取乎。曰、非也。皆取諸豪貴家有餘者。宋曰、汝可速去。勿復顧戀。恐詒後患。吾當移文東嶽。令汝受生。女唯唯、拜謝而退。後果不復見。立貧如初。右二事皆童敏德藻之說

卷第十九》

1
留怙香囊
2
衢人留怙彥彊、年二十餘。進士及第。調官歸鄉。常獨處一室。其地濱水。水次皆芰荷。景趣奇迥。忽若有所遇。家人莫得而知也。第怪其入室即扃戶。非溫凊與賓客至。輒不出。人竊疑之而不可問。後因易衣浣濯。家人得珠囊於帶間。皆北珠結成。而極圓瑩粲潔。非世能有。所串銀線。柔軟光好。不可名狀。囊中香氣又特異。持以叩所自來。不肯言。伺間密聽之。時聞弈棋下子聲。遂作計啟關。掩其不備。乃一美婦人對局。見外人至。急趨入屏後。就視之、無所睹。父兄意其鬼鬼。深以為憂。呼方士巫者、治禜百方。終不驗。而怙顏充壯。了不類困於異物者。及將赴官。始絕不至。所存珠佩。其父遣擲棄海中。怙生平康寧無疾。至老嗜欲不衰。年八十餘。尚有少妾十輩。官至中大夫。年幾九十。晚年、人問昔所遇。曰、水仙也。當時失不詢名氏。無得而傳。蓋得養生之術於彼云。其曾孫清卿說
3
英華詩詞
4
縉雲英華事、前志屢書。然未嘗聞其能詩詞也。今得兩篇。其詩云、夜雨連空歇曉晴。前山重染一回青。林梢日暖禽聲滑。苦動春心不忍聽。其惜春詞云、東風忽起黃昏雨。紅紫飄殘香滿路。憑闌空有惜春心。濃綠滿枝無處訴。春光背我堂堂去。縱有黃金難買住。欲將春去問殘花。花亦不言春已暮。殊有情致。故或者又以為神云。公安尉蔡聰發說
5
黃州野人
6
黃州麻城縣境有泰陂山。邵武人黃志從居之。其地多茂林絕麓。黃常自種蓺其間。百果粟豆成實。每苦為物所竊食。密伺之。見如人而毛者。搏之則逝。追之不及。百計羅絡。因結繩置壟間而獲焉。初不甚了了。養之數日。始能言。乃實人也。雲、我某村陳氏子。年四十餘。靖康之難。全家死於兵。身獨得脫。竄伏山間。山有高嵓。可扳援藤蘿而上。上有草如毯可覆。飢餐草實木葉。渴匊澗泉飲之。久而慣習。遍體生毛。亦無疾痛。忘其去家而居深山也。且敏捷如猿猱。黃與之食。又強使受室。久之膚毛皆脫。不復輕趫。人皆以為若復縱之還山。或可不死。使之飲食耆慾為可惜。黃不從。時童邦直為郡守。外孫王仲共垂侍行。見其事。為作野人記、并詩云。
7
史言命術
8
王垂仲共、南城人。紹興乙丑赴省試。聞術士史言方有聲。往謁之。史問知鄉里。曰、旦者仙郡李鼎、周楠、餘去病、石仲堪、四先輩來問命。言獨不取石君。餘皆當高過。又詢所業經。曰、習易、史曰、適南劍鄧暐先輩。亦云治易。此人今年當擢第。語罷。始推王五行。曰、毋諱吾說。君非但今茲不利。後舉亦不得鄉薦。歲在庚午當再舉。辛未必成就也。王不樂而退。已而六人得失皆驗。所談王後來事。的的不差。既廷對。又與同年鄉人江秉鈞往謁。史已不憶前事。獨云、二君復何問。豈非欲知高下耶。然科級皆不高。王君尚可居黃甲。更有一說。江君生乙巳。帶格角殺。必過房義養者。二人相顧歎異。蓋江本甘氏子。來為江翁後云。暨唱名。王第四甲。江末等。史生之精妙如此。右一事皆王仲共說
9
玉女喜神術
10
邵武人黃通判。自太平州秩滿。寓居句容縣僧寺。寺與茅山接。一女未出適。輒有孕。父母疑與人為姦。然女常日不出。亦無男子往來其家者。密詰之。女泣曰、兒實非有遇。但每睡時。似夢非夢。必為一道士迎置靜室中。邀與飲宴。且行房室之事。以至有身。久負羞恨而不敢言也。父意茅山方士所為。乃託故具齋。悉集十裏內道流。使女自帷中窺之。果某觀中道士。頎然秀整。類有道者。擒問之具伏。遂縛致于縣。縣令考其跡狀。曰、某所行蓋玉女喜神術也。命加械杻。囚諸獄。道士高吟數語。未絕聲。黑霧四塞。對面不相睹。少頃霧散。唯五木狼藉於地。道士不見矣。饒文□□
11
盱江丁僧
12
紹興初、盱江城北十五里間。黃氏客邸。有僧過其家。體貌軒昂。云俗姓丁。留數日。白主人日入城中行乞。夜即還。凡數月。所得錢物。亦分以與黃。黃異待之。相處益久。出入無所疑。間遂挑其妻。妻年尚少。有容質。既喜僧姿相。又以數得財故。心許而佯拒之。迨闇排僧闥而入。房內無燈。而自然光明。僧衣金欄袈裟。坐壁間青蓮華上。類世所畫佛菩薩然。妻驚慕作禮。僧遽躍下。語之曰、吾非世人。將度汝。汝勿泄。即留與亂。自是每夫出必往。浸久。黃知而詰之。不敢隱。盡以直告。黃怒。設計將捕治。託故出宿密反。人定後。妻又詣僧。摘語之曰。我夫欲捉汝。為之奈何。僧曰、汝無憂。闔戶就寢。黃伏戶外側聽。愈怒。欲入而不可。但呼罵之。初亦相應答。己則其聲漸遠。俄寂然無聞。壞壁入。爇火照之。室已虛矣。四壁枵如。僧與妻及器物了不一存。而牕壁牖戶。無少損處。呼集鄰里。追尋到明。窅無音跡。竟莫知所向。建昌崇真隱士黃彥中說
13
江南木客
14
大江以南地多山。而俗禨鬼。其神怪甚佹異。多依巖石樹木為叢祠。村村有之。二浙江東曰五通。江西閩中曰木下三郎。又曰木客。一足者曰獨腳五通。名雖不同。其實則一。考之傳記。所謂林石之怪夔罔兩及山[犬巢]是也。李善注東京賦云、野仲游光。兄弟八人。常在人間作怪害。皆是物云。變幻妖惑。大抵與北方狐魅相似。或能使人乍富。故小人好之。致奉事以祈無妄之福。若微忤其意。則又移奪而之他。遇盛夏、多販易材木於江湖間。隱見不常。人絕畏懼。至不敢斥言。祀賽惟謹。尤喜淫。或為士大夫美男子。或隨人心所喜慕而化形。或止見本形。至者如猴猱、如尨。如蝦蟆。體相不一。皆趫捷勁健。冷若冰鐵。陽道壯偉。婦女遭之者。率厭苦不堪。羸悴無色。精神奄然。有轉而為巫者。人指以為仙。謂逢忤而病者為仙病。又有三五日至旬月。僵臥不起。如死而復蘇者。自言身在華屋洞戶。與貴人歡狎。亦有攝藏挾去、累日方出者。亦有相遇。即發狂易、性理乖亂、不可療者。所淫據者、非皆好女子。神言宿契當爾。不然。不得近也。交際訖事。遺精如墨水。多感孕成胎。怪媚百端。今紀十餘事於此。建昌軍城西北隅兵馬監押廨。本吏人曹氏居室。籍入於官。屋後有小祠。來者多為所擾。趙宥之之女已嫁。與夫侍父行。為所迷。至白晝出與接。不見其形。但聞女悲泣呻吟。手足撓亂。叫言人來逼己。去而視之。遺瀝正黑。浹液衣被中。女竟死。趙不訥妾、年可三十許。有姿態。嘗奏溷欲起。髻忽為橫木所串。閣于屋梁上。絕叫求救。人為解免。便得病。才數日死。南城尉耿弁妻吳。有祟孕。臨蓐痛不可忍。呼僧誦孔雀咒。吞符乃下鬼雛。遍體皆毛。陳氏女未嫁而孕。既嫁。產肉塊如紫帛包裹衣物者。畏而瘞之。女亦死。龔氏妻生子。形如人而絕醜惡。洎長不畏寒暑。霜天能溪浴。翁一八郎妻虞年少。乾道癸巳、遇男子每夕來同宿。夫元不知。雖在房常擲置地上。或戶外。初亦罔覺。但睡醒則不在床。虞孕三年。至淳熙乙未秋。產塊如斗大。棄之溪流。尋亦死。饒氏婦王、在家為女時。已有感。既嫁亦來。遂見形。顏色秀麗如婦人。鮮衣華飾。與人語笑。外客至、則相與飣餖蔬果。若家人然。少拂之。即擲沙礫。作風火。置人矢牛糞於飲食中。莫不懾畏。後遣歸其父母家。禍乃息。王不知所終。李一妻黃、劉十八妻周。生子如豬豚。毛甚長。墮地能跳躑。一死。一失所在。黃氏妻是夜遇物如蟆而長大。逼與交孕。過期乃生。得一青物類其父。胡氏妻黃孕不產。占之。巫云、已在雲頭上受喜。神欲迎之。不可為也。果死。新城縣中田村民李氏妾生子。軀幹矬小。面目睢盱如猴。手足指僅寸。不類人。三弟皆然。今五六十歲。南豐縣京源村民丘氏妻孕十年。兒時時腹中作聲。母欲出門。胎必騰踏。痛至徹心。不出方止。後產一赤猴。色如血。棄之野。母幸獨存。宜黃縣下潦村民袁氏女。汲水門外井中。為大蛇繳繞仆地。遂與接。束之困急。女號啼宛轉。家人驚擾召巫。巫雲、是木客所為。不可殺。久當自去。薄暮乃解。舁女歸。色萎如蠟。病踰月乃瘳。顏狀終不復舊。成癡人矣。
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鬼卒渡溪
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紹興癸□新城縣村渡。月明中。漁人系舟將歸。聞隔岸人喚船欲渡。就之。則皆文身荷兵刃者二十餘輩。意其寨卒也。不暇問而載之。既濟。探囊予錢。登岸謝別而去。平時兵卒經過。未嘗有也。漁人既喜且訝。明日視其錢。皆紙也。始悟其鬼。鄧慥說
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龍門山
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南城縣東百餘里龍門山。山顛有寺。幽僻孤寂。人跡罕至。獨一僧居焉。客僧過之。留宿他室。與主僧房相去差遠。既寢。聞戶外人呼聲驚怪。不敢起。須臾門軋然自開。客悸甚。不敢喘息。急下床欲走。門已為巨石所塞矣。大呼移時。主僧始應。甫問答間。石忽不見。而門開如初。客不復能寐。往即主僧宿焉。且詢其怪。曰、山鬼所為也。前後見此事甚眾。但不能相犯云。邑士鄧慥說
19
郴卒唐顛
20
南城鄧某、宣和五年。為郴州戶曹掾。時牢卒唐勝。出處詭異。語默不常。若病風狂者。人目之為唐顛。有母無妻子。嘗以過逃去。久乃從蘇仙山白鹿洞中出。言洞中大有佳境。山川邑屋。別一人間也。或問爾何不遂留。曰、老母在。安可不歸。異時去未為晚。細扣之、則不答。喜飲酒。常以馬通及蛇置於懷。詣人索酒。若呼與之酒。雖副以糞穢。亦不拒。嘗攜毒虺來掾廳。掾呼至庭下。酌大白飲之。唐欣然一吸而盡。取虺嚙食。留其半。曰、姑藏之以俟晚飲。每醉後。輒坦其腹。使人以鐵椎撞之。如擊木石。顏色略不變。後不知所終。掾之孫植說
21
復塘龍珠
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豫章武寧縣復塘村。乾道己丑歲七月二十一日、白晝雷雨大作。數牧童放牛壟上。見西北方電光中。二龍鬥良久。東南震霆數聲起。逐退之。二龍奔逃。墜一物於半空中。大如車輪。上下凡數十而不止。少頃、紅霞白雲。盤旋圍繞。竟不得上。遂墮田間。其光漸微。僅若鳧卵大。圓明如珠。眾童競取之。二樵者見其爭不已。為擊以斧。欲碎而分之。極力不少傷。相近富人餘氏、聞之來觀。見光采異常。知其龍珠也。易以數十錢。映空而視。中有仙女焉。遂為所得。府帥吳明可芾給事。聞而訪之。餘氏以偽珠塞命。吳亦不復取。自此後邑境連年水災。繼以荒旱。莫眹其故也。
23
建昌犀石
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建昌縣富民有不肖子。常亡賴。縱飲。因大醉臥路旁。既醒。見一石如碗大。巉嵓可愛。日光射其中。有物焉。審視之。則犀牛也。不甚以為貴。持往江州。德安潘氏者奇之。餉錢十萬。取其石。後其父聞而索之。巳無及矣。時乾道五年八月也。
25
陳氏妻
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新淦民陳氏、所居在修德鄉之郭下里。隆興初元。妻為物所魅。經數年。百方禳逐弗效。夫問之。汝常日所見幾何人。厥狀何如。妻曰、先有白衣人強我同寢。我每績麻時。老嫗必來伴績。仍攜兩童為執爨。無日不然。姑亦苦之。謂婦曰、若至當報我。婦奉教。會嫗入室。走白姑。姑挾刃徑往褰帳。嫗正理麻。即斫之。嫗示以囊金。曰、所為來欲富汝家。安得殺我。姑遂止。轉眼間已滅不見。陳曰、妖易治爾。磨刀授妻曰、白衣至。便斫之。妻如言。舉刃中肩。怪走而嫗至焉。曰、郎與若相處許久。今乃謀殺之。何無人情如此。使在家受盡楚痛。展轉不能。亦不恨汝。令我來覓藥。妻不應。刀猶在手。伺隙剚其脅。嫗奔大山。風掀裙起。狐尾露焉。俄兩女童哭而至。曰、汝已傷我郎君。又傷我婆婆。可謂無義。妻連斫之。皆化為石。自是絕不來。
27
謝生靈柑
28
溫州民謝生母老病不肯服藥。以夏月思生柑。不啻饑渴。謝生摶手無策。家有小園種此果。乃夜拜樹下。膝為之穿裂。詰旦、已纍纍結丹實數顆。跪摘以奉母。食之痼疾遂瘳。聞者傳為孝感。遠近士大夫爭賦詩詞。歌誦其美。目曰靈柑詩軸。郡守王溉巽澤。詒書它邦。誇廣其事。惜不上諸朝。揭之史策。使繼姜詩孟宗之芳塵。以示不朽。時淳熙十四年也。
29
許德和麥
30
樂平明口人許德和。聞城下米麥價高。令幹僕董德、押一船出糶。既至而價復增。德用沙礫拌和。以與人。每一石又贏五升。不數日貨盡。載錢回。甫及家。天氣正好晴。或變陰暗。雷風掀其身於田畈間。即時震死。

卷第二十》

1
郎巖妻
2
臨川畫工黃生。旅遊如廣昌。至秩巴寨。卒長郎巖館之。中夕。一婦人出燈下。頗可悅。乘醉挑之。欣然相就。詢其誰家人。曰、主家婦也。自是每夕至。黃或窘索。必竊資給之。留連半年。漸奄奄病悴。巖問之、不肯言。初巖嘗與倡匿。妻不勝忿妒。自經死于房。雖葬。猶數為影響。虛其室。莫敢居。而黃居之。巖意其鬼也。告之故。始以實言。巖向空中唾罵之。徙黃出寓旅舍。是夕復來。黃方謀畏避。婦曰、無用避我。我豈忍害子。子雖遁我亦來。黃不得已。留與宿。益久。黃終慮其害己。馳還鄉。中途憩泊。納涼桑下。婦又至。曰、是賊太無情。相與好合許時。無一分顧戀意。忍棄我邪。宜速反。黃不敢答。但冥心禱天地。默誦經。婦忽長吁曰、此我過也。初不合迷謬。至逢今日。沒前程畜產。何足慕。我獨不能別擇偶乎。遂去。其怪始絕。
3
黃資深
4
黃資深秀才。廣昌人。館於鄉里王氏。去主家百步許。有婦人自言主家女來與亂。既久。遂病瘵。主人疑焉。子弟於薄暮見牡狗銜酒器。人立而扣館門。匿跡窺之。黃啟戶延入。俄聞飲食語笑聲。亦未敢呼問。明日、密詢之。諱拒甚力。是日且晚。狗趨屋後山間。久不返。子弟隨觀其所為。乃入破塚中。戴髑髏而出。急逐之。棄而走。追擊以杖。殺而曳歸。剖其腹似有孕。一物如皮毬。膜里皆精液。疑結如乳。即煮熟之。加鹽醯。託為野物以啖黃。婦人遂不至。黃他日始知其詳。大驚愧。然所患瘵疾亦愈。廣昌黃襄說
5
蛇妖
6
蛇最能為妖。化形魅人。傳記多載。亦有真形親與婦女交會者。南城縣東五十里大竹村。建炎間、民家少婦因歸寧。行兩山間。聞林中有聲。回顧、見大蛇在後。婦驚走。蛇昂首張口。疾追及。繞而淫之。婦宛轉不得脫。叫呼求救。見者奔告其家。鄰里皆來赴。莫能措手。盡夜至旦乃去。又壕口寶慈觀側田家胡氏婦。年少白晰。春月餉田。去家數里。負擔行山麓。過叢薄中。蛇追之。婦棄擔走。未百步。驚顫而僕。為所及。以身匝繞。舉尾褰裳。其捷如手。裳皆破裂。淫接甚久。其夫訝餉不至。歸就食。至則見之。憤恚不知所出。呼數十人持杖來救。蛇對眾舉首怒目。呀口吐氣。蓬勃如煙。眾股栗莫敢前。但熟視遠伺而已。數日乃去。婦困臥不能起。形腫腹脹。津沫狼藉。舁歸下五色汁斗餘。病逾年色如蠟。宜黃縣富家居近山。女刺繡開牕。每見一蛇相顧。咽間有聲鳴其傍。伺左右無人。疾走入室。徑就女為淫。時時以吻接女口。又引首搭肩上。如並頭狀。女啼呼宛轉不忍聞。家人環視。欲殺蛇。恐并及女。交訖乃去。遂妊娠。十月產蜿蜒數十。南豐縣葉落坑紹興丁丑歲、董氏婦夏日浴溪中。遇黑衣男子與野合。又同歸舍。坐臥房內。家人但見長黑蛇。亦不敢殺。七日而後去。婦蓋不知為異物也。此四女婦皆存。士人傅合寶慈道士黃師肇說
7
二狗怪
8
臨川縣曹舍村吳氏女。未嫁而孕。父母責之。女云、每夕黃昏後。有黃衣人踰墻推戶入。強我與交。因遂感孕。家人密伺之。果如女言。將入、迎摏以刃。即死。取火照視。乃鄰家老黃狗也。以藥去其胎。得異雛焉。南城竹油村田家嘗失少婦。尋捕無跡。半月而後歸。雲、為烏衣官人迎入山。處大屋下。飲宴相歡。不知何人也。自是常常去之。或至旬日。家人以為山鬼。率鄰里壯男子。深入探逐。正見大石穴如屋。黑狗抱婦酣寢。不虞人至。無復能化形。遂擊殺之。以婦歸。
9
紅葉入懷
10
撫州金溪士人藍獻卿妻。頗有姿貌。與夫婦寧母家。肩輿行。塗中風雨暴作。空中飄紅葉。冉冉入懷。鮮紅可愛。撫玩不舍。至夜。恍惚間有人登床與接。及明告其夫。俄得狂疾。言語錯亂。被發裸跣不可制。藍大以為撓。醫巫無所施其伎。了不知何物為妖也。朱極
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楊氏灶神
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南城楊氏家頗富。長子不肖。父逐之。天寒無所向。入所貯牛屋中。藉草而寢。霜重月明。寒不得寐。忽一虎躍而來。翼從數鬼。皆倀也。直趨屋所。取草鼓舞為戲。子不敢喘。俄黑雲勁風。咫尺翳暝。虎若被物逐。倉黃走。眾倀亦散。既神人傳呼而至。命喚土地神。老叟出拜。神人責之曰、汝受楊氏祭祀有年矣。公縱虎為暴。郎君幾為所食。致煩吾出神兵驅之。汝可謂不職矣。吾乃其家灶君司命也。汝識乎。土地謝罪而退。明日起視。外有虎迹。草皆散擲地上。後其父怒解。子得歸。具言之。由是事灶益謹。縣士羅大臨說
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姚師文
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姚師文、南城人。建炎初登第。得宜春尉以死。家之田園。先以歲饑速售。產去而稅存。妻弱子幼。莫知買者主名。閱十餘年。負官物至多。邑令李鼎治逋峻。系姚子於獄累月。會歲盡。鼎憐其實窮。使召保任。立期暫歸。子至家。除夜無以享。獨持飯一器祀其父。告以久囚不能輸稅之故。哀號不已。屋上忽有人呼小名。驚視之。父衣公服立。索紙墨筆硯。子欲梯而上。止之曰、幽明異塗。不宜相近。第置四物簷間可也。子退。忍淚屏息遙望之。姚稍步及簷坐。就膝書滿紙擲下。俯拾之際。父遂不見。新歲持死父書至邑。邑宰讀所書。某田歸某家。稅當若干。逮逋人至。皆駭異承伏。子乃得免。子婦之父董在臨川。素相善。亦往訪之。空中揖語。相勞如平生。且請具酒席。□□而不見形。董曰、以何禮為席。曰、與生人等耳。董如言。相對盡敬。不敢少慢。又語及教子。為出論題。說題意主張有條理。罷酒。始辭去。仍囑善護其子。自此寂然。(原闕十二行)
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徐以清缺
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朱承議
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南豐朱氏之祖軾、字器之。就館於村墅。嘗告歸邑居。中道如廁。見一農夫自縊。而氣未絕。急呼傍近人。共救解之。既得活。詢其故。曰、負租坐系負不能輸。雖幸責任給限。竟無以自脫。至於就死。豈他所欲哉。問所負幾何。曰、得數千錢便了。特無所從出。朱隨身齎挾。謹有此數。悉與之。不告姓名而行。歲夕無以祭神。亦不悔也。後以累舉恩。至承議郎。生五子。京至國子司業。彥終待制。褒為郎官。襄至郡守。皆知名當世。朱公清健康寧。及見諸子達官。享甘旨。年八十有餘乃卒。里中人至今能言之。
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巴山蛇
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崇仁縣農家子婦頗少艾。因往屋後暴衣不還。求之鄰里、及其父母家。皆不見。遂詣縣告。縣為下里正。揭賞搜捕。閱半月弗得。其家在巴山下十里。山絕高峻。樵者負薪掃。至半嶺。望絕壁嵓崖間若皂衣人擁抱婦人坐者疑此是也。置薪於地。尋磴道攀援而上稍近。兩人俱入穴中。穴深不可測。樵歸報厥夫。意為惡子竊負而逃者。時日已夕。不克往。至明、家人率樵至其處。偵視莫敢入。或云、穴深且暗、非人能處。殆妖魅所為。宜委諸巫覡。聞樂安詹生、素善術。亟招致之。詹被髮銜刀。禹步作法。先擲布巾入。須臾青氣一道如煙。吹巾出。又脫冠服擲下。亦為氣所卻。詹不得已。惈身持刀。躍而下。穴廣袲如數間屋。盤石如床。婦人仰臥。大蛇纏其身。奮起欲鬥。詹揮刀排墮床下。挾婦人相繼躍出。婦色黃如梔。瞑目垂死。詹為毒氛熏觸。困臥久乃蘇。含水噀婦。婦即活。歸之明日。始能言。云、初暴衣時。為皂袍人隔籬相誘。不覺與俱行。亦不知登山履危。但在高堂華屋內。與共寢處。飢則不物如餳與我食。食已即飽。心常迷蒙。殊不悟其為異類也。鄉入共請詹盡蛇命。詹曰、吾只能禁使勿出。不能殺也。乃施符穴口鎮之。自是亦絕。
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興國道人
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劉大夫子昂。為贛州興國宰。一子年十七八歲。嘗出書館中。見醉人酣寢于階下。令掖出、則常日在市貨藥道人也。明日復然。疑其異人。命扶入齋舍。揖使坐。焚香作禮。道人曰、郎年少。拜我何為。且何所求也。劉曰、某觀先生必非尋常人。願求祕術爾。道人笑探布囊。取文字三卷。緘其二。皆長二寸許。僅如指大。堅緊若木石。悉以授之。戒曰、謹守護。勿遺失。勿泄於人。先取不封一卷敬行之。餘以次啟視。書盡則事成矣。丁寧反復。乃去。劉大喜。退發其書。皆符籙咒術也。依法稍行之。無不立驗。咒一棗置水缸中。試飲病者。無新故癃篤輒愈。請水者雲集。父聞之。大以為憂。詢小吏得其實。索書欲觀。子不敢隱。取以示。即命焚之。火畢。室有聲如雷。少頃神將數輩。如世所繪六丁力士者。涕泣辭訣。謂子昂曰、明府誤矣。賢子當積功行而得道。今乃如此。何不祥甚邪。豈惟不得道。將致禍。某年受大難。不可禳也。言訖、隱不見。及期、子果死。
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陳磨鏡
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衡州陳道人。以磨鏡為業。中年忽盲。但日憑妻肩。行於市。嘗到衡山。覺有拊其背。曰、陳翁明旦出郭相尋。無失約。明將往。妻止之。曰、蠻寇方擾。安撫李尚書、以重賞募級。或有殺平人以應令。汝設遭此。奈何。遂已。明日、復遇之。約如初。且責其失信。陳語其故。曰、明日但出。無害也。乃如之。至則一道人。攜陳手行官道上。詣粉墻後。附耳語。俄傾別去。不知所言何事也。自是陳不復出。獨令妻自行磨鏡以取給。而閉戶端坐。過百日。雙目了然。復明。顏色潤澤如少年時。頗能談人未來事。至今猶往來湖湘間。右二事余翼說
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烏山媼
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新建烏山村、乾道辛卯歲。邑境饑疫。有田家十餘口盡死。唯老嫗與小孫在。未幾、嫗亦死。孫力疾出。哀祈鄰里。丐掩葬。皆畏病染。不肯往。越五日、嫗手足微動。俄體煖目開、遂復活。孫掖起坐。問之。曰、數日何所往。若外人肯相助。則入土矣。幸而不至。豈非天乎。嫗曰、我了不覺知。但見人喚我去。仍擔我破籠。隨行到橋邊。一人自橋而下。令留住行李。使行橋上。顧來者紛紛。在泥在水。舉足如陷。不暇問。前詣官府。朱扉洞開。門內朱紫衣冠。緇黃男女。被驅逐甚眾。路逢縣中舊識吏。問是何處。吏曰、非汝所知。汝不合來。此皆是劫會中人。五百年當一小劫。吾掌綾絹紙三等簿。紙簿勾已盡。絹簿亦勾半。汝係簿內人。然未當至。宜急回。使人引出復過橋。守者舉手加額曰、還爾籠。爾有善心。脫此劫會。吾為爾喜。今速歸救爾屋宅。遂失腳墮橋下。乃蘇。齊徹
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陳巫女
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南城士人于仲德。為子斫納歸陳氏。陳世為巫。女在家時。嘗許以事神。既嫁。神日日來惑蠱之。每至。必一犬踔躍前導。陳則盛飾入室以須。眾皆見犬不見人。踰時始去。于氏以為撓。召道士奏章告天。陳稍蘇。自言比苦心志罔罔。不憶人事。唯覺在朱門洞戶宮室之中。服飾供帳。華麗煥好。一美男子如貴人。相與燕處。如是甚久。其母忽怒。呼謂子曰、不合留婦人於此。今上天有命。汝將奈何。盍以平日所積錢。為自脫計。子亦甚懼。遽云急遣歸。自爾復常。於氏父子計以婦本巫家。故為神所擾。不若及其無恙時。善遣之。遂令歸父母家。竟復使為巫。王三錫說
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雪中鬼迹
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紹興庚午歲十一月。建昌新城縣永安村。風雪大作。半夜、村中聞數百千人行聲。或語或笑。或歌或哭。雜擾匆遽。不甚明了。莫不駭怪。而凝寒陰翳。咫尺莫辨。有膽者開門諦視。略無所睹。明旦雪深尺餘。雪中跡如兵馬所經。人畜鳥獸之蹤相半。或流血污染。如此幾十許里。入深山乃絕。自十八卷至此。除路當可一事外。皆建昌士人鄧植端若轉為予言。
URN: ctp:ws897266

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