《卷一百十一·王禮考六》[查看正文] [修改] [查看歷史]

1	○君臣冠冕服章
2	上古衣毛冒皮，後代聖人見鳥獸冠角，乃作冠纓。黃帝造旒冕，始用布帛冕者，冠之有旒。唐虞以上，冠布無，纓飾。《郊特牲》：太古冠布，齋則緇之其也。孔子曰：「吾未之聞也太古無飾，非時人也。」《雜記》曰：「大白緇布之冠不。」大白即上古白布冠，今喪冠也。齋則緇之者，鬼神尚幽ウ也。唐虞以上曰太古。《疏》：太古之時，其冠唯用白布，常所冠也。
3	若其齋戒則染之為緇，今始冠，重古先冠之也。冠而敝之可也此重古而冠之耳。三代改制，齋冠不復用也。以白布冠質以為喪冠也。《疏》言：緇布之冠，初加暫用冠之，罷冠則敝棄之可也。以古之齊冠，後世不復用也。周氏曰：緇布冠加之以。孔子以為吾未之聞，然非天子不議禮，雖孔子亦不得不從當世之所尚，則冠之加雖非禮，但冠而棄之可也。故曰冠而敝之，敝有棄意。」
4	黃帝作冕，垂旒，目不邪視也。充纊，示不聽讒言也事出《世本》。
5	《虞書》：帝曰：「子欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，宗彞、藻、火、粉米、黼、黻，繡，以五采彰施于五色，作服，汝明日、月、星辰，取其照臨也；山取其鎮，龍取其變，華蟲雉取其文。會，繪也。宗彞虎、隹，取其孝。藻，水草，取其潔。火，取其明。粉米，白米，取其養。黼若斧形，取其斷。黻為兩巳相背，取其辨。，鄭氏讀為薾，糸失以為繡也。日月至華蟲六者繪之於衣，宗彞至黼黻六者繡於裳，所謂十二章也。衣之六章，其序自上而下；裳之六章，其序自下而上。採者，青、黃、赤、白、黑也。色者，言施之於繪帛也。繪於衣，繡於裳，皆雜施五採以為色也。汝當明大小尊卑之等差也。」
6	有虞氏皇而祭，深衣而養老；夏后氏收而祭，燕衣而養老；殷人而祭，縞衣而養老；周人冕而祭，元衣而養老皇，冕屬也，畫羽飾焉。凡冕屬其服皆元上纁下。有虞氏十二章，周九章，夏、殷未聞。凡養老之服，皆其時與群臣燕之服。有虞氏質，深衣而巳。夏而改之，尚黑而黑衣裳；殷尚白而縞衣裳；周則兼用之，元衣，素服，其冠則毋追。章甫，委貌也。諸侯以天子之燕服為朝服。
7	《燕禮》曰：「燕，朝服。」服是服也。王者之後，亦以燕服為之。魯季康子朝服以縞，僭朱之禮也。天子皮弁以日視朝也。質其冠，未聞。《郊特牲》言，大白布冠。則虞氏或用白布冠也。《正義》曰：深衣謂白布衣，故言。馬氏曰：在祭祀則言冠不言衣，言冠則知有其衣，故虞十二章，周九章，推此則二代可知矣。
8	在養老則言衣不言冠，言衣則知有冠，故毋追，夏后氏之道也；章甫，殷道也；委貌，周道也。推此則有虞氏可知。委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。周弁、殷、夏收，三王共皮弁素積委，猶安也，言所以安正容貌。章，明也，殷質，言所以表明丈夫也。毋，發聲也。追，猶推也。夏后氏質以其形名之。其制之異同未聞。弁名出於。，大也，所以言自光大也。名出於撫。撫，覆也，所以白覆飾也。收，言所以收斂也，其制之異，亦未聞。
9	《通典》：有虞氏皇而祭，其制無文，蓋爵弁之類。夏后氏因之，曰收，純黑，前小後大。殷因之，曰，黑而微白，前大後小。周因制爵弁爵弁，冕之次，赤而微黑，如爵頭然，前小後大。三代以來，皆廣八寸，長尺二寸，如冕無旒，皆三十升布為之。士冠禮三加，成人服之。《陳氏禮書》曰：「鄭氏曰：
10	皇，冕屬，畫羽飾焉。《周禮·掌次》之皇邸，樂章之皇舞，皆以鳳凰之羽為之，則皇冕畫羽飾可知也。《王制》，以皇、收、對冕言之。又孔子稱禹致美乎黻冕，《詩》稱商之孫子，常服黼。黼云者，所謂猶黼冕也。然《郊特牲》與《冠禮》記云周弁、商、夏收，又以收、對弁言之。夫三王其皮弁素積，夏、商而上，非無弁也，然世之文質煩簡不同，故夏、商之用冕者，周或用弁而巳。」
11	又曰：「《周禮》有韋弁，無爵弁。《書》：『二人雀弁。』《儀禮》、《禮記》有爵弁，無韋弁，士之服止於爵弁。而荀卿則曰：『士韋弁。』孔安國則曰『雀，韋弁也。』則爵弁即韋弁耳。」又曰：「古文弁象形，則其制上銳，如合手然，非如冕也。韋，其質也；爵，其色也。《士冠禮》『再加皮弁，三加爵弁』，而以爵弁為尊。《聘禮》：『主卿贊禮，服皮弁』，及『歸饔餼，服韋弁』，而以韋為敬。韎色赤，爵色亦赤，亦即一物耳。」
12	楊氏曰：「愚按冕弁之制，上得以兼下，下不得以兼上，故爵弁、皮弁、冠弁之服，為上下之通用。冠弁，委貌也。」又曰：「元冠而其服又分為二，朝服也，元端也，而元端之用為尤多。以祭服言之，大夫爵弁而祭於巳，士爵弁而祭於公，此以爵弁為祭服也。《少牢》：『主人朝服筮日，朝服以祭。』《特牲》：
13	『元端筮日，朝服以祭。』此以朝服、元端為祭服也。惟皮弁之服，不為祭服。
14	然《祭義》：『君皮弁素積，朔日，月半巡牲』，是致敬於祭牲而用皮弁之禮也。
15	《祭義》：『君皮弁素積，卜三宮之夫人、世婦，使入于蠶室』，是致敬於祭服而用皮弁之禮也。《大學》始教皮弁祭菜，是致敬於祭菜，而用皮弁之禮也。及按《春官·司服》『士之服自皮弁以下如大夫之服。』以《儀禮·士冠·士喪》考之，則皮弁之上，有爵弁；以《司服》考之，則皮弁之上，有韋弁。今特云士之服自皮弁而下何也？皮弁之用，多於爵弁、韋弁也。蓋人為者多變，自然者不易，皮弁因其自然而巳。此所以三王共皮弁素積，而周天子至士共用之也。」
16	按：周以前冠冕衣裳之制，其詳不可得而聞。所可考者，惟《虞書》言服章、《戴記》言冠制耳。然冠之制有三：曰冕，曰弁，曰冠。冕者朝祭之服，所謂十二旒、九旒而下是也，惟有位者得服之。弁亞於冕，所謂周弁、殷、夏收是也。
17	冠亞於弁，所謂委貌、章甫、毋追是也。弁與冠，自天子至于士，皆得服之。冕始於黃帝，至有虞氏以為祭服所謂皇而祭。夏、殷之祭則用弁，蓋未以弁為殺於冕也。至周而等級始嚴，故大夫雖可以服冕，而私家之祭不得用之，天子不妨服弁，而雖小祀必以冕，蓋冕、弁之尊卑始分矣。然弁有二：曰皮弁，以白鹿皮為之，其制最古；曰爵弁，則其制下員上方，如冕而無旒。古者冠禮三加，始緇布冠，次皮弁，次爵弁，皆士服也。大夫則服冕矣。古者雖重冠禮，而於服章之際，視之彌重，故雖天子之元子始冠，亦服士之冠，至爵弁而止，而不敢僭用冕，所謂天下無生而貴者，其嚴如此。
18	又按：冕則卿大夫以上服之，而可以兼服弁，弁則士以下服之，而不可以僭服冕，固也。然冕服之用，非惟位有尊卑，不可躐服，而事有大小，亦不可以例服，故天子之冕以之奉祀，其次則初即位服之。伊尹以冕服奉太甲，康王『麻冕黼裳』是也。納后妃服之，『冕而親迎』是也。養老服之，『冕而總干』是也。
19	躬耕籍田服之，『冕而朱躬秉耒』是也。至於日視朝等事，則服皮弁而巳。卿大夫之冕，則以之朝王及助祭，其次則受遺奉冊服之，『卿士、邦君，麻冕蟻裳』，『一人冕執劉，一人冕執鉞』之類是也。至其私家，則雖奉祀，亦服皮弁而巳。
20	蓋於其所不當服也，則雖天子之視朝，卿大夫之奉祀，亦不果服；於其所當服也，則雖服之以總干，服之以秉耒，服之以執劉、執鉞，亦無嫌也，適禮之宜而已。
21	周官司服掌王之吉凶衣服，辨其名物與其用事用事，祭祀、視朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用。王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝，亦如之大裘、羊裘。冕者首飾，尊也，祀天，尚質。《正義》曰：「六服，服雖不同，首同用冕也。」。享先王，則袞冕袞，龍衣也。虞時冕服十二章，自日、月至黼、黻，王者相變。至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂三辰。旗，昭其明也。而冕服九章，登龍於山，登火於宗彞，尊其神明也。袞之衣五章，裳四章，凡九；享先公饗射，則鷩冕先公，謂后稷之後，大王之前，不窟至諸。享祀賓客與諸侯射也。，裨衣也。九章：初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彞，皆畫以為繪；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆以為繡。袞則九章備。鷩冕無龍、山，畫始雉。其衣三章，裳四章，凡七也。《正義》曰：「此無正文，並鄭以意解之」，祀四望山川，則毳冕毳冕，其衣衣。元謂毳畫虎隹，謂宗彞也。其衣三章，裳二章，凡五章也，祭社稷五祀，則希冕希刺粉米，無畫。其衣一章，裳二章，凡三，祭群小祀，則元冕其衣無文，裳刺黻而巳。冕服皆元衣纁裳。凡兵事，韋弁服韋弁以韎韋為弁，又以為衣裳。《春秋傳》：晉至衣韎之跗注是也。《正義》：
22	「曰韋弁即蒨染，謂赤色也，以赤色韋為弁、衣裳，亦以韎，皆赤色。」，氐朝，則皮弁服視朝，視內外朝之事。皮弁之服，十五升，白衣積素以為裳，王受諸侯朝覲於廟，則用袞冕。凡甸，冠弁服甸，田獵也。冠弁委貌，其服緇布衣，亦積素以為裳，諸侯以為視朝之服，凡凶事，服弁服服弁，喪冠也。
23	其服斬、齊。《正義》：服弁注云，喪冠，色未詳，凡弔事，弁服弁者，如爵弁而素，加環。《正義》曰：「如爵弁者，爵弁之形以木為體，廣八寸，長尺六寸，以三十升為染布爵頭色，赤多黑少，今為弁之弁，其體亦然。
24	但不可爵色之布，而用素為之。加環者，凡皆兩股絞之，今以麻為體，又以一股麻為體，糾而橫纏之如環，然加於素弁之上。」，大札、大荒、大災，素服大札，疫疾也。大荒，饑饉也。大災，水火為災。君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩。公之服，自袞冕而下，如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服；子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服；孤之服，自希冕而下，如子男之服；卿大夫之服，自元冕而下，如孤之服；士之服，自皮弁而下，如大夫之服。其齋服，有元端素端自公之袞冕，至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子及助祭之服。諸侯非二王後，其餘皆元冕而祭於巳。《雜記》曰：「大夫冕而祭於公，弁而祭於已；士弁而祭於公，冠而祭於已。」大夫爵弁，自祭家廟唯孤耳，其餘皆元冠與士同。元冠自祭其廟者，其服朝服。元端，諸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日視朝之服。士齋有素端者，亦為札、荒有所禱請變素服，言素端者，明異制。
25	鄭司農云：衣有襦裳者為端，元謂端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而屬幅，是廣袤等也，其裕尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，蓋半而益一，則其袂三尺三寸，裕尺八寸。《正義》曰：「魯祭服亦得與天子同，然唯在文王、周公廟中，得用袞冕，其二王後惟祭受命，王得用袞冕，其餘廟亦用元冕也。」《雜記》曰：
26	「大夫冕而祭於公」，至「元冠與士同」者，諸侯除孤用爵弁之外，卿大夫皆用元冠，與士同。故少牢是上大夫祭，用元冠朝服；特牲是士禮，用元冠元端，是餘皆元冠與士同也。云諸侯之自相朝聘，皆皮弁者，欲見此經上服惟施於入天子廟，不得入諸侯廟之意，必知諸侯自相朝聘用皮弁者，見《聘禮》「主君及賓皆皮弁。」諸侯相朝，其服雖無文，《聘禮》「主君待聘者皮弁」，明待諸侯朝亦皮弁可知。云此天子視朝之服者，此解皮弁非諸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。
27	林氏曰：「黃帝始備衣裳之制，舜觀古人之象，繪日、月、星辰、山、龍、華蟲於衣，繡宗彞、藻、火、粉米、黼、黻於裳，以法乾坤，以昭象物，所以彰天子之盛德，能備此十二物者也，使服者當須有是服之盛德焉。繪以三辰，所以則天之明，尤為君德之光。自黃帝以來。歷代之制，莫不然也。周人特備以ヵ繅之數爾。《周禮》乃無十二章之文，《司服》惟有袞冕，至元冕說者，謂周登三辰於旗，冕服惟有九章。嗚呼！何說之異也？自堯、舜至于三代，文物日以盛，名分日以嚴，儀章日以著，夫子於四代禮樂，特曰服周之冕，取其文之備，尊卑之有辨也。何得至周反去三辰之飾文乃不足乎？蓋不過據左氏三辰旂之文。左氏謂旗有三辰，何嘗謂衣無三辰邪？豈有王者象三辰之明，歷代皆飾於衣，周人特飾於旗，有何意乎？況又謂上公冕服九章，而王服亦九章，將何所別？周公制禮防亂，萬世乃至於無別，與《郊特牲》曰：『祭之日，王被袞以象天』，則十二章備矣。鄭氏曰：『謂有日、月、星辰之章，此魯禮也。』夫被袞以象天，周制固然也，何魯之足云？豈有周制止九章，魯乃加以十二章之禮乎？」
28	宋《兩朝輿服志》：「皇祐三年，詔問冠韋弁何服，所執何玉？太常禮院奏，謂《周禮·司服》『凡兵事韋弁服』。釋之者曰：『韋弁以к韋為弁。又以為衣裳，《春秋傳》晉至衣韎韋之跗注是也。』今伍伯緹衣，古兵服之遺色。孔穎達以韎蒨染，謂以赤色韋為弁。杜佑《通典》：『韋弁之制：晉以韋為之，頂少尖。』宋因之，為車駕親戎中外戒嚴之服。後周巡兵即戎則服之。自此以來，無復其制。《三禮圖》：『韋弁服，王及諸侯、卿大夫之兵服，天子亦以五采玉十二飾之。』詳此，則韋弁服蓋天子、諸侯、卿大夫臨戎所通服。古者非祭祀、朝聘、會同不執玉，今韋弁既為戎服，於經無執玉之文，而《三禮圖》繪為執玉，斯一時之誤，不足為據也。」
29	弁師弁者，古冠之大稱掌王之五冕，皆元冕，朱裹延紐冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，蓋無旒，不聯數也。延冕之覆在上，是以名焉。紐，小鼻，在武上，笄所貫也。疏曰：云皆元冕者，古者績麻三十升升染之，上以元，下以朱衣之。於冕之上下云延者即是上元，云紐者綴於冕之兩傍垂之。武兩傍作孔，以笄貫之，使得其牢固也。凡冕體，《周禮》無文，叔孫通作漢禮器，用度取法於周。案彼文，凡冕以版廣八寸，長尺六寸，上元下朱，覆之。乃以五采繅繩貫五采玉垂於延前後，謂之邃延。故《玉藻》云，「天子玉藻，前後邃延，龍卷以祭」是也。又曰：「爵弁前後平則得弁稱，冕則前低一寸得冕名，冕則人免也。」。
30	五採繅，十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱弦繅音早。繅，雜文之名也。合五採絲為之。繩垂於延之下前後各十二，所謂邃延也。就，成也，繩之每一匝而貫五採玉。十二ヵ，則十二玉也，每就閒蓋一寸。朱絃，以朱組為也。一條屬兩端於武，繅不言皆，有不皆者，此為袞衣之冕，十二ヵ則用玉二百八十八；鷩衣之冕，繅九ヵ，用玉二百一十六；毳衣之冕，七ヵ，用玉百六十八；希衣之冕，五ヵ，用玉百二十；元衣之冕，三ヵ，用玉七十二。ヵ音留。疏曰：云一條屬兩端於武者，謂以一條先屬一頭於左旁笄上，以一頭繞於頤下，至向上於右屬笄上繞之，是以鄭注《士冠禮》云，有笄者屈組以為，垂為飾；無笄者纓而結其條。彼有笄，據皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，與彼同。此言屬於武者，據笄貫武，故以武言之，其實在笄。云繅不言皆，有不皆者，謂王之五冕，繅則有十二、有九、有七、有五、有三，其玉旒皆十二，故繅不言皆；有不皆者，則九旒已下是也。玉言皆，則五冕旒皆十二玉也。此經十二旒，據袞冕而言，是以鄭云此為袞衣之冕，以其十二旒，旒各十二玉，前後二十四旒，故用二百八十八玉，已下計可知，諸侯之繅旒九就，玉三采，其餘如王之事。繅ヵ皆就，玉玉笄本又作氏，亡貧反。吐練反，「侯」當為「公」字之誤也。三采，朱、白、蒼也。其餘謂延紐，皆元覆朱裏，與王同也。出此則異，繅ヵ皆就，皆三採也。每繅九成，則九旒也。公之冕用玉百六十二，玉塞耳者，故書氏作無，鄭司農云：「繅當為藻。」繅，古字也；藻，今字也，同物同音。無，惡玉名。無音無。疏曰：「諸公云繅九就，又云，繅ヵ皆就，文與上言繅十有二就，皆五採玉，十有二繅玉，別文則繅有差降，玉無差降，此諸公繅玉同文，則唯有一冕而已。故鄭注一冕為九旒，旒各九玉，據冕九旒，不別計鷩冕已下，以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠數服也。王不言玉，於此言之者，王與諸侯互見為義，是以王言元冕朱裏延紐及朱，明諸侯亦有之。諸公言王，明王亦有之，是其互有也。」又曰：「知三采朱、白、蒼者，《聘禮記》『公、侯、伯繅藉三採朱、白、蒼』，故知也。云出此則異者，異謂天子朱，諸侯當青紐之等，不得與王同也。」。王之皮弁，會五采玉基，象抵玉笄鄭司農云：「會，謂以五采束；元謂會，縫中也。基讀如綦。綦，結也。皮弁之縫中，每貫結五採玉十二以為飾，謂之綦。」《詩》云，「會弁如星」；又曰，「其弁伊綦」。抵，下抵也，以象骨為之。疏曰：「會取會聚之義，故為縫中。
31	天子以十二為節約同冕旒也。弁之縫中，飾之以玉，而處，狀似星，故曰『會弁如星』。云抵下抵也者，謂為弁丙頂上以象骨為抵。」王之弁，弁而加環。諸侯及孤卿大大之冕，韋弁、皮弁、弁，各以其等為之，而掌其禁令各以其等繅ヵ玉基，如其命數也。冕則侯、伯繅七就，用玉九十八；子、男繅五就，用玉五十。繅玉皆三採。孤繅四就，用玉三十二；三命之卿，繅三就，用玉十八；再命之大夫，藻再就，用玉八。藻玉皆朱、綠。韋弁、皮弁，則侯、伯基飾七，子、男基飾五。玉亦三采，孤則基飾四；三命之卿基飾三，再命之大夫基飾二。玉亦二採。一命之大夫冕而無旒，士變為爵弁，其韋弁、皮弁之會無結飾，禁令者不得相僭踰也。疏曰：「云一命之大夫冕而無旒者，凡冕旒所以為文飾，一命若有，則止一旒一玉而已，非華美爵弁之制。如冕而無旒，則一命之冕與爵弁不殊得謂之冕者，蓋弁則前後平，冕則前低一寸餘。」。
32	陳氏曰：「《司服》之服六而《弁師》之冕五者，大裘、袞衣同冕，猶后首服同副也。」
33	又曰：「《弁師》：『王之五冕皆朱。』《禮記》：『天子為藉，冕而朱；諸侯為藉，冕而青。』《士冠禮》，『緇衣冠、青組纓、皮弁笄、爵弁笄、緇組纁邊』。蓋朱者正陽之色，天子以為；青者少陽之色，諸侯以為；緇者陰之色，而士以為；卿大夫冕弁之，無所經見。《禮器》曰：『管仲鏤簋朱，君子以為濫。』鄭氏謂大夫、士當緇組纁邊，理或然也。一組繫於左笄，繞頤而上，屬於右笄，垂餘以為飾，謂之。又曰：『冕約之以武，設之以紐，貫之以笄，固之以。』」
34	又曰：「以充耳，ヨ以垂。《周官弁師》：『王之五冕皆玉。』《詩》於衛夫人言『玉之也』，於衛武公言『充耳瑩』，於衛之臣子言『α如充耳』，《齊詩》言『充耳以素、以青、以黃，尚之以瓊華、瓊瑩、瓊英。』則不特施於男子，也婦人亦有之；不特施於冕也，弁亦有之。故《詩》言『充耳瑩』，繼之以『會弁如星』。《喪禮》『士無冕而用白纊』，則弁亦有之可知也。
35	士用白纊，即《詩》所謂『充耳以素』者也。人君用︻纊，即《詩》所謂『充耳以黃』者也。毛氏以『充耳以素』為士之服，『充耳以青』為卿大夫之服，『充耳以黃』為人君之服，其說是也。《春秋傳》曰：『糸專之如一』，則糸專纊以為，自古然也。其制蓋皆元ヨ以垂之，瓊玉以承之。承之，《詩》所謂尚之也。《檀弓》小祥用角。《楚語》曰：『巴浦之犀兕象，其可盡乎！』則古者之，亦以象與角為之。」
36	又曰：「《周官·追師》『掌王后之首服，為副、編、次、追、衡笄。』《左傳》曰，『衡ヨ糸延，昭其度也。』鄭司農曰：『衡，維持冠者。』鄭康成曰：『王后之衡笄，皆玉為之。惟祭服有衡，垂于副之兩旁當耳，其下以ヨ垂。』孔穎達曰：『婦人首服有衡，則男子首服亦然。王后之衡以玉，則天子之衡亦玉，諸侯以下未聞。』然則《左傳》言衡，則繼以ヨ。《弁師》、《士冠禮》言笄，則繼以絃。」
37	朱子曰：「禮家載祀先王服袞冕，祀先公服鷩冕。諸侯之服，蓋雖上祀先公以天子之禮，然不敢以天子之服臨其先公。但鷩冕旒玉，與諸侯不同。天子之旒十二玉，蓋雖與諸侯同是九旒，但天子九旒十二玉，諸侯九旒九玉耳。」
38	楊氏曰：「愚按六服而冕，注說恐未安，當從陳氏大裘、袞衣同冕之說。蓋祀天、祀先王皆十二旒，旒十二玉；祀先公鷩冕則九旒，旒十二玉；祀四望山川，毳冕則七旒，旒十二玉。禮有輕重，則繅旒有隆殺。惟祀天、祀先王皆致其隆，不容有所輕重也。」
39	按：先儒疑服有六而冕止於五，遂謂大裘、袞衣二服而同冕，然按《郊特牲》「祭之日，王被袞以象天」，《玉藻》「天子龍卷以祭」，《家語》曰「郊之日，天子大裘以黼之被裘象天，既至泰壇，王脫裘矣，服袞以臨，燔柴戴冕ロ，十有二旒，則天數也。」陳祥道以為王之祀天，內服大裘，外被龍袞。龍袞，所以襲大裘也。然則祭天之服亦龍袞，特內襲大裘，而宗廟之祭則龍袞內無裘，故以大裘而冕。在袞冕之前，非謂袞冕之上復有大裘之服也。蓋大裘、袞衣不可分而為二服。而服與冕皆五。未嘗有六服矣．禮家又謂大裘之冕無旒。如此則是以大裘為一服。無旒者為一冕。是有六服。亦有六冕．然冕之無旒者。乃一命之服。蓋子、男之國為大夫者服之，其秩至卑，以天子祀天之冕，而下同於子、男之大夫，可乎？其義不通矣。
40	天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龍卷以祭祭先王之服，雜採曰藻。天子以五采藻為旒，旒十有二。前後邃延者言皆出冕前後而垂也。天子齊肩，延冕上覆也，元表纁里。龍卷，畫龍於衣，或作袞。疏曰：藻謂雜採之絲繩以貫於玉，以玉飾藻，故云玉藻。前後各十二旒垂。而深邃延卷上。卷謂卷曲，畫此龍形。雲天子齊肩者，以天子之旒十二就，每一就以玉，就閒相去一寸，則旒長尺二寸，故垂而齊肩。言天子齊肩，則諸侯以下各有差降，則九玉者九寸，七玉者七寸，以下各依旒數垂而長短為差。旒垂五採玉，依飾射侯之次，從上而下，初以朱，次白，次蒼，次黃，次元。五采玉既貫遍，周而復始。其三採者，先朱，次白，次蒼。二色者先朱後綠。皇氏、沈氏並為此說，今依用焉。後至漢明帝時，用曹褒之說，皆用白旒珠，與古異也。云延冕覆者，用三十升之布染之為元，覆於冕上，出而前後冕謂以板為之，以延覆上，故云延冕上覆也。但延之與板相著為一，延覆在上，故云延冕也。元端而朝日於東門之外，聽朔於南門之外端當為冕。
41	元衣而冕，冕服之下朝日，春分之時也。東門、南門，謂國門也。天子廟及路寢，皆如明堂，在國之陽，每月就其時之堂而聽朔。焉卒，事反宿路寢，亦如之。閏月，聽其朔於明堂門中，還處寢門。終月凡聽朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。疏曰：案下諸侯皮弁聽朔，朝服視朝，是視朝之服，卑於聽朔，聽朔大，視朝小，故知端當為冕，元冕祭小祀，日月為中祀，而用之者，以天神尚質。
42	《魯語》云：大採朝日，少採夕月，韋昭注大採，謂玄冕也。春分日長，故於其日朝之，皮弁以日視朝，遂以食。日中而。卒食，元端而居天子服元端，燕居也。疏曰：「遂以食者既著皮弁視朝，遂以皮弁而朝食，所以敬養身體，故著朝服。至日中之時，還著皮弁，而朝之餘食。」沙隨程氏曰：「先儒相傳謂前旒蔽明，︻纊塞聰，亦習之誤。此獨祭祀之袞冕為然，欲其專精神以享也。
43	君視朝則皮弁服，何旒纊之有哉？」。諸侯元端以祭祭先君也，端亦當為冕，諸侯祭宗廟之服，唯魯與天子同，裨冕以朝朝天子也。裨冕，公袞，侯、伯鷩，子、男毳也，皮弁以聽朔於太廟皮弁，下天子也。朝服以日視朝於內朝朝服，冠元端素裳也。此內朝路寢門外之正朝也，天子、諸侯皆三朝，朝，辨色始入群臣也。入，入應門也。辨，猶正也，別也，君日出而視之，退適路寢聽政，使人視大夫。大夫退，然後適小寢，釋服小寢，燕寢也。釋服，釋元端。又朝服以食，特牲三俎祭食，必復朝服，所以敬養身也。三俎：
44	豕、魚，臘，夕深衣，祭牢肉祭牢肉，異於始殺也。天子言日中，諸侯言夕；天子言，諸侯言牢肉，互相挾。正義曰：元端賤於皮弁，下文皮弁聽朔於太廟，不應元端以祭先君，故知此端，亦當為冕。《覲禮》云：「侯氏裨冕。」鄭注：
45	「裨之為言，埤也。天子六服，大裘為上，其餘為裨，故總云裨冕。」《王制》云：「周人元衣而養老。」注云：「元衣素裳，天子之燕服，為諸侯朝服。」彼注云元衣，則此元端也。若素為裳，則是朝服，此皆為元端。。
46	《周禮·司服》：「其齋服有元端素端注見前。」《內則》曰：子事父母，冠，纓，端，к，紳端，元端，士服也。《玉藻》：天子元端而朝日於東門之外端，當為冕，卒食，元端而居。諸侯元端以祭端，亦當為冕。
47	朝，元端；夕，深衣謂大夫、士也。無君者不二採大夫去位，宜服元端素衣。《小記》除殤之喪者，其祭也必元冠元端黃裳而祭，不朝服，未純，吉也，於成人為釋示覃之服。《樂記》：魏文侯問於子夏曰：「吾端冕而聽古樂，則唯恐臥端，元衣也。」《雜記》曰：端、喪車皆無等喪者衣，及所乘之車，貴賤同衣。言端者元端，吉時常服，喪之衣當如之。子羔之襲素端一，公襲卷衣一，元端一。《儀禮》：士冠緇布冠，元端，元裳、黃裳、雜裳可也，緇帶爵к此暮夕於朝之服，元端則朝服之衣易其裳耳，上士元裳，中士黃裳，下士雜裳。賓如主人服，贊者元端，從之。冠者既冠，乃易服。服元冠，元端爵к，見于君，見於鄉大夫，鄉先生見服不朝服者，非朝士也。《特牲饋食禮》：主人冠元端。《論語》：公西華曰：宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。荀卿曰：端衣元裳，糸免而乘路，志不在於食葷。《大戴禮》曰：武王端冕而受丹書。《左氏》：劉定公曰，吾端委以治民臨諸侯，禹之力也。晏平仲端委以立于虎門。《晉語》：董安于曰：「臣端委以隨宰人。」《周語》曰：
48	晉侯端委以入武宮韋昭曰：此士服也。諸侯之子，未受爵命，服仕服也。
49	《穀梁》曰：免牲者為之緇衣纁裳，有司元端奉迎，至于南郊僖三十一年。
50	吳，夷狄之國也，被文身，欲因魯而請冠端而襲襲，衣冠。端，元端。鄭氏釋士冠禮，謂爵弁純衣，絲衣也，餘衣皆用布，惟冕與爵弁用絲耳。賈公彥曰：
51	此據朝服、皮弁服、元端服及深衣、長衣之等，皆布為之。是以《雜記》云，朝服十五升布。元端，亦朝服之類。皮弁，亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。
52	陳氏《禮書》曰：「《司服》言及諸侯、孤、卿大夫、士之服，而繼之以其齋服，有元端、素端，則元端、素端，非特士之齋服而已。」鄭氏曰：端者，取其正也。士之衣袂皆二尺二寸，而屬幅，是廣袤等也。其尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，蓋半而益一，則其袂三尺三寸，尺八寸。然謂之端，則衣袂與廣袤等矣。無大夫、士之辨也。果士之殺於袂尺，非端也。大夫之，侈以半而益一，亦非端也。深衣之圜，長衣之長，吊祭及餘衣之侈《司服》：
53	「凡弔事，弁服。」《雜記》：「凡弁服，其侈。」《少牢》：「主婦衣宵衣侈袂。」《儒行》曰：「孔子衣逢掖之衣。」荀卿曰：「其衣逢」。則元端之袂端可知矣。古者端衣或施之於冕，或施之於冠。《大戴記》曰：「武王端冕而受丹書。」《樂記》曰：「魏文侯端冕而聽古樂」，荀卿曰：「端衣元裳，糸免而乘路。」此施於冕者也。《冠禮》：「冠者元端、緇布冠。既冠，易服，服元冠、元端。」《特牲禮》：「主人冠端元。」《內則》：「子事父母，冠，纓、端、к，紳。」劉定公曰：「吾端委以治民。」董安于曰：「臣端委以隨宰人。」公西華曰：「宗廟之事，如會同，端章甫。」以至晉侯「端委以入武宮」，晏平仲「端委以立于虎門」，此施之於冠者也。蓋元端，齋服也，諸侯與士以為祭服。《玉藻》：「元端以祭」，《特牲》：「冠端元」是也。大夫、士以為私朝之服，《玉藻》：「朝元端」是也。天子至士，亦以為燕服。《玉藻》：「天子卒食，元端而居。」《內則》：「事父母，端к」是也。然則端衣所用，固不一矣。《記》曰：「齋之元也，以陰幽思也，故祭之。冕服皆元，齋之端衣，亦元。若夫朝服，天子以素，諸侯以緇，未聞以元端也。」《儀禮》：「大夫祭以朝服，士祭以元端。」《冠禮》：「主人朝服，既冠，冠者服元端。」《雜記》：
54	「公襲朝服一，元端一。衣遂禮，自西階受朝服，自堂受元端。」則朝元端異矣。
55	元端，皆元裳，或黃裳、雜裳可也鄭氏曰：「上士元裳，中士黃裳，下士雜裳。
56	前元後黃。」荀卿曰：「端衣元裳，糸免而乘路，志不在於食葷。」蓋齋則衣裳皆元，非齋則裳不必元。未聞以素裳也。鄭氏釋《儀禮》，謂云端即朝服之衣，易其裳耳。釋《玉藻》曰，朝服冠元端素裳，此說無據。服元端者，冠則緇布冠，齋則元冠，特天子齋用冕，燕則元冠而已。然齋或用素端，則其冠不元矣。鄭氏曰素端，為禮荒有所禱請是也。
57	又曰：「元端，齋服也，天子以為燕服，士以為祭服，大夫、士以為私朝之服，或以事親，或以擯相，或既冠則服之以見鄉大夫、鄉先生。凡書傳所謂委貌者即此元端委貌也。如晉侯端委以入武宮，劉定公曰『吾端委以治民、臨諸侯，晏平仲端委以立于虎門之外』是也。則元端之所用，為尤多矣。」
58	朱子曰：「不學雜服，不能安禮。鄭注謂以服為皮弁冕服，其說恐是。蓋古人服各有等降，若理會得雜裳，則於禮亦是思過半矣。且如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服。諸侯助祭於天子則服冕服，自祭於其廟則服元冕；大夫助祭於諸侯則服元冕，自祭於其廟則服皮弁。又如天子常服則服皮弁，朔旦則服元冕，無旒之冕也。諸侯常朝則服朝服元衣素裳，朔旦則服皮弁，大夫私朝亦用元端，夕深衣，士則元端以祭，上士元裳，中士黃裳，下士雜裳前後元黃，庶人深衣。」
59	古者深衣，蓋有制度，以應規矩，繩權衡聖人制事，必有法度，短毋見膚衣取蔽也，長毋被土為污辱也，續衽鉤邊續，猶屬也。衽，在裳旁者也。屬連之不殊裳前後。鉤邊，若今曲裾也。續或為俗，要縫半下三分要中，減一以益下，下宜寬也。要或為優。袼之高下，可以運肘肘不能出入袼衣。袂，當掖之縫也，袂之長短，反詘之及肘袂屬幅於衣，詘而至肘，當臂中為節，臂骨上下各尺二寸，則袂肘以前尺二寸肘或為腕，帶，下毋厭髀，上毋厭脅，當無骨者當骨緩急，難為中也。制十有二幅，以應十有二月裳六幅，幅分之以為上下之殺，袂圜以應規謂胡下也。圜音員，胡下下垂曰胡，曲袷如矩以應方袷，交領也。古者方領，如今小兒衣領。司馬公曰：「方領如孔所言，似三代以前人反如今服，上領衣但方裁之耳。」案上領衣本出胡服，須用結紐乃可服，不知古人有此否也。鄭註《周禮》：袷狀如著橫銜之糸畫潔於項。顏師古註《漢書》糸畫者，結礙也。潔，繞也，蓋為結紐而繞項也，然則古亦有結紐也。糸畫音獲。潔音結。漢時小兒衣服既不可見，而後漢《馬援傳》：「朱勃衣方領，能矩步。」註引《前書音義》曰：「頸下施衿領正方，學者之服也。」如此則自於頸下，別施一衿映所交領使之方正，今朝服有方心曲領，以白羅為之，方二寸許，綴於圜領之上，以繫於頸後結之，或者袷之遺象歟。又今小兒疊方幅係於頸下謂之涎衣，與鄭說頗相符，然事當闕疑，未可決從也。後漢《儒林傳》曰：「服方領，習矩步者，委蛇乎其中。」註：「方領，直領也。」《春秋傳》：
60	「叔向曰：衣有衣會。」杜曰：「衣會，領會也，工外反。」《曲禮》曰：「視不上於袷。」鄭曰：「袷，交領也。」然則領之交會處自方即謂袷，疑更無他物，今且從之，以從簡易，負繩及踝以應直繩，謂與後幅相當之縫也。踝，跟也。《正義》曰：「衣之背縫及裳之背縫，上下相當，如繩之正直，故云負繩，非謂實負繩也。」，下齊如權衡以應平齊，緝，故規者，行舉手以為容行舉手謂揖遜。負繩抱方者，以直其正，方其義也，故《易》曰「坤，六二之動」，直以方也。下齊如權衡者，以安志而平心也心平志安，行乃正；或低或昂，則心有異志者歟。五法已施，故聖人服之言非法不服也。故規矩取其無私，繩取其直，權衡取其平，故先王貴之，故可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅，完且弗費，善衣之次也完且弗費，言可善衣而易有也。深衣用十五升布，鍛濯灰治純之以採。善衣，朝祭之服也。自士以上，深衣為之次。
61	庶人吉服，深衣而已。《正義》曰：可善衣而易有也，謂其完牢乃可於善事衣著，故庶人服之以完牢故也。而易有者，以白布為之，不須黼黻錦繡之屬。雲自士以上深衣為之次者。案《玉藻》「諸侯夕深衣，祭牢肉」，又「大夫士朝元端，夕深衣」，是深衣為朝服之次服也。諸侯之下，自深衣以後，其別更無所謂餘，服故知是為庶人之吉服也。具父母、大父母，衣純以繢；具父母，衣純以青；如孤子，衣純以素尊者存以多飾為孝。繢，畫文也。三十以下，無父稱孤，純袂、緣、純邊，廣各寸半純，謂緣之也。緣袂，謂其口也，緣裼也。緣邊，衣裳之側，廣各寸半，則表裏共三寸矣，唯袷廣二寸。
62	陸氏曰：名曰深衣者，謂連衣裳而純之以採也。有表則謂之中衣，以素純則曰長衣。《正義》曰：「長衣、中衣及深衣，其制度同。」《玉藻》云：「長、中繼掩尺」，若深衣則緣而已。諸侯、大夫為夕服，庶人吉服，皆著之在表也。
63	其中衣則在朝服、祭服、喪祭之下，餘服則上衣下不相連。此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。
64	藍田呂氏曰：深衣之用，上下不嫌同名，吉凶不嫌同制，男女不嫌同服。諸侯朝朝服，夕深衣；大夫、士朝元端，夕深衣：庶人衣吉服，深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而養老，諸侯、大夫夕皆深衣，將軍文子除喪而受越人弔，練冠深衣。親迎女在塗，婿之父母死，深衣縞總以趨喪。此吉凶男女之同也。蓋深衣者，簡便之服，雖不經見，推其義類，則非朝祭皆可服之，故曰可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅也。
65	按：三代時衣服之制，其可考見者雖不一，然除冕服之外，惟元端、深衣二者其用最廣。元端則自天子至士皆可服之，深衣則自天子至庶人皆可服之，蓋元端者，國家之命服也，深衣者聖賢之法服也。然元端雖曰命服，而本無等級，非若冕弁之服，上下截然者之比。故天子服之而不卑，士服之而不為僭。至於深衣，則裁製縫衽，動合禮法，故賤者可服，貴者亦可服；朝廷可服，燕私亦可服。天子服之以養老，諸侯服之以祭膳，卿、大夫、士服之以夕視私朝，庶人服之以賓祭，蓋亦未嘗有等級也。古人衣服之制不復存，獨深衣則《戴記》言之甚備。然其制雖具存，而後世茍有服之者，非以詭異貽譏，則以儒緩取哂，雖康節大賢，亦有今人不敢服古衣之說。司馬溫公必居獨樂園而後服之，呂滎陽、朱文公必休致而後服之，然則三君子當居官蒞職見用於世之時，亦不敢服此，以取駭於俗觀也。蓋例以物外高人之野服視之矣，可勝唧哉。
66	◎右衣冠之制
67	有虞氏服韍，夏后氏山，殷火，周龍章韍或作黻，音弗。韍，冕服之韎也，舜始作之，以尊祭服。禹、湯至周，增以畫文，後王彌飾也。由取其仁可仰，火取其明，龍取其變化，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已。韎，莫拜反。疏曰：「《飾冠禮》，士韎韐，是士無飾，推此即尊者飾多有此四等，天子至士亦為四等，故知卿大夫加山，諸侯加火，天子加龍。」。к，君朱，大夫素，士爵韋к音必。此元端服之к也。к之言，蔽也，凡к，以韋為之，必象裳色。則天子諸侯元端朱裳，大夫素裳，唯士元裳、黃裳雜裳也。皮弁服皆素к。疏曰：「知此元端服之к也者。案《士冠禮》：『元端：元裳、黃裳、雜裳，爵к』謂士元端之к。此云爵韋，故知元端之韠也。皆素弁服皆素韠者。案《士冠禮》『皮弁服、素韠』云皆者，君與大夫、士皮弁皆然，故云皆也。」。圜、殺、直目韠制。圜音圓。疏曰：「經云圜，則下文大夫前方後挫角則圜也。經云殺，則下文公、侯前後方則殺也。經云直，則下文天子直，是目韠制也。」
68	天子直四角直，無圜、殺，公侯前後方殺四角，使之方，變於天子也。所殺者去上下各五寸。疏曰：「云所殺者去上下各五寸者，案《雜記》云『韠會去上五寸』，是上去五寸。又云『紕以爵韋六寸，不至下五寸』，是去下五寸。」，大夫前方，後挫角圓其上角，變於君也。韠以下為前，以上為後。挫，作臥反，士前後正士賤，與君同，不嫌也。正、直、方之閒語也。天子之士則直，諸侯之士則方。疏曰：「正謂不邪也，直而不邪謂之正方，而不邪亦謂之正，故云正、直、方之閒語也。」。韠，下廣二尺，上廣一尺，長三尺，其頸五寸，肩革帶，博二寸頸五寸，亦謂廣也。頸、中央、肩兩角，皆上接革帶以系之。肩革帶廣同。凡佩，系於革帶。《玉藻》。《雜記》：「韠長三尺，下廣二尺，上廣一尺，會去上五寸，紕以爵韋六寸，不至下五寸，純以素，糸川以五采。」注曰：「會，謂上領，縫也。領之所用，蓋與紕同。在旁曰紕，在下曰純。素，生帛也。紕六寸者，中執之，表裹各三寸也。純、紕所不至者五寸，與會去上同。糸川，施諸縫中，若今時絳也。」疏曰：「韠長三尺，與紳齊也。下廣上狹，象天地數也。
69	會，謂韠之領縫也。此縫去韠上畔廣五寸，紕以爵韋六寸者，謂會縫之下兩旁縫以爵韋，闊六寸，倒攝之，兩廂各三寸也。不至下五寸者，謂紕韠之兩邊不至韠之下畔闊五寸。純以素者，素謂生帛，謂紕所不至之處，橫純之以生帛，此帛上下亦闊五寸。糸川絳者，謂五採之絳，置於諸縫之中。」。一命縕韍幽衡。再命赤韍，幽衡。三命赤韍蔥衡此元冕、爵弁服之韠尊，祭服異其名耳。韍之言亦蔽也。縕，赤黃之閒色，所謂韎也。衡注見後佩玉條。《周禮》：「公、侯、伯之卿三命；其大夫再命；其士一命。子、男之卿再命；其大夫一命；其士不命。」疏曰：「以上經云君朱，大夫素，士爵韋，是元端服之韠，故云此元冕爵弁服之韠，言異於上也。此據有孤之國，以卿大夫雖三命、再命，皆著元冕。若無孤之國，則三命、再命之卿大夫，皆著冕，不得為元冕也。爵弁，則士所服。云一命縕韍者，一命公、侯、伯之士，《士冠禮》『爵弁韎韐』，此縕韍則當彼韎韐。
70	《毛詩》云『韎韐茅蒐』，茅蒐則蒨草也，以蒨染之，其色淺赤，則縕為赤黃之閒色。」。
71	陳氏《禮書》曰：「韠之作也在衣之先，其服也在衣之後，其色則視裳而已。
72	《禮記》言『君朱、大夫素、士爵韋』者，祭服之韠；也蓋君祭以冕服，冕服元衣纁裳，故朱韠；大夫祭以朝服，緇衣素裳，故素韠；士祭以元端、元裳、黃裳、雜裳可也，故爵韠；《周官·典命》『公、侯、伯之士一命』，而士之助祭以爵弁弁而祭於公，爵弁纁裳故縕韍縕，赤黃之閒色，所謂『一命縕韍』是也。『公、侯、伯之卿三命、大夫再命』，而卿大夫助祭聘王以元冕《司服》：
73	孤之服自希冕而下，鄭氏以為卿大夫之服；自元冕而下，鄭氏以為助祭聘王之服，蓋孤希冕祭於公，弁而祭於已；卿大夫元冕祭於公冠而祭於己元冕纁裳，故赤韍，所謂『再命、三命赤韍』是也。韠之為物，以其前則曰韍，以其一巾足矣，故曰韠，以色則曰縕，以縕質則曰韎韐古人謂舊為茅蒐，讀茅蒐為韎韐。考之《士冠禮》於皮弁元端皆言韠，特於爵弁言韎韐，《詩》於素韠，言韠於朱芾、赤芾乃書芾。是韠者芾之通稱，而芾與韎韐異其名，所以尊祭服也。君韠雖以朱，而諸侯朝王亦赤芾，《詩》曰：『赤芾在股、赤芾金舄』是也。士雖以爵，凡君子之齋服皆爵韠。《記》曰『齋則糸青結佩而爵韠是也。《採芑》言方叔之將兵韍亦以朱，《瞻彼洛矣》言「作六師而韍以韎韐」者，蓋兵事韋弁服、纁裳，故貴者以朱芾，卑者以韎韐。韎韐，即所謂縕韍。韠長三尺，所以象三才；頸五寸，所以象五行。下廣二尺，象地也；上廣一尺，象天也。會去上五寸，紕以爵韋六寸，不至下五寸，純以素，糸川以五采。會，猶《書》所謂作會也。紕，裨其上與旁也，純，緣其下也。去會與純合五寸，則其中餘二尺也。紕六寸，則表裹各三寸也。天子之韠直，其會龍、火與山；諸侯，前後方。其會，火以下；大夫，前方後挫角，其會，山而已。鄭氏謂山取其仁，火取其明，龍取其變，天子備焉。
74	諸侯火而下，卿大夫山，士韍韋。以禮推之，周人多以近世之禮待貴者，遠世之禮待卑者，則鄭氏之說是也周以虞庠為小學，以夏序、商學為太學，以成人棺槨喪長殤，以夏之┾周葬中殤，以虞氏之瓦棺葬無服之殤，皆待卑者以質略也。
75	然韠自頸肩而下則其身也。鄭氏以其身之五寸為領，而會為領縫，是肩在領上矣。衣之上韠，猶尊上元酒、俎上生魚也。鄭氏謂衣之上韠者，執事以蔽裳為敬，與不忘其本之說戾矣。古者喪服用韠，無所經見。《詩》曰：『庶見素韠』是祥祭有韠也。劉熙曰：『韠以蔽前』，婦人蔽膝，亦如之。《唐志》：『婦人蔽膝，皆如其夫』，是婦人有韠也。荀子曰：『共艾畢』說者曰『蒼曰之韋』，是罪人有韠也。及戰國連兵，韍非兵飾，去之。明帝復制韍，天子赤皮蔽膝。魏、晉以來，用絳紗為之，故字或作紱徐廣《車儀制》云。」楊氏曰：「愚按《儀禮》：
76	『士皮弁素韠，朝服緇韠，元端爵韠，爵弁韎韐。』《士冠》：『筮于廟門，主人朝服緇帶素韠。』」又云：「《冠禮》：『三加爵弁韎韐。』鄭注云：『韎韐，縕韍也。士縕韍而幽衡合韋為之，士染以茅蒐，因以名焉。今齊人名蒨為韎韐。
77	韍之制似韠。』又按：《周官·典命》：『一命縕韍』，蓋公、侯、伯之士一命，而士之助祭以爵弁纁裳，故縕韍。縕，赤黃之閒色也。《左氏傳》：『袞冕黻』，疏云：『黻韠，制同而名異。』鄭元《詩箋》云：『芾，太古蔽膝之象也。冕服謂之芾，其他服謂之韠。』」
78	◎右韠
79	天子素帶朱裏，終闢謂大帶也；而素帶，終闢；大夫素帶，辟垂；士練帶，率下闢闢，依注為裨，婢支反。率音律。而素帶終闢，謂諸侯也。諸侯不朱裏，合素為之，下天子也。大夫亦如之。率，糸率也。士以下皆裨不合而糸率積，如今作頭為之也。辟讀如裨冕之裨。冕之裨，謂以繒採飾其側，人君充之。大夫裨其紐及末，士裨其末而巳。，七曹反。疏曰：天子素帶朱裏者，以素為帶，用朱為裏。終辟，辟而裨也。終，竟。帶身在要及垂皆裨，故云終辟。
80	諸侯以素為帶，不以朱為裏，亦用朱綠終辟。大夫亦素為帶，不終裨，但以元華裨其身之兩旁及屈垂者。士練帶率下辟者，士用熟帛練為帶，其帶用單帛，兩邊糸率而已。糸率，謂糸便緝也。下裨者，但士帶垂者必反屈鄉上，反垂而下，大夫則總，皆裨之。士則用緇，唯裨鄉下垂者。並紐約用組，三寸，長齊于帶，紳長，制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：「三分帶下，紳居一焉。」紳韠結三齊三寸，謂約帶紐組之廣也。長齊于帶，與紳齊也。紳，帶之垂者也，言其屈而重也。《論語》曰：「子張書諸紳。」有司，府史之屬也，三分帶下而長三尺，則帶高於紳也。結，約餘也。疏曰：「記者引子游之言，以證紳之長短，人長八尺，大帶之下四尺五寸，分為三分，紳居二分焉，紳長三尺也。」。革帶，博二寸《玉藻》：
81	革帶博二寸，其說見上文韠制；大夫大帶四寸，雜帶，君朱綠，大夫元華，士緇辟，二寸，再繚四寸。凡帶，有率，無箴功雜，猶飾也，即上裨也，君裨帶：上以朱，下以綠終之；大夫裨垂，外以元，內以華。
82	華，黃色也。士裨垂之下，外、內皆以緇，是為緇帶；大夫以上以素，皆廣四寸；士以練，廣二寸，再繚之。凡帶，有司之帶也，亦糸率之，如士帶矣。無箴功，則不裨之士，雖糸率帶裨，亦用箴功。楊氏曰：「禮，『士練帶，率下辟。』《士冠》：『主人朝服緇帶；冠者爵、皮弁，緇布冠，皆緇帶。』則士帶皆練，而皆飾以緇也。」。
83	陳氏《禮書》曰：「古者革帶、大帶皆謂之ひ，《內則》所謂『男ひ革帶』也。《春秋傳》所謂『ひ厲大帶』也，《易》言『ひ帶』，揚子言『ひ』，以至許慎、服虔、杜預之徒，皆以ひ為帶，特鄭氏以男ひ革為盛之囊，誤也。《詩》言『垂帶而厲』，毛萇、杜預之徒，皆以厲為帶之垂者。特鄭氏以而厲為如裂，亦誤也。闢，猶冠裳之辟積也；率，縫合之也。天子、諸侯大帶終闢，則竟帶之身闢之，大夫闢其垂，士辟其下而已。雜，飾也。飾帶，君朱綠，大夫元華，士緇，故《儀禮·士冠》，『主人朝服緇帶，冠者爵弁、皮弁、緇布冠，皆緇帶』，則士帶練而飾以緇也。『士辟下二寸』，則所辟其下端二寸也。『再繚四寸』，則結處再繚屈之四寸也。天子至士，帶皆合帛為之，或以素，或以練；或終闢，或辟垂，或辟下。其飾或朱綠，或元華。蓋素得於自然，練成於人功。
84	終辟，則所積者備；辟垂、辟下，則所積者少。朱者正陽之色，綠者少陽之雜《禮器》：「冕，朱、綠藻。」《雜記》：「公襲朱、綠帶。」《聘禮》：
85	「問諸侯、朱、綠繅。」皆取陽色，元與緇者陰之體，華者文之成。天子體陽而兼乎下，故朱裏而裨以朱綠；諸侯雖體陽而不兼乎上，故飾以朱綠而不朱裏；大夫體陰而有文，故飾以元華；士則體陰而已，故飾以緇。然於大夫言帶廣四寸，則其上可知，而士不必四寸也；於士言紳三尺，則其上可知，而有司止於二尺五寸也。凡帶有率，無箴功，則帶糸率而已，無刺繡之功也；以至並紐，約紐三寸，再繚四寸，紳韠結三齊，皆天子至士所同也。夫所束長於飾，則失之太拘；所飾長於束，則失之太文。紳韠結三齊叔向曰：「衣有會，帶有結。」，然後為稱。則有司之約韠，蓋亦二尺五寸歟。古者於物言華，則五色備矣《書》云：
86	「華蟲華玉。」；於文稱凡，則眾禮該矣。鄭氏以華為黃，以凡帶為有司之帶，以率為士與有司之帶，以辟為裨，以二寸為士帶廣，以至大夫以上用合帛，士以下裨而不合，皆非經據之論也。」
87	又曰：「《內則》曰，『男ひ革』，莊子曰，『帶死牛之脅』，《玉藻》曰：
88	『革帶博二寸』，《士喪禮》『韐帶用革笏』，鄭氏曰：『韐帶用革，笏於帶之右旁。』然則革帶其博二寸，其用以繫佩韍，然後加以大帶，而佩繫於革帶，笏於二帶之閒矣。《晉語》：『寺人勃曰，乾時之役，申孫之矢集於桓鉤。
89	鉤近於，而無怨言。』則革帶有鉤以拘之，後世謂之鉤䚢丑列切。阮諶云，『䚢，螳螂鉤，相以相拘帶，謂之鉤䚢。』唐以玉為鉤䚢，與古異矣。然革帶用於吉而已，荀卿曰：『縉紳而無鉤帶』是也。古者裼衣象裘色，韠屨象裳色。而革帶與韠，其用相因，則革帶豈亦與韠同色歟。」
90	◎右帶
91	天子佩白玉而元組綬，公侯佩山元玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩需玟而縕組綬玉有山元、水蒼者，視其文色所似也。
92	綬者，所以賁佩玉相承受者也。純當為緇，古文緇字或作絲旁才。綦，文；雜色也。縕，赤黃。純讀為緇，佩其反。瑜羊朱反。綦音其。需而袞反。玟武巾反，字又作玫，同縕，音溫。疏曰：玉色似山之元而雜有文，似水之蒼而雜有文，故云文色所似。但尊者玉色純，公侯以下玉色漸雜，而世子及士唯論玉質，不明玉色，則玉色不定也。瑜是玉之美者，故世子佩之；需玟，石次玉賤，故士佩之。
93	一命縕韍幽衡，再命赤韍幽衡，三命赤韍蔥衡縕韍注見上韍條。衡，佩玉之衡也。幽讀為黝，黑謂之黝，青謂之蔥。韋昭曰：「衡似磬而小。」孔穎達曰：
94	「佩玉上繫於衡，下垂三道，穿以珠，前、後、下端垂以璜，中央下端垂以衡牙。」緩，佩之衿也。鄭氏謂「凡佩，繫於革帶。」則繫於革帶者衣爰也。璜肉倍好謂之璧，半璧謂之璜。《大戴記》曰：「下有雙璜，璜居前後，而牙沖之，然後有宮、角、徵、羽之音。」衝牙，《玉藻》曰：「佩玉有衝牙。」鄭氏謂居中央以為前後觸。琚：「說，文曰琚佩玉名。，玟石似玉也。」《大戴記》曰：「上有雙衡，下有雙璜，衝牙珠，以納其閒，琚以雜之。」注曰：「比珠納於衡璜之閒。比亦作，總曰比珠，而赤者曰琚，白者曰。」左氏《詩傳》曰：「雜佩者珩、璜、、衡牙之類，則居中央而璜為之也。」《纂要》曰：「琚、則在佩玉之中閒。」《禮記》曰：「行步有環佩之聲。」又：
95	「孔子佩象環，衛南子環佩ギ然。魯昭公賜仲環而佩之。」漢制：糸逆綬之閒，得施之玉環，蓋古者佩玉則有環。
96	古之君子必佩玉君子，士以上，右徵角，左宮羽玉聲所中也。徵角在右，事也，民也，可以勞；宮羽在左，君也，物也，宜逸，趨以《採齊》路門外之樂也節也，門外謂之趨齊，當作楚薺之薺。《採薺》詩名，行以《肆夏》登堂之樂節，周還中規反行也，宜圜，折還中矩曲行也，宜方，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也揖之謂小人免，見於前也；揚之謂小仰，見於後也。鏘，聲貌，故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也鸞在衡，和在式。自，由也。君在不佩玉，左結佩，右設佩謂世子也。出所處而君在焉，則去德佩而設事佩，闢德而示即事也。結其左者，若於事有未能也。結者，結其綬不使鳴焉，居則設佩謂所處而君不在焉，朝則結佩朝於君亦結左，齊則糸青結佩，而爵韠糸青，屈也。結又屈之思神靈，不在事也。爵韠者，齋服元端。齊，側皆反，注同。糸青，側耕反。凡帶必有佩玉，唯喪否喪主於哀去飾也，凡謂天子以至於凡士。佩玉有衝牙居中央，以前後觸也，君子無故，玉不去身，君子於玉比德焉故謂喪與災眚。
97	陳氏《禮書》曰：「古之君子必佩玉，其制上有折衡，下有雙璜，中有琚，下有衝牙，貫之以組綬，納之以賓珠，而其色有白、蒼、赤之辨，其聲有角、徵、宮、羽之應，其象有仁、智、禮、樂、忠、信、道、德之備見《禮記》「君子比德如玉」，此所以非僻之心無自入也。」
98	又曰：「《禮》：『紳糸畢結三齊』，特佩綬之長無所經見。漢制：貴者糸逆長三尺二寸；卑者糸逆長三尺。古者之佩，蓋亦類此漢制曰：「糸逆者，佩糸遂也，謂之糸逆，以其貫玉相迎也」。」
99	◎右佩
100	笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士竹本，象可也球，美玉也。文，猶飾也。大夫、士飾竹以為笏，不敢與君並用純物也。《正義》曰：
101	「大夫以魚須文竹者，文飾也，以鮫魚須飾竹而成文。士以竹為本，質以象牙，飾其邊緣。飾之可也，言可者，通許之辭。」。見於天子，與射，無說笏，入太廟說笏，非禮也言凡吉事，無所說笏也。太廟之中，唯君當事說笏也。小功不說笏，當事免則說之免，悲哀哭痛之時，不在於記事也。小功輕不當事，可以笏也。既必盥，雖有執於朝，弗有盥矣笏輒盥，為必執事。凡有指畫於君前，用笏，造受命於君前，則書於笏。笏，畢用也，因飾焉畢，盡也。疏曰：「謂事事盡用笏記之。因飾焉者，因其記事所須，以為等級。」。
102	笏度，二尺有六寸，其中博三寸，其殺六分而去一殺，猶杼也。天子杼上終葵首，大夫、士又杼其下，首廣二寸半。《正義》曰：「天子杼上，此云殺，故知殺猶杼也。云諸侯不終葵首者，以《玉人》云天子終葵首，故知諸侯不也。葵首，椎頭也。云大夫、士又杼其下者，以經特明云其中博三寸，明笏上下二首不博三寸。諸侯既南面之君同殺其上，大夫、士北面之臣，宜俱殺其下也。」。
103	天子，方正於天下也此亦笏也，謂之，然無所屈也，或謂之大圭，長二尺。杼上終葵首，終葵首者，於杼上廣其首，方如椎頭，是謂無所屈，後則恆直。相玉書曰：「玉六寸，明自」；諸侯荼，前詘後直，讓於天子也荼讀為舒遲之舒。舒，懦者所畏在前也。詘，謂圜殺其首不為椎頭，諸侯唯天子詘焉，是以謂笏為荼；大夫前詘後詘，無所不讓也大夫奉君命出入者也，上有天子，下有已君，又殺其下而圜。將適公所，史進象笏，書思、對、命思，所思念，將以告君也。對，所以對君者也。命，所受君命者也，書之於笏，備失忘也。年不順成，君衣布本本，去。荼，佩，士笏也。
104	荀卿曰：「天子御，諸侯御荼，大夫服笏。」
105	管子曰：「天子執玉笏以朝日。」《釋名》曰：「笏，忽也，君有命則書其上，備忽忘也。」
106	陳氏《禮書》曰：「天下之事，常脩治於人之所慎，而廢弛於人之所忽先王於是制為之笏，或執或，而畢用之，使人稽其名以見其義，觀其制以思其德，庸有臨事而失者乎？天子之笏以玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士竹本象可也。蓋玉，德之美；象，義之辨；竹，禮之節。天子尚德，諸侯貴義，大夫、士則循禮而已，此笏所以異也。魚須，文之也，竹本象可也；竹本，象可也，竹本而象，飾之也。大夫近尊而其勢屈，士遠尊而其禮伸，此飾所以異也。《禮》，大夫沐稷，而君與士皆沐粱；大夫之臣曰私人，而君與士之臣皆曰私臣。大夫祭，則堂之上下其尊；而君與士，則堂下異尊。大夫內子拜尸西，而君與士之妻則北面。大夫之於主婦不致爵，而君與士則致爵。大夫嗣子不舉奠，而君與士之嗣則舉奠。
107	大夫賓尸，尸酢主人乃設席，而君與士則先酢而設席。大夫前祭一日筮尸，而君與士則前祭三日筮尸。大夫祭之日視濯，而君與士則前祭一日視濯。凡此皆順而摭之之禮，則其飾笏以象，不亦可乎？天子之於天下，體無所屈，故必方正；諸侯之於天子，則謹度以臣之；於臣民，則制節以君之，故荼必前屈後直。大夫於其君則為臣，於天子則為陪臣，故笏必前屈後屈。士笏之制，無所經見。觀其制之以象，疑亦前屈後直歟。天子之朝，日執鎮圭，大圭，則所執者摯也，所者笏也。諸侯之朝，大夫之聘，蓋亦如此。則諸侯執命圭者必荼，大夫執聘圭者必笏，及其合瑞而授圭，則執其所而已，此所謂見於天子無說笏也。見天子也，入太廟也，射也，皆禮之不可忽者，故不說笏。小功，則禮可以勝情，故亦不說笏。當事而免，則事可以勝禮，故說之。小功不說笏，則大功以上說之可知。」
108	《朱子語錄》曰：「今官員執笏，最無義理。笏者只在君前記事，恐事多，須以紙粘笏上，記其頭緒，或在君前不可以手指人物，便用笏指之。此笏常只插在腰閒，不執在手中。夫子攝齊升堂，何曾手中有笏？攝者是畏謹，恐上階時踏著裳，有顛仆之患，執圭者，自是贄見之物，只是捧至君前，不是如執笏，所以夫子執圭時，便足縮縮如有循，緣手中有圭，不得攝齊，亦防顛仆。」
109	按：圭，鎮寶也；笏，服飾也。圭則執之以為信，笏則執之以為飾。晦庵言笏只是君前記事指畫之具，不當執之於手。然古者天子亦有笏，豈亦藉此以記事指畫乎？蓋朝章之服飾也。但天子之笏以玉為之，其制似圭，而天子與公、侯、伯之圭，上銳下方，其形類笏，故後人或誤以圭為笏，然笏者非執則，不可須臾去身者也。若圭則天子以禮神，諸侯以朝見天子，不過於當事之時暫捧之而即奠之，不常執也。嘗見繪禮圖者，繪上公袞冕執桓圭在手，如秉笏之狀是矣。至卿大夫無圭璧，則端冕盛服，而執所謂羔雁者在手，殊為可笑。蓋誤以圭為笏，誤以鎮信之具為服飾之具故也所謂公執桓圭，至士執雉者，特言贄之等級耳。
110	此執字，非必謂兩手捧之當心如執笏之狀也。又如大司馬振旅之時，王執路鼓，諸侯執賁鼓，此二鼓乃鼓中之至大者，師之耳目係焉，故王之與諸侯，自司其事，而謂之執，豈亦以是二鼓者執之於手而如執圭之狀乎。
111	◎右笏
112	屨人掌王及后之服屨，為赤舄、黑舄、赤糸意、黃糸意、青句、素屨、葛屨屨必連服言者，著服各有屨也。復下曰舄，衣單下曰屨，古人言屨以通於衣復，今世言屨以通於衣單。俗易語反。舄屨有糸句、有糸意、有純者，飾也。鄭司農云：赤糸意、黃糸意，以赤、黃之絲為下緣。《士喪禮》曰：「夏葛屨，冬皮屨，皆糸意緇純。禮家說糸意，亦謂以採絲糸樂，其下。元謂凡屨舄各象其裳之色。」《士冠禮》曰：「元端黑屨，赤糸句糸意純；素積白屨，緇糸句糸意純；爵弁纁屨，黑糸句糸意純。」是也。王吉服有九，舄有三等，赤舄為上，冕服之舄也。
113	《詩》云：「王錫韓侯，元袞赤舄。」則諸侯與王同。下有白舄黑舄句，當為糸句聲之誤也。糸句，糸意純，同色今云赤糸意、黃糸意、青糸句，雜互言之，明舄屨眾多，反覆以見之。凡舄之飾，如繢之次。赤糸意者王黑舄之飾，青糸句者王白舄之飾，言糸意必有糸句純，言鉤亦有糸意純，三者相將。王及后之赤舄，皆黑飾。凡屨之舄如繡，次也黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾。糸句謂之拘著舄屨之頭，以為行戒。糸意，縫中。糸川，純緣也。天子、諸侯吉事皆舄。其餘唯服冕衣翟者著舄耳。士爵弁纁屨，黑糸句糸意純，尊祭服之屨，飾也繢也，素屨者非純吉，有凶去飾者言，葛屨，明有用皮時。《正義》：下，謂底也。重底者名曰舄，衣單底者名曰底。古人，周人也。言屨以通於舄，故直言屨，下言舄。
114	今人，漢人也。以衣復者為屨，並禪者亦為屨，俗易語反也。糸意，牙底相接之縫，綴絳於其中，綰屨頭以絳為鼻，純以絳為口緣。經不云純者，文略也。舄屨與裳俱在下，故與裳同色。素屨即下經散屨，大祥時除、杖，後身服素縞麻衣而著此素屨，去飾無糸意糸句純，故經不言糸意糸句純也。葛屨自赤舄以下，夏則用葛為之，冬則皮為之，在素屨下者欲見素屨亦用葛與皮。赤舄者，男子冕服，婦人闕狄之舄，黑舄者天子諸侯元端服之舄。赤糸意以下曰糸意、曰糸句，以表見其舄。赤糸意者，是天子、諸侯黑舄之飾、黃糸意者與婦人為元舄之飾，青鉤者與王及諸侯為白舄之飾。凡屨舄皆有糸句糸意純，三者相將，各舉其一以互見也；辨外內命夫命婦之命屨、功屨、散屨命夫之命屨纁屨，命婦之命屨黃屨，以下功屨，次命屨，於孤卿大夫則白屨黑屨也。嬪內子亦然。世婦命婦以黑屨為功屨，女御士妻命屨而巳。士及士妻謂再命，受服者散屨，亦謂去飾。《正義》曰：大夫以上衣冠則有命舄，無命屨。外命婦孤妻以下，內命九嬪以下，不得服舄。自鞠衣黃屨，展衣白屨，彖衣黑屨以下，以廣之矣。
115	陳氏《禮書》曰：《詩》云，赤舄几几，元袞赤舄，赤芾金舄。周公及諸侯冕服之舄也。赤舄謂之金舄者，鄭氏謂金舄，黃朱色也。考之於禮，周尚赤，而灌尊黃彞、纁裳赤黃、馬黃朱，而諸侯之芾亦黃朱鄭氏釋《斯干》詩曰：「芾，天子純朱，諸侯黃朱。」，則舄用黃朱宜矣。唐制以金飾屨，與鄭氏之所傳異也。
116	楊氏曰：「愚按屨人言王后之舄屨惟有赤舄、黑舄，素屨、葛屨，其為飾不過赤糸意、黃糸意、青糸句而巳。鄭氏則以為王之舄有三，赤、黑、白，後之舄有三，元、白、黑。又有黃屨、白屨、黑屨之異，外、內命夫命婦之命屨。惟有功屨、散屨而巳。鄭氏又有纁、黃、白、黑之屨，皆是經外推說，恐難據信。」
117	◎右屨