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《01-09儀禮私箋》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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門口一反一里一窗弟雕嘉川冊歡口田靜掖騰口名朱一住休茅甲三乞鸞
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刃一增丘功八乙口刀口口口己八乙五乙尸瓜吏八眩白口沙口口已心冠刀以享虯亢一口口距一庾巳鼎一復且毒一蓋刃只夕迂夕卜口

凶凰國壬咸獨煙原升木校斤》

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儀禮私箋後序置幽蹄酬古禮之學以康成為宗而一禮之油離爛禪醴詈賈氏公彥撰疏以來閱有唐及宋數辨驟陛麟性窟或輕肆涉筆標異著書以自名家者謫玩潛好古孺唯口謹守舊說確知鄭注精微莫可抵岫蔽李氏如靈集口釋一以闡證司農罔敢出入其淺牒手是者見壽繁口旨奧求通注說之不暇自非於十一篇條理垂奢末口由置喙者故雖好議之徒陵蔑古門輒致力於譯率口攻共易而此經以艱深隱複用獲芝焉降及元氏乃有一敖氏繼公號通禮制首發難端作此書集說與康成樹敵十五巧易耆足飾非校之王肅搢擊尤雜是習一熾爰暨國朝頭推成風學者不通典禮不列名家往往衝名復古不嫌典鄭氏操戈自萬氏斯大迄乎乾嘉百餘年間各出危書人矜湖獲致令禮堂舊業宏綿細目無不形為睹誤雖不無張稷若江慎修惠紅豆武虛谷諸子為之功臣而幾莫敵粉粉聚口之強辭曲辯也鄭學之弊莫甚於今假令狂欄莫挽恐干古禮宗不淹晦於飾偽亂真之手殆幾清矣此先君子儀禮私箋之所由作也先君子自壯歲即通家康成公之學於古今一聚訟之地必研究康成立說之所以忠窮源導竅見為一鑿不可易而後已焉嘗謂康成經訓范傳吾當時學者一頗譏其繁至今讀之猶苦太簡唯共簡奧放雖以孔賈一專門尚不能盡通其義腰惑乎近人以輕心從事初不一得解即妄意有所抵梧逐牽私見必求案證異論粉耘一恒由此作余之墨守康成往往二舌一事或恩之數日一不識所謂者始亦訝其不合造熟玩得之覺渙為水釋一切合經情都無瑕爨為後知世之據以詆斥康成者皆一偏駁曲見惜未登高密之堂令我公以數語箴其膏冑也故先君子學禮數十年嗜鄭彌篤老益深醇五十以還始操筆發指所以極思禮注兼以救世儒之失者爰著於編初志於儀禮全經皆有考論不幸中年半為饑驅晚境疊遭喪亂虹歲數遷幾無蹴突故強半尚未脫槁所存遺說獨及四篇然於中服經注闡證特詳合以他篇所發明者其有裨於康成非淺鮮也世有服膺鄭學之儒富不鄙予言之為阿其所好云爾甲子秋先君即世知同悉心哀錄詳校都為八卷丙寅夏沙客遊蜀中唐太守鄒生為繡梓成都凡五閱月而工峻敢敬述先君子作書惜趣以謚世之讀是箋者焉男知同稽顙謹書
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鄭珍傅賣稟釐槁
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鄭珍字子尹貴州遵義人道光五年拔貢生十七年學人一十四年大挑一等以教職用選嘉波訓導成豐五年叛苗犯藹波縣令寤嘉穀病珍率兵拒戰卒完其城苗退告歸同治一年犬學士祁焦藻薦於朝特旨以知縣分發江蘇補用卒不出一年卒年五十九醜子知行述珍初受知於歛縣程恩澤語之日為學不先識字何以讀一代秦漢之書乃益進求諸聲昔文字之原與古宮室冠服之制方是時海內之士崇尚攷據珍承其說實事求是不立異不苟同洞知諸儒者之得失復從莫與儔游益得與聞鉅儒示旨鄭子尹先生行狀於經最深一禮墨守司農不敢苟有出入儀禮十七篇皆有發明半未脫槁所成儀禮私箋僅有士昏公食大夫喪服士喪四篇而已周禮有考工輪輿箋鳧氏圖說禮記有深衣攷小學唐
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有說文逸字說文新附攷汗簡箋正說隸他若說文大旨轉注攷睹文諧聲釋名證讀先秦古書讀皆未成又有巢經巢經說詩鋤交鋤明鹿忠節公無欲齋詩注行述而所撰遵義府志古今文獻范羅精密好古之士比之華陽國志獅珍嘗謂運義漢祥柯也自郡人尹珍道真一從許慎應奉受經書圖緯教授南域後無有以經術發一聞者於是以道真白命而取以為名煎學成而褒然為一西南巨儒焉
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鄭徵君墓表拙律園叢槁
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遵義黎應昌
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先生諱珍宇子尹晚號柴翁姓鄭氏其先吉水人七世祖益顯為劉挺部將以明萬歷庚子從平播挺班師被論回衛益顯領舊兵屯防水煙逐為遵義人會祖某祖學山縣學生員考文清兩世精醫衍德於術妣氏黎余姑也先生自幼精力之過絕人寓目輒能記誦余世父雪樓公以憂歸自桐鄉多蓄典籍先生以甥行學於舅家悉令鼓篋讀之恒達旦夕肘不離案衣不解帶數年而學以犬明道光五年選拔貢生受知於歛縣程侍郎恩澤侍郎詔之日為學不先識字何以讀一代秦漢之書先生犬感悟益進求諸聲普文字之原與古宮室冠服車輿之制方是時海內崇尚攷掘名曰漢學從者波靡先生師承其說實事求是不立異不苟同即已洞知諸儒者之弊治經宗漢析理樽宋踰一年復從侍郎於湖南歸而與府教授莫猶人先生游益得與聞國朝六七鉅儒宗旨久之經術益大酒肆莫可殫詰先生之為學其孤詣有可得而言者矣其初實致力於許鄭一家之書以為不明傳注則經不能通不明訓誥則傳注不一可得而讀其於康成叔重僖之惟心不篤樽寵之惟恐一不及既治一反荀有惑則發憤潭思又不合則韋綠諸一儒之說旁參曲證必求一得當程朱氏之義理而後已一如是者積一十餘年而先生之於一禮六書乃始渙略一怡總矣蓋經莫難讀於儀禮昏喪尤人道之至重則為一儀禮私箋古制莫晦於攷工則為輪輿私箋鬼氏圖說一小學莫樽於說文以段玉裁嚴可均一冢之說綦備則一篇說文逸字及說文新附攷奇字莫詳於郭忠恕汗簡一而謬俗實多則為汗簡箋正漢學莫盛於康成則為鄭學錄每勘一疑獻丑睹刊漏裁誣卓瓜俟聖而不惑斯亦天下之神勇也先生嘗以謂遵義漢群柯地自郡入尹珍從許慎應奉受經書圖緯教授南域後逐無有經術發聞者於是毅然以道真自命故學成而先生襄捲為西南巨儒以道光十七年丁酉鑿於鄉甲辰大挑一等凡一儒校官最後補嘉波縣訓導適狄夷作亂大舉攻城縣令藩嘉穀病不能視事先生募南丹廄工一百人署以軍政細城出擊斬滅甚眾城賴以完未幾遂棄其官以歸先是先生自得鄉墓後即已厭薄仕進惟從政於門內甚謹存則授几授杖以至視形聽聲刪不致敬以勉於分所當為沒則附身附棺以至繼志述事酬不盡慎以達乎心之所安晚歲經營子午山廬於墓次將浩然自得以終不復與聞人間事同治一年癸亥乃用大臣密薦詔赴江蘇以知縣補用未行而口疾作途以甲子九月十七日終於家春秋五十有九配余從姊黎孺人子丘知同女子一人孫男幾人孫女幾人先生之學鴻肆而核辯經術所不能盡者益播為詩古文辭以昌大之懷奇孤邈力闢陳常論者以為漢學冢所未一有讓箸之書已刊行者儀禮私箋八卷輪輿私箋一卷一說文逸字一卷說文新附攷六卷汗簡箋正八卷鄭學一錄四卷巢經巢經說一卷巢經巢詩鋤九卷樗繭語一卷母教錄洲在末刊者有攷工梟氏圖說說隸親屬記一老子注世系一繞圖巢經巢交鋤無欲庶詩注几若干一卷而遵義府志播雅兩書尤為邦人文獻所繫往者吾一讀國史儒株傳見高宗純皇帝崇尚儒術於時顯棟高一梁錫瑯等皆以經明學粹下詔褒許列於船首如先生一者內而懿行集於身外而經術顯於眾以視棟高諸人孰為優劣未易遽定共可與於儒林邪抑猶未邪將以俟諸知言君予
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儀禮私箋卷第一黔南叢書第一集遇義鄭珍子尹撰
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士昏禮
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昏禮下達納采用鴈
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注達通也將欲與彼合昏姻必先便媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮用鴈為摯取其順陰陽往來詩云取妻如之何匪媒不得昏必由媒交接設紹介皆所以養廉恥
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接儀禮每篇首句是其標目其目為士禮者曰士冠士喪士虞士相見凡四篇此經止首曰昏禮原無士宇則為上下通行之禮也原前聖之意蓋以天子諸侯雖樽其耒即位而昏者即天子之元子猶士也其即位始昏者合一姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主必不能外六禮而別有所行而其行六禮也雖使者異人車服異等圭幣異制送逆異宜至儀節之大端樽卑無或異故筆以為經據上下通制立文而不專名為士亦猶喪服篇上下通制或降或絕白以人分不可目為士之專禮也日下達者赫冒全篇晉此禮自上通下爾云蹴氏云此謂自天子達於庶人納采皆也除禮用鴈皆當下達惟納徵或異本朱子意言之錄記者乃首標士昏禮其所記亦多士庶所行至漢犬師題次篇目因於經目外加士字標曰士昏禮第一其實經原不以為士禮也康成但據先師題次即是專為士禮於下達一字不得不以媒氏下通其言解之朱子譏其迂滯不適宜矣而朱子言大夫執鴈士執雉昏禮摯不用死攸士至軸人皆得用鴈亦攝盛意下達一字為用鴈一事而發則是禮為士禮而下達乃交主大夫說亦不安近秦氏熏田謂男先乎女六禮皆慚故曰下達不特用鴈山爭沉氏彤謂昏禮上當脫士宇下達上當脫使媒氏一字皆就鄭義推說要非經本旨
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又按自虎通義云用鴈取其隨時南北不失其節明不奪女子之時也又取飛成行止成列也注取順陰陽往來本前義疏釋以夫為陽婦為陰取婦人從夫之義非注意惟云昏禮蕪間樽卑皆用鴈極確秦氏意田乃謂士軸人攝盛放用大夫之鴈若卿以上當用本等之摯不必下同大夫不思縶不用死若孤執皮帛則為死物矣又按媒氏者媒灼之稱凡會合兩姓男女者士大夫則親戚僚友為之是謂之媒周禮媒氏自是官名以掌民判號媒氏非以一官而與業姓作媒也疏謂此官傳通男女使成昏姻非注之謂主人筵於戶西酉上右几
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注筵為神布席也戶西者樽處將以先祖之遺體許人故受其禮於福廟也
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按神祖父之神也駁五經異義卿大夫無主几筵以依神故少牢之祭有尸無主布席訖主人將以當行之事告凡六禮皆黯使若祖父臨之賓升西階當阿束面致命
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注阿棟也入堂深示親親今文阿為殷接男女非受幣不交不親禮至納徵始昏定而受幣甫行采擇尚不為親何親之之有所謂示親親者蓋女家於六禮皆為神設席使若祖父臨共禮者馭而其神位在阿之後後楯之前使者當阿致命其意壹似親近几筵令主人之親聞之者終所以示親近主人之親也不終主人在阼階上賓乃深至棟下以致來命何為哉此康成所以必從古文也或以棟下與主人南北甚相懸肢或別名為阿當從今文安知鄭義
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女從者畢珍玄驪笄被顯黼在其後按經墻從者內有婦人女從者內有丈夫丈夫玄端婦人軫玄顯黼兩家同經於墻下止敘丈夫女下止敘婦人令互見也婿家往女家迎婦者男婦皆謂之御御迎也女家送女往婿家者男婦皆謂之媵媵送也非秋公子結滕陳入之婦左仲晉虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬酬柵輒駭雌女是媵入也婿與婦各從車一乘車容一人除御者一人可知還者迎者男婦各一人也墻之從車一乘其一為一丈夫所乘以相婿至女家行禮者如婿至犬門擅者請事而對以吾子命某云云者其辭即出此副人非婿自對之也其一為一婦人所乘沃婦盥酸婦餘之御其非男子無疑若非實有訝女之事何由得稱為訝蓋從往女冢者也婦之從車一乘其一為一丈夫所乘以護視女之在塗致器皿而歸饗俎者也其一為一婦人所乘女之衣服沐常飲食驪笄及受笄受肺等事皆賴之者也
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賓升北而寞鴈再拜稽首降出婦從降自西皆主人不降還
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注賓升奠鴈拜主人不荅明主為授女耳主人不降途禮不參
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按出出廟門也婿降之下先吾出始云婦從蜂自西階明止是塔行婦即行見男率女從之義非必雙雙而同降階也寞鴈後女出母左受父之戒及西階土受母之戒至降階則下記云瓜母及門內施擊列女孟姬傳姑姊妹戒之門內皆不容婿在其間放墻降徑出廟門亦禮不參也婦車在廟門外婿出登車以待授綏敖氏云降出出外門俟婦車亦在犬門外按曲禮客車不入犬門注謙也聘禮注賓車不入門廣敬也是非客車則天犬門矣又穀梁桓一年傳禮送女母不出祭門諸母兄弟不出關門祭忤即廟門則闕門即八門性婦車在大門之內廟門之外其兄弟送荒此視登車訖加景巳驅故可不出大門若女至大門外始登車而兄弟逸止於野內古今有此情埋乎御者代
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按此車夫家所供御以來迎者為夫冢之人今若御婦殊礙代御者當是女家之子弟婿乘其車先俟於門外
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按墻授轡於代者即下車出大阿外乘其車先發諸從端者亦隨之而發及己家大門外其贊峭者及婦人訝者亦富同俟
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媵御沃盥交
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注媵送也謂女從者也御當為訝訝迎也謂婿從者也媵沃婿盥於南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有廉恥媵御交道其志
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按御踈云與婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者奪氏心傅云搢家之女侍以其儒婦人是也云賤侍則非下經徹同牢之饌設於房中云媵酸主人之餘御饑婦餘贊酌外樽醴之又盥饋之饌外徹於房中云媵御酸姑醴之雖無娣勝先晉無娣則有有娣者矣娣乃婦之女弟至於婿冢而僅與其賤侍對食饌餘有此理乎且姑醴御以禮優之也而謂須進酒以與其家婢侍漱口安食更有此理乎然則勝御蠶兩家隸子弟之妻妾馮疑又按盥以潔手時婿與婦以將同牢禮食放婿盥媵沃之婦盥御沃之敖氏謂媵沃御盥御沃媵盥媵御須盥何為記殊謬注之南洗北洗司馬氏書儀謂洗在阼階東南既升贖不云降階何由復至洗所因改制夫婦先盥乃升階愚竊謂南洗不獨如司馬所疑婿即降盥而婦人禮不下堂媵又焉得沃之至於北洗在房中北堂婦若就盥當由樽西出室戶入房戶始北至洗所此時新婦初至於大門寢門皆婿揖入及入室亦婿先導之謂入室後即隨婿家從者出室入房以至北堂就盥盥訖又出房入室復樽西之位亦斷無此理據朱子冢禮婦墻交拜後婦從者布婿席於東方婿從者布婦席於西方婿盥於南婦從者沃之婦盥於北婿從者沃之婿揖婦就席其云於南於北即在室中推朱子之意蓋以康成謂設在室南者為南洗設在室北者為北浣非指在庭及北堂者故撰家禮依用之經注之惜必如是乃通而無礙患見朱子於鄭義無微不等粹過勝司馬諸入遠矣上經設洗於阼階束南者蠶舉者盥出及贊者洗爵酣酢之用北堂洗舅姑饗婦時乃設之又接敖氏巧於改鄭於此監亦熟計婿與婦皆不合遂云交者御沃媵盥媵沃御盥也此盥蓋於北洗不思盥者將為有事以示潔勝御此時並無其事而忽至北堂共盥胡為乎
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贊者設醬於席前范醢在其北按贊者蓋一人此與醴婦之贅下記謂之老即父之家相年高者也其贊同牢宜有一入副之夫婦祭則皆祭食則皆食醴則皆酷拜則皆拜所謂一與之齊也若贊止一人則每事皆婦後於夫於經諸事皆不合且每醴婿受爵拜贊荅拜訖乃復降一洗升酌授婦及婦拜贊荅訖其夫婦乃皆祭中間一婿持爵久待尤礙事蠅故知宜有一贊殆贊婿者一老贊婦者即老之妻歟
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俎入設於豆束魚次膽特於俎北一注豆束范醢之東
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按同牢之禮夫婦共俎故日共牢而食以同樽卑一共牢猶日共俎也上經陳一鼎其實特豚合升注一合升合左右畔升於俎下經婦盥饋特豚合升側一載注側載者右畔載之舅俎左畔載之姑俎異樽卑是舅姑異俎分載故云側載夫婦同俎共載故云合升而異俎者為異樽卑則同樽卑者共俎決矣叉其饌在奧近南夫婦席位束西正向放日對席對筵若少偏則非對也此在經及注甚明自李氏如渭云婦亦有俎以俎段豆西魚次階特於俎南楊氏復據為圖於婿婦席前各有一俎悖經之極敖氏獨慚其謬解匕俎從設為一匕一俎甚合而謂婦席於騁驪轂北以其親婦亮所常惟之則婦席去婿席過半又謬對席之義終於同牢無悖也後之說者反斥為誤而從楊氏經義紛岐其惜益晦今先糟圖明之後按經注疏之而諸儒之非各見矣
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婦蕪對嵩
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鹽蠹
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臺蠱豐蠹
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四夫席剛魚單響童
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盧俎俎匱
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全關國要
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鐘膚鐘
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按此饌婿婦醢范醬滔各一列中間一俎豚魚並橫設陪特縱設黍稷夾於兩喬為一列由婿前視之其豚魚俎當醬之全北及升而南及清其暗俎北及醢而南及范於婦前其豚魚俎當范豆之全南及醢而北及醬其脂俎南及醬而北及滑黍稷當清登醢豆過半而與豆登齊直以橫計之一豆一登通四尺八寸以縱計之一豆兩俎亦通四尺八寸合之適四方如一而以四敦配一俎橫計之多於豆登口寸八分設諸器若一一緊接則了寸八分突出南北兩邊非方正之象也按公食禮腸胃膚皆橫諸俎垂之少牢禮腸胃長皆及俎拒拒是俎足中央橫者腸冑既垂及於拒則俎兩兩橫列中間必有察地又公食禮賓韭范於上豆之間祭上銅於上銅之間祭飲酒於上豆之閭祭粱稱祭於醬梧間少牢禮韭范祭於豆閒昏禮注凡祭於肺醢之豆間兩者并始有閒間可容祭亦必是宅地可見凡設饌其俎豆銅登之等每器四邊皆略宅不相緊接在設者如其位置均其疏密以配成方正無定度也他饌之方或縱多橫少橫多縱少此同牢之饌當均令四方如一寓夫婦周完之義與用鮮生殽全同意注於設滔醬南下云饌要方是釋所以設醬南之放蓋婿饌至設敦訖則止缺其右上角不方置登醬南以補其缺則方矣又按俎入設於豆束謂豚魚階一俎以序相從而入皆設於豆束也豚魚當醬殖惜當范醢故統云豆東注謂范醢之東不及醬者以可知取交便耳妣云懈輿范醢皆在豆知不在醬東者下醬束有黍稷故知在范醯束失注意經此句總晉下乃析言之晴縱設當豚魚故承頃設之兩俎云俎北以此益知上下田俎宇非專指豚也李氏如圭謂俎以牲體為主故豚專得俎名敖氏因云別見魚脂則此俎指豚俎皆以經不見設豚強為之說不知經云魚次即見豚先設於魚之上矣後依之作圖者置脂俎橫當豚俎其魚俎北成一大蜜全非古制
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贊設黍於醬束稷在其束設滑於醬南注饌要方也
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按上巳出贊者此復云贊非閒字也特牲注入設一俎載者是凡俎皆即用載者設之上云北面載執一而俟所以俟者俟贊者設豆訖入設之也經以設一豆是贊者繼設俎是載者繼設敦登及對饌又是一贊者故設俎後必復出贊宇其為設人始明以此一言之是夫婦之豆登敦皆贊者所設俎皆載者所一設經文一字不略如此若夫婦異俎文於范醢在一其南北上之下又當云俎入設於豆西魚次惜特一於俎南然後云贊設黍稷搢敘次對饌乃詳今此一下至設訖皆贊為之異俎之非即此由予益見黍西當滑北當豚俎全不當醬而云醬束者此時搢尚未設不得云檀東豚魚兩俎止當其一又不可云俎南唯有書醬束見與俎為列而在豚南耳賈氏不僚經立文之惜直以黍正當醬楊圖敖說俱本之不合宜也
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又按古人設饌無論禮食常食皆必成方弟子職凡學彼食其設要方康成特牲注几饌必方明食昧人之性所以正是饌之定制也盛饌者醬范醢濕物用豆諸乾物用籩牲魚階用俎黍稷之飯用敦稻粱之米用童盎太羹滑用登亳羹用鏘此其定實也豆圓徑尺財寸竹之籩瓦之登皆同盡蠱口底徑俱五寸一分厚八分敦圓徑及厚同通口之厚徑六寸八分俎長一尺四寸廣尺一寸依氏酬圖此定度也其廣狹既各不同而所用之多少亦異故當其設之必視禮器之多少廣狹配合使之方整雖非四方如一而長短疏密行列井德要不使有孤離邪漫不正不齊之象放儀禮凡設饌未有不方者康成注此設灑於醬南云饌要方也注特牲脂特於俎北云脂特饌要方也發此以例全經非要方者止此馴處賈氏疏一處俱不明鄭惰愚竊嘗細譯之賈孔說禮制時有不同亦互有長短設饌之法方不方止在特俎如賈義凡俎皆橫設則諸饌無肆川方孔氏曲禮疏云按公食大夫禮士設俎於豆南牛俎在西牛俎束羊俎羊俎束豕俎又牛俎南魚俎魚俎東脂俎惜俎束腸冑俎又有眉俎在兩行俎之東縱設之然則孔義是以几特俎皆縱設興兩行俎之橫設不司說儀禮設饌必依此義然後於經注處處胸合若賈氏全謬矣蓋俎數用奇自一以上皆兩兩橫設必餘一而無偶故謂之特每俎長一尺四寸廣尺一寸如用一俎者以兩俎構之即通廣一尺四寸如其長而其特者若仍橫置必止居兩俎之廣尺一寸其上下各餘六寸之牢又長尺一寸出於豆外似此饌焉得方敝必縱設之則特俎之長遭如兩俎之驪配以諸饌自然方矣冉一以上雨兩橫接其置特俎皆然此注云饌要方者是釋所以設滑於醬南之故蓋婿饌至設敦訖則豆一列右輯不方置登醬南以補其缺即方矣婦饌設陪於醬北亦然疏謂豆東兩俎醬束黍稷是其要方失注意設對醬於束
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注對醬婦醬也設之當特俎
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按婦與夫正對共醬在右與夫同放不言所當而注明之
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范醢在其南北上設黍於脂北其西稷設清於醬北接惜即上特於俎北者也一俎在中墻敦夾其南婦敦夾其北為罰經本文明甚沈氏彤乃以脂謂婦暗即婦之特俎若然婦惜之北有豚魚一俎一俎之北乃設一敦經宜云設黍於俎北不應隔豚魚而取脂明位置也且隔豚魚云惜北即是黍稷在豚魚之南居一俎之中用尤不通矣而云異俎與經注都合豈其然乎
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一口疏說冒卜作
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蠻一園
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繹一幢口口灶
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園動口
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西夫席川眩一思定錮響車偃醜醴
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響屬一齒一驪阻
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陣一按疏云設婿惜於醬南在醬黍之南特俎出於饌北股婦滑於醬北在特俎束饌內則不得要方注云要方者據大判而言耳又云豆東兩俎醬束黍稷是其要方如賈意其設饌當如此直是以婿前一豆兩俎兩敦為大判之方其餘不在方內經注自失解
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溫氏圖
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醢脂量屢豐
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范豚魚離宰尋
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四夫醬黍稷璋翻堅輒秘
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滑會會飄飄
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楊氏據集釋夫婦各俎不論器之度數廣狹於南席前均為橫一列縱四列全與經背敖氏棄說蓋
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詳園
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體藝顛
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誓唯
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西雖讎響昭
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夫孟家任韋驪
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醬圜壓
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敖氏說婦饌云經文設黍於脂北對醬宜在黍束則於特俎為東北怛豆一在醬南俱當特俎之束婦席於墻席少北木正相向圖之當如此誠如沈氏所譏對席北去措席過半夫婦徑不相直不稱敵偶之義又非特不方巳也
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一口口口一
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仇氏小疏圖
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山乙
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把了圓圓憂
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醫豐州
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疆更血夫刪豚魚單翻國暫輒遺八勤鬱園圍建州八翱
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疆盾膚
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沈氏彤以楊圖合經注而末盡更圖此正之云豚魚東若脂復東則饌不得方故特設於俎北黍稷東若清復東則饌仍不得方故特設於醬南蓋必有特設者而後饌乃得方云饌方固不數特設者若通數即不可謂方席前各一俎一豆一敦橫之一列縱之一列俎之長適當一豆之徑敦之徑當豆徑俎廣之半有奇參差配合饌乃得方又云婿布席於奧對席當布於爰布窈當避戶則布奧亦不得擅牖下乃兩席正相鄉愚接異俎之說已得罪於古禮饌之不方無論矣沈氏又杜撰增節其說尤謬夫俎之云特者以俎敕奇而兩兩橫設必有一單其單者乃以為特清之用登本是豆類何特之有乎蹄與清同是饌必不數一者而後饌方然則數一者其饌仍不方也亦大惑之甚矣讀氏圖
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圓圓醴
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鐘閨讎
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圓李訊顯
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四夫蠅旦蓋艷車匿
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圖園雲
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體圖霆
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張氏惠言以夫婦共俎范醢當席中必相對與豚魚之俎直婦醬清當特俎經云設黍於脂北蓋攝脂少北略言之接黍經明昌設於脂北強謂為當脂少北已謬又知其不合而欲改北字為末附會疏文謂疏明以黍在脂末蓋由己造輕矣儀禮私箋卷第一
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儀禮私箋卷第一黔南叢書第一集遵義鄭珍子尹撰
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御布對席
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按設饌訖乃布婦席者以兩席若齊布則置饌不便又未市饌之佔池近遠故必諸饌具陳乃以婦席就而布之敖氏謂未布夫席已布婦席示樽卑之義非其意也以此足明沈氏謂婦席布於妻與夫席在奧正相鄉者之謬果爾則兩席中間宿地甚廣不礙設者往來何不兩席驛同布夫即席便揖婦即席而必久立樽西以待饌具乎贊磬會卻於敦南對敦於北
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注磬發也今文聲作開古文卻篇絡按以上布對席是御故復出贊字明異人贊告具辛祭薦黍稷肺
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注贊者西而告饌具也婿攝婦使即席薦范醢按上云磬敦會與告具事連中間不廁異人而云贊告具今誤增贊宇也注以告具楫婦文相承恐讀者不別故云贊者西面告饌具婿楫婦使即席以明告具是贊揖婦是墻若經原有贊宇則云告者西面足矣豈嫌揖婦為贊者而如此費辭乎若舅姑既沒則婦入一月乃璽藥至如舅姑醴婦之禮按此象舅姑生時厥明贊見見訖醴婦之禮此經謂之奠藥禮記謂之廟見執笄栗所以為贄變棗栗假脩而用栗者蓋神之不敢藝昧非以為祭而當盥饋也婦行此禮後別有祭福之禮乃以象生時盥饋曾子問一月而廟見稱來婦也擇日而祭於福成婦之義也注必祭成婦義者婦有共養之禮猶舅姑存時盥饋特豚於室可知廟見止是見舅姑告來婦祭福乃成婦共養之義於經注判然甚明惟共養統於嫡故瓜婦舅姑存既不饋沒亦不祭其祭福者惟適婦若瓜婦止有廟見耳賈孔以此經奠藥後更無祭舅姑之事遂以廟見奠藥祭福為一而孔氏更云盥饋廟見皆謂適婦其庶婦既不饋亦不廟見酬子疏說此經者因云適婦有特見禍廟之禮恭婦則無之惟於一月祭行之時從主婦入聞門立於房中列在內賓宗婦之班而已夫為子也妻者則皆為舅姑也婦舅姑生則寢見之沒則廟見之生則饋於寢沒則祭於廟兩事以寢廟分存沒以適庶分行否不以饋與見為存沒相對謂生不饋者死不見也孔氏亦云應婦亦以棗栗殷脩見舅姑存既當見沒何以即不當見乎若初不告某氏來婦而至祭行之時突列內賓示婦之班以助祭事恐舅姑有靈當怪彼何人斯也曾子間女未廟見而死則如之何孔子日不遷於祖不駙於皇姑墻不杖不菲不次歸葬於女氏之黨示未成婦也此所問未廟見者豈專為女之為適婦者乎如適婦乃得廟見若孔子晉是必廟見始成婦為庶婦者不將絳身不成婦乎則孔疏之悖經害教明矣或曰果奠藥祭禍是兩事經既略記何以亦遺之日十七篇之禮其不備者多矣如昏禮於郊特牲知不賀不用樂於雜記知見姑姊妹兄弟及束帛之制於昏義知有教成之祭皆足補本經所未及曾子問之廟見祭福按文讀之與上女家叫夜不息燭墻家一日不學樂明是四事非載見戴記則自廟見外一事皆末由知此亦猶本記之補本經僅甲壽即的證矣後人強以經之奠藥合之記之祭福使古制順天理當人情者滯晦不通豈經注之過
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又按舅姑偏沒庾蔚之謂厥明見存者行盥饋至一月不須廟見亡者崔靈恩謂厥明盥饋存者一月廟見亡者黼子惜疏知軌是賈氏云若舅沒姑存則當時見姑一月廟見舅若舅存姑沒婦人無廟可見或更有繼姑自如常禮接庾說絕無理賈說但不見姑亦未協姑偏沒則祈於皇姑皇姑於舅為祖廟姑拊於此婦自必見於此何日無廟可見若必有專廟始可見則廉士庶人無廟者豈舅沒亦可不見乎又或說舅之祖廟舅為祭主子婦不得越次而寞於會祖廟此亦誤以奠栗為祭推之不知奠藥止是告來婦而入見耳非僭舅之祭也如其說令舅沒祖在而主昏時舅無廟拊於其祖婦亦不當見舅於嘗祖廟乎要是婦事舅姑如事父母姑偏沒而不告來婦非事死如生事亡如存之理聖人決無此制崔氏義於犬夫十庶有廟無廟皆可通是確說
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記凡行事必用昏斫受諸福廟按經文納采至請期五禮皆行事於女家之儀節男家直若無事者總愚嘗思使者之行五禮也其將禮者有所執之雁及束帛灑皮是物也必先白男家之主人授之而主人又必有以命之在女家以先祖之遺體許人於廟中為神鋪筵陳几使若祖父臨之以受其禮其敬慎重正至矣豈男冢以先祖之承宗繼嗣者求人而顧於居室堂階之間藝焉率焉以授之禮而命之往乎又使者四次往女家受許諾之命及厚待之醴取肺而出執以反命於男家其將於何致肺於何致命豈女家慎重如此至男家即於居室堂階之間髓便受之日吾既已知之乎聖入制禮斷未有如是不倫也玩記文點後知經之不備載男家者記盡補詳於此一句之內凡行事蒙下一句括男女兩家行六禮面耆受諸祠廟其受屬使者歟在男家為受主入之鴈與皮帛及納采問名卜吉告期之命在女家為受主人諸不敢辭敢不敬須之命及主人之醴其受屬男冢欺為主人受使者四次執肺反告女家見許之命下所謂某既申受者也其受屬女冢歟為主人受賓當阿所致之命楹閒賓授之鴈並下云主人受幣士受皮者也若屬昏者其於父則受醴酒及往迎之命往寞之鴈昏義所謂親受之於父母者也於女家則鴈寞降出是受其女於女父坊記所謂舅姑承予以授婿者也凡此皆於禍廟受之足明男家當遣使醒子及便者反命之時亦必於廟之戶西設筵右凡以依神使若祖父臨之雉後行事決矣如此則兩家於六禮直以祖父臨之不止於一告使祖父知有此事而己故其致辭並稱某有先人之禮書此禮由先人非由己也明乎此則曲禮齋戒以告鬼神及左傳玉子圍布几筵告莊共之廟者皆男家受於福廟之正理不待喬推曲證而自明矣經以男家行事可照女家知之放文從略記欲詳見男冢及行事之早晚故特著此一句不然女冢六禮皆受於禍廟經文已明惟五禮用忻不見記但言必用昏昕足矣何須贅受諸禰廟乎白漢己輕讀此一句故白虎通義有娶妻不先告廟者示不必安之強說朱子通解亦從之而反疑左氏不足信然其所定家禮納采則兩家主人奉書以告祠堂追使者反男家主人更以復書告禍堂親迎則兩家主人告於祠堂乃醢其子女析理協義之精自與先聖昭合特不知經詛己有明文說者相沿不際放於納幣一節獨不告廟是其稍違者耳
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又按曲禮男女非有行媒不相知名至厚其別也此節自兼男女兩家言注云昏禮凡受女之禮皆於廟為神席以告鬼神謂此亦據此經所詳女家設筵右几明文而吾其男家自可知非以告君諸事為專主女家而援女家之禮為證也疏不明注意逐以經為專主女家復云醢子但自齋絜止在寢不於廟其一月廟見亦是告鬼神乃多生葛藤矣王文世子五世之孫祖廟未毀雖及應人冠娶妻必告告與下文練祥則告同放注以為告於君於昏禮告廟絕不相涉左傳昭元年疏據以推告廟為古禮云亦既告君必須告廟尤牽附無謂至隱八年鄭忽先配後祖事鄭解祖為戟道之祭直是忽興嫗氏在陳己成夫婦而後行耳祖為先世之稱父為道祭定名古無以告祖廟為祖者鄭解白較賈連確當要非主自虎通不告廟之說乃云然也杜氏說逆婦必先告廟而後行此據楚圍語推得非他有所本其耆是矣而實非傳交所謂然遍祥
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亦止得其一不知六禮皆終經固有此明文也近一盛氏世佐力仲齋戒告鬼神為男家告廟的據而一云康成不主告廟放注曲禮及左氏皆非並緣此一記不明說皆顛倒一女子許嫁笄而醴之稱字
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注許嫁巳受納徵禮也笄女之禮猶冠男也便主婦一女賓執其禮一疏雜記云女雖未許嫁年一十而笄禮之婦人執其一禮注云言婦人執其禮明非許嫁之笄彼以非女嫁一笄輕放山主婦女賓使婦人而已許嫁者用醴禮之不許嫁者當用酒醴之
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按女之笄猶男之冠男呵十而冠女十五而笄皆為成人死不為殤而女笄以許嫁為節若年至一十尚未許嫁其成人與男子等亦不得不算以成之笄常同冠止一次必無以後許嫁再行拜禮之理雜記所諧執禮之婦人即主婦女賓也其禮實同惟笄後燕則遠首興許嫁者別耳不然既無主賓執者何禮彼注明非許嫁之笄乃鄭未定之論當以此經注為隴未字而笄恐仍須以醴禮之非僅醒以酒也至笄時主婦猶冠之主人女賓猶冠之男賓冠之一加皆賓著之何得笄女如雜記疏賀陽之說謂主婦為著笄乎皆肌解末允納徵執皮攝之內文兼執足左首注攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左首象生
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賓致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出干後自左受遂坐攝皮逆退適束壁疏一手執兩足毛在內又云以足向上執之足遠身一為外釋之則文見
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按辟即搢也執者一人各搢其皮如生狀而倒執一其足使首向下足向上毛在內而左其首待堂上一致命即放其外足則文露而向堂矣受皮者亦一一人各自東方從執者之後出於其左坐受而仍搢一之持以向東則受右人者在前受左人者在後為一逆退也
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婦入一月然後祭行
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注入夫之室一月之後於祭乃行謂助祭也按士大夫一月一畢祭祭日與昏期兩不相謀婦入夫室之後有不及一月而祭者有不止一月而祭者而新婦之助祭要以入室一月為斷所以然者以此婦新來於夫家酒漿蓮豆范醢之等乃始詰知而後可往與女賓宗婦之列以執事助奠也如昏未久而春祭則婦不行待夏祭乃行如春祭未久而昏不及一月而夏祭則婦亦必待秋乃行也此無論適庶婦皆鮮疏云此據適婦舅在無姑或臥沒姑老者其應婦拙此事登非經注之旨至男沒姑老之適婦夫於當祭之時必祭既有妾鬥應為主婦與之主祭必不以祭時娶未二月而不行使祭無主婦之埋然則必有祭前廟見而不待一月即行者矣經特不俯書耳軸婦則便人醒之婦不醴
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注應婦庶予之婦也使人醴之不饗也酒不酬酢日雌亦有肺酢適婦酌之以醴韓之應婦酌之以酒卑之其儀則同不饌者共養統於適也雌薛
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按同便贊者禮婦耳禮適婦亦馮酬酢以庶婦用酒與適用醴異斯謂之醒也婦摯見舅姑則舅姑禮之婦盥饋舅姑則舅姑饗之禮興響各有所因織加兩事婦不分適應無不見舅姑者因膳不禮之者故雖舅姑已沒而婦既寞藥以象生時之見猶必老醴婦房中以象生時禮之也若應婦既不盥饌因亦不重以饗禮矣注以經蓄應婦之異於適者獨不饗末著故因醜並明之文於庶子之婦下云使人醜之不饗也者猶云應子之婦使人醴及不饗也原非以不饗釋醴疏謂以醴普饗非也一

盛氏世佐乃並斥注為誤其不明注意與疏同》

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昏辭曰吾子有惠祝某室也某有先人之禮使某也請一納采對日某之子意趾又弗能教吾子命之某不敢辭一間名曰某既受命將加諸敢請女為誰氏注誰氏者謙也不必其主人之女對日吾子有命且以備數而擇之某不敢辭注卒曰某氏不記之者明其為主人之女按男女結昏當納采之先必其為親友者知某氏一有男某氏有女年活門戶相若乃始居中媒之而其事必自男氏先可乃聽可否於女氏在男氏亦未遽苟焉可也必審之於親黨卜之於舊龜乃始可之而聽媒氏成之荀女氏不許未害也至女氏亦審之親黨卜之蓍龜而可之則男氏更不容變議以次行六禮而巳此經賓請主人云惠祝宁某謂以前許昏成約而主人對以吾子命之某不敢辭謂口如媒氏以前所議則是禮雖首云納采而兩氏議昏已一成不易矣以今揆古同此人情議昏之初媒氏於兩姓止往來口說至於兩姓俱諧儼鮮行之以禮其最要者女之生為何年月日共父母篇何人其名為某其次為幾此皆必得一文書具之山後女之長幼及出之適應今所議者何女始有可憑若止恃主人對口女名其他皆待女嫁之後男氏始間而知之古今決無是理且即論女名如魯之重宋之棄秦之簡璧荀無文書而但憑口對保聽者必記之乎又必能辨重是輕重之重棄是棄撞之棄而簡璧是簡策圭壁之簡璧乎故愚意主人西面對者必即以此文書授賓是為對以女名也名所議之主故止曰間名耳納采間名兩事一貫而實以問名為主所以先納采者以采擇引問名之端所謂禮有由始不洲則已愨巳蹙也觀主人對賓之問名而猶以傭數擇之措辭則納采之為發端可見夫在納采之前媒氏於此女年紀之長幼所出之適軸未有不知即主入納采之對亦明日某之子矣而請名乃日女為誰氏若尚不知女為何姓氏者拋蓋以前皆口說至是而請具書其年名所出以與男氏重難之際極有不便置辭者故惟借卜筮以為辭曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏其意若謂人則無不知矣但欲取決於鬼神則不得不詳雁云爾其實納采之前兩姓之卜吉已久止是禮文節次必如是而後宜耳既云加卜男氏於知名之後無妨更以盡其慎重之意要是人謀者苟以驗義決之於先鬼謀亦絕無不協者即不再卜前固吉矣至是而始納之以為禮之一節亦誰責以未卜乎奚至不吉則使人告之而慢以人之處女聽其采擇取捨乎故六禮問名為始納徵為巾親迎為絳而以納采納吉請期飾其間使曲成文理皆不欲直情徑行近於夷狄之道而究其本意則皆為養廉恥也以此求之則注云誰氏者謙不必其主人之女卒日某氏不記者明其為主人之女實是禮意經意無所謂不合不安棄氏蔥田日注常云對以女名今曰某氏與前經主人西面對注語不合云不記之者破蓋霜主人之女更不竇而賈疏名有一種之說為不明經注本惜強生支蔓即程子不信問名又卜亦可不必矣關只曰昏禮若開名了名父關黼關闢惜須窮可巳耶蓍此等
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處是難恬也
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叉按禮記昏義疏解間名為問女所生母之姓名一不知六禮中何為須行一禮請得女母之姓名以一之其說實為極謬黯其致謬也必有由嘗謂禮一記正義屢經覆校中間駁雜不通處皆出於荒經一粗淺者之手非顏孔原文也如女之所生母乃間一名時文書具有之一端顏孔所掘六朝舊疏必其一說有如愚所意者中數及女之生母而粗淺人不一顧全義刪併成說亦自不知共不逋耳又接誰氏者義疏云措辭之體獨得經意盛氏世佐乃云婦人之氏有一種而姓氏之氏不與一則以姓為氏如姬氏姜氏是一則以字為氏如戴媚太妹詩日仲氏是上文某氏來婦某姓也此女為誰氏誰字也禮本閒名辭乃間字不敢斥吉也若姓氏於媒氏傳言己知之何必更間注誤以為間姓嫌於知而復間放有謙不必其主人之女之曲說愚謂盛氏誠辨但上文云女子詐嫁雞而醴之稱字曲禮亦云女子許嫁笄而字是明明女許嫁一乃笄笄乃宇之與男子冠而字同乃女子之常也一訛妣云女雖末許嫁年一十而笄是子長猶未許入者非常事也此時方及間一名何從有字若以誰氏為字是女本未字之女而一措辭乃以改字者待之不特不祥亦且太逆耳矣一此與敖氏謂氏是女之伯仲姜氏上均以間名蠶一間字者同一未細思也顧以注為曲說乎一又按經主女父主昏之常而晉故曰某之子若祖一父及伯叔父主昏當云某之孫女某之兄女弟女一宗子無父母命之親皆沒己躬命之注宗子者適長予也命之命便者疏母命之直命使子之父兄師友使命使者不自親命此注似母親命者鄭略晉之按疏蓋本公羊隱一年傳日昏禮不稱主人稱諸父兄師友紀有母何以不稱母母不通也何休注禮婦人無外事但得命諸父兄師友稱諸父兄師友以行母命不得達此春秋經師之耆也愚謂曾子問昏禮有吉日女之父母死則如之何孔子日婿使人弔如滑之父母死則女之家亦使人弔父喪稱父母喪稱母父母不在則稱伯父世母此孔子之吾也與此經正合安見母不可命使乎支子則稱其宗
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注支子廡昆弟也稱其宗予命使者弟則稱其兄
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注弟宗子母弟
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按此承親皆沒晉亦皆無父母者父母在其命使當與宗子同惟無父母乃稱適長主昏耳所以俗者命使必於廟拋子無廟故也以此益知六禮筵几依神男家與女家同也稱其宗之宗與稱其兄之兄皆即適長一人適長於軸昆弟不必皆為之兄故曰宗若同母則皆其弟故曰兄也此止宗子兄弟一世耳而有娶妻娶婦兩層在內蓋必兄弟死其適長為繼福之宗而為其父立廟乃各為其支子親沒者主昏若兄弟娶婦無廟則命使仍以繼福者主之
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若不親迎則婦入剖月仙後婿見云云按親迎蠶昏禮大節此記若不親迎者先儒或以一為因荒政省禮多昏則不能例士以上或日是庶一子則醜子無適庶之分敖氏云指無父者親迎必一受父命鴈父則無所承命故其禮不可行以經云一婦入一月瀝後靖見及濯漸祭祀推之是一月者一待婦廟見之後也親沒乃廟見敖說誠捲臨無父一者如上交支子稱其宗弟稱其兄既可以主昏命一使何不可以命迎亦非無命可承萬氏斯大因以一篇專指宗子而宗子其親皆沒既躬命五便自行一主昏於此一節何以必須生父之命古者大事親不在無不告廟而行者楚子圍如鄭逆女日布几筵告於莊共之廟而來是受命於祖廟明文也若告廟不得為承命廟見又得為成婦乎則指宗子亦未當沈氏彤云昏期前定及期有公事未畢則使人迎之既峻事乃俟於門外婦至再拜稽首而後揖入說尤杜撰古之君於臣家吉凶罔不與聞禮運新有昏者期不便是何公事必羈此將昏者使廢其禮乎愚意此不親迎當是婿有疾病之故男女兩家既定某日嫁娶婚期在邇兩家事事皆備理不可改使滑於昏期之先一百病不能行則勢不可往是宜往告女家從權便人迎之此情事之所不能無者非此則無由不親迎也愚因此不親迎者之見女父母而知親迎者亦必有此雌即也蓋與人之女脾合為親於女父母有子道而生相親之誼焉往見以致其親敬古今人無異惜也但於經無明文如敖說以親迎時主人揖入母立房外為即是見婦之父母乎觀此記見在寢而非廟縶是雉而非鴈見時婿先再拜主人荅拜而見畢又有一獻之醴主婦之薦增以子道行之女父母以親愛官之其情文至懇質也若親迎時迎賓入廟主升西面賓升北面奠鴻再拜稽首即降出其拜稽主為以鴈授女並非特見女父之儀而猶曰自門至階與女父拜揖即可云見至於女母時在房外即如疏云婿之奠鴻在房外當楯而母自為還女墻自為授鴈直是兩不相接其不得即營此禮明矣終則將特見於稟鴈之先乎而又非也女父母之為親以親其女乃親之也耒奠鴈婦尚未從己則婿之名不定遠以子道見其父母而其父出內門亦遂以韓長臨之無是埋也且婿至即入廟奠鴈何暇脩相見之禮愚意不親迎者一月後往見是以婦廟見己之父母而成婦道即己不得不見彼之父母以成婿道明相稱也琳則親迎者其一日後行之乎一日醴饗皆訖巴成婦矣記以經無文故詳其儀節禮辭所異者唯不親迎行在一月後也
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儀禮私箋卷第一
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儀禮私箋卷第一黔南叢書第一集一遵義鄭珍予尹撰
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公食大夫禮一宰夫束面坐磬簋會各郤於其西注亦一一合卻之各管其簋之西疏卻者仰也簋蓋有六兩兩皆相重而仰之謂之合一卻各當其簋之西為兩處口按上文宰夫設黍稷六簋於俎西一以並東北上一黍當牛俎其西稷錯以終南陳其陳設六虹之詳口鄭無注賈氏因不及孔氏曲禮凡進食之禮節正義其序次公食大夫陳設云黍稷六鑄設於俎西黍簋當牛俎西其西稷稷西黍黍南稷稷東黍黍束稷屈為兩行以合賈氏此疏云簋蓋兩兩相重各當其蠱西為兩處知賈孔諸儒其說是盃以為東西兩行南北一行敖氏吳氏並謂錯以祀南陳為稷南黍黍束稷稷南黍黍西稷則是南北兩行束西一行於經文一以並句似合船不若古說為當蓋一以並束北上承設六簋于俎西下則是謂六簋束西一行相列而其上則以東北也接云黍當牛俎其西稷錯以終明第伸打稷之西復錯以黍此行始恥接云南陳則稷與黍稷甫陳而東其視上行錯以終為柯村自見如此成東西兩行仰簋蓋為兩行處是一蓋相重為一處也宰夫授公飯粱公設之于滑西賓北面辭坐遷之注遷之遷而西之以其東上也按上文賓升席坐祭正饌畢不吾賓興降筵席上無從北面此云北面辭知賓降祭酒於上豆間訖即降筵其處以下文公受宰夫束帛以侑賓降筵北面注云北面于西階上例之知公受宰飯粱時賓即降筵于西階上北面立至公設飯梁賓北面辟即在此待公設梁畢乃從此往席前坐遷之又按注云遷之遷而西之以其束上據公視設醬經云賓坐遷而東遷所公視設惜于醬西賓坐遷之注云亦東遷所是醬與搢皆由西遷之束此飯粱公初設在滔西與滑相接賓又遷而西之明梁不與清相接使滔之西有空如此乃得束西各成一饌界限晝點而粱於加饌在束為上亦分明也士差拋羞皆有大蓋執豆如宰先者反之由門入升自西階
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注庶羞多羞入不足則相授於階上復出取也疏先者一人升設於稻南其人不反此先者反之謂第一人以下篇先者
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先者一人升設于稍南簋西間容人旁四列西北上注簋黍稷也必言稽南者明岫羞加不興正豆併也疏以其黍稷西近北有稻故廉羞設黍稷西南南陳之是稻梁與瓜羞俱是加故南北相繼而在黍稷正饌之西
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聚人騰羞者盡階不升堂授以蓋降出注授授先者一人
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按公食禮設饌為宰夫專職則設俎之士與此設北羞之七必宰夫屬也王之膳夫上中下士凡十四人諸侯數殺一士執一豆羞豆十六自鵠不能一次進設若是他士即小國豈不足十六士之理注以羞人不足授已復出取解反之誠確其復出當不過一次以諸侯雖殺上文設七俎巳有七士其數當不止此先者非一人其執豆魚貫而進皆是先者當並反出取豆放云先者反之於此初次萊人之中執腳者居前即令此一人升堂陳設是一人為先者中之一人故經云先者一人升為別出之辭非上下文兩先者即謂一人也疏於上節先者云謂第一以下除去升堂不反之一人為說仍與經文不背
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又接此士設廡羞與上公親設搢儀節正同搢宰右執鐙左執蓋此云蓋執豆如宰滑宰由門入升自西階此士亦由門入升自西階滔宰進階不升堂授公此士亦進階不升堂授滑宰以蓋降出此士亦以蓋降出惟清云授公此止云授不注授誰執放注特明之云授授先者一入上下比例知鄭讀盡階不升堂授為句蓋宰當授太羹時先去證蓋惟以鐙授公因以蓋降階而出則業人騰羞者授庶羞時亦各先去豆蓋惟以豆授先者一人因持蓋降出經注本分明如此
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又按吳氏章句不知杯羞之士是宰夫之屬私意一人執一兄十六豆人無不足者又不知先者口八升句是提出先者中之一人亦不知鄭氏注盡階一不升堂授句讀而讀授以蓋為句因不從鄭注反一之為復取之說云先者反之句常在進階不升堂一之後授以蓋之前先者反之授以蓋謂先者授豆一而以其蓋反授之騰羞者疏以先者為第一人以一下注謂騰羞者授先者蓋說俱未安同山亢者不一應上下異說父羞在豆騰羞者亦無從不授豆止一授蓋之理其說蓋誤讀經因誤讀注注何嘗謂授先者以蓋乎本是進豆與先者設之而止授一牢蓋何霜此誣鄭可笑
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又按簋西有會吾簋包之稻與韭范一豆同列經云稍南見庶羞繼稻而陳下於韭范一列又以繼稻而南明其縱以由簋會而西明其廣而兩饌之中間寬一尺四寸為賓取粱滔往來之路以見其間之路明則仙羞四列在此路之旁也經文序事簡明乃爾
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又按吳氏云其間容設者及賓往來諸饌皆春此特明之按古人設饌之法並是置一列已拱次繼陳或由前或由左右任措手之便無預留一路入其中陳設理也此設一為是正饌加饌束西分置不可混同故得有閭一為是賓須取粱滑往來粱滔在席前禮不得往來躡席放必有間且有間而後兩饌合成一正方也吳氏添出容設者刑層就此兩饌間而論已非禮意又云諸饌皆閒容人則為謬極蓋容人非廣一明尺不可如此說席前范醢一列其豆經一尺一寸外容人一一尺始設范醫一列豆亦一尺一寸外又容人一一尺始設牛羊鋤一列亦徑一尺一寸外又容人一一尺始設牛豕一錮則賓去上鋤近一丈去下錮踰一丈何以及自拔而祭乎共謬明矣
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宰夫執憚漿飲與其豐以進賓攬手興受宰夫設其豐于稻西庭實設賓坐祭遂飲奠于豐上按宰夫進漿飲當由瓜羞之西進當筵末授賓不由間至賓前也蓋若由閒進其設豐稱西也為稻南一列四豆所隔忠諭去稻遠近皆於置設不便故必由庶羞之西富筵末以鯉授賓而即設豐當卿豆之上使饌西角成方賓此時坐席末僅去豐四尺自及寞禪
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巾夫禮肌謹加饌圖臥鐘晴韓南慚
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圖繫三易驪藝種臺笏糊牖
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祠偏鄉俎唐賣蠱畫上記玉弋片
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讎靈寺用鞭醴壽俎俎迎獸獸一川虹偉唐隧艮拜樵
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俎俎
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匿謝聶束
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室晝嘗蒯忌涉
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驪疆圖飄醜
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賣蓄圖圖
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閒容人纓鱗輒岫
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雌爪蓬隋西逋蹴西北一鬱鹽醴驪霞
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闔鬱圖團園
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驪圖靈醴鹽
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圖圖園圈嗣
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正饌南北六尺東西一丈零八寸為方加饌南北六尺東西四尺八寸為方合兩饌通間容入一尺固寸束西共一丈八尺饌出筵端一尺賓坐席中無左右多少之不齊
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儀禮私箋卷一
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儀禮私箋卷第四
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遵義鄭珍子尹撰
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匡艮
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要月一按服制之本一年閒日至親以期斷至親者一體一之親也父子首足父簫母子靈女夫妻畔合昆弟四體麻妹皆骨肉不可分異是為至親其生也恩愛絕常一其死也哀痛至極聖人以送死當有已復生當有一節一期則天地之中莫不更始也因象之而並斷一以齊襄期是為服本由是親以及親情有厚薄則一哀有深淺而犬功九月小功五月謂麻一月之差生焉小記日親親以一為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣是故由父期而上殺則祖大功會祖小功高祖總麻由子期而下殺則孫大功曾孫小功元孫綿麻由昆弟期而旁殺則從父昆弟大功從祖昆弟小功族昆弟總麻上之由父而旁殺則父母期世叔父母犬功從祖父母小功族父母耦麻由祖而旁殺則祖父母大功從祖祖父母小功族祖父母綱麻由會祖而旁殺則會祖父母小功族會祖父母總麻下之由子而旁殺則子期昆一弟之子犬功從父昆弟之子小功從祖昆弟之子一耦麻由孫而旁殺則孫大功昆弟之孫小功從父一昆弟之孫謂麻由雷孫而旁殺則曾孫小功昆弟一之會孫緯麻上由父至高祖下由子至元孫旁由一會祖之昆弟至族昆弟由祖之昆弟至從祖昆弟一之子由父之昆弟至從父昆弟之孫由昆弟至昆一弟之會孫皆各得四世其眼遞殺至總而親畢過一此則姓別於上戚單於下彼此皆無服放曰四世一而綢服之窮也又由母而推則有母之父母昆弟姊妹桎彌關由妻而推則有妻之父母由姑而推則有姑之子由女而推則有女之夫及子女是為外親外親之服皆綢麻惟婦人以夫家為內其樽者從夫降勇襄卑者與夫同此親親之本服也聖人乃即其至樽重者而加隆焉至樽莫如父次莫如母故特加父期為斬襄一年加母期蠶齊襄一年父既加因上推及祖旁推及世叔父並加犬功為期母既加因上推及外祖旁推及從母並加總為小功祖既加因上推及會祖復上推及高祖並加小功總為齊襄一月至重莫如適故加適子期為一年加適孫大功蠶期婦人天夫故移父之斬襄加夫期以同於父而夫若加妻一年則嫌同於母故仍本服而獨以與母並杖示隆於諸期焉以外諸親皆如本服若繼別之示子及其母妻共親屬絕屬者皆為齊襄則以樽祖之故昆弟之子由犬功而期則以不足加樽弓同己子之放並不得以加服論凡此皆為正服自天子至於廉人男女但有此親其服同也聖人又權其樽卑長幼內外出入而協之以義於是有五降焉天子諸侯自期親以下皆其臣也臣不敢以其戚戚君放王公期以下不服諸侯惟樽同者服大夫爵高職重不可以崇親抑貴而久曠宮守屢廢祭祀也故旁期以下樽不同則降一等是蠶以樽降王公之昆弟視大夫是為以旁樽降王公之予父已不服而已以服臨之不敢也故服不服視父若犬夫之子則父已服矣故服不服亦視父是為以厭降女子外成於本宗之服非至樽及大小宗皆降一等其本宗服之亦同之為人後者若子於本生之親皆降麗韋韋笙服之亦同之是為以出降男女未成人者可略矣以其年差一殤是為以年降此皆親親之服既親親當樽樽諸侯於天子太夫士於所事其君也父君樽同服君視父其黑從君降一等妻從之麻人雖賤必有君略之視曾祖妾於所事亦君也視君所事之妻亦女君也視舅姑其所服亦從之此為樽樽之服有正無降外此有不親而親者有恩之繼父慈己乳己之恢母相與居室同室之娣姒及有子之庶母其子己之昆弟是也皆為稱情制服焉而人之所以羣居和壹之理盡矣此篇康成以為天子之下死而相喪衣眼年月親踈隆殺之禮賈氏云總包天子以下眼制之事確得經旨劉芳乃云此乃士之正禮含有天子諸侯卿犬夫之事中時復下同廡人其說已誤至敖繼公更云惟主為諸侯而作不知若主為天子作其文復當云何豈一年之斬齊天子有不同邪或此經曰父日父為長子日父卒則為母日父在為母曰妻者不足以包天子乎抑或受統於祖會及以支順繼統者不當稱為人後者乎適成其謬戾而巳子夏傅鄭氏注
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按敖氏謂傳文違背經意者不少未必皆知禮者所為大謬此傳師師相傳為子夏作康成於不杖期章大夫之子為世父母諸人條云傳主謂女子子似失之於公妾以及士妾為其父母條云傳似誤惟此兩處意以傳疏要是商確己見未敢直斥為失誤也敖氏於十七篇多肌改鄭說此且斥及子夏彼蓋自信其說皆台禮意固宜即文學犬賢亦淺陋而多違背矣多見其不知量也又云傳之始必自為一編置記後後儒欲從簡便故散移於經記每條之下疑亦康成為之按大功章公之廡昆弟大夫之赫子為母妻昆弟條下注注云舊讀昆弟住下其於昆弟傅也是以肱滿宜袁此同之及犬夫之妾為君之庶子條下注注云下傳日云云指謂此也女子子嫁者末嫁者為世父母叔父母姑姊妹傳下注江云傅所云何以大功也云云艾欄住下爾足見經記每條繫傅高堂生濟傳及孔雖所得已是如此而云康成為之亦誣甚矣斬襄一年章斬襄裳苴統杖絞帶冠繩纓管履者父諸侯蠶天子君父為長子為人後者妻為夫妾為君女子子在室為父布總箭笄輦襄一年按自斬襄夢至董衰一年凡五十字經文一連序下讀亦當歸弒直下作一句始得立文本意蓋齊襄以下諸章皆上陳喪服乖期下列為服之人獨此章首陳其服中列其人末乃著其喪期為異所以捲者經例首陳五服男女並同而女之衣與裳連首服笄樹與男子異不著其異者即於服倉遺雜異者於同者之中又於服不慚枚經上列服下列入與諸章一例而以妻為夫妾為君女子子在室儒父上承斬襄裳苴絰杖綬帶菅旗之同者下蒙布桃箭算鬢衰之異者而後跋一年總著上男女諸人喪期五十宇中罔不明儼此聖入立文之妙也自子夏離析作傳間為九條經不相連讀者因昧賈疏云諸章並見年月惟此不言一年以喪莫甚於斬故表創鉅而已而後儒或謂表孝子罔一極之心或謂下齊襄吾一年此從可知皆不僚本一經妄為之說夫一年達喪諸服統紀經顧含隱其一文反借他章以見年月聖人不如此同曲聽謂也一且一年之爵痛甚創鉅齊斬一也齊襄何以忍言一一年至此服不止為父亦不應獨體其罔極之心一明經讀即無諸肌論矣
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斬衰一年章子嫁反在父之室為父一年按此條所以不合之上經云女子子在室及嫁反一在室為父者在室女子之常也嫁反在室非常也不可以非常亂常律云在父之室明反時父在也父沒始一年矣膝則在斬章矣何以復日一年也曰諸章年月皆在上著者字以目下諸人此章酬年獨在下以承上諸人文不能著者字則不能目此人也故必更加一年也加則下經公士大夫之萊臣為其君布帶繩屨何以不吾一年也曰萊臣已在上經為君中矣為帶屨別異出之故不更言一年
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又接云反在父室明被出而未改嫁者也賢主女出在父存之日旨若在遭父喪後出者則有虞後及小祥後之不同故注依喪服小記未練而出則一年既練而出則已之義補詳經所未言非以經為專主遭喪後出者設也
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又按齊襄一年章經不出子嫁反在室為母以既出此條則此女凡服本宗同在室時可知斬衰一年章君
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注天子諸侯及卿犬夫有地者皆日君疏士無臣雖有地不得君稱放僕隸等為其長弔服加麻不服斬也
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按注必數天子者以上經諸侯為天子止是畿外五等諸侯其識內之卿犬夫十為天子須在此經君內也不數士者士鷹地則無臣不得君稱也敖氏云諸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君刪去天子則王臣為天子之服不見於經其增入七蓋以破下傳君謂有采地者及鄭氏士卑無臣之說而主謂公卿大夫士皆得有臣稱君不諭有地無地愚謂卿大夫有地有采地也惟有采地則著中邑一巾分職任事須有常司合官職於外朝合家事於一內朝晨揖家朝乃適公所蓋自成為君也此等卿一大夫後即致仕而采地仍在祿厚賦多家事不改一其臣者自如為斬應無殊焉苟無采地即爵震卿一犬犬其當官而卒署中室老以下目應服斬若已一休致則家臣之具未必如在官時其曾為臣者去一之他所視此卿大夫為舊君矣應從齊襄一月捲一觀孔子仕大夫公西篇使原思為宰皆以弟子任一事及後不為犬夫原思輩雖是舊臣亦未聞服以齊衰一月可見無地之卿大夫暫仕暫已其相家事給便令不過令子弟兼攝論其伏事未始非臣而其長瘦與受地自成為君者異矣至士止有士田不得受宋自驪無臣或以士禮冠昏喪祭多用私臣之處疑士不應無臣不知士於平時末嘗無助知家事與供役者所謂隸子弟也及行禮事更需多人想必擇親屬能者為之所謂有司及私臣也以其分陋職事故不得不被以官司名目若宰社若老士臺若史若甸入管人家人筮人卜人外御一士喪雍正關等豈實有此臣哉迨事畢而所謂有司一私臣者仍皆親屬而已即如顏曾閔冉並末一仕一貧士家風有何臣僕豈其都不行禮行禮豈都無一諸入者分職其事憚二禍彼執事即須稱之日君一為服斬襄一年心無是理故君謂有地者之傅及一鄭氏士卑洲臣之說決不可易後人徑妄改之非一也疏吾士雖有地不得君稱亦失注意有地即有一臣稱君士固不得受采也其云為其長弔服加麻一雖謂一之僕隸等其實卿大夫無地者亦同斬襄一年章立養君
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接經於為妾者之服斬襄章出妾為君與女君為夫同犬功章傳發妾為君之黨服得與女君同之例則君黨一從女君而服可知不杖期章出公妾以及士妾為其父母記發凡妾為私兄弟如邦人之例則得逐其私親一同萊人可知故經不必具列而妾服已全矣其不杖期章出公妾大夫之妾蠶其子者因公子大夫之子皆為母大功公子父在且不敢為母服嫌母為其子亦為又公與大夫之妻並從夫以樽降君夫人於萊子無服犬夫妻為萊予大功妾從女君嫌為其子亦與之同放特出以明之不言士者士之妾子其母子相為自從遇例不嫌也其大功章出大夫之妾為君之虹子殤小功章出大夫之妾為虛子之長殤小功章出犬夫之妾篇幅子適人者以既為其子從本服期不與女君同嫌為他妾之子女亦紅故又並出之以明但非已子女君以尊降者妾亦從女君也皆所以決嫌疑別同異也明此則大功章女子子所為之世父母叔父母姑姊妹舊讀謂是六夫之妾白服其私親者不煩言而知其背經矣黼徐氏乾學乃謂古禮不制為家長父母眼自是缺典明律補為不杖期雖先王復起不能易何其吾之曹曹牙
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斬襄一年章公一大夫之聚臣為其君布帶繩履傳日公卿大夫室老士貴臣其餘皆聚臣也君謂有地者也葉臣杖不以即位近臣君服斯服矣注室老家相也近臣關寺之屬近臣從君喪服無所降也
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疏接曲禮云大夫不名家相長妾大夫稱家是室老相家事者也
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接經止耆公卿大夫明士無臣也傳必以有地為君者有地其為君臣也全而定無地則為君臣也不奈不定主言全而定者其不全不索者得包之也云葉臣杖不以即位者補明萊臣之異於貴臣不止布帶繩屨也云近臣君服斯服者又以補明近臣闢寺之屬服無所降仍從君校帶菅屨不得同柴臣也公卿大夫之貴臣業臣近臣其為君服有分別如此則天子諸侯之臣不言可知敖氏於前經之君增士而去天子主謂有臣者曰君不論有地無地至譏此傅云有地者為失於固又謂近臣君服斯服乃諸侯之近臣傳言亦非其類不知小記近臣君服斯服主謂從君眼說與此傳文同意別以彼駁此大非
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又按經言公一大夫傳書公卿大夫士自是卿士謂公卿大夫之萊臣為之服耳舊注原合經傳自邢氏敬始讀公士公卿各為一句以經之公士謂諸侯之十傳之公卿謂諸侯之卿犬夫公之士與大夫之聚臣是一等人一儒其君是諸侯一億其君是大夫愚謂傳云公卿大夫室老一貴臣其餘皆萊臣也語意明止為聚臣別白若云除此之外即所謂萊臣也如鄉說經既以士與聚臣對翠傳意宜云公除部卿大夫除部室老士是貴臣其餘皆士皆萊臣也而傳交如此不與經相戾乎且經公士若指謂諸侯之士共人已明日非若大夫之聚臣不別去室老邑宰不知聚臣為何等臣也傳止云犬夫室老士貴臣其餘皆業臣也即慚矣何必及公之卿犬夫乎諸侯之士稱公七猶有丘藻公士損之文可證若諸侯之卿犬夫稱公卿則豆古末見此名矣郁氏不顧經傅文義妾以公妾大夫之妾例此條杜撰武斷是為謬極方氏觀承盛氏世佐見其新異從之反謂向來舊牘俱誤皆惑之甚矣
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斬裹一年章傳曰苴杖竹也削杖桐也杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也按間喪曰杖者何也竹桐一也故為父苴杖苴杖竹也為母削杖削杖桐也注昌所以杖者義一也顧所用異耳是杖用竹桐其義蠶扶病是非非於竹桐上別有取義蓋竹桐一物輕滑便手古人於吉杖當亦常用之故居喪扶病即用為劉杖吉杖用竹膚節間當有修治凶則不修治其杖罷沽故得苴名吉杖用桐當不止削其科庖凶則削科厄而巳赦得削名苴杖全無人功故用於極重之斬削杖稍有人功故用於次重之齊此亦如衣捫等吉時要是用麻凶時止是以極蟲一升者服父以次麤四升者服母耳凡杖必圓乃便把握竹莖桐枝本圓竹斬之即可用不待削桐皮雖滑上有科后削者削此也杜元凱云圓削之象竹開元禮云桐竹通圓之並非是其質本圓非如以方木製梧安用圓之然亦可見一杖古太方圓之異也賈疏引變除云削之便下方者取母象於地依駢氏一禮調弓今性疏本皆無云字下字變除古有多家不知所引誰氏軸云下方則上仍圖可握溫公家儀朱子家禮並定桐杖上圓下方出此聶氏桐杖圖乃誤為逋體皆方陳大可注小記因直云竹杖圓象天桐杖方象地蠶父母之別不知賈孔象天象地及桐者同於父等說本自難通如父為長子亦苴杖母為長子亦削杖豈得云子是父之天母之地且母為子又豈得云同之於父也至杖之徑過太過小皆不便執必執之而掃有餘乃便且固故小記云經殺五分而去一杖大如耗注云如要絰也以此計之斬衰首絰大福中人捕九寸五分捕大而去其叫餘七寸一分以為要經之大而苴杖如之是大徑一寸四分也齊襄之首絰大如斬之要經五分其七寸一分而去其一餘五寸七分六釐以為要絰之犬而桐杖如之是犬徑一寸九分一釐也敖氏不顧絰殺五分句單稱杖犬如經蠶據謂一杖皆如其首絰之數以異鄭氏非也一杖凡服斬用竹凡服齊用桐止以服分不以男女分故鄭注小記母為長子削杖云嫌服男子當杖竹也原不專用服父母唐後儒者拘定父母穿鑿其說至呂坤乃以妻為夫夫為妻不欲使同父母而制槐杖半分其下則自用自專之甚矣
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又按喪服四制杖者爵也或曰擔主或日輔病婦人童子不杖不能病也與此傳同喪服小記古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪入以其杖關轂而輟輪者於是有爵而後杖也則與此傅異意此傳謂杖之初本為有爵者居重喪而設後乃假之無爵男女之震喪主者及男女之非喪主而能病者小記則謂其初貴賤皆杖後因賤者鄙襄之乃止令有爵者杖細思一文子夏就貴賤皆杖時明皆杖之原委作小記者就其時賤者廢杖明貴者獨杖之原委文雖異而寶同也
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又按婦人古止是女子之稱不分在室適人亦不分長幼觀小功章為姪拋孫丈夫婦人之長殤可見賈疏此傅孔疏四制皆以婦人為末成人之女自是正義若成人婦人服齊斬者則正杖也喪大記君之喪一日夫入杖五日世婦杖大夫之喪酬日主婦杖士之喪一日婦人皆杖小記婦人不為主而杖者姑在為夫杖母為長子削杖女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖並非凡婦人皆不杖不杖者止童女耳朱子定家禮云凡婦人皆不杖似是滑俗稱嫁女為婦人因於儀禮禮記吾婦人不杖者未細分別而誤據之楊信齋所以有不得質正之恨也
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又按苴杖削杖之麤細喪服小記曰經殺五分而去仙伐大如絰注如要絰也疏云以其同在下之物故敖氏乃謂一杖皆如其首經之度後儒多從之謂如鄭說則削杖僅五寸一十五分寸之十九為太細愚謂小記兩絰字不著首要以辭意釋之蓋以絰之麤細明杖之麤細意主言杖不主經謂要經之殺於首經之大而去其一苴杖削杖之大各如之也若是大如首絰直吾杖大如首經其度已明不必有上句若以兩經字作首絰解文不著要絰字則云殺五分而去一是謂何事邪則康成謂大如要耗於記文審之熟矣敖氏巧於異鄭往往似此削杖圓六寸弱手握扶病之物其大不過如此何得云細邪
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斬衰一年章傅曰為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
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按顧氏炎武云所後之昆弟我之世叔父也昆弟之子我之從父昆弟也正義謂妻之昆弟妻之昆弟之子者非其說確是惟以若子若字作及字解謂是所後者昆弟之孫於我為從父昆弟之子與篇末兄弟之子若子同此則不明經例言昆弟兄弟之別而更非也愚謂經於所後之親不出標故記補發為所後若子之例然記又止言兄弟是小功以下雖見其大功以上仍無明交故傅於此專補為齊襄大功諸入便所後之親五服備見其及妻之父母於蠶後乃外祖小功親者顧氏謂因妻連吾之是也不得如疏說言內以包外齊襄一年章父卒則為母
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齊襄杖期章父在為母
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按適母之服唐律開元禮宋政和禮及溫公家儀均不著元典章一父八母圖始揭出適母齊襄一年明孝慈錄改同為母斬衰今律因之求諸經傳惟戴德喪服變除記云齊襄一年者父卒為君母齊襄杖周者父在為君母岫鄭氏注喪服小功章凡軸子為君母如適子而於喪服經固無文或致疑焉愚謂經所以不出君母之服者非不出也不須別出又不可別出也康成論適母以庶子為臺懌
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後日此皆子也傳重而已父不先命之與適妻為母子也喪服小詛注故臥父所生妾得子己所生之予不得子他妾及女君所生之子能盡子妾所生之子惟適妻杖期章為聚子業子兼適忌服之者文與父之適妻也適妻於聚子無論己生妾生當服期則服期當降犬功則俱降大功不以己生與妾生異也皆其子故也則案子目無論適生妾生於父之適妻當一年則並一年當杖期則並杖期亦不以適生與妾生異也皆其母故也故於齊襄一年但嘗父卒為母於杖期章但吾父在為母而自天子至士軸凡連生妾生者皆括之矣即妾生者之得為其母亦括之矣故不須別出也若於為母後別出君母文必曰君母如母則君母止在孝子不敢殊之列名不正言不順而母之倫亂矣且如是而經交之父在為母父卒為母者就妾子言之是止為其母為其母則有父在不得期如為父後者為母總為公子且不敢服者矣有父卒不得一年如大夫之恤子公之廳昆弟止為其母犬功者矣即經之倫亦亂故又不可別出齊襄一年章父卒則蠶母
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疏父卒一年之內母卒仍服期要父服除後母死乃得申一年故云則以差其義
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按雜記有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反聊服末沒喪自通服限不論還早如疏說假令母卒在父喪小祥之先父喪未除母喪巳禮待除父喪時何復別須除服又何自得母服而反之萬氏斯同斥賈說為妄信矣徐氏乾學云不日為母而曰父卒則為母正以見父卒之後而遭母喪即服一年也極善體會經文一則字
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齊襄一年章繼母如母
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按不杖期章不出繼祖母齊襄一月章不出繼會祖母者蓋自父若祖書之皆譴母如母子孫自不敢殊故止出繼母為例諸可知矣汪氏跪謂吾祖母則纔祖母統其中尚非經意齊襄杖期章出妻之子為母傳曰出妻之子為父後者則蠶出母無服
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按經不日出母者雷次宗謂子無出母之義故繫夫而耆出妻之子極得聖人立書之意經不晉父在父卒知父存歿皆為期不當如敖氏吾專主父在者也母之被出與未被出者其恩雖同聖入以義制服要有殊別據傳為父後者無服為父後則父卒也惟此人始無服其不為父後者仍服期可知若經止主父在言父在同未出之母杖期父卒必同齊衰一年恐未必無等差若此又按此為父後不服出母與虹子篇父後霜其母器同是與樽者為一體不敢服其私親惟羈子之母是死於宮中有死於宮中者則為之減月不舉祭放庶子因而服綱出母既出非死於宮中者舉祭自如洲因得服放並綢亦不能也若不為後杖期自如
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或閒為嫁母有服乎日嫁母齊襄期康成檀弓注言之矣則服視出母也軸則喪服經何以不出為嫁母服與日婦人之義從一而終一興之齊松身不改聖人蓋不許婦人再嫁也而以時以勢固有一難禁焉者若著於經是許之再嫁也故深沒其文一以存夫婦之義而隱示其例以全母子之恩經既一不著何以知其服視出母輿日即以出母知之母一得罪於父父出之父與母絕矣其嫁與不嫁父皆一不與知矣惟知其出而已而母子無絕菅其出也一母也出而再嫁亦母也其不出母也不出而父卒一再嫁亦母也母之當出主乎父母之再嫁主乎母一子能痛母怨母而不敢罪母也惟知其為母而已一聖人許篇出母服期自為母子無絕道以存母子之恩不論父之存沒亦不論母之再嫁與否也若論父之存沒父存為期如常服父沒亦應如常蠶齊襄一年是無出不出之別也若論再嫁與否是子敢以縱情喪恥之罪輕重其母也且如母犯淫佚而出再嫁同一淫佚耳僅以淫佚出則服再以淫佚嫁則不服而可乎故為出母聖八之所難吾也於難言之中就母之義制子之服以存母子之恩而巳未出已前既出已後皆非子之所敢諭聖人自不必論其出而再嫁與不出而再嫁使一視出母以存母子之恩而巳惟不可著於經耳洲風謂嫁母無服非與日漢宣帝之是韋玄成議自是帝王斷義之體即周公著經之心也仰麒義間父嫁何服蕭太傅日當服周為父後則不服韋玄成曰父卒皿母無出義王者不馬無韓制禮故小制禍宣帝詔曰婦人不養舅姑不奉祭祀自絕世故聖入不為之制服玄不慈子是議是也而準情協理蕭太傅庾蔚之為得聖人經外之意庾氏日母子至親本無曙道若父卒母嫁惻不離用是子絕其母豈天理邪宜與母司惻也蓋父可不有其子子決不可不有其父母亦可不有其子子決不可不有其母母絕其子不過為天下無子之人子絕其母則為天下不有母之子矣不有母而尚得為人乎且制服緣哀也恩重放哀重哀重故服重孔子論酬年之喪必推本於一年兔懷而責宰我以有一年之愛於父母否是但論恩而人子巳痛甚創鉅矣況母之或出或嫁其情事必有難耆者為子者宜更何如衷也聖人得禁之乎子不私其父則不成為子不私其母又得成為子乎聖人亦何取為人子罪其母而強之不有其母以不成為子乎特不可著於經耳日繼母配父與親母同經既書繼母嫁為之服何以不可著嫁母之服與日義窮辭窮聖人止付之不昌也若耆之云嫁妻之子為母則夫無嫁妻之義云為嫁母則子尤聽嫁母之義必將云母嫁云母嫁是母白嫁也是妻棄其夫母棄其子也棄其夫已不可言棄其子尚忍言哉枚聖人惟不吾而巳不言則雖再嫁者不絕於世而不許再嫁之義存害之則雖無再嫁者而巴見有可以再嫁之埋此聖人立人道綠子心之精意也然則何以言繼母嫁曰聖人以不許嫁之義於繼母不足見也繼母於夫非元配於子非無絕道故也盛明其意即繼母之不可再嫁亦在其中矣
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齊襄杖期章加叉卒繼母嫁從為之服報疏經記蓄報者十一無降殺之差惑恩者皆若此子念繼母恩終從而為服母以子恩不可降殺即生報文餘皆放此
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按疏泥此經注責終其恩因以繼母服報亦綠子恩說已誤又以例諸吾轍者謂惑恩者皆稱報更非理矣雷次宗云凡耆報者其服亦如此見通興敖氏日報者以其服服之之名皆得之蓋凡如其所施於己者還而施之曰報兩人相為服等若施報然放經出此入而不出彼人者則皆云報非真有先施之而後報之也若云報其恩施如彼服我期功則我已死矣何緣待彼死而報以期功乎王肅注此云服也則報不服則不喪岫是必死者復生乃得服也不通之極尋制經之意其一求文省如丈夫婦人為姑於姪下言報即可省男女兩條丈夫婦人為從母於從母下晉報亦可省男女兩條其一為詞窮如此繼母報服出之須云女子子再嫁者為前夫之前妻之子如是即不詞甚矣聖人皆以一報字見之所謂筆有造化里否正
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圍金講柵
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攀六鑿吐
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園阻熙臂一
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儀禮私童卷第四馴聊讎宅
URN: ctp:ws918051

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