《卷一》[查看正文] [修改] [查看历史]

1	钦定四库全书
2	春秋左𫝊注疏卷一起𨼆公元年尽二年晋杜氏注　唐陆徳明音义　孔頴达疏𨼆公疏正义曰鲁世家𨼆公名息姑伯禽七世孙恵全弗皇子声子所生平王四十九年即位諡法𨼆拂不成曰𨼆是嵗嵗在豕韦𫝊恵公元妃孟子注言元妃明始适夫人也子宋姓音义恵公名弗皇諡法爱人好与曰恵其子𨼆公让国之君元妃芳非反传曰嘉耦曰妃适本又作嫡同丁歴反疏正义曰恵公名弗皇孝公之子也諡法爱民好与曰恵释诂云元始也妃匹也始匹者言以前未曾娶而此人始为匹故注云言元妃明始适夫人也妃者名通适妾故传云陈哀公元妃郑姬生悼大子偃师二妃生公子留下妃生公子胜元者始也长也一元之字兼始适两义故云始适夫人也然则有始而非适若孟任之类是也亦有适而非始若哀姜之类是也妃者配匹之言非有尊卑之异其尊卑殊称则曲礼所云天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻是也郑𤣥以为后之言后盖执治内事在夫之后也夫之言扶言能扶成人君之徳也孺之言属言其系属人也妇之言服言其服事人也妻之言齐言与夫齐等也庶人之贱见其齐等也以上因其爵之尊卑为立别号其实皆配夫通以妃为称少牢馈食礼云以某妃配某氏是大夫之妻亦称妃也孟仲叔季兄弟姊妹长㓜之别字也孟伯俱长也礼纬云庶长称孟然则适妻之子长者称伯妾子长于妻子则称为孟所以别适庶也故杜注文十五年及释例皆云庆父为长庶故或称孟氏沈氏亦然案传赵荘子之妻晋景公之姊则赵武适妻子也而武称赵孟荀偃之卒也士匄请后曰郑甥可则荀吴妾子也而呉称知伯岂知氏常为适而称伯赵氏恒为庶而称孟者也盖以赵氏赵盾之后盾为庶长故子孙恒以孟言之与庆父同也推此言之知知氏荀首之后传云中行伯之季弟则俱是适妻之子但林父荀首竝得立家故荀首子孙亦从适长称伯也或可春秋之时不能如礼孟伯之字无适庶之异盖从心所欲而自称之耳契子姓宋是殷后故子为宋姓妇人以字配姓故称孟子孟子卒注不称薨不成丧也无諡先夫死不得从夫諡音义諡实至反疏注正义曰鲁之夫人皆称薨举諡此独无諡先公卒故特觧之定十五年姒氏卒传曰不成丧则知此不称薨亦不成丧也案传例不赴则不称薨然则此云不成丧者正谓不赴于诸侯也周礼小史卿大夫之丧赐諡读诔止赐卿大夫不赐妇人则妇人法不当諡故号当系夫释例曰諡者兴于周之始王变质从文于是有讳焉传曰周人以讳事神名终将讳之故易之以諡末世滋蔓降及匹夫爰暨妇人妇人无外行于礼当系夫之諡以其所属诗称荘姜宣姜即其义也是言妇人于法无諡故取其夫諡冠于姓之上生以夫国冠之韩姞秦姬是也死以夫諡冠之荘姜定姒是也直见此人是某公之妻故从夫諡此諡非妇人之行也夫諡已定妻即从而称之先夫而死则夫未有諡或随宜称字故云无諡言妇人法无諡也先夫死不得从夫諡觧其不称惠也此言其正法耳其末世滋蔓则为之作諡景王未崩妻称穆后如此之类皆非礼也重言孟子者服䖍云嫌与惠公俱卒故重言之下仲子亦然继室以声子生隠公注声諡也盖孟子之侄娣也诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵元妃死则次妃摄治内事犹不得称夫人故谓之继室音义侄直结反字林文一反兄女也娣夫计反女弟也娶七住反媵以证反又绳证反疏注正义曰諡法不生其国曰声是声为諡也襄二十三年传称臧宣叔娶于铸生贾及为而死继室以其侄则侄之与娣皆得继室此既无文故设疑辞云盖孟子之侄娣也成八年传曰凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否荘十九年公羊传曰诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯壹聘九女然则诸侯娶于三国国别各有三女此言诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵者欲言媵者亦有侄娣省畧为文耳其实夫人与媵皆有侄娣但声子或是孟子侄娣或是同姓之国媵者侄娣以其难明故杜两觧之初云孟子之侄娣又云同姓之国以侄娣媵是也故释例曰古者诸侯之娶适夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人凡九女参骨肉至亲所以息隂讼隂讼息所以广继嗣是其义也然宋之同姓国依世本子姓殷时来宋空同黎比髦目夷萧但春秋不载其国未知宋之同姓者是何释言云媵送也言妾送适行故夫人侄娣亦称媵也经传之说诸侯唯有继室之文皆无重娶之礼故知元妃死则次妃摄治内事次妃谓侄娣与媵诸妾之最贵者释例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵继室是夫人之侄娣与二媵皆可以继室也适庶交争祸之大者礼所以别嫌明疑防微杜渐故虽摄治内事犹不得称夫人又异于馀妾故谓之继室妻处夫之室故书传通谓妻为室言继续元妃在夫之室宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰为鲁夫人故仲子归于我注妇人谓嫁曰归以手理自然成字有若天命故嫁之于鲁音义妇人谓嫁曰归本或无曰字此依公羊传疏正义曰宋国公爵谱云宋子姓其先契佐唐虞为司徒封于啇成汤受命王有天下及纣无道周武王灭之而封其子武庚以绍殷后武庚作乱周公伐而诛之更封纣兄帝乙之元子㣲子启为宋公都商丘今梁国睢阳县是也微子卒其弟微仲代立穆公七年鲁隠公之元年也景公三十六年鲁哀公之十四年获麟之嵗也昭公得之元年春秋之传终矣其后五世百七十年而齐魏楚共灭宋依宋世家微子至武公凡十二君兄弟相及者二人武公是微仲九世孙諡法克定祸乱曰武注正义曰妇人谓嫁曰归隠二年公羊传文也以其手之文理自然成字有若天之所命使为鲁夫人然故嫁之于鲁也成季唐叔亦有文在其手曰友曰虞曰下不言为此传言为鲁夫人者以宋女而作他国之妻故传加为以示异耳非为手文有为字故鲁夫人之上有为字也仲子手有此文自然成字似其天命使然故云有若天命也隶书起于秦末手文必非隷书石经古文虞作□鲁作●手文容或似之其友及夫人固当有似之者也传重言仲子生者详言之与上重言孟子卒其义同也旧说云若河图洛书天神言语真是天命此虽手有文理更无灵验又非梦天故言有若生桓公而惠公薨注言归鲁而生男惠公不以桓生之年薨琉注正义曰杜知不以桓生之年薨者以元年传曰惠公之薨也有宋师大子少葬故有阙少者未成人之辞非新始生之称又改葬惠公而隠公不临使桓为主若薨年生则才二嵗未堪为丧主又羽父弑隠与桓同谋若年始十二亦未堪定弑君之谋以此知桓公之生非惠公薨之年也年之长㓜理无所异杜言此者欲明庆父为荘公庶兄故显言此以张本也释例曰今推案传之注下羽父之弑隠公皆谘谋于桓然则桓公已成人也传云生桓公而惠公薨指明仲子唯有此男非谓生在薨年也桓巳成人而弑隠即位乃娶于齐自应有长庶长庶故氏曰孟是杜张本之意也是以隠公立而奉之注隠公继室之子当嗣世以祯祥之故追成父志为桓尚少是以立为大子帅国人奉之为经元年春不书即位传音义祯音贞为于伪反少诗照反大音泰旧泰字皆作大后大字皆放此为经于伪反后凡为经为传张本起本之例皆放此更不音疏注正义曰继室虽非夫人而贵于诸妾惠公不立大子母贵则宜为君隠公当嗣父世正以祯祥之故仲子手有夫人之文其父爱之有以仲子为夫人之意故追成父志以位让桓但为桓年少未堪多难是以立桓为大子帅国人而奉之巳则且摄君位待其年长故于嵗首不即君位传于元年之前预发此语者为经不书公即位传是谓先经以始事也凡称传者皆是为经唯文五年霍伯臼季等卒注云为六年蒐于夷传者以蒐于夷与此文次相接故不得言张本也或言张本或言起本或言起检其上下事同文异疑杜随便而言也郑衆以为隠公摄立为君奉桓为大子案传言立而奉之是先立后奉之也若隠公先立乃后奉桓则隠立之时未有大子隠之为君复何所摄若先奉大子乃后摄立不得云立而奉之是郑之谬也贾逵以为隠立桓为大子奉以为君隠虽不即位称公改元号令于臣子朝正于宗庙言立桓为大子可矣安在其奉以为君乎是贾之妄也襄二十五年齐景公立传云崔杼立而相之以此知立而奉之谓立为大子帅国人奉之正谓奉之以为大子也元年传曰大子少是立为大子之文也大子者父在之称今惠公已薨而言立为大子者以其未堪为君仍处大子之位故也礼记曽子问曰君薨而世子生是君薨之后仍可以称大子也经元年春王正月注隠公之始年周王之正月也凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也隠虽不即位然摄行君事故亦朝庙告朔也告朔朝正例在襄二十九年即位例在隠荘闵僖元年音义朝直遥反下同疏正义曰此经字并下传字亦杜氏所题以分年相附若不有经字何以异传不有传字何以别经又公羊谷梁二传年上皆无经传字故知杜所题也释诂云元始也正长也此公之始年故称元年此年之长月故称正月言王正月者王者革前代驭天下必改正朔易服色以变人视听夏以建寅之月为正殷以建丑之月为正周以建子之月为正三代异制正朔不同故礼记檀弓云夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤郑康成依据纬候以正朔三而改自古皆相变如孔安国以自古皆用建寅为正唯殷革夏命而用建丑周革殷命而用建子杜无明说未知所从正是时王所建故以王字冠之言是今王之正月也王不在春上者月改则春移春非王所改故王不先春王必连月故王处春下周以建子为正则周之二月三月皆是前世之正月也故于春每月书王王二月者言是我王之二月乃殷之正月也王三月者言是我王之三月乃夏之正月也既有正朔之异故每月称王以别之何休云二月三月皆有王者二月殷之正月也三月夏之正月也王者存二王之后使统其正朔服其服色行其礼乐所以尊先圣通三统师法之义恭让之礼服䖍亦云孔子作春秋于春每月书王以统三王之正其意以为王二月王三月王是夏殷之王谓大禹成汤也为周室之臣民尊夏殷之旧主每月书王敬奉前代揆之人情未见其可杞宋二王之后各行己祖正朔宋不行夏杞不行殷而使天下诸侯徧视二代考诸典籍未之或闻杞宋不奉周正周人悉尊夏殷则是重过去而忽当今尊二国而慢时主其为颠倒不亦甚乎且经之所言王二月王三月若是夏殷之王当自皆言正月何以言王二月王三月乎谓之二月三月其王必是周王安得以为夏殷王也若如公羊之说春秋黜周王鲁则杞非王后夏无可尊复通夏正何也但春之三月不必月皆有事若入年已有王正月者则二月不复书王若已有王二月者则三月不复书王以其上月已是此王之月则下月从而可知故每年之春唯一言王耳春秋之例竟时无事乃书首月以记时此下二月有㑹盟之事则不得空书首月也正月无事而空书首月者以人君于始年初月必朝庙告朔因即人君之位以继臣子之心故君之始年必书曰元年春王正月公即位史策之正法也隐公摄行君事虽不即位而亦改元朝庙与人更始异于常年之正月故史特书其事见此月公宜即位而自不即位荘闵僖元年皆书春王正月与此同也定公元年不书正月者正月之时定公未立即位在于六月歳首未得朝正公之即位别见下文正月无所可见故不书也然则定以六月即位即位乃可改元正月已称元年者未改之日必乗前君之年既改之后方以元年纪事及其史官定策须有一统不可半年从前半年从后虽非年初亦统此嵗故入年即称元也释例曰癸亥公之丧至自乾侯戊辰公即位丧在外逾年乃入故因五日改殡之莭国史用元年即位之礼因以此年为元年也古法既然故汉魏以来虽秋冬改元史于春夏即以元年冠之是有因于古也受命之王必改正朔继世之王奉而行之每嵗颁于诸侯诸侯受王正朔故言春王正月王即当时之王序云所书之王即平王是其事也公羊传曰王者孰谓谓文王也始改正朔自是文王所为颁于诸侯非复文王之歴受今王之歴称文王之正非其义也注正义曰传云王周正月知是周王之正月也说公羊者云元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一国之始春秋纬称黄帝受圗有五始谓此五事也杜于左氏之义虽无此文而五始之理亦于杜无害此非左氏褒贬之要自是史官记事之体故晋宋诸史皆言元年春王正月帝即位是也元年正月实是一年一月而别立名故鲜之云凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也言欲其体元以居正者元正实是始长之义但因名以广之元者气之本也善之长也人君执大本长庻物欲其与元同体故年称元年正者直方之间语也直其行方其义人君当执直心仗大义欲其常居正道故月称正也以其君之始年嵗之始月故特假此名以示义其馀皆即从其数不复改也书称月正元日意同于此又觧无事而书正月之意隠虽不即位然摄行君事而亦朝庙告朔改元布政故书首年始月以明其应即位而不为也天子之封诸侯也割其土壤分之臣民使之専为已有故诸侯于其封内各得改元传说郑国之事云僖之元年朝于晋简之元年士子孔卒是诸侯皆改元非独鲁也刘炫为规过云元正惟取始长之义不为体元居正规释杜云欲其体元以居正谓人君体是元长以居正位不欲在下陵夺处位不终是刘妄觧杜意不为体其元善居于正道以规杜氏其理非也刘炫又难何休云唯王者然后改元立号春秋托新王受命于鲁故因以録即位若然新王受命正朔必改是鲁得称元亦应改其正朔仍用周正何也既托王于鲁则是不事文王仍奉王正何也诸侯改元自是常法而云托王改元是妄说也说公羊者云元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一国之始春秋纬云黄帝坐于扈阁鳯凰衘书致帝前其中得五始之文谓此五事何休又云公即位者一国之始政莫大于正始故春秋以元之气正天之端以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侯之即位正境内之治诸侯不上奉王之政则不得即位故先言正月而后言即位政不由王出则不得为政故先言王而后言正月王者不奉天以制号令则无法故先言春而后言王天不深正其元则不能成其化故先言元而后言春五者同日并见相须成体非比辞也何休自云诸侯不得改元则元者王之元年非公之元年公即位不在王之元年安得同日并见共成体也即以托王于鲁史之改元元既为鲁所改则政不由王出安得以王之政正诸侯元尊而王卑年大而月小年之有元改而无忌王之立政必云湏奉舎其大而事其细敬所卑而慢所尊以此立教必不可行圣人有作岂当尔也黄帝之作五始者为天子法乎为诸侯法乎诸侯不得改元必非诸侯法若非诸侯法安得有公即位乎无公即位则阙一始何得为五始也若是天子法不得言王正月王即位何休云以王之政正诸侯之即位然王者岂复以己之政正已即位不通若此何以行之言左氏者或取为说是逐狂东走也隠荘闵僖四公元年传皆说不书即位之由故指以为例隠不行即位又谦不告至而嵗首告朔朝正所以尊敬祖考也若不行即位又不朝正则与臣子无别不成为君故告朔朝庙也三月公及邾仪父盟于蔑注附庸之君未王命例称名能自通于大国继好息兵故书字冠之名例在荘五年邾今鲁国邹县也蔑姑蔑鲁地鲁国卞县南有姑城音义父音甫邾子之字凡人名字皆放此蔑亡结反好呼报反邹侧留反卞皮彦反本或作弁疏正义曰公隐公也及与也与彼邾君字仪父者盟于蔑地谱云邾曹姓颛顼之后有六终産六子其第五子曰安邾即安之后也周武王封其苗裔邾侠为附庸居邾今鲁国邹县是也自安至仪父十二世始见春秋齐桓行覇仪父附从进爵称子文公徙于绎桓公以下春秋后八世而楚灭之诸侯俱受王命各有寰宇上事天子旁交邻国天子不信诸侯诸侯自不相信则盟以要之凡盟礼杀牲歃血告誓神明若有背违欲令神加殃咎使如此牲也曲礼曰约信曰誓涖牲曰盟周礼天官玉府职曰若合诸侯则共珠盘玉敦夏官戎右职曰盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢秋官司盟职曰掌盟载之法曰邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼义北面诏明神郑𤣥以为盘敦皆器名也珠玉以为饰合诸侯者必割牛耳取其血歃之以盟敦以盛血盘以盛耳将歃则戎右执其器为衆陈其载辞使心皆开辟司盟之官乃北面读其载书以告曰月山川之神既告乃尊卑以次歃戎右传敦血以授当歃者令含其血既歃乃坎其牲加书于上而埋之此则天子会诸侯使诸侯聚盟之礼也凡天子之盟诸侯十二嵗于方岳之下故传云再会而盟以显昭明若王不廵守及诸侯有事朝王即时见曰会殷见曰同亦为盟礼其盟之法案觐礼为坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭朝诸侯于坛讫乃加方明于坛而祀之列诸侯于庭玉府共珠盘玉敦戎右以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢司盟北面诏告明神诸侯以次歃血郑注觐礼云王之盟其神主日王官之伯盟其神主月诸侯之盟其神主山川是盟礼之畧也若诸侯之盟亦有坛知者故柯之盟公羊传称曹子以手劒劫桓公于坛是也其盟神则无复定限故襄十一年传称司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖是也其盟用牛牲故襄二十六年传云歃用牲又哀十七年传云诸侯盟谁执牛耳是也其杀牛必取血及耳以手执玉敦之血进之于口知者定八年涉佗捘卫侯之手及捥又襄九年传云与大国盟口血未乾是也既盟之后牲及馀血并盟载之书加于牲上坎而埋之故僖二十五年传云宵坎血加书是也春秋之世不由天子之命诸侯自相与盟则大国制其言小国尸其事官虽小异礼则大同故释例曰盟者杀牲载书大国制其言小国尸其事珠盘玉敦以奉流血而同歃是其事也其盟载之辞则传多有之此时公求好于邾邾君来至蔑地公出与之盟史书鲁事以公为主言公及及者言自此及彼据鲁为文也桓十七年公会邾仪父盟于趡彼言会此言及者彼行会礼此不行会礼故也故刘炫云策书之例先会后盟者上言会下言盟唯盟不会者直言及此为不行会礼故言及也或可史异辞非先会而盟则称会知者文七年公会诸侯晋大夫盟于扈传云公后至则是不及其会而经称会故知盟称会者未必先行会礼也注正义曰传言未王命知是附庸也荘五年郳犂来来朝传曰未王命觧其称名之意是知附庸之君例称名也礼记王制云不合于天子附于诸侯曰附庸郑𤣥云不合谓不朝会也小城曰附庸附庸者以国附于大国未能以其名通是说附庸之义也王制又云天子之元士视附庸然则附庸贵贱与天子之元士同也其礼则四命知者天子大夫视子男卿视伯三公视公侯所视皆多一命明知附庸多于元士一命又诸侯世子未誓执皮帛视小国之君公之孤四命亦执皮帛及附庸亦执皮帛故知四命也然则天子大夫四命称字附庸称名者以王朝之臣故特尊之而称字释例曰名重于字故君父之前自名朋友之接自字是以春秋之义贬责书其名斥所重也褒厚显其字辟所讳也然则应字而名则是贬应名而字则是贵故宰咺书名以贬之仪父书字以贵之传文唯言贵之不说可贵之状贾服以为仪父嘉隠公有至孝谦让之义而与结好故贵而字之善其慕贤说让知不然者案传云公摄位而欲求好于邾是公先求邾非邾先慕公复何足贵且书曰仪父乃是新意仲尼以事有可善乃得书字善之不是缘鲁之意以为褒贬安得以其慕贤便足贵之又桓十七年公及邾仪父盟于趡桓公不贤不让彼经亦书仪父故知贵之之言不为慕贤说让也附庸不能自通不与盟会今能自通大国继好息民故知为此贵而字之不贵来朝而贵其盟者朝事大国则附庸常道齐盟结好非附庸所能故盟则贵之朝从常法
3	夏五月郑伯克段于鄢注不称国讨而言郑伯讥失教也段不弟故不言弟明郑伯虽失教而段亦凶逆以君讨臣而用二君之例者言叚强大隽杰据大都以耦国所谓得隽曰克也国讨例在荘二十二年得隽例在荘十一年母弟例在宣十七年郑在荥阳苑陵县西南鄢今颍川鄢陵县音义叚徒乱反郑伯弟名鄢于晩反又于建反又于然反弟音悌又如字隽音俊杰音桀荥户扄反本或作荧非苑于阮反又于元反疏正义曰郑国伯爵谱云郑姬姓周厉王子宣王母弟桓公友之后也宣王封友于郑今京兆郑县是也及幽王无道友迁其民于虢郐虢郐之君分其地遂国焉今河南新郑县是也荘公二十二年鲁隠公之元年也声公二十年获麟之嵗也三十三年而春秋之传终矣声公三十七年卒自声以下五世八十七年而韩灭郑此郑伯荘公也諡法胜敌克壮日荘注正义曰国讨者谓称国若人称国称人则明其为贼言一国之人所欲讨也今称郑伯指言君自杀弟若弟无罪然讥其失兄之教不肯早为之所乃是养成其恶及其作乱则必欲杀之故称郑伯所以罪郑伯也传例母弟称弟叚实母弟以其不为弟行故去弟以罪叚也两罪之者明兄虽失教而叚亦凶逆也释例曰兄而害弟者称弟以章兄罪弟又害兄则去弟以罪弟身统论其义兄弟二人交相杀害各有曲直存弟则示兄曲也郑伯既失教若依例存弟则嫌善叚故特去弟两见其义是其说也襄三十年天王杀其弟佞夫传曰罪在王则与郑伯同讥而佞夫不去弟者释例曰佞夫称弟不闻反谋也郑叚去弟身为谋首也然则佞夫不与反谋罪王而不罪佞夫故称弟也传例战败克取两国之文叚实郑臣而言克叚故申明传意以觧之得隽曰克荘十一年传例也国讨例在荘二十二年者彼经书陈人杀其公子御㓂实君杀大子而称陈人者陈人恶其杀大子之名故不称君父以国讨公子告也传称陈人杀其大子御㓂以实言之明经所书国讨之例也彼无凡例而言例者正以此传云称郑伯讥失教也言称是仲尼之变例也称君为罪君则知称人为国讨序云推变例以正褒贬即此类也推以为例故言例在彼年诸注言例在者未必皆有凡例也地理志河南郡有苑陵新郑各自为县晋世分河南而立荥阳废新郑而入苑陵故郑在苑陵西南也又地理志颍川郡有鄢陵县秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之賵注宰官咺名也咺赠死不及尸吊生不及哀豫凶事故贬而名之此天子大夫称字之例仲子者桓公之母妇人无諡故以字配姓来者自外之文归者不反之辞音义咺吁阮反賵芳鳯反疏正义曰天王周平王也谱云周黄帝之苗裔姬姓后稷之后也后稷封于邰及夏之衰后稷之子不窋失其官窜于西戎至大王为狄所逼去邠居岐文王受命武王克殷而王有天下幽王为犬戎所杀平王迁都王城今河南县是也平王四十九年鲁隠公之元年也敬王又迁成周今洛阳是也敬王三十九年获麟之嵗也四十三年而敬王崩敬王子元王九年春秋之传终矣元王以下十一世二百二十六年而周亡也周本纪武王至平王凡十三王兄弟相及者一人平王是武王十一世孙也恵公薨在往年明年仲子始薨盖于时有疾王闻其疾谓之巳薨故使大宰大夫名咺者来至于鲁并归恵公仲子之賵賵者助丧之物文五年注云车马曰賵士丧既夕礼云公賵𤣥纁束帛两马士之制只得驾两马故云賵两马大夫以上皆驾四马此宰咺来賵盖用四马也公羊传曰丧事有賵賵者盖以马以乗马束帛车马曰賵谷梁传曰乗马曰賵皆谓宰咺用乗马来也恵公仲子不言及者是并致二賵或是史异辞盖二者各以乗马不宜以一乗之马賵二人也服䖍云賵覆也天王所以覆被臣子案士丧既夕礼兄弟所知悉皆致賵非独君之賵臣以賵为覆则可矣其言覆被臣子则非也何休亦云賵犹覆也盖谓覆被亡者耳注正义曰传言缓且子氏未薨故名是不应名而名之也贬乃书名知法应书字故云此天子大夫称字之例传无明例故推此以为例也周礼天官大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人宰夫小宰皆是大夫未知宰咺是何宰也宰夫职曰凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用郑𤣥云吊事吊诸侯诸臣币所用赙也既掌吊事或即充使此盖宰夫也仲子乃恵公妾耳王使賵之者隠立桓为大子成桓母为夫人天王知其然故遣賵恵公因即賵之杜言仲子者桓公之母正见此意不然仲子为桓母传有明文不须觧也男子之有諡者人君则配王配公大夫或配子或配字皆不以字配姓妇人于法无諡故以字配姓言其正法然也释例曰妇人无外行于礼当系夫之諡以明所属是言妇人不合諡也系夫諡者夫人而已衆妾不合系夫正当以字配姓也其声子戴妫有諡者皆越礼妄作也九月及宋人盟于宿注客主无名皆微者也宿小国东平无塩县也凡盟以国地者国主亦与盟例在僖十九年宋今梁国睢阳县音义与音预下同睢音虽疏注正义曰春秋之例若是命卿则名书于经此盟客主无名故知皆是微者公羊传曰孰及之内之㣲者也谷梁传曰及者何内卑者也宋人外卑者也卑㣲言非卿也客谓宋主谓鲁直言及者他国可言某人鲁史不得自言鲁人直言及彼是鲁及可知其㣲人与他国聚会亦直言会与此同也会盟之地地必有主举地者地主之国或与或否故地主之国亦序于其列经举国名以为盟地者国主与在其中不复序之于列以其可知故也例在僖十九年者彼经书会陈人蔡人楚人郑人盟于齐传曰陈穆公请修好于诸侯以无忘齐桓之徳冬盟于齐修桓公之好也言修桓公之好齐人必与可知也齐人不序于列而以齐为盟地是其盟以国地者国主与盟之例此亦推以为例非凡例也然则桓十四年公会郑伯于曹即亦是例而逺指僖十九年者此既是盟故取盟为例其实会亦然也故彼注云以曹地曹与会是也僖二十七年楚人陈侯蔡侯郑伯许男围宋公会诸侯盟于宋宋不与盟亦地以宋者彼注云宋方见围无嫌于与盟故直以宋地然则宣十四年楚子围宋十五年公孙归父会楚子于宋亦是不嫌宋与故地以宋也地理志梁国睢阳县故宋国㣲子所封也冬十有二月祭伯来注祭伯诸侯为王卿士者祭国伯爵也传曰非王命也释其不称使音义祭侧界反国名传祭仲同使如字又所吏反疏注正义曰僖二十四年传富辰说周公封建亲戚以蕃屏周而云邢茅胙祭则祭之初封畿外之国也穆王之时有祭公谋父今有祭伯世仕王朝盖本封絶灭食采于王畿也荘二十三年祭叔来聘注以为祭叔为祭公来聘鲁天子内臣不得外交是祭于此时为畿内之国仍有封爵故言诸侯为王卿士也释例曰王之公卿皆书爵祭伯凡伯是也大夫称字南季荣叔是也元士中士称名刘夏石尚是也下士称人公会王人于洮是也其或称祭公举官而言之此其定例也然春秋之世有王之卿士无采地者若王叔陈生伯舆之属是也但未知书经其称云何杜既云公卿称爵而王子虎及刘卷卒称名者彼是天王为赴以名告鲁如诸侯之例薨则称名此云公卿称爵者谓聘使往还与彼为异也又襄十五年注云天子卿书字者以传云刘夏逆王后于齐卿不行非礼也以刘夏非卿书名若卿则应书字以名字相对故举以言焉其实卿书爵也此祭伯若王使来当云天王使祭伯来聘亦如天王使凡伯来聘今以自来为文明非王命而私行也刘炫云卿而无爵或亦书字大夫有爵或亦书爵传称王叔陈生与伯舆争政俱是卿士并不言爵又滕侯之先为周卜正书称齐侯吕伋为虎贲氏则大夫或有爵也然则大夫有爵不可舎爵而书氏卿而无爵不可越字而书名盖有卿士亦书字大夫亦书爵也王臣之见经者衆祭伯凡伯毛伯单伯召伯尹子单子刘子其间未必无大夫荣叔南季家父叔服其间未必无卿但无明证故依例觧之襄十五年注云天子卿书字是言天子卿有书字之理
4	公子益师卒注传例曰公不与小敛故不书日所以示薄厚也春秋不以日月为例唯卿佐之丧独托日以见义者事之得失既未足以褒贬人君然亦非死者之罪无辞可以寄文而人臣轻贱死日可畧故特假日以见义音义敛力验反见贤遍反下同疏注正义曰传文与上下作例者注皆谓之传例释例曰君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之疾则亲问焉丧则亲与小敛大敛慎终归厚之义也故仲尼修春秋卿佐之丧公不与小敛则不书日示薄厚戒将来也即以新死小敛为文则但临大敛及不临其丧亦同不书曰也襄五年冬十二月辛未季孙行父卒传曰大夫入敛公在位是公与小敛则书曰之事也其翬柔溺等生见经传死而不书卒者皆不以卿礼终也文十四年秋九月甲申公孙敖卒于齐已絶卿位公不与小敛而书曰卒者释例曰公孙敖纵情弃命既已絶位非大夫也而备书于终者恵叔毁请于朝感子以赦父敦公族之恩崇仁孝之教故传曰为孟氏且国故也是言虽不与敛㤙实过厚故书曰也荘三十二年秋七月癸巳公子牙卒时公有疾昭二十五年冬十月戊辰叔孙婼卒二十九年夏四月庚子叔诣卒时公孙在外成十七年冬十一月壬申公孙婴齐卒于狸脤在外而卒皆公不与敛而书日者释例曰其或公疾在外大夫不卒于国而犹存其日者君子不责人以所不得备非不欲临也然则为其有故不得以责公故皆书日也公孙婴齐书所卒之地馀皆不书地者释例曰鲁大夫卒其境内则不书地传称季平子行东野卒于房是也而先儒以为虽以卿礼终而不临其丧皆没而不书杜知不临其丧亦同不书日者案庆父之死不以卿礼终而经不书足知唯据不以卿礼终者经始不书明以卿礼终虽全不临丧亦同书卒但不书日耳春秋诸事日与不日传皆不发唯此发传故特觧之云春秋不以日月为例唯卿佐之丧独托日以见义也言事之得失未足以褒贬人君者春秋之文褒为厚赏贬为大罚君之于臣有恩则常事不足以加赏无恩则小失不足以致罚故云未足以褒贬也止欲贬责死者君自无㤙然亦非死者之罪意欲以为劝戒无辞可以寄文而人臣对君为轻贱死日可畧去故于此一条特假日以见义其馀则不以日月为例故无传也传元年春王周正月注言周以别夏殷音义别彼列反夏户雅反三代之号可以意求不书即位摄也注假摄君政不修即位之礼故史不书于策传所以见异于常音义见贤遍反疏正义曰摄训持也隠以桓公㓜少且摄持国政待其年长所以不行即位之礼史官不书即位仲尼因而不改故发传以觧之公实不即位史本无可书荘闵僖不书即位义亦然也旧说贾服之徒以为四公皆实即位孔子修经乃有不书故杜详辨之释例曰遭䘮继位者每新年正月必改元正位百官以序故国史皆书即位于策以表之隠既继室之子于第应立而寻父娶仲子之意委位以让桓天子既已定之诸侯既已正之国人既已君之而隠终有让国授桓之心所以不行即位之礼也隠荘闵僖虽居君位皆有故而不修即位之礼或让而不为或痛而不忍或乱而不得礼废事异国史固无所书非行其礼而不书于文也顔氏说以为鲁十二公国史尽书即位仲尼修之乃有所不书若实即位则为隠公无让若实有让则史无缘虚书是言实不即位故史不书也传于隠闵云不书即位于荘僖云不称即位者释例曰丘明于四公发传以不书不称起文其义一也刘贾顾为传文生例云㤙深不忍则传言不称恩浅可忍则传言不书博据传辞殊多不通案杀栾盈则云不言大夫杀良霄则云不称大夫君氏卒则云不曰薨不言葬不书姓郑伯克叚则云称郑伯此皆同意而别文之验也传本意在觧经非曲文以生例是言不书不称义同之意也何休膏盲以为古制诸侯㓜弱天子命贤大夫辅相为政无摄代之义昔周公居摄死不记崩今隠公生称侯死称薨何因得为摄者周公摄政仍以成王为主直摄其政事而已所有大事禀王命以行之致政之后乃死故卒称薨不称崩隠公所摄则位亦摄之以桓为太子所有大事皆専命以行摄位被杀在君位而死故生称公死称薨是与周公异也且公羊以为诸侯无摄郑康成引公羊难云宋穆公云吾立乎此摄也以此言之何得非左氏是郑意亦不从何说也下传曰公摄位而欲求好于邾是位亦摄也又曰恵公之薨也大子少是以桓为大子也所以异于正君者元年不即位行还不告庙不临恵公之葬不成声子之丧尊仲子为夫人薨则赴于诸侯又为之立庙此是谦之实也隠公让位贤君故为春秋之首所以不入颂者鲁僖公之时周王嵗二月东廵守至于岱宗柴季孙行父为之请于周大史克为之作颂故得入颂隐公无人为请故不入颂也○三月公及邾仪父盟于蔑邾子克也注克仪父名未王命故不书爵曰仪父贵之也注王未赐命以为诸侯其后仪父服事齐桓以奨王室王命以为邾子故荘十六年经书邾子克卒音义故不书爵一本无故字奨将丈反疏注正义曰荘十三年齐桓会诸侯于北杏邾人在焉及十六年而书邾子克卒故知由事齐桓乃得王命也贾服以为北杏之会时已得王命盖以北杏之㑹邾人在列故谓其已得命也列与不列在于主会之意不由有爵与否襄二十七年宋之盟齐人请邾宋人请滕邾滕不列于会故不书邾滕襄五年戚之会穆叔以属鄫为不利使鄫大夫听命于会故经书鄫人然则为人私属则不列于㑹不为人私属则列于会不可据列会与否以明有爵也昭四年申之会淮夷列焉未必有爵也邾今无爵得与鲁盟北杏会齐何须有爵荘十五年会于鄄传曰齐始覇则齐桓为覇自鄄会始耳北杏之时诸侯未从覇功未立桓尚未有殊勲仪父何足可纪且齐桓未有功于王焉能使王命之其得王命必在北杏之后但未知定是何年耳服䖍云爵者醮也所以醮尽其材也公摄位而欲求好于邾故为蔑之盟注觧所以与盟也音义好呼报反与如字又音预○夏四月费伯帅师城郎不书非君命也注费伯鲁大夫郎鲁邑髙平方与县东南有郁郎亭传曰君举必书然则史之策书皆君命也今不书于经亦因史之旧法故传释之诸鲁事传释不书他皆仿此音义费音秘郁于六反仿甫往反后此例皆同疏注正义曰史之䇿书皆君命者谓君所命为之事乃得书之于策非谓君命遣书方始书也又觧史策不书经亦不书之意仲尼书于经者亦因史之旧法旧史不书则亦不书故传发此事释经不书之意诸鲁事传释不书他皆仿此谓下盟于翼作南门之类是也○初郑武公娶于申曰武姜注申国今南阳宛县音义娶取住反宛于元反疏正义曰杜以为凡倒本其事者皆言初也贾逵云凡言初者隔其年后有祸福将终之乃言初也注正义曰外传说伯夷之后曰申吕虽衰齐许犹在则申吕与齐许俱出伯夷同为姜姓也国语曰齐许申吕由大姜言由大姜而得封也然则申之始封亦在周兴之初其后中絶至宣王之时申伯以王舅改封于谢诗大雅崧髙之篇羙宣王褒赏申伯云王命召伯定申伯之宅是其事也地理志南阳郡宛县故申伯国宛县者谓宣王改封之后也以前则不知其地生庄公及共叔叚注叚出奔共故曰共叔犹晋侯在鄂谓之鄂侯音义共音恭共地名凡国名地名人名字氏族皆不重音疑者复出后仿此鄂五各反疏注正义曰贾服以共为諡諡法敬长事上曰共作乱而出非有其徳可称糊口四方无人与之为諡故知叚出奔共故称共犹下晋侯之称鄂侯也庄公寤生惊姜氏故名曰寤生遂恶之注寐寤而荘公巳生故惊而恶之音义寤五故反恶乌路反注同疏正义曰谓武姜寐时生荘公至寤始觉其生故杜云寐寤而荘公已生爱共叔叚欲立之注欲立以为大子亟请于武公公弗许及荘公即位为之请制公曰制岩邑也虢叔死焉佗邑唯命注虢叔东虢君也恃制岩险而不修徳郑灭之恐叚复然故开以佗邑虢国今荥阳县音义亟欺冀反数也为于伪反岩五衔反本又作严虢𤓰伯反国名复扶又反疏注正义曰僖五年传曰虢仲虢叔王季之穆也晋语称文王敬友二虢则虢国本有二也晋所灭者其国在西故谓此为东虢也郑语史伯为桓公设谋云虢叔恃势鄫仲恃险皆有骄侈怠慢之心君以成周之衆奉辞伐罪无不克矣桓公从之是其恃险而不修徳为郑灭之之事也云虢叔封西虢仲封东而此云虢叔东虢君者言所灭之君字叔也桓十年传云虢仲谮其大夫谓叔之子孙字曰仲也案传燕国有二则一称北燕邾国有二则一称小邾此虢国有二而经传不言东西者于时东虢已灭故西虢不称西其并存之日亦应以东西别之地理志云河南郡荥阳县应劭云故虢国今虢亭是也请京使居之谓之京城大叔注公顺姜请使叚居京谓之京城大叔言宠异于衆臣京郑邑今荥阳京县音义大音泰注及下皆同祭仲曰都城过百雉国之害也注祭仲郑大夫方丈曰堵三堵曰雉一雉之墙长三丈髙一丈侯伯之城方五里径三百雉故其大都不得过百雉音义过古卧反后不音者皆同堵丁古反长直亮反又如字髙古报反又如字径古定反疏注正义曰注诸言大夫者以其名氏显见于传更无卑贱之验者皆以大夫言之其实是大夫与否亦不可委知也定十二年公羊传曰雉者何五板而堵五堵而雉何休以为堵四十尺雉二百尺许慎五经异议戴礼及韩诗说八尺为板五板为堵一堵为雉板广二尺积髙五板为一丈五堵为雉雉长四丈古周礼及左氏说一丈为板板广二尺五板为堵一堵之墙长丈髙丈三堵为雉一雉之墙长三丈髙一丈以度其长者用其长以度其髙者用其髙也诸说不同必以雉长三丈为正者以郑是伯爵城方五里大都三国之一其城不过百雉则百雉是大都定制因而三之则侯伯之城当三百雉计五里积千五百歩歩长六尺是九百丈也以九百丈而为三百雉则雉长三丈贾逵马融郑𤣥王肃之徒为古学者皆云雉长三丈故杜依用之侯伯之城方五里亦无正文周礼冬官考工记匠人营国方九里旁三门谓天子之城天子之城方九里诸侯礼当降杀则知公七里侯伯五里子男三里以此为定说也但春官典命职乃称上公九命侯伯七命子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以命数为莭郑𤣥以为国家国之所居谓城方也如典命之言则公当九里侯伯七里子男五里故郑𤣥两觧之其注尚书大传以天子九里为正说文云或者天子之城方十二里诗文王有声笺言文王城方十里大于诸侯小于天子之制论语注以为公大都之城方三里皆以为天子十二里公九里也其驳异义又云侯伯城方五里以匠人典命俱是正文因其不同故两申其说今杜无二觧以侯伯五里为正者盖以典命所云国家者自谓国家所为之法礼仪之度未必以为城居也先王之制大都不过参国之一注三分国城之一音义参七南反又音三中五之一小九之一今京不度非制也注不合法度非先王制疏正义曰定以王城方九里依此数计之则王城长五百四十雉其大都方三里长一百八十雉中都方二里又二百四十步长一百八雉也小都方一里长六十雉也公城方七里长四百二十雉其大都方二里又一百步长一百四十雉也中都方一里又一百二十步长八十四雉也小都方二百三十三步二尺长四十六雉又二丈也侯伯城方五里长三百雉其大都方一里又二百步长百雉也中都比王之小都其小都方一百六十六步四尺长三十三雉又一丈也子男城比王之大都其大都比侯伯之中都其中都方一百八十歩长三十六雉也小都方百歩长二十雉也考工记曰王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制然则王之都城隅髙五丈城盖髙三丈诸侯城隅髙七丈城盖髙五丈也三丈以下不复成城其都城盖亦髙三丈也周礼四县为都周公之设法耳但土地之形不可方平如圗其邑竟广狭无复定准随人多少而制其都邑故有大都小都焉下邑谓之都都亦一名邑荘二十八年传曰宗邑无主闵元年传曰分之都城俱论曲沃而都邑互言是其名相通也君将不堪公曰姜氏欲之焉辟害对曰姜氏何厌之有不如早为之所注使得其所宜音义焉于䖍反厌于盐反无使滋蔓蔓难图也蔓草犹不可除况君之宠弟乎公曰多行不义必自毙子姑待之注毙踣也姑且也音义蔓音万毙婢世反本又作弊旧扶设反踣蒲北反疏正义曰此以草喻也草之滋长引蔓则难可芟除喻叚之威势稍大难可图谋也注正义曰释言文也孙炎曰前覆曰踣既而大叔命西鄙北鄙贰于巳注鄙郑邉邑贰两属公子吕曰国不堪贰君将若之何注公子吕郑大夫疏正义曰两属则赋役倍赋役倍则国人不堪也欲与大叔臣请事之若弗与则请除之无生民心注叔乆不除则举国之民当生他心公曰无庸将自及注言无用除之祸将自及大叔又收贰以为巳邑注前两属者今皆取以为巳邑至于廪延注言转侵多也廪延郑邑陈留酸枣县北有延津音义廪力锦反子封曰可矣厚将得衆注子封公子吕也厚谓土地广大公曰不义不昵厚将崩注不义于君不亲于兄非衆所附虽厚必崩音义䁥女乙反亲也疏正义曰以墙屋喻也厚而无基必自崩喻衆所不附将自败也髙大而壊谓之崩大叔完聚注完城郭聚人民音义完音桓疏注正义曰服䖍以聚为聚禾黍也叚欲轻行袭郑不作固守之资故知聚为聚人非聚粮也完城者谓聚人而完之非欲守城也缮甲兵具卒乗注歩曰卒车曰乗音义缮市战反卒尊忽反歩兵也注及下同乗绳证反注及下同将袭郑夫人将启之注启开也公闻其期曰可矣命子封帅车二百乗以伐京注古者兵车一乗甲士三人歩卒七十二人京叛大叔叚叚入于鄢公伐诸鄢五月辛丑大叔出奔共注共国今汲郡共县音义共音恭汲居及反书曰郑伯克叚于鄢叚不弟故不言弟如二君故曰克称郑伯讥失教也谓之郑志不言出奔难之也注传言夫子作春秋改旧史以明义不早为之所而养成其恶故曰失教叚实出奔而以克为文明郑伯志在于杀难言其奔音义不弟之弟大计反又如字难乃旦反注同疏正义曰谓实非二君隽杰强盛如似二君伐而胜之然后称克非谓真是二君也若真是二君则以战袭败取为文然既非二君而杜注经云以君讨臣而用二君之例又似真二君者但杜于彼应云以君讨臣而用如二君之例畧其如字但云而用二君耳准获麟之后史文夫子未修之前应云郑伯之弟叚出奔共与秦伯之弟针出奔晋同也以其不弟故不言弟志在于杀故不言奔然则郑伯亦是旧史之文而得为新意者叚以去弟为贬宜以国讨为文仍存郑伯见其失教其文虽是旧史即是仲尼新意也注正义曰经皆孔子所书此事特言书曰必是旧史不然夫子始改故知传之此辞言夫子作春秋改旧史以明义也克者战胜获贼之名公伐诸鄢叚即奔共既不交战亦不获叚叚实出奔而以克为文者此非夫子之心谓是郑伯本志不欲言其出奔难言其奔志在于杀故夫子承其本志而书克也郑伯之于叚也以其母所锺爱顺母私情分之大邑恣其荣宠实无杀心但大叔无义恃宠骄盈若㣲加裁贬则恐伤母意故祭仲欲早为之所子封请往除之公皆不许是其无杀心也言必自毙厚将崩者止谓自损其身不言恶能害国及其谋欲袭郑祸将逼身自念友爱之深遂起 心之恨由是志在必杀难言出奔此时始有杀心往前则无杀意传称公曰姜氏欲之焉辟害诗序曰不胜其母以害其弟经曰父母之言亦可畏也是廹于母命不得裁之非欲待其恶成乃加诛戮也服䖍云公本欲养成其恶而加诛使不得生出此郑伯之志意也言郑伯本有杀意故为养成其恶斯不然矣传曰称郑伯讥失教也止责郑伯失于教诲之道不谓郑伯元有杀害之心若从本以来即谋杀害乃是故相屠灭何止失教之有且君之讨臣遏其萌渐恶虽未就君得诛之何湏待其恶成方始杀害服言本意欲杀乃是诬郑伯也刘炫云以克为文非其实状故传觧之谓之郑志言仲尼之意书克者谓是郑伯本志也注又申觧传意言郑伯志在于杀心欲其克难言其奔故仲尼书克不书奔如郑伯之志为文所以恶郑伯也遂置姜氏于城颍注城颍郑地音义置之豉反置也而誓之曰不及黄泉无相见也注地中之泉故曰黄泉旣而悔之颍考叔为颍谷封人注封人典封疆者音义疆居良反疏注正义曰周礼封人掌为畿封而树之郑𤣥云畿上有封若今时界也天子封人职典封疆知诸侯封人亦然也传言祭仲足为祭封人宋髙哀为萧封人论语有仪封人此言颍谷封人皆以地名封人盖封人职典封疆居在邉邑颍谷仪祭皆是国之邉邑也闻之有献于公公赐之食食舎肉公问之对曰小人有母皆尝小人之食矣未尝君之羮请以遗之注食而不啜羮欲以发问也宋华元杀羊为羮飨士盖古赐贱官之常音义舎音舍遗唯季反下同啜川恱反华户化反疏注正义曰礼公食大夫及曲礼所记大夫士与客燕食皆有牲体淆胾非徒设羮而已此与华元飨士唯言有羮故疑是古赐贱官之常公曰尔有母遗繄我独无注繄语助音义繄乌兮反又乌帝反颍考叔曰敢问何谓也注据武姜在设疑也公语之故且告之悔对曰君何患焉若阙地及泉隧而相见其谁曰不然注隧若今延道音义语鱼据反阙其月反隧音遂公从之公入而赋大隧之中其乐也融融注赋赋诗也融融和乐也音义乐音洛注及下同融羊弓反姜出而赋大隧之外其乐也泄泄注泄泄舒散也音义泄羊世反疏注正义曰赋诗谓自作诗也中融外泄各自为韵盖所赋之诗有此辞传畧而言之也融融和乐泄泄舒散皆是乐之状以意言之耳服䖍云入言公出言姜明俱出入互相见遂为母子如初君子曰颍考叔纯孝也注纯犹笃也疏注正义曰尔雅释诂训纯为大则纯孝纯臣者谓大孝大忠也此纯犹笃者言孝之笃厚也爱其母施及庄公诗曰孝子不匮永锡尔𩔖其是之谓乎注不匮纯孝也荘公虽失之于初孝心不忘考叔感而通之所谓永锡尔类诗人之作各以情言君子论之不以文害意故春秋传引诗不皆与今说诗者同后皆仿此音义施以豉反又式智反匮其位反疏正义曰诗毛传及尔雅之训匮竭永长锡予尔女也此诗大雅既醉之五章言孝子为孝不有竭极之时故能以此孝道长赐予女之族类言行孝之至能延及旁人其是此事之谓乎族类者言俱有孝心则是其族类也注正义曰颍考叔有纯孝之行能锡荘公庄公虽失之于初孝心不忘则与颍考叔同是孝之般类也今考叔能感而通之是谓永锡尔类也诗人之作各以情言君子论之不以文害意出孟子文也此云春秋传引诗不皆与今说诗者同何以昭八年注云叔向时诗义如此所以不同者此是丘明作传称君子之言容可引诗断章评论得失彼是叔向之语事近前代当时讥刺故云叔向时诗义如此也诗注意类谓子孙族类此传意以为事之般类也○秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之賵缓且子氏未薨故名注惠公葬在春秋前故曰缓也子氏仲子也薨在二年賵助䘮之物疏正义曰缓賵惠公生賵仲子事由于王非咺之过所以贬咺者天王至尊不可贬责贬王之使足见王非且缓賵惠公专是王过生賵仲子咺亦有愆使者受命不受辞欲令遭时设宜临机制变王谓仲子已薨令咺并致其賵仲子尚存賵事湏止宰咺知其未薨犹尚致賵是则不达时宜耻辱君命王则任非其人咺为辱命之使君臣一体好恶同之贬咺亦所以责王也文五年王使荣叔归含且賵不指所賵之人此指言惠公仲子者彼成风未葬不言可知此则惠公巳葬子氏未薨若不言其人则不知为谁来賵文九年秦人来归僖公成风之禭亦为年月已逺故指其所禭与此同也季文子求遭䘮之礼以行亦豫凶事不贬者宰咺无䘮致賵文子乃量时制宜备豫不虞古之善教与此不同天子七月而葬同轨毕至注言同轨以别四夷之国音义别彼列反诸侯五月同盟至注同在方岳之盟大夫三月同位至注古者行役不逾时士逾月外姻至注逾月度月也姻犹亲也此言赴吊各以逺近为差因为葬节疏正义曰天子诸侯大夫士位既不同礼亦异数赴吊逺近各有等差因其吊答以为葬节且位髙则礼大爵卑则事小大礼逾时乃备小事累月即成圣王制为常规示民轨法欲使各修其典无敢忒差资父事君生民之所极哀死送终臣子之所尽是以未及期而葬谓之不懐过期而葬谓之缓慢春秋从实而録以示是非天子七月诸侯五月者死月葬月皆通数之也文八年八月天王崩九年二月葬襄王是天子之七月也成十八年八月公薨于路寝十二月葬我君成公是诸侯之五月也宣八年传云礼卜葬先逺日辟不懐也是卜逺日不吉乃卜近日辟不思亲之嫌也则未及期而葬者不思其亲理在可见故传皆不言其事唯过期乃葬者传言缓以示讥耳桓王以桓十五年崩庄三年乃葬积七年也僖公以其三十三年十一月薨文元年四月乃葬薨葬中有闰积七月也二者并过于期故传皆言缓以讥之也卫桓公以隠四年三月为州吁所弑五年四月乃葬积十四月也荘公以其三十二年八月薨闵元年六月乃葬积十一月也二者虽亦过期而国有事难故传皆言乱故是以缓原其非慢不以责臣子也然则诸侯五月而葬自是正法得礼可知不假发传而葬成公之下传特云书顺者释例曰鲁君薨葬多不顺制唯成公薨于路寝五月而葬国家安静世适承嗣故传见庄之缓举成书顺以包之然则特发此传欲以包羣公之得失于荘见乱故而缓于僖见无故而缓于成见顺礼传发三者则其馀皆可知也士逾月者通死月亦三月也襄十五年十一月晋侯周卒十六年正月葬晋悼公杜云逾月而葬速是逾月亦三月也此注云逾月度月者言从死月至葬月其间度一月也士与大夫不异而别设文者以大夫与士名位既异因其名异示为等差故变其文耳其实月数同也同轨同盟至者谓遣使来至非诸侯身至释例曰万国之数至衆封疆之守至重故天王之丧诸侯不得越竟而奔修服于其国卿共吊葬之礼鲁侯无故而穆伯如周吊此天子崩诸侯遣卿共吊葬之经传也是言礼天子之丧诸侯不亲奔也其诸侯相吊则昭三十年传云先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬是正礼也同位至待其使还也外姻至亲戚毕集也于天子言毕至以下不言毕者天子贵在尊极海内为家天下闻丧无敢不至故言毕也诸侯同盟或来或否大夫出使本奉君命虽或闻䘮未必尽来故不言毕也此亦例而不言凡者序已解讫何休膏盲以为礼士三月葬今云逾月左氏为短郑康成云人君殡数来日葬数往月大夫殡葬皆数来日来月士殡葬皆数往日往月士之三月大夫之逾月也郑之此言天子诸侯葬数徃月于左氏无害云大夫葬数来月恐非杜㫖苏寛之意以古礼大夫以上殡葬皆数来日来月士殡葬数往日往月空云古礼事无所出不可依用也刘炫云此亦例不言凡者诸所发凡皆为经张例此举葬之大期以讥宰咺之缓非是为葬发例故不言凡也注正义曰郑𤣥服䖍皆以轨为车辙也王者驭天下必令车同轨书同文同轨毕至谓海内皆至也四夷异俗不可同其文轨天子之䘮不能以时赴吊故言同轨以别四夷之国也周礼巾车本路以封蕃国蕃国即四夷也既受王命车亦应同轨而言别四夷者四夷来朝天子天子赐之车服行于中国自然同轨其在夲国轨必不同若以巾车之文即言与华夏同轨岂亦能同文也周礼司盟凡邦国有疑㑹同则掌其盟约之载然则天子之合诸侯有使诸侯共盟之礼也王合诸侯唯有巡守其非巡守则有事而㑹㑹之多少唯王所命不得有同盟常礼礼之同盟唯方岳耳故左氏旧说十二年三考黜陟幽明既分天子展义巡守柴望既毕诸侯遂朝退相与盟同好恶奨王室是其当方诸侯同有方岳之盟同盟情亲吉凶相告故遣使㑹葬也同位谓同为大夫其在列位者待其来至三月待之故知古者于法行役不逾时也隠五年榖梁传曰伐不逾时明行役聘问亦不逾时也赠死不及尸注尸未葬之通称音义称尺证反疏注正义曰曲礼下云在牀曰尸在棺曰柩是其相对言耳今以既葬乃来而云不及尸知尸是未葬之通称也葬则尸不复见未葬犹及见之故以葬为限也释例曰䘮赠之币车马曰賵货财曰赙衣服曰禭珠玉曰含然而总谓之赠故传曰赠死不及尸也然则此文虽为賵发其实賵赙含禭总名为赠但及未葬皆无所讥也禭以衣尸含以实口大敛之后无所用之既殡之后犹致之者示存㤙好不以充用也合讃曰杂记吊含禭賵临之等未葬则苇席既葬则蒲席是葬后得行此言缓者礼记后人杂録不可与传同言也或可初葬之后则可乆则不许吊生不及哀注诸侯已上既葬则縗麻除无哭位谅暗终䘮音义上时掌反縗七雷反谅音亮又音良暗如字疏注正义曰昭十五年传称穆后崩不既葬除䘮叔向曰三年之䘮虽贵遂服礼也杜云天子诸侯除䘮当在卒哭今王既葬而除故讥其不遂也案僖三十三年传云卒哭而祔杜云既葬反虞则免䘮故曰卒哭哭止也如杜此言则卒哭与葬相去非逺同在一月仪礼士三虞则天子诸侯皆同于此必知然者以卒哭是葬之馀事共在一月之中故杜云既葬则衰麻除或云既葬卒哭衰麻除以其相近故也若据杂记云诸侯五月而葬七月而卒哭中间既賖或有国事称号云何是知葬与卒哭相连间无事也然杂记云诸侯五月而葬七月而卒哭者按释例曰礼记后人所作不与春秋同是杜所不用也既葬除丧唯杜有此说正以春秋之例皆既葬成君明葬是人君之大节也昭公十二年传曰齐侯卫侯郑伯如晋晋侯享诸侯子産相郑伯辞于享请免丧而后聴命晋人许之礼也于时郑有简公之丧未葬故请免丧其下传又云六月葬郑简公丘明作传未尝虚举经文而虚言此葬得非终前免丧之言也以此知诸侯既葬则免丧丧服既除则无哭位诸侯既然知天子亦尔尚书高宗亮隂三年不言论语云何必高宗古之人皆然是天子诸侯除服之后皆谅隂终丧也晋书杜预传云泰始十年元皇后崩依汉魏旧制既葬帝及羣臣皆除服疑皇大子亦应除否诏诸尚书㑹仆射卢钦论之唯预以为古者天子诸侯三年之丧始服齐斩既葬除丧服谅暗以居心丧终制不与士庶同礼于是卢钦魏舒问预证据预曰春秋晋侯享诸侯子産相郑伯时简公未葬请免丧以聴命君子谓之得礼宰咺归惠公仲子之賵传曰吊生不及哀此皆既葬除服谅暗之证也书传之说既多学者未之思耳丧服诸侯为天子亦斩衰岂可谓终服三年也预又作议曰周景王有后世子之丧既葬除丧而宴乐晋叔向讥之曰三年之丧虽贵遂服礼也王虽不遂宴乐以早此亦天子丧事见于古也称高宗不言丧服三年而云亮隂三年此释服心丧之文也讥景王不讥其除丧而讥其宴乐早则既葬应除而违谅暗之莭也尧丧舜谅暗三年故称遏宻八音由此言之天子居丧齐斩之制菲杖绖带当遂其服既葬而除谅暗以终之三年无改于父之道故曰百官总已以聴冢宰丧服既除故更称不言之美明不复寝苫枕块以荒大政也礼记云三年之丧自天子达又云父母之䘮无贵贱一也又云端衰䘮车皆无等此通谓天子居䘮衣服之制同于凡人心䘮之礼终于三年亦无服䘮三年之文天子之位至尊万㡬之政至大羣臣之衆至广不得同之于凡人故大行既葬祔祭于庙则因疏而除之已不除则羣臣莫敢除故屈己以除之而谅暗以终制天下之人皆曰我王之仁也屈已以从宜皆曰我王之孝也既除而心䘮我王犹若此之笃也凡我臣子亦安得不自勉以崇礼此乃圣制移风易俗之本也议奏皇大子遂除衰麻而谅暗终䘮于时内外卒闻预议多怪惑者乃谓其违礼以合时预谓郷人殷畅曰兹事体大本欲宣明古典知未合于当今也宜博采典籍为之证据全大分明足以垂示将来畅遂敷通危疑以𢎞指趣其论具存焉杜议引尚书传云亮信也隂黙也为听于冡宰信黙而不言郑𤣥以谅暗为凶庐杜所不用豫凶事非礼也注仲子在而来赠故曰豫凶事○八月纪人伐夷夷不告故不书注夷国在城阳壮武县纪国在东莞剧县隠十一年传例曰凡诸侯有命告则书不然则否史不书于策故夫子亦不书于经传见其事以明春秋例也他皆仿此音义莞音官见贤遍反下三见同疏正义曰世族谱纪姜姓侯爵荘四年齐灭之世本夷妘姓𫝊无其人不知为谁所灭释例土地名夷国在城阳壮武县荘十六年晋武公伐夷执夷诡诸杜云诡诸周大夫夷采地名释例土地名注为阙则二夷别也世族谱于夷诡诸之下注云妘姓更无夷国则以二夷为一计壮武之县逺在东垂不得为周大夫之采邑而晋取其地是谱误也○有蜚不为灾亦不书注蜚负蠜也庄二十九年传例曰凡物不为灾不书又于此发之者明传之所据非唯史䇿兼采简牍之记他皆仿此音义蜚扶味反蠜音烦又音盘疏注正义曰释虫云蜚蠦蜰舎人李巡皆云蜚蠦一名蜰郭璞云蜚即负盘臭虫洪范五行传云蜚负蠜夷狄之物赵之所生其为虫臭恶南方淫女气之所生也夲草曰蜚厉虫也然则蜚是臭恶之虫害人之物故或为灾或不为灾也经传皆云有蜚则此虫直名蜚耳不名蜚蠦尔雅所释当言蜚一名蠦蜰说尔雅者言蜚蠦一名蜰非也此虫一名负盘汉书及此注多作负蠜者释虫云草螽负蠜彼则嵗时常有非灾虫也葢相渉误为蠜耳又明下有成例此不合书而传发之者明传之所据非独正史之策亦兼采简牍所有故传据而言之案上传纪人伐夷注云传见其事以明春秋例则此有蜚亦明春秋例此云传之所据非唯史䇿兼采简牍则上纪人伐夷亦是兼采简牍但纪人伐夷他国不告故以明例觧之蜚是鲁国之有故以兼采简牍言之其实二注互以相通他如此类○惠公之季年败宋师于黄注黄宋邑陈留外黄县东有黄城音义败必迈反败他也后仿此公立而求成焉九月及宋人盟于宿始通也注经无义例故传直言其归宿而已他皆仿此○冬十月庚申改葬惠公公弗临故不书注以桓为大子故隐公让而不敢为丧主隐摄君政故据隐而言惠公之薨也有宋师大子少葬故有阙是以改葬音义少诗照反疏正义曰上云惠公之季年败宋师于黄公立而求成焉则隠公未立之前惠公败宋师也今云惠公之薨也有宋师葢是报黄之败来伐鲁也隠公将兵御宋委葬事于大子故有阙也服䖍以为宋师即黄之师也是时宋来伐鲁公自与战然则隠自败宋还自求成传何当属败于惠公而别言公立也且薨之与葬相去既逺岂有宋师薨时已来葬时后去○卫侯来㑹葬不见公亦不书注诸侯㑹葬非礼也不得接见成礼故不书于䇿他皆仿此卫国在汲郡朝歌县音义朝如字疏正义曰卫国侯爵谱云姬姓文王子康叔封之后也周公既诛禄父以其地封康叔为卫侯居殷虚今朝歌是也狄灭卫文公居楚丘成公徙帝丘今东郡濮阳是也桓公十三年鲁隠公之元年也出公辄十二年获麟之岁也悼公二年春秋之传终矣悼公二年卒自悼以下十一世二百五十五年而秦㓕卫也卫世家桓公康叔十一世孙尚书顾命称康叔为卫侯则初封侯爵也世家康叔子则称伯至顷侯复为侯故今桓公为侯爵注正义曰昭三十年传云先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬昭三年传称文襄之霸君薨大夫吊卿共葬事皆不言诸侯亲㑹葬是诸侯㑹葬非礼也不得接公成礼故不书此云不见公不书介葛卢亦不见公而书者此则公在国而不与卫侯相见故不书彼则公身在㑹国人宾礼之又欲见其一年再来故书之也○郑共叔之乱公孙滑出奔卫注公孙滑共叔段之子音义滑于八反又乎八反卫人为之伐郑取廪延郑人以王师虢师伐卫南鄙注虢西虢国也𢎞农陜县东南有虢城音义为于伪反陜失冉反依字作陜请师于邾邾子使私于公子豫注公子豫鲁大夫私请师音义豫音预豫请徃公弗许遂行及邾人郑人盟于翼注翼邾地不书非公命也○新作南门不书亦非公命也注非公命不书三见者皆兴作大事各举以备文○十二月祭伯来非王命也○衆父卒注衆父公子益师字音义衆音终公不与小敛故不书日注礼卿佐之丧小敛大敛君皆亲临之崇恩厚也始死情之所笃礼之所崇故以小敛为文至于但临大敛及不临丧亦同不书日音义与音预敛力验反注皆同疏注正义曰丧大记君临臣丧之礼云君于大夫大敛焉为之赐则小敛焉卿是大夫之尊者也明小敛大敛君皆亲之所以崇㤙厚也小敛大敛皆应亲之独以小敛为文故知始死情之所笃故也贾逵云不与大敛则不书卒然则在殡又不往者复欲何以裁之且传无其事不宜妄说故杜以为但临大敛及不临其丧亦同不书日也经二年春公㑹戎于潜注戎狄夷蛮皆氐𦍑之别种也戎而书㑹者顺其俗以为礼皆谓居中国若戎子驹支者陈留济阳县东南有戎城潜鲁地音义氏都兮反𦍑郤良反种章勇反驹音拘济子礼反水名凡地名皆同疏注正义曰曲礼云东夷西戎南蛮比狄然则四者是九州之外别名也诗商颂曰自彼氐𦍑氐𦍑西戎之国名也杜欲明其在逺无以相形故云氐𦍑之别种谓是相类之物耳非谓四者是𦍑内之别也其实氐𦍑乃是戎内之别耳戎子驹支云我诸戎饮食衣服不与华同贽币不通言语不达计应不堪㑹盟故觧云言顺其俗以为礼也沈氏云㑹据公往戎为主人故得随主人之俗以为㑹礼朝据戎来鲁为主人戎不能从主人之俗故朝礼不成戎是西方之夷必不逺来㑹鲁故知谓居中国若戎子驹支者也驹支事见襄十四年夏五月莒人入向注向小国也谯国龙亢县东南有向城莒国今城阳莒县也将卑师少称人弗地曰入例在襄十三年音义向舒亮反国名谯在遥反亢音刚又苦浪反将子匠反疏正义曰世夲莒已姓向姜姓此传云莒人入向以姜氏还文八年传称穆伯奔莒从己氏是莒已向姜见于传也谱云莒嬴姓少昊之后周武王封兹与于莒初都计后徙莒今城阳莒县是也世夲自纪公以下为己姓不知谁赐之姓者十一世兹丕公方见春秋其公以下微弱不复见四世楚㓕之向则唯此见经不能知其终始注正义曰将卑师少称人者周礼万二千五百人为军二千五百人为师五百人为旅用兵多少其数无常重其举大事动大衆满师则书之不满则不书轻其衆少故经皆不书旅也师者衆也虽复五军三军悉皆以师为名取其衆义故经亦不书军也释例曰春秋不书军旅壹皆曰师从衆辞是其义也经之大例君自将者言军不言师卿将者满师则师将并书不满则空举将名大夫将者满师则称师不满则称人所以然者定四年传曰君行师从卿行旅从则君行必有师卿行必有旅文虽不见理足可明君将不言帅师卿将不言帅旅以其可知故也卿行不合师从今乃帅领一师若不言师则师文不见卿尊自合书名师文又湏别见故师将并举言某帅师也其师少者卿自须见唯举将名不云帅旅言衆少不足录也大夫爵位卑下名氏不合见经但所帅满师师自湏见故言师不言将也若不满师者一旅之衆则例所不书大夫位卑又名不当见则空举其将谓之为人人即大夫身也其将尊师少及将卑师衆若其序列则将卑师衆者在上襄二年晋师宋师卫寗殖侵郑是也隠五年公羊传曰曷为或言率师或不言率师将尊师衆称某率师将尊师少称将将卑师衆称师将卑师少称人君将不言率师书其重者也释例曰大夫将满师称师不满称人而已卿将满师则两书不满则直书名氏君将不言帅师卿将不言帅旅此史䇿记注之常此用公羊为说也刘炫云盟会例卿则书名氏非卿则书人人当名氏之处由是将卑师少则书人亦与盟㑹同无骇帅师入极注无骇鲁卿极附庸小国无骇不书氏未赐族赐族例在八年音义骇户楷反疏注正义曰春秋之例卿乃见经今名书于经传言司空故知无骇是鲁卿诸名书于经皆是卿也故于此一注以下不复言之又王制云上大夫卿则卿亦大夫也故注多以大夫言卿下注云裂繻纪大夫如此之类皆是卿也其名见于传而注云大夫者则其爵真大夫也谷梁以极为国杜云附庸者沈云以费伯帅师城郎因得胜极则极是竟内故云附庸凡卿出使必具其名氏以尊君命今不书氏故觧云未赐族无族可称故也贾云极戎邑也极为戎邑传无文焉戎之于鲁夲无怨恶言修惠公之好则是求与鲁亲公未言戎心故辞其盟耳秋即与盟复修戎好若已共戎㑹故不与盟旋令师入其都然后结好其为恶行亦不是过让位贤君固应不尔良史直笔焉得无讥传乃夲其胜之所由而归功于费伯也
5	秋八月庚辰公及戎盟于唐注高平方与县北有武唐亭八月无庚辰庚辰七月九日也日月必有误音义方音房与音预疏注正义曰杜勘检经传上下月日制为长歴此年八月壬寅朔其月三日甲辰十五日丙辰二十七日戊辰其月无庚辰也七月壬申朔则九日有庚辰杜观上下若月不容误则指言日误若日不容误则指言月误此则上有秋下有九月则日月俱得有误故云日月必有误也九月纪裂繻来逆女注裂繻纪大夫传曰卿为君逆也以别卿自逆也逆女或称使或不称使昏礼不称主人史各随其实而书非例也他皆仿此音义裂音列繻音湏为于伪反下为鲁同别彼列反疏注正义曰此书逆女传曰卿为君逆也宣五年齐髙因来逆叔姬传曰书曰叔姬卿自逆也是为君逆则称女自逆则书字故云以别卿自逆也释例曰天子娶则称逆王后卿为君逆则称逆女其目为逆则称所逆之字尊卑之别也此不言纪侯使裂繻而成八年经书宋公使公孙夀来纳币俱是昏礼而立文不同故觧之也言昏礼不称主人者主人谓壻也为有亷耻之心不欲自言娶妇故卿为君昏侍者必禀君母之命妇人之命不得通于邻国若言卿辄自来非君所命故裂繻不言使也其无母者臣无所禀不得不称君命故公孙夀言宋公使也史皆随其实事而书之非褒贬之例也公羊传曰何以不称使昏礼不称主人然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也是妇人之言不通外国故不言君使亦不言母命作自来之文也公羊言无母者称父兄师友宋公不称父兄者诸侯臣其父兄故不得称也昏礼记曰宗子无父母命之亲皆没已躬命之以宗子之尊尚不称父兄况诸侯也其称父兄师友谓大夫以下非宗子者耳昏礼记所云支子则称其宗弟称其兄是也
6	冬十月伯姬归于纪注无传伯姬鲁女裂繻所逆者纪子帛莒子盟于密注子帛裂繻字也莒鲁有怨纪侯既昏于鲁使大夫盟莒以和觧之子帛为鲁结好息民故传曰鲁故也比之内大夫而在莒子上称字以嘉之也字例在闵元年密莒邑城阳淳于县东北有宻乡音义帛音白觧如字又户买反好呼报反疏注正义曰杜云比之内大夫而在莒子上者案诸经文鲁大夫出㑹他国皆先书鲁大夫下即云及某人今子帛之下不云及者不可全同鲁大夫故也十有二月乙卯夫人子氏薨注无传桓未为君仲子不应称夫人隐让桓以为大子成其母丧以赴诸侯故经于此称夫人也不反哭故不书葬例在三年疏注正义曰妾子为君其母成为夫人敬嬴齐归是也仲子实妾桓未为君故仲子不应称夫人也今称夫人薨是隠成之让桓为大子成其母䘮传例曰不赴则不曰薨故知称薨是赴于诸侯故经于此称夫人也五年考仲子之宫公羊传曰桓未君则曷为祭仲子隠为桓立故为桓祭其母也然则何言尔成公意也是言隠公成仲子为夫人也郑人伐卫注凡师有钟鼓曰伐例在荘二十九年传二年春公会戎于潜修恵公之好也戎请盟公辞注许其修好而不许其盟御夷秋者不壹而足音义好呼报反注及下同疏注正义曰戎贪而无信盟或背之公未得戎意恐好不乆成故不许其盟也御夷狄者不壹而足文九年公羊传文言制御夷狄当以渐教之不一度而即使足也○莒子娶于向向姜不安莒而归夏莒人入向以姜氏还注传言失昏姻之义凡得失小故经无异文而传备其事案文则是非足以为戒他皆仿此音义还音旋后皆同○司空无骇入极费㡵父胜之注鲁司徒司马司空皆卿也㡵父费伯也前年城郎今因得以胜极故传于前年发之音义㡵音琴○戎请盟秋盟于唐复修戎好也音义复扶又反○九月纪裂繻来逆女卿为君逆也音义为于伪反○冬纪子帛莒子盟于宻鲁故也○郑人伐卫讨公孙滑之乱也注治元年取廪延之乱
7	春秋左传注疏卷一