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勢卸裨眨科┲懇櫻麴寰Γ室玻渲洩餉髂薌拿擼砸病＝焦餉髦磣ㄊ誘麴寰δ聳有吧⺶坑轡焦餉髦砉淌翹烀麴寰允翹烀槐胤趾握呤翹烀裕握呤瞧手浴ｌ笠搜蘊烀艘閱恐裕餉髂蓯訁u目之性善，其視之也則情之善，其視之詳略遠近則才之強弱，皆不可以惡言。葢詳且遠者固善，卽略且近亦第善不精耳。惡於何加？惟因有邪色引動，障蔽其明，然後有淫視，而惡始名焉。然其為之引動者，性之咎乎？氣質之咎乎？若歸咎於氣質，是必無此目而後可全目之性矣，非釋氏六賊之說而何！［駁氣質性惡。以下存性編］朱子原亦識性，但為佛氏所染，為世人惡習所混。若無程張氣質之論，當必求性情才及引蔽習染之分界，而性情才之皆善，與惡之所從來，判然矣。惟先儒既開此論，遂以惡歸氣質而求變化之，豈不思氣質卽二氣四德所結聚者，烏得謂之惡？其惡者引蔽習染也，惟如孔門求仁、孟子存心養性，則明吾性之善，而耳目口鼻皆奉令而盡職，故大學之道在明明德，中庸曰尊德性，既尊且明，則無所不照，當惻隱者卽惻隱，當羞惡者卽羞惡，仁不足以恃者卽以義濟之，義不足以恃者卽以仁濟之，或用三德並濟一德，或行一德兼成四德，當視卽視，當聽卽聽，不當卽否，使氣質皆如其天則之正，邪色淫聲自不得引蔽，又何習染之足患乎？六行乃吾性設施，六蓺乃吾性材具，九容乃吾性發見，九德乃吾性成就，制禮作樂、燮理陰陽、裁成天地，乃吾性舒張；萬物咸若、地平天成，乃吾性全量。故謂變化氣質為養性之效，則可如德潤身，睟面盎背施於四體之類，是也。謂變化氣質之惡以復性則不可，以其問罪於兵而責染於絲也。知此則宋儒之言理氣，皆不親切，惟吾友張石卿曰：性卽是氣質之性，堯舜氣質卽有堯舜之性，愚賤氣質卽有愚賤之性，而究不可謂性有惡。其言甚是。但又云：愚賤決不能為堯舜。則誣矣。吾未得與之辯明，而石卿物故，深可惜也。［明明德］程朱因孟子嘗借水喻性，故亦借水喻者甚多。但主意不同，所以將孟子語皆費牽合來就己說。今卽就水明之，則有目者可共見，有心者可共解矣。程子云：清濁雖不同，然不可以濁者不為水。此非正以善惡雖不同、不可以惡者不為性乎？非正以惡為氣質之性乎？請問濁是水之氣質否？吾恐澄澈淵甚者，水之氣質；其濁之者，乃雜入水性本無之土，正猶吾言性之有引蔽習染也。其濁之有遠近多少，正猶引蔽習染之有輕重淺深也。若謂濁是水之氣質，則濁水有氣質，清水無氣質矣。如之何其可也！［借水喻性］中者性善也，見當愛之物，而情之惻隱能直及之，是性之仁，其能惻隱以及物者才也，見當斷之物而羞惡能直及之，是性之義。其能羞惡以及物者才也，見當敬之物而辭讓能直及之，是性之禮。其能辭讓以及物者才也，見當辨之物而是非能直及之，是性之智。其能是非以及物者才也，不惟聖賢與道為一，雖常人率性亦皆如此，更無惡之可言。故孟子曰性善，乃若其情可以為善，若為不善非才之罪也。及世味紛乘，貞邪不一，惟聖人秉有全德，順應而不失其則，下此者財色誘於外引而之左，則蔽其當愛而不見愛，其所不當愛而貪營之，剛惡出焉。私小據於己引而之右，則蔽其當愛而不見愛，其所不當愛而鄙吝之，柔惡出焉。以至羞惡被引，而為侮奪殘忍；辭讓被引，而為偽飾諂媚；是非被引，而為姦邪小慧。種種之惡所從來也。然種種之惡，非其不學之能，不慮之知，必且進退齟齬，良心時見不純，為貪營鄙吝諸惡也猶未與財色等，相習而染也。斯時也，惟賢士豪傑易知過而自反，下此者則引愈頻而蔽愈遠，習漸久而染漸深，以至成其貪營鄙吝，而所性之仁不可知矣；成其侮奪殘忍，而所性之義不可知矣；成其偽飾諂媚與夫姦邪小慧，而所性之禮智俱不可知矣。烏呼，禍始引蔽，成於習染，以耳目口鼻四支百骸可為聖人之身，竟呼之曰禽獸，猶素幣而汙為黑赤也，而豈其材之本然哉？然色之汙者，雖故質尚在，而驟不能複素，人則極凶大憝，本性自在，止視反不反、力不力之間耳。蠡一吏婦，淫奢無度，已踰四旬，疑其習與性成矣。丁亥城陷，產失歸田，樸素勤儉，一如農家。乃知繫跖囹圄數年，而出之孔子之堂，又數年亦可復善。吾故曰：不惟有生之初不可謂氣質有惡，卽習染極凶之餘，亦不可謂氣質有惡也。此孟子夜氣之論，所以有功於天下後世也。程朱未識此意，而甚稱夜氣之說，則亦依希之見而已矣。［性說一］吾之論引蔽習染也，姑以仁之端觀之，性之未發則仁，既發則惻隱，順其自然而出。父母則愛之，次有兄弟，又次有夫妻子孫則愛之，又次有宗族戚黨鄉里朋友則愛之，其愛兄弟夫妻子孫，視父母有別矣。愛宗族戚黨鄉里，視兄弟夫妻子孫又有別矣。至於愛百姓又別，愛鳥獸草木又別矣。此乃天地間自然有此倫類，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意見。推之義禮智，無不皆然。故曰：盈天地間一性善也，故曰：無性外之物也。但氣質偏駮者易流，見妻子可愛，反以愛父母者愛之，父母反不愛焉。見鳥獸草木可愛，反以愛人者愛之，人反不愛焉。是謂貪營鄙吝，以至貪所愛而弒父弒君，吝所愛而殺身喪國，皆非其愛之罪，誤愛之罪也。又不特不仁而已也。至於愛不獲宜而為不義，愛無節文而為無禮，愛昬其明而為不智，皆一誤為之也，固非仁之罪也，亦豈惻隱之罪哉。使篤愛於父母，則愛妻子非惡也；使篤愛於人，則愛物非惡也。如火烹炮、水滋潤、刀殺賊，何咎？或火灼人、水溺人、刀殺人，非火水刀之罪也，亦非其熱寒利之罪也。手持他人物，足行不正涂，非手足之罪也，亦非持行之罪也；耳聽邪聲目視邪色，非耳目之罪也，亦非視聽之罪也。皆誤也，皆誤用其情也。誤始惡，不誤不惡也。引蔽始誤，不引蔽不惡也。習染始終誤，不習染不終誤也。去其引蔽習染者，則猶是愛之情也，猶是愛之才也，猶是用愛之人之氣質也。而惻隱其所當惻隱，仁之性復矣。義禮智猶是也。故曰：率性之謂道也，故曰：道不遠人也。程朱惟見性善不真，反以氣質為有惡，而求變化之，是戕賊人以為仁義，遠人以為道矣。然則氣質偏駁者，欲使私欲不能引染，如之何？惟在明明德而已。存養省察摩厲乎詩書之中，涵濡乎禮樂之場，周孔教人之成法固在也。自治以此，治人即以此，使天下相習於善，而預遠其引蔽習染，所謂以人治人也。［二］仁之勝者，愛用事，其事亦有別矣。如士庶人卿大夫諸侯天子之愛，親見諸孝經者，仁之中也。有大夫而奉親如士庶者不及，士庶如大夫之奉親者過，而未失乎發之之正也。吾故曰：不中節亦非惡也。惟有父母而懷甘旨入私室，則惡矣。若甘旨進父母，何惡？有妻媵而辱恩情於匪配，則惡矣。若恩情施妻媵，何惡？故吾嘗言：明德明而引蔽自不乘。故曰：先立乎其大者，則其小者不能奪也。全體者為全體之聖賢，偏勝者為偏至之聖賢，下至椿津之友恭，牛弘之寬恕，皆不可謂非一節之聖。宋儒乃以偏為惡，不知偏不引蔽，偏亦善也。或疑仁勝而無義，則泛濫失宜，將愛父母如路人，對盜賊而欷歔，豈不成其不宜之惡乎？仁勝而無禮，則節文不敷，將同人道於犬馬。踰東家摟處子，豈不成其不檢之惡乎？仁勝而不智，則可否無辨，將從井救人，莫知子惡，豈不成其迷惑之惡乎？予以為此必不知性者之言也。夫性則必如吾前仁之一端之說，斷無天性之仁而有視父母路人者，葢本性之仁，必寓有義禮智四德，不相離也。但不盡如聖人之全，相濟如攜耳。試觀天下，雖甚懦夫不能無所羞惡無所亂讓無所是非，但不如聖人之大中相濟適當耳。其有愛父母同路人、對盜賊而欷歔者，必其有所引蔽習染，而非赤子之仁也。義禮智猶是也。孰觀孟子而盡其意，細觀赤子而得其情，則孔孟之性旨明，而心性非精氣質非粗，不惟氣質非吾性之絫，而且舍氣質無以存養心性，則吾所謂三事六府六德六行六蓺之學，是也。是明明德之學也。卽謂為變化氣質之功，亦無不可有志者。實以是為學為教，斯孔門之博文約禮。孟子之存心養性，乃再見於今日矣。［三］此語可詫。性善二字，如何分輕重？誰說是對言？若必分輕重，則孟子時人競言性，但不知性善耳。孟子道之之意，似更重善字。情旣熾句，是歸罪於情矣。非。王子曰：程子之言似不非，熾便是惡。予曰：孝子之情深，忠臣之情盛，熾亦何惡？賢者又惑於莊周矣。以不中節為非亦可，但以為惡妄則不可。彼忠臣義士，不中節者豈少哉。此段精確，句句不紊。而乃他處多亂，何也？以此知朱子識詣之高，而未免惑於他人之見耳。按朱子此段，是因樂記語而釋之，可見漢儒見道猶勝宋儒。玩程子云凡人說性只是說繼之者善也，葢以易繼善句作已落人身言，謂落人身便不是性耳。夫性字從心生，正指人生以後而言，若人生而靜以上，則天道矣，何以謂之性哉。噫！楚越椒始生而知其必滅若敖，晉揚食我始生而知其必滅羊舌，是後世言性惡者以為明證者也。亦言氣質之惡者，以為定案者也。試問二子方生，其心欲弒父與君乎？欲亂倫敗類乎？吾知其不然也。子文向母不過察聲容之不平，而知其氣稟之其偏，他日易於為惡耳。今卽氣稟偏，而即命之曰惡，是指刀而坐以殺人也，庸知刀之能利用殺賊乎？程子云使其能學以勝其氣復其性可無此患，可為善論，而惜乎不知氣無惡也。愚謂識得孔孟言性原不異，方可與言性。孟子明言：為不善非才之罪，非天之降才爾殊，乃若其情則可以為善，又曰形色天性也。何嘗專言理？況曰性善，謂知愚之性同是善耳，亦未嘗言全無差等。觀言人皆可以為堯舜，將生安、學利、困勉無不在內，非言當前皆與堯舜同也。宋儒強命之曰，孟子專以理言，冤矣。孔子曰性相近也習相遠也，性之相近，如真金輕重多寡，雖不同，其為金俱相若也。惟其有等差，故不曰同，惟其同一善，故曰近。將天下聖賢豪傑常人不一之質性，皆於性相近一言括之，故曰人皆可以為堯舜；將世人引蔽習染好色好貨以至弒君弒父無窮之罪惡，皆於習相遠一句括之，故曰非才之罪非天之降才爾殊。孔孟之旨一也，昔太甲顛覆典刑，如程朱作阿衡，必將曰：此氣質之惡，而伊尹則曰：茲乃不養，習與性成。大約孔孟而前責之習，使人去其所本無，程朱以後責之氣，使人憎其所本有。是以人多以氣質自諉，竟有山河易改本性難移之諺矣，其誤世豈淺哉。以聖人所罕言而諄諄言之，至於何年習數、何年習禮、何年學樂，周孔日與天下共見者而反後之，便是禪宗。善哉書記，仞性真確。朱子不如大舜舍己從人矣，殊不思夫子言相近，正謂善相近也。若有惡，則如黑白冰炭，何近之有？程張隱為佛氏所惑，又不解惡人所從來之故，遂杜撰氣質一說，誣吾心性，而乃謂有功聖門、有補來學，誤甚。玩「本非惡但或過或不及便如此」語，則程子本意，亦未嘗謂氣質之性有惡，但其所謂善惡者，猶言偏全純駁清濁厚薄焉耳，但不宜輕出一惡字。馴至有「氣質惡為吾性害」之說，立言可不慎乎。流於惡，流字有病，是將謂原善而流惡，或上流善而下流惡矣。不知原善者流亦善，上流無惡者下流亦無惡。其所謂惡者，乃是他涂歧路別無點染。譬如水出泉，若皆行石路，雖自西海達於東海，絕不加濁。其有濁者，乃虧土染之，不可謂水本清而流濁也。知濁者為土所染，非水之氣質，則知惡者是外物染乎性，非人之氣質矣。此段朱子極力刻畫氣質之惡，明乎此則氣質之有惡昭然矣。夫明乎此則氣質之無惡昭然矣，夫氣偏性便偏一言，是程朱氣質性惡本旨也。吾意偏於何物，下文乃曰：如人渾身都是惻隱而無羞惡，都羞惡而無惻隱，便是惡。烏呼，世豈有皆惻隱而無羞惡、皆羞惡而無惻隱之人邪？人豈有皆惻隱而無羞惡、皆羞惡而無惻隱之性邪？不過偏勝者偏用事耳。今卽有人偏勝之甚，一身皆是惻隱，非偏於仁之人乎？其人上焉而學以至之，則為聖也，當如伊尹；次焉而學不至，亦不失為屈原一流人；其下頑不知學，則輕者為姑息，重者為貪溺昧罔，然其貪溺昧罔，亦必有外物引之遂為所蔽而僻焉，久之相習而成。遂莫辨其為後起、為本來。此好色好貨，大率偏於仁者為之也。若當其未有引蔽，未有習染，而指其一身之惻隱曰：此是好色，此是好貨。豈不誣乎？卽有人一身皆是羞惡，非偏於義之人乎？其人上焉而學以至之，則為聖也，當如伯夷；次焉而學不至，亦不失為海瑞一流人；其下頑不知學，則輕者為傲岸絕物，重者為很毒殘暴。然其很毒殘暴，亦必有外物引之遂為所蔽而僻焉，久之相習而成，遂莫辨其為後起、為本來。大率殺人戕物，皆偏於義者為之也。若當其未有引蔽未有習染，而指其一身之羞惡者曰：此是殺人，此是戕物，豈不誣乎？墨子之心，原偏於惻隱，遂指其偏於惻隱者謂之無父，可乎？但彼不明其德，無析義之功，見此物亦引愛而出，見彼物亦引愛而出，久之相習，卽成一兼愛之性，其獘至視父母如路人，則惡矣。然亦習之至此，非其孩提卽如此也。卽朱子，亦不得不云：孟子推其獘至於無父。則下句不宜承之曰：惡亦不可不謂之性也。旣云氣稟之性便是四端之性別無二種，則惡字從何加之？可云惡之性卽善之性乎？葢周子之言善惡，或亦如言偏全耳，然偏不可謂為惡也，偏亦命於天者也，雜亦命於天者也，惡乃成於習耳。如官寮然：正長固君命也，丞貳獨非君命乎？惟僭偽非君命耳。如生物之本色，然五色兼全且均勻而有條理者固本色也，或黃或白、與色有錯雜者獨非本色乎？惟為汙泥所染，非本色耳。今乃舉丞貳與僭偽同誅，以純色錯采與汙泥並棄，是惟正長為君命，全美為本色，惟堯舜孔孟為性善也。烏乎可？周子太極圖，原本之道士陳希夷、禪僧壽涯，豈其論性亦從此誤，而諸儒遂皆宗之歟？水流未遠而濁，是水出泉，卽遇易虧之土，水全無與也，水亦無如何也。人之自幼而惡，是氣質偏駁，易於引蔽習染，人與有責也。人可自力也。如何可倫？人家牆卑易於招盜，牆誠有咎也，但責牆曰：汝即盜也，受乎哉？此正洗水之習染，非洗水之氣質也然則氣又有用如此，而謂其有惡乎？此紙原以罩燈火，欲燈火明必坼去紙，氣質則不然。氣質拘此性，卽從此氣質明此性，還用此氣質發用此性。何為坼去，且何以坼去？坼而去之，又不止孟子之所謂戕賊人矣。以未發為無不善，已發則善惡形，是謂未出土時純是禾，既成苗時卽成麻與麥。有是理乎？至謂所以為惡亦自此理而發，是誣氣質，並誣性。其初尚近韓子三品之論，至此竟同荀氏性惡、楊氏善惡混矣。程張於眾論無統之時，獨出氣質之性一論，使荀楊以來諸家所言皆有所依歸，而世人無窮之惡，皆有所歸咎。是以其徒如空谷聞音，欣然著論垂世。而天下之為善者愈阻，曰：我非無志也，但氣質原不如聖賢耳；天下之為惡者愈不懲，曰：我非樂為惡也，但氣質無如何耳。且從其說者，至出辭悖戾而不之覺。如陳氏稱程子於本性之外發出氣稟一段。噫，氣稟乃非本來者乎，本來之外乃別有性乎！又曰：方見得善惡所從來。惡既從氣稟來，則指漁色者氣稟之性也，黷貨者氣稟之性也，殺父殺君者氣稟之性也。將所謂引蔽習染，反置之不問。是不但縱賊殺良，幾於釋盜賊而囚父兄子弟矣。異哉！觀告子或人三說，是孟子時已有荀楊韓張程朱諸說矣。但未明言氣質二字耳。其未明言者，非某心思不及，乃去聖人之世未遠，見習禮習樂習射御習書數、非禮勿視聽言動，皆以氣質用力，即此為存心，即此為養性，故曰志至焉氣次焉，故曰持其志無養其氣，故曰養吾浩然之氣，故曰惟聖人然後可以踐形。當時儒者視氣質甚重，故雖異說紛紛，終不敢直誣氣質以有惡也。魏晉以來佛老肆行，乃於形體之外別狀一空虛幻覺之性靈，禮樂之外別作一閉目靜坐之存養。佛者曰入定，儒者曰吾道亦有入定也；老者曰內丹，儒者曰吾道亦有內丹也。借五經語孟之文，行楞嚴參同之事，以躬習其事為粗迹，則自以氣骨血肉為分外。於是始以性命為精，形體為絫，乃敢以有惡加之氣質，相衍而莫覺其非矣。賢如朱子，而不氣質為吾性害之語，他何說乎。噫，孟子於百說紛紛之中，明性善及才情之善，有功於萬世。今乃以大賢諄諄然罷口敝舌，從諸妄說辨出者，復以一言而誣之曰：孟子之說原不明不僃，原不曾折倒告子。何其自是所見，妄議聖賢而不知其非也。詩云：天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。孔子曰：為此詩者，其知道乎。故有物必有則，民之秉彞也，故好是懿德。詳詩與子言，物則非性而何？況朱子解物則，亦云如有父子則有孝慈、有耳目則有聰明之類，非謂孝慈即父子之性、聰明卽耳目之性乎？今陳氏乃云來問可施於物則、不可施於言性，是謂物則非性矣。又云若言性當云好色好聲氣質之性、正色正聲義理之性，是物則非義理之性，並非氣質之性矣。則何者為物之則乎？大約宋儒仞性大端既差，不惟證之以孔孟之旨不合，卽以其說互參之亦自相矛盾者多矣。如此之類，當時皆能欺人，且以自欺。葢空談易於藏拙，是以舍古人六府六蓺之學而高言性命也。予與友人法幹王子，初為程朱之學，談性天似無齟齬。一旦從事於歸除法，已多謬誤。況禮樂之精博乎。昔人云畫鬼容易畫馬難，正可喻此。孟子時雖無氣質之說，必有言才不善情不善者，故孟子曰：若夫為不善，非才之罪也，非天之降才爾殊也。人見其禽獸也以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？凡孟子言才情之善，卽所以言氣質之善也。歸惡於才情氣質，是孟子所深惡，是孟子所亟辯也。宋儒所自恃以為僃於孟子、密於孟子、發前聖所未發者，不知其蹈告子二或人之故智，為孟子所辭而闢之者也。顧反謂孟子有未僃，無分曉。然猶時有回護語，未敢遽處孟子上。至於元儒，則公然肆口，以為程朱言未僃，指孟子之言性而言也；言不明，指荀楊世俗之論性者言也。是夷孟子於荀楊世俗矣。明言氣質濁惡，汙吾性壞吾性，不知耳目口鼻手足五摹六腑筋骨血肉毛髪秀且僃者，人之質也，雖蠢猶異於物也。呼吸充周榮潤、運用乎五官百骸粹且靈者，人之氣也，雖蠢猶異於物也。故曰人為萬物之靈，故曰人皆可以為堯舜。其靈而能為者，卽氣質也。非氣質無以為性，非氣質無以見性也。今乃以本來之氣質而惡之，其勢不並本來之性而惡之不已也。以作聖之氣質而視為汙性壞性害性之物，明是禪家六賊之說，其勢不混儒釋而一之不已。能不為此懼乎？觀至雖與告子言終不足以解告子之惑、至今讀孟子亦見其未有以折倒告子而使之心服，嘆曰：吳氏何其似吾童時之見也！吾十餘歲讀孟子，至義內章，見敬叔敬弟之說，猶之敬兄酌鄉人也。公都子何據而遽了然不復問乎？飲湯飲水之喻，猶之敬叔敬弟也，季子何見而遂憮然不復辯乎？至後「從長之者義乎」悟出，則見句句是義內矣。今觀孟子辯性諸章，皆據人情物理指示，何其痛快明白。告子性甚執，不服必更辯，今既無言，是已折倒也。吳氏乃見為不足解惑、見為未折倒告子，是其見卽告子之見，而識又出告子下矣。程朱志為學者也，即所見異於孟子，亦當虛心以思。何為孟子之見如彼，或者我未之至乎，更研求告子荀楊之所以非，與孟子之所以是，自當得之。乃竟取諸說，統之為氣質之性，別孟子為本來之性。自以為新發之祕、兼全之識，反視孟子為偏而未僃，是何也？去聖遠而六蓺之學不明也。孟子正如三五之月，去日之光未遠，專望孔子為的，意見不以用，曲學邪說不以雜。程朱則如未旬之夜一明星耳，其時嘒然之星既不足比光，而去日月又遠，即儼然自居於日，而明月亦不知尊矣。又古者學從六蓺入，其中涵濡性情、歷練經濟，不得躐等。力之所至，見斯至焉，故聰明如端木子，猶以孔子為多學而識。直待垂老學深，方得聞性與天道。夫子以顏子比之，爽然自失，葢因此學好大騖荒不得也。後世誦讀訓詁，主靜致良知之學，極易於身在家庭、目遍天下，想象之久，以虛為實，遂侈然成一家言。而不知其誤也。或曰：昔儒之言，非王政必不足治天下。顧漢末非行王道時也，孔明何以出？唐葉無行王道事也，鄴侯何以相？是必有濟時之策矣。況王政非十年經理、十年聚養、十年浹洽不能舉也，倘遇明主賢相，不忍斯民之水火，欲急起拯之，而人材未集，時勢未可，將舍此無道，則所謂大用之而大效，小用之而小效者，又何說也？思古人曰：王道無小大，用之者小大之耳。為今計莫要於九典五德矣，除制蓺、重徵舉、均田畞、重農事、征本色、輕賦稅、時工役、靖異端、選師儒，是謂九典也。躬節儉、遠聲色、禮相臣、慎選司、逐佞人，是謂五德也。為之君者，充五德之行，為九典之施，庶亦駕文景而上之矣。然不體聖學、舉聖法，究非所以致位育、追唐虞也。是在為君者。［濟時。以下存治編］嘗讀禮：聘則為妻，奔則為妾，所以崇禮義、養廉恥也。故女無行媒不相知名，士不為臣不見。湯之於伊尹，文王之於太公，尚矣。下至衰世，猶有光武就見之子陵，昭烈屢顧之諸葛。如四子者，固有以自重，抑其君知所以重之也。自唐宋試之以無用之詩文，上輒曰選士，曰校士，曰恩額，曰賜第；士則曰赴考，曰赴科，曰赴選，縣而府、府而行省、行省而京師，其間問先、察貌、索結、登年、巡視、搜檢、解衣、跣足，而名而應，挫辱不可殫言。烏呼，奴之邪，盜之邪？無論庸輩不足有為，卽有一二傑士，迨於出仕，氣喪八九矣。宜道義自好者不屑就也。而更異其以文取士也。夫言自學問中來者，尚謂有言不必有德，況今之制蓺，遞相襲竊，通不知梅棗，便自言甘酸。不特士以此欺人，取士者亦以自欺。彼卿相皆從此孔穿過，豈不見考試之喪氣、浮文之無用乎？顧甘以此誣天下也。觀之宋明，深可悲矣。竊嘗謀所以代之，莫若復古鄉舉里選之法。放明舊制，鄉置三老人，勸農、平事、正風俗，六年一舉，縣方一人。如東則東方之三老，視德可敦俗、才堪蒞政者，公議舉之，狀書某某深知其才德，兼以事實之，縣令卽以幣車迎為六事佐賓，吏人供用。三載，經縣令之親試，百姓之實征，老人複躋堂，言曰：某誠賢，則令薦之府，狀書某令深知其才德，亦兼以事實之，則守以禮徵至。其有顯德懋功者，即薦之公朝，餘仍留為佐賓。三載，經府守之親試、州縣之實征，諸縣令集府言曰：某誠賢。則府守薦之朝廷，狀書某守深知其才德，亦兼以事實之，則命禮官弓旌車馬徵至京。其有顯德懋功者，卽因才德受職不次，餘仍留部治事，親試之。三載，凡經兩舉用，不及者許自辭歸進學。老人、令、守薦賢者，受上賞，不肖者受上罰。則公論所歸，請託不行矣。九載，所驗賢否得真矣。卽有一二勉強為善、盜竊聲譽者，焉能九載不變哉？況九載之間，必重自斂飭，卽品行未粹者，亦養而可用矣。為政者復能久任，考最於九載、十二載或十七八載之後，國家不獲真才，天下不被實惠者，未之有也。［重徵舉］古之善靖異端者，莫如孟子；古之善言靖異端者，莫如韓子。韓子之言曰：人其人，火其書，明先王之道以教之。善哉，三言盡之矣。愚嘗取而詳推之：目前耕耘，皆三代之赤子，第自明帝作俑，無恥之民從而效尤，妄談禍福，侈說神仙，枝連蔓長，焚香講道者，遂紛紛其實，猶然中國之民也。一旦收為左道之誅，豈不哀哉。考古謀今，靖之者有九：一曰絕由，四方戒異服人不許入中國。二曰去依，令天下毀妖像禁淫祠。三曰安業，令僧道尼姑以年相配俱歸族，不能者各入地籍，許鬻寺觀瓦木以易宅舍，給香火地或逃戶地，使有恆產。幼者歸族，老而無告者入養濟院，夷人仍縱之去，皆所謂人其人也。四曰清櫱，有為異言惑眾者誅。五曰防後，有藏佛氏經卷者誅，獻者有賞。六曰杜原，令碩儒多著闢異之書，深明彼道之妄，皆所謂火其書也。七曰化尤，取向之名僧長道，令近正儒受教。八曰易正，人給曲禮、少儀、內則、孝經等，使朝夕誦讀。九曰明法，既反正之後，察其孝行或廉義者旌表顯揚之，察其愚頑不悟者責罰誅戮之，皆所謂明先王之道以教之也。如此，則群黎不邪慝，家戶有倫理，男女無抑鬱之氣，兆姓無絕嗣之慘，徵休召祥，蔑有極矣。且儉土木之浪費，杜逃亡之巢穴，驅游手之無恥，絕張角等之根苗。風淑俗美，仁昌義明，其益不可殫計。有國者何憚而不靖異端哉，若惑於禍福之說，則前鑒固甚明也！［靖異端］佛輕視此身，以耳目口鼻心意為六賊，故言圓寂，言涅槃，有九定三解脫諸妄說，大要欲全其幻覺之性也。嗟乎，有生方有性，若如佛說，則天下無性矣，又何覺？無所謂昭昭，何所謂暗暗？怪哉！西域異類，不幸而未聞聖人之言性，未見聖人之盡性也。堯舜周孔之言性，合身言之，故曰有物有則。堯舜性之，湯武身之。堯舞率性而出，身之所行皆性也；湯武修身以復性，據性之形以治性也。孔門後惟孟子見及此，故曰：形色天性，惟聖人然後可以踐形。形，性之形也；性，形之性也。舍形則無性矣，舍性則無形矣。失性者據形求之，盡性者於形盡之。賊其形則賊其性矣。卽以耳目論，堯舜明四目達四聰，使吾目明徹四方天下之形無蔽焉，使吾耳聰達四竟天下之聲無壅焉，此其所以光被四表也。孔子視思明聽思聰、非禮勿視非禮勿聽，明者目之性也，聰者耳之性也，視非禮則蔽其明而亂吾性矣，聽非禮則壅吾聰而亂吾性矣。絕天下非禮之色以養吾目，賊在色不在目也，賊更在非禮之色，不在色也。去非禮之色，則目徹四方之色，適以大吾目性之用。絕天下非禮之聲以養吾耳，賊在聲不在耳也，賊更在非禮之聲，不在聲也。去非禮之聲，則耳達四竟之聲，正以宣吾耳性之用。推之口鼻手足心意，咸若是；推之父子君臣夫婦兄弟朋友，咸若是。故禮樂繽紛，極耳目之娛，而非欲也；合三才成一性，而非侈也。彼佛大之幻天地君親而不恤，小之視耳目手足為賊害，惟闔眼內顧，以為虛靈不昧，猶瞽者坐暗室，耳目不接天下之聲色，身心不接天下之人事，而自謂妙悟，可謂妄矣。安在其洞徹萬象也哉？且視身為賊，絕六親而不愛，可謂殘忍矣。及其大言慈悲，則又苦行雪山，割肉啖鷹，舍身喂虎，何其傎倒錯亂也哉！［以下存人編］洞照萬象，昔人形容其妙曰鏡花水月，宋明儒者所謂悟道，亦大率類此。吾非謂佛學中無此意也，亦非請學佛者不能致此也。正謂其洞照者無用之水鏡，其萬象皆無用之花月也。不至於此，徒苦半生，為腐朽之枯禪，不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不濁以泥沙，不激以風石，不必名川巨海之水能照百態，雖渠溝盆盂之水，皆能照也。今使竦起靜坐，不擾以事為，不雜以旁念，敏者數十日，鈍者三五年，皆能洞照萬象，如鏡花水月。功至此，快然自喜，以為得之矣。或豫燭未來，或邪妄相感，人物小有徵應，愈隱怪驚人，轉相推服，以為有道矣。予戊申前亦嘗從宋儒用靜坐功，故身歷而知其為妄，不足據也。天地間豈有不流動之水，不著地不見沙泥不見風石之水？一動一著，仍是一物不照矣。今玩鏡裏花水中月，信足以娛人心目。若去鏡水，則花月無有矣。卽對鏡水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照臨，取鏡花以折佩，此必不可得之數也。故空靜之理，愈談愈惑；空靜之功，愈妙愈妄。吾願求道者盡性而已矣，盡性者，實征之吾身而已矣；徵身者，動與萬物共見而已矣。身之百體，吾性之作用也，一體不仁則一用不具。天下之萬物，吾性之措施也。一物不稱其情，則措施有絫合。內外成人，己通身世，近自幾席，遠逹民物，下自鄰比，上曁廟廊，粗自灑掃，精通燮理，至於盡倫定制，陰陽和，位育徹，吾性之德全矣。以視空中洞照，猶腐草之螢耳，何足道哉！ 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顏氏學記卷三習齋三先生八歲就外傅吳洞雲學。洞雲名持明，能騎射劍戟，慨明季國事日靡，潛心百戰神機，參以已意，條類攻戰守事宜二帙。時不能用，以醫隱。又長術數，多奇中。葢先生之學，自蒙養時即不同也［以下李塨王源所撰年譜］朱翁為先生謀賄入庠，先生哭不食，曰：寧為真白丁，不作假秀才。乃止。縣試策問弭盜安民，先生對略曰：淫邪惰肆身之盜也，五官百骸身之民也，弭之者在心君。心主靜正，則淫邪惰肆不侵，而四體和矣。亂臣賊子國之盜也，士農工商國之民也，弭之者在皇極。皇建其極，則亂賊息而天地昭矣。縣幕友孫明大奇之，迎見如上賓，騎遇輒下。通州任熙宇聞先生名，寄書言：道不外飲食男女、應事接物之間。先生答書云：君抱蕭曹之才，兼慕孔孟之道，以其長刀筆也。熙宇又書至曰：凡譽人失實，卽已身離道。僕之駑下，輕誣以蕭曹，卽君須臾之離道。先生展書，竦然。每向人道之。同王法乾訪五公山人問學，五公山人王姓，諱餘佑，字介祺，保定新城人。父行昆弟皆宦于明，少有才譽，長念明季多故，乃讀孫吳書，散萬金產結士。甲申闖賊據京師，遂從父延善及從兄餘厚、兄餘恪、弟餘嚴、雄縣馬於等起兵討賊，下雄縣新城容城，誅其偽官。已而賊敗，清師入，眾散，隱居五公山雙峰。每登峰頂，慷慨悲歌，泣數行下。嘗集二十一史兵略，為此書十卷，曰兵行先知所向，曰兵進必有奇道，曰遇敵以決戰為先，曰出奇設伏，曰招降，曰攻取必於要害，曰據守必審形勝，曰立制在有規模，曰兵聚必資屯田，曰克敵在無欲速。又著通鑒獨觀，亦多篤論。訪張石卿問學，石卿曰：敬者德之聚，所聚者何德。誠者自成，所成者何事？仁而已。丙午三十二歲除夕，寫先儒主，稱周茂叔為先聖。塨案先生亦嘗稱朱子為聖人，即宗信之，亦何至是？葢先生性篤摯鋭往，故早年見似而以為真也。天下小過，聖人必為提撕，恐陷於惡也。天下大壞，聖人必為包荒，恐絕於善也。故陶詩云：亟亟魯中叟，彌縫使其醇。自驗無事時種種雜念，皆屬生平聞見。言事境物，可見有生後皆因習作主，聖人無他治法，惟就其性情所自至，制為禮樂，使之習乎善，以不失其性。不惟惡念不生，俗情亦不入。此堯舜三王所以盡人之性而參贊化育者也。世有聰明慈惠，而交人無善道、應事無成法者，亦有內外善交，而德性不修、禮樂不明者，又有閑習技蓺，而邦家多怨、秉彞不可問者。乃知周禮之三物，缺一不可也。齊泰階曰：天下之元氣在五倫。先生曰：元氣虛矣，何以壯之？六蓺所以壯之也。如父慈子孝，豈託空言？自有父子之禮，四倫皆然，故禮序此五倫者也，樂和此五倫者也，射御書數濟此五倫者也。舍是而言倫常，卽為空虛，卽為支離。王法乾憚學習六蓺，先生曰：古人以文會友，後世以友會話，談論聲話也，紙筆畫話也，敬靜之空想，無聲未畫之話也。論明政四失：設僧道職銜，信異端也。立宦官衙門，寵近幸也。以廷杖詔獄挫辱士大夫，非養廉恥也。問罪充軍，以武為罪徒也。誰復敵愾？士鈞問：孔子稱管仲為仁而孟子不許，何也？曰：孔孟因時立論，所謂時中也。春秋周室卑，荊楚偪，不有管仲，孰為尊攘？至七雄之世，功利誇詐之習成，發政施仁之道息，孟子所以不得不抑之也。後之講學則不然，虎豹已鞹矣，猶云寧質？邢衛已亡矣，猶云羞管。虛言已蠧世矣，猶云講讀纂修，而生民之禍烈矣。率門人習射，中的六，門人各二。因思孔子曰：回之仁賢於丘，賜之辯賢于丘，由之勇賢於丘，此聖道之所以光也。漢高祖曰：運籌吾不及子房，攻戰吾不及韓信，給餉守國吾不及蕭何，此漢代所以興也。今從吾者更不吾若，吾道其終窮矣乎！有求文者，謝以儀卻之，語門人曰：君子貴可常，不貴矯廉邀譽。昔子路拯溺人，勞之以牛而不受，孔子責之曰：自此魯無拯溺者矣。今蠡人無醫，自朱振陽施方，醫始也；博人無師，自吾家先三祖施館教食，學者始也。小子識之，吾之卻此，有謂也，不可法也。體常人之情則不校，體愚人之情則生憐心，體惡人之情則生懼心。憐則不忍校，懼則不敢校矣。齊明者正吾身之德也。耳目聰明支體健，利吾身之用也；寡欲積精，寡言積氣，寡營積神，厚吾身之生也。否則非堯舜之脩身也。閒男女之邪心，飭彞倫之等殺，正一家之德也；宮室固，器皿僃，職事明，利一家之用也；倉箱盈，凶札豫，厚一家之生也。建學校，同風俗，正一國之德也；百工脩，百官治，利一國之用也；倉府實，樂利遠，厚一國之生也。否則非堯舜之齊治也。蕭九苞問曰：復井田則奪富民產，恐難行。先生曰：近得一策可行也，如某甲田十頃，分給二十家，甲止得五十畞，豈不怨咨？法使十九家仍為甲佃，給公田之半於甲，以半供上終甲身，其子賢而仕，仍食之。否則一夫可也。陳同甫謂：人才以用而見其能否，安坐而能者不足恃。兵食以用而見其盈虛，安坐而盈者不足恃。吾謂德性以用而見其醇駮，口筆之醇者不足恃。學問以用而見其得失，口筆之得者不足恃。錄祁州學碑，刻洪武八年頒學校格式：六蓺以律易御，禮律書為一科，訓導二員教之。樂射算為一科，訓導二員教之。守令每月考試，三月學不進，訓導罰俸半月。監察御史按察司巡歷考試，府生員十二名，州八名，縣六名，學不進者守令教授訓導罰俸有差，甚多則教官革職，守令笞四十。三代後無此學政，亦無此嚴法，誰實壞之？源案：三代以後開創帝王，可與言三代治道者，明太祖一人而已。惜無王佐之才如先生者以輔之，遂將所創良法如此類不久卽變，不變者後人壞之。惜哉，惜哉！為治去四穢，其清明矣乎：時文也，僧也，道也，娼也。安州陳天錫來問學，謂程朱與孔孟隔世同堂，似不可議。曰：請畫二堂，子觀之：一堂上坐孔子，劍佩觿決雜玉革帶深衣，七十子侍，或習禮或鼓琴瑟，或羽鑰舞文干戚舞武，或問仁孝或商兵農政事，服佩亦如之，壁間置弓矢鉞戚簫磬算器馬策及禮衣冠之屬；一堂上坐程子，峩冠博帶，垂目坐如泥塐，如游楊朱陸者侍，或返觀靜坐，或執書伊吾，或對談靜敬，或搦筆著述，壁上置書籍字卷翰研棃棗。此二堂同否？天錫默然笑。王法乾指其門人某曰：渠能以冷眼窺人。先生曰：切不可教之如此。昔人有言，社稷丘虛，凡為子孫者當戮力王室，且勿以名分相責。方今孔子之道墜地，但有志者卽宜互相鼓舞，以相勉於聖道之萬一。有八長而二短，姑舍其二；有八短而二長，姑取其二。後生尺寸未進，先存心摘人短，此何意也？教塨三減曰：減冗瑣以省精力。減讀作以專習行。減學業以卻雜亂。如方學兵，且勿及農習冠禮未孰，不可更及昬禮。又語塨曰：猶是事也，自聖人為之，曰時宜；自後世豪傑出之，曰權略。其實此權字，卽未可與權之權，度時勢稱輕重而不失其節是也。但聖人純出乎天理而利因之，豪傑深察乎利害而理與焉，世儒等之詭詐之流，而推於聖道外，使漢唐豪傑不得近聖人之光，此陳同甫所為扼腕也。僕以為三代聖賢仁者安仁也，漢唐豪傑智者利仁也。塨問古人子婦事舅如父，今遠避以為禮，何也？曰：古人三十而娶，有子婦則已老矣，故可近事。今人昬早，父子年多不甚相遠，則別嫌為禮。時之宜也。勇，達德也，而宋人不貴，專以斷私克欲注之，則與夫子不懼二字，及勇士不忘喪其元、臨陳無勇非孝等語，俱不合矣，柰之何？不胥天下，而為婦人女子乎？謂夏希舜曰：舜何罪？須知父母不悅卽我之罪。舜何慝？須知感動父母不能卽我之慝。慝字更苦更精，葢罪猶有事實可指，慝則並無其事，但見父母不允，必我心中有不可感動者在也。周孔似逆知後世有離事物以為道、舍事物以為學者，故德行蓺總名曰物，明乎六蓺固事物之功，卽德行亦在事物內。大學明親之功何等大，而始事祗曰在格物。空寂靜悟書冊講誧，焉可溷哉！喬百一書來論學。百一名已百，臨城人，明末給事范士髦嘗薦於朝，已而國變，遂高隱。與塨往返書有云：孔子教人，不過忠信忠恕等語，不止罕言命，亦罕言性。葢性命之說渺茫，不如實行之有確據也。實行敦，而性命自在其中矣。此孔子維世立教之深意也。可為名言。滿洲筆帖式關拉江問性情才，先生曰：心之理曰性，性之動曰情，情之力曰才。因言宋儒不識性，並才情俱誤。拉江驚服，遂拜從學。拉江宿於外，先生問之，曰：吾妻有親喪，念婦人亦人子也，豈可亂其喪哉。先生喜曰：禮所未制之禮也而合矣。孟子曰，先立乎其大。今小事皆能動心，小不平皆能動性，正是大不立也。一日晏起，因思喪中廢業，兼以毀瘠極易委惰，故先王制祝詞曰：夙興夜處，不惰其身。然期以內哀慕不遑，不惰猶易，練以後哀思日殺，心身少事，逸斯惰矣，惰愈憊矣。故孔子曰：喪事不敢不勉。謂張文升曰：如天不廢予，將以七字富天下：墾荒均田興水利。以六字強天下：人皆丘官皆將。以九字安天下：舉人材正大經興禮樂。刁文孝之子靜之來，言靈壽令陸隴其求先生所著書，清苑令邵嗣堯欲相見先生。謝曰：拙陋不交時貴，吾子勿游揚也。戒慎不睹恐懼不聞，必於湛然虛靜之中，凜上帝臨汝之意，則靜存正功也。若宋人觀喜怒哀樂未發氣象，非丹家所謂內視乎？事可以動我心，皆由物重我輕。故法曰：敗兵若以銖稱鎰。後世詩文字畫，乾坤四蠹也。內篤敬而外肅容，體之根心也，靜時踐其形也。六蓺習而百事當，性之良能也，動時踐其形也。潔矩行而上下通，心之萬物皆僃也，同天下踐其形也。禪宗焉能亂我哉！文章之禍，中於心則害心，中於身則害身，中於家國則害家國。陳文逹曰：本朝自是文墨世界，當日讀之，亦不覺其詞之慘而意之悲也。高明覆物，萬物歸我；洞照萬象，一象不沾。儒釋相去，天淵也。定其心而後言自無失言，定其心而後怒自無妄怒。失言妄怒，皆由逐物，未嘗以我作主。先生曰：唐楊管疏言選士專事文辭，自隋煬帝置進士科，始加以帖括。自唐高宗聽劉思立之奏，始乃為世害。至今乎！凡罪皆本於自欺言，聖人之言而行小人之行，全欺也；卽言聖人之言而行苟自好者之行，亦半欺也。法乾規先生曰：身不及口，口不及筆。先生曰：心更不及身。願共勉之！有一夫不能下，亦傲惡。有一事不耐理，亦怠惡。有一行不平實，亦偽惡。有一錢不義得，亦貪惡。晤邢台教諭賈聿修，故人也，曰：人言教職為閒署，不知人才為政事之本，而學校尤人才之本也。勉以脩身布教之道。宿班勝固，見民以歲凶流亡，惻然出錢及衣周之，草遊客書寄縣令，諷以四急：一急停征，一急賑濟，一急捕蝗，一急請上官行文各處安集流民。至夏峰，晤孫征君子：五君協，七君孚，十一君夔，具雞酒祭征君，哭之。拜耿保汝。因同孫平子、孫箕岸登嘯臺，弔彭餓夫墓，酹以酒。盥潄百泉，時保汝率子爾良及楊蔭千、楊誠甫、李天祐、孔益仲陸續至，乃以存學質保汝曰：請問孔孟在天之神以為是否？程朱罪我否？保汝曰：孔孟必以為是也，程朱亦不之罪也，但目前習見未化者起紛紜耳。先生曰：苟無獲戾先儒，而幸聖道粗明，生死所不計也。保汝曰：如此無慮矣。乃為暢言六蓺之學。保汝出其王制管窺，論井田封建，與先生存治合，深相得。流連幾十日乃別，蔭千以車馬贈行。保汝名極，定興人，從孫征君移家夏峰，高隱力學。見孫征君門人原武張燦然天章，以常功及存學質之，天章喟然曰：禮樂亡矣，存學誠不容不作。問水政，先生略言之，天章曰：先生何不著禮儀水政書？先生曰：元之著存學也，病後儒之著書也，尤而效之乎。且紙墨功多，恐習行之精力少也。自此來問學字者日眾。張天章來，曰：學者須靜中養出端，倪書亦須多讀，著述亦不容已。先生曰：孔子強壯時，學成教就，陶鑄人材，可以定一代之治平矣。不得用，乃周流。又不得用，乃刪述。皆大不得已而為之者也。如效富翁者不學其經營治家之實，而徒效其凶歲轉移、遭亂記產籍以遺子孫者乎？且孔子自居於述，乃武周述事之述，家居習禮樂、執射御、為司寇，辨五土之性，乃述六府三物之事也，非注記其文字也。後儒以講書注解託聖人之述，可乎？況靜中了悟，乃釋氏鏡花水月幻學，毫無與於性分之真體、位育之實功也。聖門下學上達，原有正涂，不然，孔子日與七十子習行粗迹，而性命不得聞，孔子不幾為千古之拙師、七十子竟成愚徒乎？天章曰：顏子仰鑽瞻忽如立卓爾，是何物？豈顏子枯禪乎？先生曰：否，顏子明言博我以文約我以禮，豈空中玩弄光景者比也。後儒以文墨為文、以虛理為禮、將博學改為博讀，博講博著，不又天淵之分邪？天章拜手曰：聞命矣。時主客坐久，體愈莊容愈恭，先生因指曰：非夙用戒慎功，此容不得於人前矯強也，故一望識君。天章悅服。抵夜乃去。觀鄧汝極傳，以當時心學盛行，崇證覺，以九容九思四教六蓺為多，汝極駁之曰：九容之不脩是無身也，九思之不謹是無心也。先生續曰：四教之不立是無道也，六蓺之不習是無學也。抵上蔡訪張仲誠，仲誠曰：脩道即在性上，脩故為學，必先操存，方為有主。先生曰：是脩性，非脩道矣。周公以六蓺教人，正就人倫日用為教。故曰脩道謂教，葢三物之六德，其發見為六行，而實事為六蓺。孔門學而時習之，卽此也，所謂格物也，格物而後可言操存誠正。先生教法，毋乃於大學先後之序有紊乎？仲誠名沐，以進士知內黃縣事，有惠政。先生謂李子楷曰：朱子論延平觀喜怒哀樂未發時氣象，曰以不觀觀之。此是禪宗否？子楷曰：此誠近禪。愚等操存不如此，乃將學問思辨，俱在戒慎不睹恐懼不聞內用功。先生曰：如此，則孔子學於識大識小問禮問官，終日以思辨聞與達，皆其兀然靜存、不睹不聞時也，而可通乎？先生與仲誠及其門人，明辨婉引幾一月，將行，申曰：學原精粗內外，一致加功。近世聖道之亡，多因心內惺覺，口中講說，紙上議論。三者之間見道，而身世乃不見道。學堂輒稱書院，或曰講堂，皆倚學之不講一句為遂非之柄，殊不思孔門為學而講，後人以講為學，千里矣。仲誠笑曰：向以為出脫先儒籓籬，不知仍在其窠中也。及行，仲誠率門人遠送，先生拜手曰：承教，不敢自棄，勉加操存。先生操存有年，願進習行，以惠蒼生。仲誠拜手許諾。返鄢陵，訪李乾行等論學，乾行曰：何須學習，但操存功至，即可將百萬兵，無不如意。先生悚然，懼後儒虛學誣罔至此，乃舉古人兵間二事扣其策。次日問之，乾行曰：未之思，亦不必思，小才小智耳。先生曰：小才智尚未能思，大才智又何在？豈君操存尚未至邪？乾行語塞。偕王次亭昆仲習冠燕諸禮，次亭問明德親民，先生曰：脩六德、行六行、習六蓺，所以明也。布六德六行六蓺於天下，所以親也。今君等在仲誠先生之門，從未以此為學教，然則何者為？若所以明之親之者乎？閉門靜坐返念收心，乃二氏之學，非吾儒之操存也。觀塨所輯諸儒論學，關中李中孚曰：吾儒之學以經世為宗，自傳久而謬，一變訓詁，再變詞蓺，而儒名存實亡矣。評曰：見確如此，乃膺當路尊禮，集多士景從，亦祗講書說話而已。何不舉古人三事三物之經世者，使人習行哉？後儒之口筆，見之非無用，見之是亦無用，此益傷吾心也！觀古月令，每月教民事，至命樂正習舞、命宗正入學習樂之類，歎今歷授時布政之法亡，沾入建除宜忌諸術，亦周孔學失所致也。謂塨曰：子纂諸儒論學，名曰未墜集，葢憂予存性存學所言，大異宋明，逆而難入，錄其合道之言，欲使人信吾說之不謬於先儒，而教易行，意甚盛也。然子未南遊時，尚有將就程朱附之聖門之意。自一南遊，見人人禪子家家虛文，直與孔門敵對，必破一分程朱，始入一分孔孟，乃定以為孔孟程朱判然兩塗，不願作道統中鄉原矣。且所謂未墜者，非他未墜者，在身世也。今諸儒之論在身乎世乎？在口筆耳。則論之悖於孔孟，墜也，卽合於孔孟，亦墜也。吾與子今日苟言而不行，更憂其墜矣，而暇為先儒文節曰未墜哉？教儼曰：人之不為聖人也，其患二：一在視聖人之大德為不敢望，一在視聖人之小節為聖不在此。吾黨須先於小節用功。閱宋人勸其君用曉事人、勿用辦事人，嘆曰：官乃不許辦事邪？曉事者皆不辦事邪？愚謬至此，不亡得乎！觀周密癸辛雜識載：周平原云，程伊川言，有真知所行自然無失，以致學者但理議論不力實行。沈仲固云，道學之名起於元佑盛於湻熙，居官不理政事，以為俗吏所為，惟建書院、輯語錄為賢，異乎此者，其黨必擠之為小人，異時必為國家莫大之禍，不在典午清談下也。當時儒者猶覺其害如此，今則舉世罔覺矣。王法乾為定州過割地畞於己名下，書狀不如式，氣象鬱鬱然。先生曰：為主靜空談之學，久必至厭事，厭事必至廢事，遇事卽茫然。賢豪不免，況常人乎？子嘗言誤人才、敗天下享者，宋人之學，不其信夫！謂魏帝臣曰：近世翰林院侍讀、侍講、修撰等官。為朝廷第一清貴之臣。奈何唐虞命官詔牧。乃忘此要職乎？學術誤及政事，可歎也。三重之道，王者之迹也。三物之學，聖人之迹也。孔子曰不踐迹，吾人須踐迹。謂曹敦化曰：天下無治亂，視禮為治亂。家國無興衰，視禮為興衰。郝公函三聘，請主教肥鄉漳南書院，乃往。重光及門人鍾錂從。公函學士相見禮，因告家事，先生曰：為兄之道，只不見子弟之過，則善矣。議書院規模，建正廳三間，曰習講堂。東第一齋西向，榜曰文事，課禮樂書數天文地理等科。西第一齋東向，榜曰武僃，課黃帝及太公孫吳諸子兵法攻守營陳水陸諸戰法，並射御技蓺等科。東第二齋西向，曰經史，課十三經歷代史誥制章奏詩文等科。西第二齋東向，曰蓺能，課水學火學工學象數等科。門內直東曰理學齋，課主靜持敬程朱陸王之學，直西曰帖括齋，課八比舉業。皆北向以應時制，且漸引之也。北空二齋，左處儐介，右宿來學。門外左房六間，榻行賓。右廈六間，容車騎。東為更衣亭，西為步馬射圃，堂東北隅為倉庫廚灶，西北隅積柴炭。孔子討陳恆，而料其民不予，會夾谷而卻萊兵，反汶田，聖人之智勇也。乃宋儒僅以明理解智、去私解勇，其氣運之阸哉。君臣父子夫婦昆弟朋友，天下之達道也，自佛氏出，而天下有不逹之道。智仁勇，天下之達德也，自宋儒起，而天下有不逹之德。閱家語，至遊農山，歎曰：觀於子路子貢，則趙奢李靖仲連陸賈，皆吾道所不擯矣。乃自宋儒出，而諸英俊胥不得與於吾道，異哉。非禮勿視四句，向二字一讀，謂不視邪色云云，非孔子復禮意也。當四字一氣讀，重在一禮字。謂視聽言動，必於禮也。天下歸仁，卽王天下，有三重民，其寡過也，皆復於禮也。著宋史評，為王安石韓侂胄辯也。其辯安石略曰：荊公晝夜誦讀，著書作文，立法以經義取士，亦宋室一書生耳。然較之當時，則無其倫比。廉潔高尚，浩然有古人正己以正天下之意。及旣出也，慨然欲堯舜三代其君，所行法如農田保甲保馬雇役方田水利更戍置弓箭手於兩河，皆屬良法，後多踵行。卽當時至元佑間，范純仁李清臣彭汝礪等亦訟其法，以為不可盡變。惟青苗均輸市易，行之不善，易滋獘竇。然人亦曾考當日之時勢乎？太宗北征中流矢，二歲創發而卒，神宗言之惓焉流涕；夏本宋叛臣而稱帝，此皆臣子所不可與其戴天者也；宋歲輸遼夏銀一百二十五萬五千兩，其它慶弔聘問賂遺近幸又倍是，宋何以為國？奉以歲幣求其容我為君，宋何以為名？又臣子所不可一日安者也。而宋欲舉兵則兵不足，欲足兵餉又不足，荊公為此，豈得已哉？辟之仇讎戕吾父兄，吾急與之訟，遂至數責家貲，而豈得已哉？木人苟安日久，聞北風而戰慄，於是牆堵而進，與荊公為難，極詬之曰奸曰邪，並不與之商榷可否，或更有大計焉，惟務使其一事不行，立見驅除而後已。而乃獨責公以執拘，可乎？且公之施為，亦彰彰有效矣，用嶭向張商英等辦國用，用王韶熊本等治兵，西滅吐蕃、南平洞蠻、奪夏人五十二砦、高麗來朝，宋幾振矣，而韓琦富弼等必欲沮壞之，母乃荊公當念君父之讎，而韓富司馬等皆當恝置也乎？矧琦之劾荊公也其言更可怪笑，曰：致敵疑者近有七：一招高麗朝貢，一取吐蕃之地建熙河，一植榆柳樹於西山制其蕃騎，一創團保甲，一築河北城池，一置都作院頒弓矢新式大作戰車，一置河北三十七將，皆宜罷之，以釋其疑。嗟乎，敵惡吾僃則去僃，若敵惡吾有首，將去首乎？此韓節夫所以不保其元也。且此七事，皆荊公大計，而史半削之，幸琦誤以為罪狀遂傳耳。則其它削者何限？范祖禹黃庭堅修神宗實錄，務詆荊公，陸佃曰：此謗書矣。既而蔡卞重行刊定，元祐黨起，又行盡改。然則宋史尚可信邪？其指斥荊公者是邪非邪？雖然一人是非何足辨，所恨誣此一人，而遂忘君父之讎也，而天下後世遂群以苟安頹靡為君子，而建功立業、欲搘拄乾坤者為小人也。豈獨荊公之不幸，宋之不幸也哉！辯侂胃略曰：南宋之金與北宋之遼，又不可同年而語也，乃絫世知岳飛之忠，絫世皆秦檜之智，獨韓平原毅然下詔伐金，可謂為祖宗雪恥地下者矣，仗義復讎，雖敗猶榮者矣。乃宋人必欲誅之以畀金也，尚有人心哉？然兵臨城下，宗社立墟，敵問戎首，無如何也。乃夷考當時，葉適丘崈辛棄疾等支吾於北敵無勝計，而宋相之首已不保矣。異哉，有題朝門者曰：晁錯既誅終叛漢，於期一入竟亡燕。可見當時人卽惜之，非誅平原而宋存、留平原而宋亡也。及金主見平原首，率群臣哭祭禮葬曰：此人忠於謀國繆於謀身，謚曰忠繆。則金非惡平原而深笑宋室也，可知矣。宋史乃入之奸臣傳，徒以貶道學曰偽學，犯文人之深惡耳。宋儒之學，平心論之，支離章句，沈錮釋老，而自居於直接孔孟，欲人不貶之，得乎？其時儒者如沈仲固周密等皆曰：今道學輩言行了不相顧。其徒不已有偽乎？而遂深疾之也。至於指數其奸，除貶偽學外，實無左驗，徒曰姬媵盛左右獻媚而已。郭汾陽猶窮奢極欲，張曲江猶喜軟美，而欲責平原以聖賢乎？且此等亦未必非珥筆文人媒孼之也，而七百年來直視為宵小，無一察焉，不其冤哉！偶觀宋孫鼛宋時二傳，歎宋家每論人，先取不喜兵、能作文讀書，不可療之錮疾也。殃其一代君臣，毒流異世，傷哉！宋人但見料理邉疆，便指為多事；見理財，便指為聚斂；見心計材武，便憎惡斥為小人。此風不變，乾坤無寧日矣。觀古書言十淫，有淫中破禮、淫文破典，曰：其宋儒之謂乎！古人靜中之功，如洗心退藏於密，乃洗去心之汙染、退然自藏極其嚴密，一無粗疏，卽不動而敬也。何事宋人借禪宗空靜而文之以主一，又贅之以無敵，以似是而非者亂吾學哉？觀朱子語類：秦檜愛與理學交，自謂敬以直內終日受用，則當日理學之為小人假者，固多矣。觀語類曰：本朝全盛時，如慶歷元祐間，只是相共扶持，不敢作事，不敢動，被外人侮亦祇忍受不敢與較，方得天下少寧。積而至於靖康，一旦所為如此，安得天下不亂？不知此言是怨慶歷元祐諸人乎，抑怨靖康諸人乎？宋家可笑可憐，積成禍亂之狀如此，而乃歸獄荊公，何也？宋儒如得一路程本，觀一處又觀一處，自喜為通天下路程，人人亦以曉路稱之。其實一步未行一處未到，周行榛蕪矣。塨謂走路者兵農禮樂也，路程本者載兵農禮樂之籍也，宋儒亦不甚喜觀此籍，蓋其所喜者尚在安樂窩居，不在通曉路程也。如論語敬事而信等語，必曰是心不是政，可見。天下寧有異學，不可有偽學。異學能亂正學而不能滅正學，有似是而非之學，乃滅之矣。王法乾曰：自居功者人必共怨之，自居長者人必其短之，自居是者人必共非之。先生曰：然。觀朱子語錄，見其於岳忠武也，雖從天下之公好稱之，有隱忌焉，曰岳飛誅，曰岳飛亦橫，曰岳飛只是亂殺於秦檜也。雖從天下之公惡而貶之，有隱予焉，曰秦老，曰土夫之小人。何也？為植秀、錂言用人：自鄉約保長與州縣吏胥同祿，更代任用。三年，鄉里公課其功德，而上之邑宰，邑升府，府升監司，監司登之朝，以至公卿。李甥問孟子盡其心節，先生曰：盡其惻隱羞惡辭讓是非之心者，知其仁義禮智之性也。知其仁義禮智之性，則知元亨利貞之天矣。語杜生曰：道莫切於禮，作聖之事也。今人視禮之精巨者曰不能，粗細者曰不必，是聖人人無從學也。有志者先其粗慎其細，學得一端，亦可卽如出告反面，苟行之，家道不亦秩，孝弟不亦興乎？宋儒之學，南誤張仲誠，西誤李中孚，北誤王法干，皆天生俊傑，可為斯人立命者。誤常人之患小，誤賢智之禍大。至如呂新吾陸道威，材識高矣，亦沾泥帶水，更可惜也。先生聞某不分父勞，歎曰：古者弟子為學，卽教之事父事兄，服勞奉養。今學讀書作文，必袖手靜坐，安其身而奴隸其父兄，此時文取士之害、靜坐為學之獘也。大興王源介塨執贄從學，先生辭不受，固請，乃受之。曰：文升、剛主，道吾友之文章識力，想望久矣。近又聞因剛主言為省身錄，從事身心，尤使僕喜而不寐。過謙不敢當，然相期於周孔之道者，豈有既乎。願斷自今一，洗詩文之習，實力聖學，斯道斯民之幸也。因問曰：聞子知兵其要，云何？對曰：源何足知兵要，但以為不過奇正而已。又曰：假以烏合數千使子治之，何法為先？對曰：莫先束伍。先生躍然曰：子真其人矣。次日率源祭告孔子，行釋菜禮。源紀二詩曰：離迷禾黍問南村，慚愧擔簦五柳門。十載低顏隨燕雀，半生孤眼橫乾坤。先生有道青雲上，今日從遊皂帽尊。虞夏高歌人未老，無邉風雨正黃昬。藜羹麥飯話情親，今古興亡賴有人。破屋寒飛宵練影，荒籬遠隔夕陽塵。直將文武傳洙泗，未許安危係洛閩。山勢東蟠滄海盡，應知燕趙自生申。漢軍崔璠奐若來問學，先生謂之曰：學之亡也，亡其粗也，願由粗以會其精。政之亡也，亡其迹也，願崇迹以行其義。與門人言博蠡修河法，曰：北人祇思除水患，不思興水利。不知興利卽除害也。吾事水學，不外分浚疏三字。聖王治天下，亦祇此三字。謂門人曰：齊宣王欲授孟子室，養弟子使大夫，國人矜式，是以宋儒待孟子也。孟子志在名世，烏肯居哉。儻以留宋儒，必悅。使觀朱注，果明。程子曰：齊王處孟子，未為不可。慨然嘆曰：程朱之學，焉得冒孔孟之學哉！許恭玉來，言：統志廣輿記等書，皆書生文字，於建國規模山河險要未詳也。先生曰：豈惟是哉，自帖括文墨遺禍斯世，即間有考纂經濟者，總不出紙墨見解矣。謂門人曰：心性天所與，存養所以事天；道蓺師所授，習行所以事師。 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| 3 | 顏氏學記卷四恕谷一學正李先生塨李先生塨，字剛主，別字恕谷。其先世本小興州人，明初有進忠者徙保定府之蠡縣，遂為蠡人。父明性，有學行，高隱不仕，學者稱為孝愨先生。同時習齋顏先生倡明聖學，孝愨命先生師事之，因從學禮，又學琴於張而素，學射御於趙錫之郭金城，問兵法於王餘佑，學書於彭通，學數於劉見田。後如浙，學樂於毛奇齡。先生年二十餘為諸生，旣承習齋教，自治甚嚴，仿習齋為日譜，記身心言行得失，不為文飾。而於田賦郊社禘祫宗廟諸禮及諸史志所載經世諸務，與古帝王治績可為法者，考校甚僃，錄其語曰《瘳忘編》以待用。由是學大進，孝愨使先生奉其妾母居縣中，率其四弟讀書，而自與適居鄉相距二十餘里。每朔望前日薄莫，必徒步至鄉問父安否，夙興乃還。嘗曰：孝愨公之事親，視無形聽無聲，勉學之而未能也。乃纂集古人事親之禮以時省視，鮮膏醴稻竭力以養，而自食粗糲，不使親知。其友趙錫之重先生行而閔其貧，間數日輒使人饋粟肉於孝愨，詭言先生所遣，孝愨不知也。年二十六，遭孝愨喪，擗踊哀慕如孺子，三日不食，寢苫枕凷，斂葬虞祭皆如禮。服闋後，以康熙三十九年庚午舉於鄉，已至京師，左都御史吳公涵聘主其家，命其子弟從先生學六蓺，且為刊所著《大學辨業》。其時名公卿如徐少宰秉義、王相國掞、許侍郎三禮，皆過先生論學，安谿李文貞公光地為直隸巡撫，聞先生名，欲延致之，命其門人庶常徐元夢道意，且欲持先生所著書往曰：李公虛左以待先生。先生寧不往見？先生堅辭曰：部民也，往見非義。卒不往。時三藩平後，朝廷向文學，四方名士競集京師，無不樂交先生者，冄進士永光、竇翰林克勤招集同人共為講會，先生與焉。因歷及古今升降、民物安危、學術明晦之所以然，以及太極河洛圖書之辨，屯田水利天官地理兵農禮樂之措置，諸公悚聽，久之相顧謂曰：乾坤賴此不毀也！而鄞萬處士斯同尤篤服先生，為特序《大學辨業》，以為學之指歸在是。他日與先生攷論禮制，握先生手曰：天下學者，唯君與下走耳！太原閻生未足多也！萬亦夙有講會，每會皆逹官主供，張翰林部郎處士數十人列坐而聽。一日會講於紹寧會館，先生亦往，眾請問郊社，萬君向眾揖先生曰：此蠡李先生也，負聖學正傳，非予敢望。今且後郊社，請先言李先生學，以為求道者路。因將辨業之旨歷歷敷陳，曰：此質之聖人而不惑者，諸君有志，無自外矣！於是代州馮壅、三原溫德裕、大興劉有餘、宛平郭金湯、金城，皆因先生以私淑習齋之學。金湯字子堅，金城字子固也，與先生交尤厚。子堅為浙桐鄉令，聘先生往，一歲使者三至。旣往，舉邑以聽，期年政教大行。先生年四十，無子，子堅憂之，為置側室，每出游必遣役齎資斧以從恣所之。有過問學者，飭廚傳恐後，其優禮如此。故人楊勤慎修令陝西富平，亦敦請先生往，曰：學施於民物，在人猶在已也。應之往，慎修以師禮事先生，先生曰：富平亂國也，治之當以嚴，教之禁鬥爭、止賭博、勤聽訟、減催科，抑強恤弱，行之如桐鄉時，民俗遂變。乃語以旌孝弟，崇學校，選鄉保，練民兵，勸農興利。慎修從先生言，百廢具舉，關西學者聞風而至，學禮學樂學易學兵，陳者麕集。居踰年，先生以省親欲行，慎修固留，先生不允，士民餞送者十餘里不絕。慎修曰：上下皆知勤能屈先生，先生固忍行乎！歔欷泣下。旣自西歸，謁選得知縣，以母年高改選通州學正，旋以疾告歸，始遷居博野，修葺習齋學舍，以收召學者，從游日眾，遠方郵書請正絡繹不絕，先生接引甚殷，未嘗稍稍有矜色。嘗曰：學者當肅其九容，使身心修整，袪妄戒昬，則天君湛如，而更習為有用之學，聖道其不遠矣。安谿太倉兩相國，將以先生學行薦於朝，皇十四子撫遠大將軍用兵西陲，以幣再來聘先生，皆力辭。後遂稱病篤，隱居治農圃，年七十五卒於家。雍正十一年正月朔日也。門人馮辰劉調贊等上私謚曰文子先生。子習仁先卒，次習中、習禮，皆能承其家學。始先生問樂蕭山毛氏，毛嘗推許為葢世儒者，意欲使先生盡從其學，後以論格物不合，而毛遂作大學逸講箋以攻習齋，并詆周禮為非周公書不足信。桐城方侍郎苞與先生交至厚，嘗使子道章從學先生，而方固信程朱，以習齋復聖門舊章為非母，相見先生正論侃侃，方無辭而退。後先生沒，方不俟其子孫之請，為作墓志，於先生德業一無所詳，而唯載先生與崑繩及方論學同異，且謂先生因方言改其師法，又與人書稱浙學之壞始黃棃洲氏，北學之壞則始於習齋，故先生門人威縣劉用可深非之，謂其純構虛辭，誣及死友。今觀先生遺書，知用可之言為然也。先生承習齋教，以躬行為先，不尚空文著述。晚年因問道者眾，又身不見用，始寄於書。所著《小學稽業》五卷，《大學辨業》四卷，《聖經學規纂》二卷，《論學》二卷，《周易傳注》七卷，《筮考》一卷，《論語傳注》二卷，《大學中庸傳注》各一卷，《傳注問》四卷，《經說》六卷，《學禮錄》四卷，《學樂錄》二卷，《郊社考辯》一卷，《擬太平第》一卷，《恕穀文集》十三卷，皆刊行。詩春秋孟子傳注、學射御書數錄、田賦考辯、宗廟考辯、禘祫考辯、瘳忘編、閱史卻視、平書訂、運心編、覽天主書辨等書，皆藏於家，馮辰劉調贊共纂先生年譜四卷，嘉慶中，先生裔孫鍇為重訂焉。習仁字長人，恕谷先生長子也，自幼孝友，未成童卽有巨人之志，嘗仿先生立日譜，嚴立課程，晝所習行夜必籍之。方侍郎苞使子道章就學於恕谷，恕谷亦遣習仁以師禮禮之。後侍郎為作李伯子哀辭，謂其承親事師交友，跬步皆在於禮而行之甚安，子弟中未見如斯人也。恕谷少游浙東西，樂江介土風，南中人士亦聞其風而慕之，乃率習仁往相宅。其乘車，習仁御騎，則執鞭以從恕谷，與諸公論學，左右其間。南士皆傾心焉。恕谷以母老未能定遷，會侍郎以戴名世南山集案全家被逮，願以金陵田宅居恕谷，恕谷乃使習仁與妻附友人舟先之，至天津疾作，將暫反，比登車，曰：吾父志此久矣，疾當愈，何反為？歸舟，又數日疾革，其妻出視，命之曰：勿泣吾不能成父志而死命也。遂於康熙六十年八月卒，年二十有四。恕谷哭之慟，曰：天不使吾南也已矣。為作行略，見集中。李氏遺書大戴禮保傅篇曰：古者年八歲出就外舍，學小蓺焉，履小節焉。束髮而就大學，學大蓺焉，履大節焉。而賈誼新書容經篇，亦有古者年九歲入小學，蹍小節業小道，束髮就大學蹍大節業大道之文。尚書大傳曰：公卿之世子、元士之適子，年十三入小學，見小節而踐小義。二十入大學，見大節而踐大義。白虎通曰：八歲毀齒入學，十五入大學。諸書入學之年，互有不同，或貴賤異也。至學之之事，則大戴禮與新書大傳之言為得其正，而班氏食貨志亦曰：八歲入小學，學六甲五方書計之事，始知室家長幼之節。十五入大學，學先聖禮樂，而知朝廷君臣之禮。周禮樂師教國子小舞，鄭注曰：謂少時教之。葢總此道蓺之事，而程其年力，使之由小入大，從易入難耳。朱子乃自立一說，以灑埽應對進退之節、禮樂射御書數之文入之小學，以窮理正心脩已治人八字櫽括大學格物等，入之大學。不思內則為學之次，成童始舞象，二十始學禮，而俱責之年幼，其能乎？且六蓺者，聖人所以成德持世也，而但歸之小學乎？至謂小學學其事、大學學小學之事之所以然，蔡清遂曰：格致只是窮理，非追補其事誠正脩。又說此事不入是進於大學，� |
