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《v25~26郊特牲》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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附釋音禮記注疏卷第二十五》

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 武寍盧氏
宣旬校定

郊特牲第十一〇》

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陸曰鄭云以其記祭天用騂犢之義也郊者祭天之名用一牛故曰特牲。《正義》曰案鄭目錄云名〈郊特牲〉者以其記郊天用騂犢之義此故《別錄》属祭祀。
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       鄭氏注  孔穎達疏
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郊特牲而社稷大牢天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮大牢貴誠之義也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也犢者誠愨未有牝牡之情是以小為貴也孕任子也《易》曰:婦孕不育〇膳而戰反犢音獨孕餘證反愨苦角反。大路繁纓一就先路三就次路五就此因小說以少為貴者禮器言次路七就與此乖字之誤也〇繁步干反。郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也血腥爓祭用氣〇爓本又作𦢨夕廉反。諸侯為賓灌用鬱鬯灌用臭也大饗尚腶脩而已矣亦不饗味也此大饗饗諸侯也〇灌本又作祼古喚反腶丁喚反鍛脯加薑桂曰腶脩。郊特至已矣〇《正義》曰此一節論少小及薄味為貴各依文解之既以郊祭名篇先儒說郊其義有二案聖證論以天體無二郊即圓丘圓丘即郊鄭氏以為天有六天丘郊各異今具載鄭義兼以王氏難鄭氏謂天有六天天為至極之尊其體秪應是一而鄭氏以為六者指其尊極清虛之體其實是一論其五時生育之功其別有五以五配一故為六天據其在上之體謂之天天為體稱故《說文》云天顛也因其生育之功謂之帝帝為德稱也故《毛詩》傳云審諦如帝故《周禮》司服云王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯云兆五帝於四郊禮器云饗帝于郊而風雨寒暑時帝若非天焉能令風雨寒暑時又《春秋緯》紫微宮為大帝又云北極耀魄寶又云大微宮有五帝坐星青帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黑帝曰汁光紀黃帝曰含摳紐是五帝與大帝六也又五帝亦稱上帝故《孝經》曰嚴父莫大於配天則周公其人也下即云宗祀文王於明堂以配上帝帝若非天何得云嚴父配天也而賈逵馬融王肅之等以五帝非天唯用《家語》之文謂《大傳》炎帝黃帝五人帝之属其義非也又先儒以《家語》之文王肅私定非孔子正旨又王肅以郊丘是一而鄭氏以為三者案大宗伯云蒼璧禮天典瑞又云四圭有邸以祀天是王不同宗伯又云牲幣各放其器之色則牲用蒼也祭法又云燔柴於泰壇用騂犢是牲不同也又大司樂云凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降上文云乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神是樂不同也故鄭以云蒼璧蒼犢圜鍾之等為祭圜丘所用以四圭有邸騂犢及奏黃鍾之等以為祭五帝及郊天所用王肅以郊特牲周之始郊日以至與圜丘同配以后稷鄭必以為異圜丘又以帝嚳配者鄭以周郊日以至自是魯禮故注郊特牲云周衰禮廢儒者見《周禮》盡在魯因推魯禮以言周事鄭必知是魯禮非周郊者以宣三年正月郊牛之口傷是魯郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕〈郊特牲〉云王被袞戴冕璪十有二旒故知是魯禮非周郊也又知圜丘配以帝嚳者案祭法云周人禘嚳而郊稷禘嚳在郊稷之上稷卑於嚳以明禘大於郊又《爾雅》云禘大祭也大祭莫過於圓丘故以圓丘為禘也圓丘比郊則圓丘為大祭法云禘嚳是也若以郊對五時之迎氣則郊為大故《大傳》云王者禘其祖之所自出故郊亦稱禘其宗廟五年一祭比每歲常祭為大故亦稱禘也以《爾雅》唯云禘為大祭是文各有所對也后稷配天見於周頌故思文云思文后稷克配彼天周若以嚳配圓丘《詩·頌》不載者后稷周之近祖王業所基故配感生之帝有勤功用故詩人頌之嚳是周之遠祖為周無功徒以遠祖之尊以配遠尊天帝故詩無歌頌或可詩本亦有也但後來遺落故正考甫得商之遺頌十二篇至孔子之時唯五篇而已以此言之明詩有遺落也皇氏云天有六天歲有六祭冬至圓丘一也夏正郊天二也五時迎氣五也通前為七也九月大饗八也雩與郊禖為祈祭不入數崔氏以雩為常祭九也凡祭天其服皆大裘《周禮》司服文其尸服亦大裘故節服氏云郊祀裘冕送逆尸是也其樂除圓丘所用圜鍾為宮之外皆奏黃鍾歌大呂舞雲門故大司樂云乃奏黃鍾歌大呂以祀天神注云天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊是也冬至圓丘用蒼璧夏正郊天用四圭有邸其五時迎氣東方用青圭南方用赤璋西方用白琥北方用玄璜其中央無文先師以為亦用黃琮熊氏以為亦用赤璋鄭注宗伯云璧圓象天琮八方象地圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬月閉藏地上無物唯天半見其牲幣各放其玉之色案天色𤣥而用蒼犢者但天色雖𤣥遠望則蒼取其遠色故用蒼也其祭天之器則用陶匏陶瓦器以薦菹醢之屬故詩生民之篇述后稷郊天云于豆于登注云木曰豆瓦曰登是用薦物也匏酌獻酒故《詩·大雅》美公劉云酌之用匏注云儉以質祭天尚質故酌亦用匏為尊皇氏云祭天用宗廟犧尊皇氏又云祭天既用犧尊其陶匏者是盛牲牢之器今案陶匏所用如上所陳而皇氏以匏為盛牲之器義無此理其說非也其祭天之處冬至則祭於圜丘圓丘所在雖無正文應從陽位當在國南故魏氏之有天下營委粟山為圓丘在洛陽南二十里然則周家亦在國南但不知遠近者其五時迎氣則在四郊故小宗伯云兆五帝於四郊鄭云春迎青帝於東郊夏迎赤帝於南郊季夏迎黃帝亦於南郊秋迎白帝於西郊冬迎黑帝於北郊《司馬法》百里遠郊鄭注書序云近郊半遠郊去國五十里謂今河南洛陽相去則然是天之郊去國皆五十里也其夏正祭感生之帝亦於南郊知者《孝經》緯云祭帝於南郊就陽位是也其雩祭五天帝亦於國城南故鄭注《論語》云沂水在魯城南雩壇在其上是也其九月大饗五帝則在明堂鄭駁異義云明堂在國之南丙巳之地三里之外七里之內其圓丘之祭崔氏云其初先燔柴及牲玉於丘訖次乃掃丘下而設正祭若夏正及五郊初則燔柴及牲玉於壇故祭法云燔柴於泰壇祭天也次則於壇下掃地而設正祭故禮器云至敬不壇掃地而祭是也其所配之人虞夏商周用人各異文具祭法圓丘之祭用人則以嚳配之祭法禘嚳是也其感生之帝則以后稷配之五時迎氣及雩祭則以五方人帝配之九月大饗五帝則以五人帝及文武配之以文王配五天帝則謂之祖以武王配五人神則謂之宗崔氏云皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王稱祖《孝經》云宗祀文王於明堂是文王稱宗文王既爾則武王亦有祖宗之號故云祖宗通言其祭天之樂皆用雷鼓故鼓人云以雷鼓鼓神祀是也其圓丘之祭皇氏云祭日之旦王立丘之東南西嚮燔柴及牲玉於丘上升壇以降其神故韓氏內傳云天子奉玉升柴加於牲上詩又云圭璧既卒是燔牲玉也次乃奏圜鍾之樂六變以降其神天皇之神為尊故有再降之禮次則埽地而設正祭置蒼璧於神坐以禮之其在先燔者亦蒼璧也次則以豆薦血腥祭天無祼故鄭注小宰云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉然則祭天唯七獻也故鄭注《周禮》云大事于大廟備五齊三酒則圓丘之祭與宗廟祫同朝踐王酌泛齊以獻是一獻也后無祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻是為三獻也王進爵之時皆奏樂但不皆六變次薦孰王酌盎齊以獻是為三獻也宗伯次酌醍齊以獻是為四獻也次尸食之訖王酌朝踐之泛齊是為五獻也又次宗伯酌饋食之醍齊以獻是為六獻也次諸臣為賓長酌泛齊以獻是為七獻也以外皆加爵非正獻之數其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢諸臣以事酒其祭感生之帝則當與宗廟禘祭同唯有四齊無泛齊又無降神之樂惟燔柴升煙一降神而已王朝踐獻以醴齊宗伯亞獻以盎齊次饋孰王獻以醍齊宗伯又獻以沈齊尸食訖王獻以朝踐之醴齊宗伯獻以饋孰之沈齊諸臣為賓長亦獻以沈齊不入正數其五時迎氣與宗廟時祭同其燔柴以降神及獻尸與祭感生之帝同但二齊醴盎而已諸臣終獻亦用盎齊從上至此皆皇氏所說皇氏以圓丘之祭賓長終獻不取沈齊而取泛者以〈禮運〉約之沈齊當在堂丘下不可用之故更上取泛齊案〈禮運〉沈齊在廟堂之下尚得酌之升堂以獻又皇氏祭感生帝及五時迎氣沈齊亦在壇下賓長皆得用之升堂以獻何為圓丘沈齊獨不可用乎若以圓丘高遠不可下取沈齊凡齊泛醴為尊盎醍為卑賓長終獻祗可以次用醴齊何得反用泛齊乎今謂圓丘賓長之獻用沈齊也以其賓長是臣助祭終獻遠下於君故從丘下酌沈齊又崔氏云以清酌酢王昔酒酢后案司尊彝云皆有罍諸臣之所酢也鄭注云酌罍以自酢不敢王之神靈共尊罍盛三酒唯云諸臣所酢不云酢王酢后崔氏所說於義疑也皇氏於此經之首廣解天地百神用樂委曲及諸雜禮制繁而不要非此經所須又隨事曲解無所憑據今皆畧而不載其必有所須者皆於本經所須處各隨而解之他皆倣此熊氏云四時迎氣及諸神小祀等並有降神之樂則大司樂分樂而序之以下降神正祭同用其樂亦是一義也然此〈郊特牲〉以下至降尊以就卑文承禮器之下覆說以少為貴之事郊所以用特牲者郊謂於南郊祭感生之帝但天神至尊無物可稱故用特牲郊與配坐皆特牲故下文云養牲必養二帝牛不吉以為稷牛又召誥云用牲於郊牛二是也然祭天初有燔燎後有正祭皆須有牲故大宗伯云實柴祀日月星辰鄭司農云實牛柴上也鄭康成云實牲體焉郊唯特牲得供燔燎正祭二處所用者熊氏皇氏等以為分牲體供二處所用其實一特牲也而〈月令〉郊禖用大牢者彼是求子之祭不與常祭同故不用犢我將祀文王於明堂經云維羊維牛者據文武配祭得用大牢也若孔安國之義后稷配天亦用大牢故召誥云后稷貶於天有羊豕案羊人云釁積共其羊牲注云積積柴則祭天用羊者熊氏云謂祭日月以下故燔燎用羊也祭日月以下既用羊小司徒云凡小祭祀奉牛牲鄭注云小祭祀王𤣥冕所祭然則王者之祭無不用牛又《禮緯》云六宗五嶽四瀆之牛角尺則日月以下之祀皆用牛者葢日月以下常祀則用羊王親祭則用牛故小司徒注云𤣥冕所祭據王親祭也此〈郊特牲〉指用而言故下文云用騂犢故牧人云陽祀用騂牲毛之注云陽祀祭天於南郊及宗廟以此約之夏殷以上祭感生之帝各用其正之色其迎五方之帝其牲上已備陳帝牛稷牛其牲雖異其色宜同凡配祭之人牲與天同色也其四月大雩九月大饗其天及配人其牲各依當方之色其文武汎配則用大牢其牲色無文周人尚赤當用騂也《論語》云敢用𤣥牡敢昭告於皇皇后帝注云帝謂大微五帝用𤣥牡者彼謂告祭也其四鎮五岳之等各用當方之色故牧人云望祀各以其方之色牲毛之若尋常山川時祭以下則用純物不隨四方之色若國外表貉磔禳之等則用雜色故牧人云凡特祀之牲則用牷物凡外祭毀事用尨可也其常祀之牲則皆用祈禱之祭或用牝唯孟冬禁之故〈月令〉孟春犧牲無用牝其日月以下及五祀之等常祀用羊王親祭則用牛具如前說〇而社稷大牢者社五土摠神稷是原隰之神功及於人人賴其功故以大牢報祭其牲則黝色牧人●陰祀用黝牲注云陰祀祭地北郊及社稷也則神州亦用黝牲也其崑崙地祗用黃犢故大宗伯黃琮禮地牲幣各放其器之色是也其社稷與神州其樂用大蔟與應鍾故大司樂云乃奏大蔟歌應鍾以祭地祗注云謂神州之神及社稷其玉神州則用兩圭有邸其社稷無文崔氏云玉當神州同用兩圭有邸以四望亦用兩圭故也其服社稷則絺冕神州與崑崙服無明文崔氏云用大裘為崑崙之神玉則用黃琮鄭注宗伯琮八方象地其樂則用函鍾為宮故大司樂云凡樂函鍾為宮大蔟為角姑洗為徵南呂為羽夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣是也其夏至祭方澤之禮齊酒獻數與圓丘同其神州獻數與夏正郊天同而社稷之祭尊用大瓦罍三獻文具崔氏義宗於此煩而不錄也〇天子適諸侯諸侯膳用犢〇謂天子巡守至諸侯之國諸侯致膳於天子則用犢也〇諸侯適天子天子賜之禮大牢〇謂諸侯朝天子天子賜之禮用大牢熊氏云大牢者則掌客云殷膳大牢非是飧積饔餼之等皇氏云此直云大牢則摠包饔餼飧積之等雖牢數多少有異皆用大牢今謂此經說以小為貴天子少而諸侯多又膳文與殷膳同則熊氏皇氏未知孰是也〇貴誠之義也〇釋郊所以用特牲天子所以膳用犢之意郊之特牲亦是犢也貴此犢未有牝牡之情貴其誠慤之心故云貴誠之義也然社稷及諸侯大牢非是貴誠而載之者言社稷大牢以明郊用特牲言諸侯大牢以明天子用犢顯其貴誠也不取大牢之意〇故天子牲孕弗食也祭帝弗用也〇天子尊極貴其誠慤之心故因上起下之辭是以云故〇注《易》曰:婦孕不育〇《正義》曰此易漸卦九三爻辭云夫征不復婦孕不育案漸卦艮下巽上九三上與九五互體為離離為大腹孕之象也又互體為坎坎為丈夫坎為水水流而去是夫征不復也夫既不復則婦人之道顛覆故孕而不育引之者證經孕是懷任之意也〇大路至五就〇因貴誠重小故說以少為貴也大路殷祭天車也用以祭天故曰大路五采一成曰就天質慤故止一就也故明堂位云大路殷路是也先路三就者先路亦殷路也殷則有三路其世猶質故以少飾為先先相次為言對次故稱先也每加以兩大路一先路三也次路故五就也〇注禮器至誤也〇《正義》曰今此經大路一就先路三就次路五就是節級相降以二案禮器大路一就次路七就無先路之文若以先路為三則於次路七就非加兩之差若以先為五則於大路一就又非加兩之差故知此經次路五就為是禮器云次路七就為誤也〇郊血至臭也〇因貴少更說不貴味也所進血腥如禮器中說崔氏云《周禮》之法郊天燔柴為始宗廟以祼地為始社稷以血為始小祀疈辜為始此云郊血大饗腥三獻爓一獻孰者謂正祭之時薦於尸坐之前也〇至敬不饗味而貴氣臭也者此解郊血義血氣也夫孰食有味味者為人道人道卑近而天神尊貴事宜極敬極敬不褻近故用血也用血是貴氣而不重味故云貴氣臭也而宗廟敬降於天故用腥腥稍近味社又降於宗廟故用爓爓又稍近味〇諸侯至已矣〇此一經亦明貴氣義也〇諸侯為賓灌用鬱鬯者灌猶獻也謂諸侯來朝在廟中行三享竟然後天子以鬱鬯酒灌之也故大行人云上公之禮廟中將幣三享王禮再祼而酢侯伯之禮廟中將幣三享王禮壹祼而酢諸子諸男之禮廟中將幣三享王禮壹祼不酢鄭注云王禮王以鬱鬯禮賓也禮者使宗伯攝酌圭瓚而祼王既拜送爵又攝酌璋瓚而祼后又拜送爵是謂再祼再祼賓乃酢王也禮侯伯一祼而酢者祼賓賓酢王而已后不祼也禮子男一祼不酢者祼賓而已不酢王也〇灌用臭也者覆說諸侯為賓灌用鬱鬯之意鬱鬯是臭故云灌用臭也此亦明貴氣之禮〇大饗尚腶修而巳矣者謂諸侯行朝享及灌以後而天子饗燕食之也若上公則三饗三食三燕若侯伯則再饗再食再燕若子男則壹饗壹食壹燕也南本或云侯伯亦三饗誤也其行饗之時雖設大牢之禮于時先薦腶脩於筵前然後始設餘饌故云尚腶脩而巳矣此亦明不饗味之義也〇注此大至侯也〇《正義》曰以文承上大饗腥之下上大饗謂祫祭恐此大饗者亦是祫祭故云饗諸侯也必知饗諸侯者以此經前云諸侯為賔下云大饗君三重席而酢然皆論待諸侯之事故以為饗諸侯也。
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〇大饗君三重席而酢焉言諸侯相饗獻酢禮敵也〇重直龍反下注同酢才各反。三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也三獻卿大夫來聘主君饗燕之以介為賔賔為苟敬則徹重席而受酢也專猶單也〇介音界注同單音丹下文注同。大饗至酢焉〇《正義》曰此一節論尊卑之席各依文解之〇此大饗謂諸侯相朝主君饗賔賔主禮敵故主君設三重之席而受酢焉〇注言諸至敵也〇《正義》曰知非諸侯朝天子天子饗之而云諸侯相饗者以經云君三重席而酢三重席是諸侯之禮而又稱君故知諸侯相饗也案《周禮》司几筵諸侯莞筵紛純加繅席畫純上有二席得為三重者皇氏云三重者有四席為三重謂鋪莞筵三上加繅席一熊氏以為席之重數異於棺也三重止三席也云獻酢禮敵也者以賔與主人俱是諸侯並有三重之席無所降下對下三獻之介君專席而酢降尊就卑之義是尊卑不敵也故此云獻酢禮敵也〇三獻之介君尊專席而酢焉至此以就卑也〇此謂諸侯遣卿來聘卿禮三獻其副既是大夫與卿為介謂之三獻之介此介是大夫大夫席雖再重今為介降一席秪合專席主君若受此介之酢爵雖是諸侯合三重之席必徹去重席單席而受此介之酢爵焉所以然者降諸侯之尊以就介之卑故也〇注三獻至單也〇《正義》曰三獻卿大夫者以五等諸侯有九獻七獻五獻故五等諸侯之卿皆三獻也大夫卿之摠號若《春秋》之時則與此禮有異若大國之卿則禮同子男故昭元年鄭人饗趙孟具五獻籩豆杜元凱注云朝聘之制大國之卿五獻其侯伯次國其卿與大國大夫同故昭六年季武子如晉晉人享之武子辭云下臣得貺不過三獻杜云大夫三獻是也云來聘主君饗燕之以介為賔賔為苟敬者案燕《禮記》云若以四方之賔燕賔為苟敬席於阼階之西北而其介為賔注云主國君饗時親進醴于賔今燕又宜獻焉人臣不敢褻煩尊者至此升堂而辭讓欲以臣禮燕為恭敬也於是席之如獻諸公之位言苟敬者賔實主國所宜敬如鄭此言則燕時賔為苟敬饗時則否今此注云饗燕之賔為苟敬連言饗者因燕而連言饗其實饗時賔自為賔不為苟敬也案燕禮注介門西北面西上公降迎上介以為賔揖讓升乃命宰夫為主人獻賔於西階上其有媵爵羣臣入即位如燕禮案禮主人與賔俱升自西階主人酌於賔筵前獻賔賔西階上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵賔就筵祭酒西階上卒爵賔酢主人主人於賔右北面受酢此是使宰夫為主人與賔客相獻之禮據燕禮之文唯有賔酢主人無賔酢主君之禮今此主君專席而受賔酢者案燕禮無賔酢公禮至於說屨升堂坐之後,賔降洗升媵觚于公公受賔爵飲以賜下此云受酢蓋謂此也或可燕已臣子賔不酢公若與鄰國賔燕以介為賔賔得酢公也但禮不具耳皇氏以介為賔宰夫為主人賔與主人席於西階上主人在東賔在西俱北面又席主君於堂中南面今案鄭注燕禮主君迎上介為賔宰夫為主人獻賔之後如燕禮如是則事事如燕禮案燕禮筵賔于戶西南面席公于阼階上西面胥薦主人于洗北西面燕禮席位分明如此而皇氏乃云主人與賔俱席西階上北面主君堂中南面未審何所馮據以知之〇。
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〇饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲養陽氣也凡食養隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也而食嘗無樂言義同而或用樂或不用樂也此禘當為禴字之誤也〈王制〉曰春禴夏禘〇饗禘音藥下春禘同食音嗣夏戶嫁反。飲養陽氣也故有樂食養隂氣也故無聲凡聲陽也饗禘至陽也〇《正義》曰此一節論饗禘食嘗有樂無樂之異饗禘有樂者饗謂春饗孤子禘謂春祭宗廟也以其在陽時故有樂〇而食嘗無樂者食謂秋食耆老嘗謂秋祭宗廟以其在隂時故無樂〇隂陽之義也者無樂為隂有樂為陽故云隂陽之義也〇凡飲養陽氣也凡食養隂氣也者此覆釋上文饗有樂而食無樂之義以飲是清虛養陽氣故有樂而食是體質養隂氣故無樂〇故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老者此明饗禘在春為陽食嘗在秋為隂也〇其義一也者禘之與嘗俱是追慕饗之與食同是賞功其事無殊故云一也〇而食嘗無樂者文承秋食耆老之下以秋是隂時故云食嘗無樂重結之也舉食嘗無樂亦應重結饗禘有樂不言者畧可知也〇飲養陽氣也故有樂者更覆釋上文飲養陽氣饗有樂也〇食養隂氣也故無聲者覆釋上文食養隂氣故無樂也〇凡聲陽也者釋所以饗有樂食無樂凡聲是陽也陽時為饗故有樂隂時為食故無樂也〇注禘至夏禘〇《正義》曰依禮三代無春禘之文周則春曰祠〈王制〉夏殷之禮云春曰禴今云春曰禘故知禘當為禴此經所論謂夏殷禮也熊氏云此夏殷禮秋嘗無樂而下文云殷人先求諸陽則秋嘗亦有樂者謂殷人春夏祭時有樂秋冬即無也舉春見夏舉秋見冬也若周則四時祭皆有樂故祭統云內祭則大嘗禘升歌〈清廟〉下管象是秋嘗有樂也案〈王制〉夏后氏養老以饗禮則夏家養老用春時有樂無秋食之禮殷人養老以食禮而秋時不作樂無春饗之禮周人脩而兼用之則周人養老春夏用饗禮秋冬用食禮四時皆用樂故〈文王世子〉云凡大合樂必遂養老注云春合舞秋合聲下云養老之禮遂發咏焉登歌〈清廟〉是秋時養老亦用樂也皇氏云春是生養之時故饗孤子取長養之義秋是成熟之時故食耆老取老成之義熊氏云春饗孤子亦饗耆老食耆老亦食孤子而皇氏云此既破禘為禴故於祭統春禘秋嘗不復更破從此可知也。
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〇鼎俎奇而籩豆偶隂陽之義也籩豆之實水土之品也水土之品言非人常所食〇奇居宜反下鼎俎奇同。不敢用褻味而貴多品所以交於旦明之義也旦當為神篆字之誤也〇褻息列反旦音神出注篆直轉反〇。鼎俎至義也〇《正義》曰此一節論鼎俎籩豆所法隂陽之事〇鼎俎奇者以其盛牲體牲體動物動物属陽故其數奇〇籩豆偶者其實兼有植物植物為隂故其數偶故云隂陽之義也〇籩豆之實水土之品也者謂籩豆所充實之物皆是水土所生品類非人所常食也〇不敢用褻味而貴多品者覆釋籩豆所以用水土品族之意言不敢用褻美食味而貴重衆多品族也何意如此所以交接神明之義也神道與人既異故不敢用人之食味神以多大為功故貴多品鼎俎奇者案〈聘禮〉牛一羊二豕三魚四腊五腸胃六膚七鮮魚八鮮腊九也是鼎九其數奇也又有陪鼎膷一也臐二也膮三也亦其數奇也正鼎九鼎別一俎俎亦九也又少牢陳五鼎羊一豕二膚三魚四腊五其腸胃從羊五鼎五俎又肵俎一非是正俎也特牲三鼎牲鼎一魚鼎二腊鼎三亦有三俎肵俎一非正俎不在數是皆鼎俎奇也有司徹陳六俎者尸及侑俎主人主婦各一俎其餘二俎者司馬以一俎羞羊肉湆其一俎司士羞豕肉湆此二者益肉之俎也此云鼎俎奇者謂一處並陳又籩豆偶者案掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四又禮器云天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六案禮籩與豆同是籩豆偶也〈鄉飲酒〉義六十者三豆七十者四豆八十者五豆而奇數者彼是年齒相次非正豆也〈士喪禮〉注小斂一豆一籩者降於大斂又不同於吉故也籩人饋食之籩棗栗桃乾䕩榛實凡有五物似五籩者熊氏云乾䕩之中有桃諸梅諸則為六物實六籩也。
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〇賔入大門而奏肆夏示易以敬也賔朝聘者易和說也〇易以豉反注同朝直遙反下注朝覲朝服同。卒爵而樂闋孔子屢歎之美此禮也〇闋苦穴反止也屢力佳反本又作屢。奠酬而工升歌發德也以詩之義發明賔主之德。歌者在上匏竹在下貴人聲也匏笙也〇匏步交反竹箎笛也。樂由陽來者也禮由陰作者也隂陽和而萬物得得得其所。賔入至物得〇《正義》曰此一節論朝聘之賔及已之臣子有王事勞者設燕饗之禮奏樂之節各依文解之饗禮既亡無可憑據今約大射及燕禮解其奏樂及樂闋之節案大射禮主人納賔是己之臣子又無王事之勞故賔入不奏肆夏賔入及庭公升即席乃奏肆夏於是主人引賔升主人酌獻賔賔拜受爵坐啐酒拜告旨樂闋賔飲卒爵酢主人主人受酢畢主人盥洗獻于公公拜受爵乃奏肆夏公飲卒爵拜主人荅拜樂闋主人洗爵受酢於公主人受酢畢主人又盥洗媵觚于賔所謂酬也主人飲畢爵以酬賔賔筵前受酬奠于薦東不舉下大夫二人於阼階下媵爵于公公取一大夫所媵爵以立飲卒爵酬賔賔受爵請於大夫公許賔以旅大夫于西階上大夫受旅爵畢主人洗獻卿于西階上獻卿徧又二大夫媵爵于公公又行一爵若賔若長唯公所賜以旅于西階上大夫受旅畢主人又洗升獻大夫于西階上大夫受獻畢乃席工升歌歌〈鹿鳴〉三終主人獻工乃管新宮此是大射賔入門至工升歌之節也燕《禮記》云若以樂納賔則賔及庭奏肆夏賔拜酒主人荅拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵而樂闋鄭注云卿大夫有王事之勞則奏此樂此是己之臣子有王事之勞賔及庭而奏肆夏也其餘與大射禮同以大射禮燕禮而言此云賔入大門謂朝聘之賔行朝聘既畢燕享之時燕則大門是寢門也饗則大門是廟門也〇而奏肆夏示易以教也者樂主和易今奏此肆夏大響道奏主人和易嚴敬於賔也〇卒爵而樂闋者賔至庭樂作乃至主人獻賔賔受爵啐酒拜告旨而樂止賔飲訖酢主人主人受酢畢主人獻公而樂作公飲卒爵而樂止是卒爵而樂闋也此卒爵謂兼賔及主君也依大射禮主人受酢不作樂若其享時主君親獻賔賔親酢主君賔主俱作樂也〇孔子屢歎之者孔子見禮入門而縣興卒爵而樂闋屢數也數數歎美此禮善其和易恭敬之義〇奠酬而工升歌者據大射禮獻卿之後大夫媵觶於公所謂酬也公奠置此酬而未舉於時工升歌也或可饗時主君親酬賔賔初奠酬薦東於時即工升歌也大射與燕禮異也〇發德也者所以奠酬升歌歌詠其詩發明賔主之德案燕《禮記》賔〇及庭奏肆夏此入大門即奏肆夏者熊氏云燕禮燕已之臣子此謂朝聘之賔故入即奏肆夏也皇氏云鍾師奏九夏一曰王夏大司樂云王出入所奏二曰肆夏大司樂云尸出入所奏三曰昭夏大司樂云牲出入所奏也四曰納夏注云四方賔來所奏也五曰章夏注云臣有功所奏也六曰齊夏注云夫人祭所奏也七曰族夏注云族人侍所奏也八曰陔夏注云客醉出所奏也九曰驁夏注云公出入所奏也皇氏又云襄四年《左氏傳》云三夏天子所以享元侯文王大明緜兩君相見之樂也燕禮歌〈鹿鳴〉合鄉樂凡合樂降於升歌一等王享燕元臣升歌三夏三夏即頌合樂降一等即合〈大雅〉也元侯自相享亦歌頌合〈大雅〉故仲尼燕居兩君相見歌〈清廟〉是也侯伯子男相見既歌文王合〈鹿鳴〉也準約元侯則天子享燕侯伯子男亦歌文王合〈鹿鳴〉也諸侯燕臣子歌〈鹿鳴〉合鄉樂燕禮是也其天子燕在朝臣子工歌〈鹿鳴〉合鄉樂故鄭作詩譜云天子諸侯燕羣臣及聘問之賔皆歌〈鹿鳴〉合鄉是也升歌合樂所以異者案鄉酒禮及燕禮工升自西階歌〈鹿鳴〉四牡皇皇者華歌訖笙入立於堂下奏南陔白華華黍奏訖乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀間歌訖乃合鄉樂周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋間者謂堂上堂下一歌一吹更遞而作合者上下之樂並作此其所以異也皇氏云此經卒爵樂闋之義主人受酢之時作樂今案大射禮宰夫為主人受酢之時不作樂皇氏說非也皇氏又云卒爵而樂闋凡樂三闋也一是賔飲畢樂闋也二是主人受酢飲畢樂闋也三是賔奠酬之後工升歌畢將於酢之時樂闋也今案此經初云入門而奏肆夏次云卒爵而樂闋下云奠酬而工升歌所陳之事依先後次第則樂闋之中不得并數奠酬升歌樂闋也且工升歌之後則有笙入奏南陔之等及間歌合樂無樂闋之文何得卒爵樂闋之中數之為三闋皇氏非也案鍾師九夏皆夏文在下而南本納夏獨夏文在上其義疑也皇氏云天子燕享已之臣子與燕饗諸侯同歌文王合〈鹿鳴〉今案詩譜云天子諸侯燕羣臣及聘問之賔歌〈鹿鳴〉合鄉樂皇說非也〇歌者在上匏竹在下貴人聲也者解所以不升笙之義也匏笙也竹箎笛也歌是人聲人聲可貴故升之在堂匏竹可賤故在下然瑟亦升堂者瑟工隨歌工故也〇樂由至物得〇此因上有賔主禮樂之事,遂說禮樂之義,樂由陽來者也。者此明樂也。陽天也,天氣化故作樂象之樂以氣為化是樂由陽來者也。陽化謂五聲八音也。〇禮由陰作者也者。陰,地也。地以形生故制禮象之禮,以形為教。是禮由陰作也。形教謂尊卑大小拜伏之事也。〇「陰陽和而萬物得」者:和,猶合也。得,謂各得其所也。若禮樂由於天地,天地與之和合,則萬物得其所也。〇旅幣無方,所以別土地之宜而節逺邇之期也。旅,衆也。邇,近也。〇別,彼別反,下注「無別」同。龜為前列,先知也。以鐘次之,以和居參之也。鐘,金也。獻金為作器。鐘,其大者,以金參,居庭實之間,示和也。〇「為作」,于偽反,下文「為君」同。虎豹之皮示服猛也。束帛加璧,往德也。旅幣至德也〇《正義》曰此一節明朝聘貨賄庭實之物〇旅幣無方者旅衆也幣庭實也衆國貢獻幣物非止一方故云無方〇所以別土地之宜者五方各殊所出有異所以分別土地所生之宜〇而節遠邇之期也者邇近也六服有遠近或嬪或貨所貢之屬各有期也〇龜為前列先知也者此即旅幣無方之事也龜是靈知之物陳之於庭則列龜最在前故云先知也〇以鐘次之者鐘金也陳金則次於龜後也不謂之為金而謂之為鐘者貴金以供王之鑄器器之大者莫大於鍾故言以鐘次之也〇以和居參之也者解以金次龜義也金性柔和從時變革也金列庭實前龜後皮帛以金參廁居龜帛之中間故云以和居參之也〇虎豹之皮示服猛也者釋庭實有皮義也虎豹是威猛之獸今得其皮來列在王庭是表示君臣之德能服四方之威猛者也〇束帛加璧往德也者解享用束帛帛上又加璧之義也玉以表德今將玉加於束帛或錦繡黼黻之上是以表往歸於德故也謂主君有德而往歸之南本及定本皆作往德北本為任德熊氏云任用德恐非也。
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〇庭燎之百由齊桓公始也僭天子也庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十〇往皇如字徐于況反燎力妙反徐力弔反僭子念反後同。大夫之奏肆夏也由趙文子始也僭諸侯趙文子晉大夫名武〇。庭燎至始也〇《正義》曰自此以下至夷王以下摠論朝聘失禮之事各隨文解之〇庭燎之百者謂於庭中設火以照燎來朝之臣夜入者因名火為庭燎也禮天子百燎上公五十侯伯子男三十齊桓公是諸侯而僭用百後世襲之是失禮從齊桓公為始〇注僭天至三十〇《正義》曰此數出《大戴禮》也但崇翺問引《大戴禮》也何以言蓋沈閣對曰言蓋無別意猶如〈禮運〉云仲尼之歎蓋歎魯也亦無別意百者皇氏云作百炬列於庭也或云百炬共一束也〇注僭諸至名武〇《正義》曰案大射禮公升即席奏肆夏燕禮云若以樂納賔則賔及庭奏肆夏是諸侯之禮今《文子》亦奏之故云僭諸侯此謂納賔樂也若登歌下管正樂則天子用三夏以饗元侯元侯相與亦得用之《周禮》九夏王夏者天子所用其餘八夏諸侯皆得用之其陔夏𡖖大夫亦得用之故〈鄉飲酒〉客醉而出奏陔夏但非堂上正樂所用也。
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〇朝覲大夫之私覿非禮也大夫執圭而使所以申信也其君親來其臣不敢私見於主國君也以君命聘則有私見〇覿大力反下同使色吏反見賢遍反下同。不敢私覿所以致敬也而庭實私覿何為乎諸侯之庭非其與君無別。為人臣者無外交不敢貳君也私覿是外交也。朝覲至君也〇《正義》曰此一節論大夫從君朝覲行私覿非禮之事〇朝覲大夫之私覿非禮也者朝覲謂君親往鄰國行朝覲之禮大夫從君而行輒行私覿是非禮也〇大夫執圭而使所以申信也者既從君而行不可私覿若專使而出則可為之故云大夫執圭而使謂受命執圭專使鄰國得行私覿所以申己之誠信也〇不敢私覿所以致敬也者覆明從君而行不敢行私覿所以致敬於已君也〇而庭實私覿何為乎諸侯之庭者當周衰之後有臣從君而行設庭實私覿於主國之庭作記者譏之庭實私覿何得為乎諸侯之庭譏其與君無別也〇為人臣者無外交不敢貳君也者解所以從君而行不敢私覿之意為人之臣既無外交唯專一事君既從君而行不敢貳心於他君所以不行私覿之禮〇注其君至私見〇《正義》曰案〈聘禮〉臣出使有私覿今云私覿非禮也故知從君行也且經朝覲是君親行之事云以君命聘則有私見者解經文執圭而使所以申信也約〈聘禮〉有私覿故云以君命聘則有私見也。
10
〇大夫而饗君非禮也其饗君由強且富也。大夫強而君殺之義也由三桓始也三桓魯桓公之子公之弟公子慶父公子牙公子友慶父與牙通於夫人以脅公季友以君命鴆牙後慶父弒二君又死也〇慶父音甫鴆直隂反弒音試〇。
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天子無客禮莫敢為主焉君適其臣升自阼階不敢有其室也明饗君非禮也〇升自阼才路反本又作升自阼階。覲禮天子不下堂而見諸侯正君臣也。下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下夷王周康王之𤣥孫之子也時微弱不敢自尊於諸侯〇。大夫至始也〇《正義》曰大夫富強專制於君召君而饗之非禮也大夫強而君殺之義者大夫強盛則干國亂紀而君能殺之是銷絕惡源得其義也〇由三桓始也者從三桓以後有能誅殺強臣由三桓而來故云由三桓始也〇注三桓至死也〇《正義》曰案《春秋》公子慶父公子牙公子友皆莊公弟是桓公子也云慶父與牙通於夫人以脅公者案莊公二十七年公子友如陳葬原仲《公羊》云辟內難內難者何公子慶父公子牙通乎夫人以脅公何休云公病問後於牙牙對曰魯一生一及君已知之牙欲立慶父是脅公也云季友以君命鴆牙者案莊三十二年《左傳》云公疾問後於叔牙對曰慶父材問於季友對曰臣以死奉般公曰鄉者牙曰慶父材成季使以君命命僖叔待于鍼巫氏使鍼季酖之是也後慶父弒二君者莊公三十二年左氏云八月癸亥公薨于路寢子般即位冬十月己未共仲使圉人犖賊子般于黨氏閔二年秋八月辛丑共仲使卜齮賊公于武闈是弒二君也云又死也者案左氏云成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立之以賂求共仲于莒莒人歸之及密使公子魚請不許哭而往共仲曰奚斯之聲也乃縊是慶父又死也案三桓之前齊有公孫無知作亂衞有州吁宋有長萬皆以強盛被殺而云由三桓始者熊氏云據魯而言猶如《論語》云十世五世希不失矣三桓之後若襄仲季孫意如雖強君不能殺據時有能殺者言之然此經注並《公羊》文以《左氏傳》為解耳〇注明饗君非禮也〇《正義》曰天子無客禮莫敢為主焉君適其臣升自阼階臣不敢有其室臣既不敢為主明饗君非禮結上文也《春秋》之時則有諸侯饗天子故莊二十一年鄭伯享王于闕西辟樂備亂世非正法也〇覲禮至以下〇案覲禮天子負斧依南面侯氏執玉入是不下堂見諸侯也若春朝夏宗則以客禮待諸侯以車出迎熊氏云春夏受三饗之時乃有迎法義或然也故齊僕云各以其等為車送逆之節注云節謂王乘車迎賔客及送相去遠近之數是也〇由夷王以以下者夷王下堂而見諸侯自此以後或有然故云以下〇注夷王至子也〇《正義》曰案《世本》康王生昭王昭王生穆王穆王生恭王恭王生懿王懿王崩弟孝王立孝王崩懿王大子燮立是為夷王懿王是康王之𤣥孫夷王是懿王之子故云𤣥孫之子也。
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〇諸侯之宮縣而祭以白牡擊玉磬朱干設鍚冕而舞大武乘大路諸侯之僭禮也言此皆天子之禮也宮縣四面縣也干盾也鍚傅其背如龜也武萬舞也白牡大路殷天子禮也〇縣音𤣥注及下同錫音陽注同盾本亦作楯純尹反又音尹傅音附背補佩反。臺門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也言此皆諸侯之禮也旅道也屏謂之樹樹所以蔽行道管氏樹塞門塞猶蔽也禮天子外屏諸侯內屏大夫以簾士以帷反坫反爵之坫也蓋在尊南兩君相見主君既獻於反爵焉繡黼丹朱以為中衣領緣也繡讀為綃綃繒名也詩云素衣朱綃又云素衣朱襮襮黼領也〇坫丁念反繡依注作綃音消注或作綃亦同黼音甫簾音廉於反爵焉本或作賔反爵焉領緣移絹反繒似陵反襮音博〇。故天子微諸侯僭大夫強諸侯脅於此相貴以等相覿以貨相賂以利而天下之禮亂矣言僭所由。諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也由三桓始也言仲孫叔孫季孫氏皆立桓公廟魯以周公之故立文王廟三家見而僭焉。諸侯至始也〇《正義》曰此一節摠論諸侯及大夫奢僭強盛之事各依文解之〇諸侯之宮縣者諸侯唯合軒縣今乃有宮縣又諸侯祭用時王牲今用白牡又諸侯擊石磬今擊玉磬又諸侯得舞大武故詩云方將萬舞宣八年萬入去籥是也但不不得朱干設錫冕服而舞今朱干設錫冕而舞大武諸侯合乘時王之車今乃乘殷之大路並是諸侯僭禮也〇注言此至禮也〇《正義》曰案小胥天子宮縣案文十三年《公羊傳》云周公用白牡又明堂位云祀周公於太廟牲用白牡擊玉磬則皋陶謨云鳴球是也祭統云朱干玉戚冕而舞大武明堂云魯君孟春乘大路其祭統明堂所云皆天子禮樂特賜周公故云皆天子之禮魯唯文王周公廟得而用之若用於他廟則為僭也若他國諸侯非二王之後祀受命之君而用之皆為僭也云錫傅其背如龜也者詩云鏤錫謂以金飾之則此錫亦以金飾也謂用金琢傅其盾背盾背外高龜背亦外高故云如龜也葢見漢禮然也白牡是殷之正色大路與白牡同文故知白牡大路是殷天子之禮也〇臺門至禮也〇此一經明大夫僭諸侯禮臺門者兩邊起土為臺臺上架屋曰臺門〇而旅樹者旅道也樹立也人君當門道立屏蔽內外為蔽也〇反坫者反爵之坫也若兩君相享則設尊兩楹間坫在其南坫以土為之〇繡黼丹朱中衣者綃繒也黼刺繒為黼文也丹朱赤色謂染繒為赤色也中衣謂以素為冕服之裏衣猶今中衣單也〇大夫之僭禮也者自臺門以下於時大夫皆有此事故言僭禮也〇注言禮至領也〇《正義》曰旅道也所行處故以為道也云屏謂之樹釋宮文引管氏樹塞門者據經旅樹之義云禮天子外屏諸侯內屏大夫以簾士以帷者《禮緯》文南本云及定本皆然或云大夫以帷士以簾誤也云反坫反爵之坫也者以明堂云反坫出尊則坫為尊而設故知反坫反爵也以言出尊故云葢在尊南也〈鄉飲酒〉是𡖖大夫之禮尊於房戶間燕禮是燕已之臣子故尊於東楹之西若兩君相敵則尊於兩楹間故其坫在兩楹間云兩君相見主君既獻於反爵焉者案《論語》云邦君為兩君之好有反坫故知兩君相見也故注云其獻酬之禮更酌酌畢則各反爵於坫上故云主君既獻於反爵焉謂於此坫上而反爵焉熊氏云主君獻賔賔筵前受爵飲畢反此虛爵於坫上於西階上拜主人於阼階上荅拜賔於坫取爵洗爵酌以酢主人主人受爵飲畢反此虛爵於坫上主人阼階上拜賔荅拜是賔主飲畢反爵於坫上也而《論語注》酌畢各反爵於坫上者文不具耳其實當云飲畢或可初酌之時則奠於坫與〈鄉飲酒〉禮異也義有疑故具存焉云繡黼丹朱以為中衣領緣也者中衣謂冕及爵弁之中衣以素為之繡黼為領丹朱為緣云繡讀為綃綃繒名也者案注昏禮引詩云素衣朱綃魯詩亦以為綃綃綺屬以魯詩既為綃字又五色備曰繡白與黑曰黼繡黼不得共為一物故以繡為綃也謂於綃上而刺黼文也引詩云素衣朱綃者證以繡為綃又引詩素衣朱襮者證黼領也案釋器黼領謂之襮故云襮黼領也案〈玉藻〉云以帛裏布非禮也此素衣是絲當為冕及爵弁之中衣禮朝燕之服皆以布為之皇氏云此素為中衣兼為朝燕服之中衣非也案禮公之孤四命則爵弁自祭也則天子大夫四命亦當爵弁自祭則中衣得用素但不得用綃黼為領丹朱為緣耳熊氏云此云大夫僭謂非四命大夫而著素衣為僭今為四命得著素衣但以綃黼丹朱猶為僭也其大夫士助祭於君服爵弁以上雖中衣用素亦不得用綃黼丹朱以為領緣以其是諸侯之服故唐詩揚之水刺晉昭公微弱云素衣朱綃從子于鵠國人欲進此服去從桓叔為諸侯也〇於此相貴以等相覿以貨〇謂臣下不畏懼於君而擅相尊貴以等列故庾云擅相封爵也〇相覿以貨者大大私相覿以貨賄不辟君〇注魯以至僭焉〇《正義》曰知魯得立文王廟者案襄十二年秋吳子壽夢卒臨於周廟禮也注云周廟謂文王廟也此經云諸侯不敢祖天子而文二年《左傳》云宋祖帝乙鄭祖厲王大夫不敢祖諸侯而莊二十八年《左傳》云凡邑有宗廟先君之主曰都與此文不同者此據尋常諸侯大夫彼據有大功德者故異義禮戴引此〈郊特牲〉云又匡衡說支庶不敢薦其禰下士諸侯不得專祖於王古《春秋》左氏說天子之子以上德為諸侯者得祖所自出魯以周公之故立文王廟《左傳》宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也又曰凡邑有宗廟先君之主曰都以其有先君之主公子為大夫所食采地亦自立所出公廟其立先公廟準禮公子得祖先君公孫不得祖諸侯許慎謹案周公以上德封於魯得郊天兼用四代之禮樂知亦得祖天子諸侯有德祖天子者知大夫亦得祖諸侯鄭氏無駮與許氏同也其王子母弟無大功德不得出封食采畿內賢於餘者亦得采地之中立祖王廟故都宗人家宗人皆為都家祭所出祖王之廟也。
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〇天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代過之遠難法也二或為三〇過古臥反〇。天子至二代〇《正義》曰此一節論王者立二王後尊賢之事〇天子存二代者天子繼世而立子孫以不肖滅亡見在子孫又無功德仍須存之所以存二代之後者猶尚尊其往昔之賢所能法象〇尊賢不過二代者所以尊賢之事取其法象但代異時移今古不一若皆法象先代今則不可盡行故所尊之賢不過取二代而已若過之遠難為法也案異義《公羊》說存二王之後所以通天三統之義引此文古《春秋》左氏說周家封夏殷二王之後以為上公封黃帝堯舜之後謂之三恪許慎謹案云治魯詩丞相韋𤣥成治易施犨等說引外傳曰三王之樂可得觀乎知王者所封三代而已不與左氏說同鄭駮之云所存二王之後者命使郊天以天子之禮祭其始祖受命之王自行其正朔服色恪者敬也敬其先聖而封其後與諸侯無殊異何得比夏殷之後如鄭此言《公羊》自據二王之後左氏兼論三恪義不乖異也熊氏云周之三恪越少昊高辛遠存黃帝者取其制作之人故易繫辭云神農氏沒黃帝堯舜氏作義當然也。
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諸侯不臣寓公故古者寓公不繼世寓寄也寄公之子非賢者世不足尊也寓或為託〇寓音遇〇。{{諸侯至繼世〇《正義》曰此一節論寄公之子為臣之事〇注寓寄至尊也〇《正義》曰案喪服傳云寄公者何也失地之君也或天子削地或被諸侯所逐皆為失地也諸侯不臣者不敢以寄公為臣也。
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〇君之南鄉荅陽之義也臣之北面荅君也荅對也〇鄉許亮反下君南鄉同〇。〇大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也辟國君也〇辟音避注同。大夫至君也〇《正義》曰此一節論大夫君辟正君之事諸侯則稽首於天子大夫則稽首於諸侯皆盡其臣禮以事君今大夫家臣於大夫之處拜時不為稽首非是尊敬此家臣不令稽首所以不稽首者以辟國之正君臣於國君已皆稽首今大夫之臣又稽首於大夫之君便是一國兩君故云以辟君也大夫得稽首於諸侯不辟天子者謂諸侯有大功德出封畿外專有其國故大夫得專盡臣禮事之也。
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大夫有獻弗親君有賜不面拜為君之荅已也不面拜者於外告小臣小臣受以入也小臣掌三公孤𡖖之復逆也。大夫至已也〇《正義》曰此經論君尊大夫之事〇大夫有獻弗親者謂大夫有物獻君使人獻之不親來獻〇君有賜不面拜者謂君有物賜大夫大夫不面自來拜所以然者恐為君之荅已故不自來不報而去〇注小臣至逆也〇《正義》曰案大僕掌諸侯之復逆御僕掌羣吏之逆及庶民之復皆無大夫之文即此小臣所掌孤𡖖中兼之故鄭云復謂奏事也逆謂受下奏也。
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〇鄉人禓禓強鬼也謂時儺索室敺疫逐強鬼也禓或為獻或為儺〇禓音傷鬼名也強其丈反難乃多反下同本又作儺索色百反下文注皆同敺又作驅同起居反。孔子朝服立于阼存室神也神依人也。鄉人至神也〇《正義》曰此一節論孔子存神之事〇鄉人禓者廋云禓是強鬼之名謂鄉人驅逐此強鬼孔子則身著朝服立于阼階之上所以然者以時驅逐強鬼恐已廟室之神時有驚恐故著朝服立于廟之阼階存安廟室之神使神依已而安也所以朝服者大夫朝服以祭故用祭服以依神。
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〇孔子曰射之樂也何以聽何以射多其射容與樂節相應也。孔子曰士使之射不能則辭以疾縣弧之義也男子生而設弧於門左示有射道而未能也女子設帨〇弧音胡帨始𨦣反。孔子至義也〇《正義》曰此一節論歎美祭廟擇士之射必使容體合樂故云射之以樂〇何以聽者言何以能聽此樂節使與射容相應〇何以射者言何以能使射與樂節相應故各善其兩事相應故鄭注〈射義〉云何以言其難也〇孔子曰士使之射不能則辭以疾縣弧之義也者孔子既美射之與樂相應又論身之不可不習為士之法理合能射今使之射若其不能便是乖於為士之義則當辭以疾病縣弧之義也者以男子初生縣弧於門左示有射道而未能也今士亦有射道以其疾病而不能與男子初生縣弧相似故云縣弧之義也〇注男子至設帨〇《正義》曰案〈內則〉云子生男子設弧於門左女子設帨於門右男子所以設弧者示其有射道所以縣之者以其未能也長大不得不能故辭以疾也。
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孔子曰三日齊一日用之猶恐不敬二日伐鼓何居居讀為姬語之助也何居怪之也伐猶擊也齊者止樂而二日繫鼓則是成一日齊也〇齊本又作齊同側皆反後放此何居音姬。孔子至何居〇《正義》曰此一經論祭之失禮之事祭前宜齊而專一不得伐鼓也凡祭必散七日致齊三日不樂不弔致齊三日專其一心用以祭祀猶恐為敬不足故云猶恐不敬也于時祭者在致齊三日之中而二日伐鼓使祭者情散意逸以違禮故譏而問之二日伐鼓何姬姬是語助之辭也。
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〇孔子曰繹之於庫門內祊之於東方朝市之於西方失之矣祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位在西也此二者同時而大名曰繹其祭禮簡而事尸禮大朝市宜於巿之東偏《周禮》巿有三期大巿日側而巿百族為主朝巿朝時而巿商賈為主夕市夕時而市販夫販婦為主〇繹音亦祊百彭反賈音古販甫萬反。孔子至之矣〇《正義》曰此一經論魯失禮之事〇繹之於庫門內者繹祭之禮當於廟門外之西堂今乃於庫門內〇祊之於東方者祊當在廟門外西室今乃於廟門外東方〇朝巿之於西方者朝巿謂朝時而巿當於巿內東方謂市內道東也今乃於巿內西方〇失之矣者言此三事皆違於禮故言失之矣〇注祊之至為主〇《正義》曰祊之禮宜於廟門外之西室者下文索祭祝于祊是為祭設故當在廟門外又釋宮云閍謂之門孫炎云謂廟門外又引詩云祝祭於祊故知廟門也知廟門外者禮器云為祊乎外故知在外也以西是鬼神之位室又求神之處故知在廟門外之西室云繹又於其堂者祊是求神之名繹是接尸之稱求神在室接尸在堂故云繹又於其堂云此二者同時而大名曰繹者祊是室內求神繹是堂上接尸一時之事故云二者同時案《春秋》宣八年壬午猶繹釋者云繹又祭詩絲衣云繹賔尸但有繹名而無祊稱是大名曰繹云其祭禮簡而事尸禮大者案《儀禮》有司徹是上大夫儐尸也但於堂上獻尸獻侑全無室中之事又絲衣云自堂徂基自羊徂牛是祭神也下云兕觥其觩旨酒其柔是接尸也故知祭神禮簡事尸禮大天子諸侯謂之為繹其祭之明日於廟門外西室及堂而行禮也上大夫曰儐尸與祭同日於廟堂之上而行禮也下大夫及士雖有獻尸及賔等相酬酢行禮於廟之事不謂之儐尸也引《周禮》大巿日側而巿以下皆《周禮》司巿文日中百族為主者注云百族必容來去商賈為主謂商賈家在外巿城販夫販婦朝資夕賣凡日中朝夕百族商賈及販夫販婦皆言為主者據其多耳皇氏以為日側日將中而未中猶在東側故鄭注彼云日昃昳中也。
21
〇社祭土而主隂氣也君南鄉於北墉下荅隂之義也牆謂之墉北墉社內北牆〇庸本亦作墉音容。日用甲用日之始也國中之神莫貴於社。天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也大社王為羣姓所立〇大音太下文注大社大王大廟大古大王皆同為于偽反下文為社為焚皆同。是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使隂明也絕其陽通其隂而已薄社殷之社殷始都薄〇喪息浪反薄本又作「亳」,步各反。牖音酉〇。社所以神地之道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中霤而國主社示本也中霤亦土神也。唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乘共粢盛所以報本反始也單出里皆往祭社於都鄙二十五家為里畢作人則盡行非徒羨也丘十六井也四丘六十四井曰甸或謂之乘乘者以於車賦出長轂一乘乘或為鄰〇乘時證反注同文徒徧反共音恭粢音資甸徒練反又繩證反。社稷至始也〇《正義》曰此一節總論社神之義兼明所祭之禮〇社祭土而主隂氣也者土謂五土山林川澤丘陵墳衍原隰也以時祭之故云社祭土土是隂氣之主故云而主隂氣也〇君南鄉於北墉下荅隂之義也者墉牆也社既主隂隂宜在北故祭社時以社在南設主壇上北面而君來在北牆下而南鄉祭之是對隂之義也〇日用甲用日之始也者社是國中之貴神甲是旬日之初始故用之也〇天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也者是解社不屋義也達通也風雨至則萬物生霜露降則萬物成故不為屋以受霜露風雨霜露風雨至是天地氣通也故云達天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也者喪國社者謂周立殷社也立以為戒不生成天是生法其無生義故屋隔之令不受天之陽也《白虎通》云王者諸侯必有誡社者何示有存亡也明為善者得之為惡者失之〇薄社北牖使隂明也者即喪國社也殷始都薄故呼其社為薄社也周立殷社為戒而屋之塞其三面唯開北牖示絕陽而通隂隂明則物死也社所以神地之道也者言立社之祭是神明於地之道故也發此句為下張本也〇地載萬物者釋地所得神之由也地之為德以載萬物為用故也〇天垂象者欲明地之貴故引天為對也地有其物天上皆垂其象所謂在天成象在地成形也〇取財於地者地須產財並在地出為人所取也〇取法於天者人知四時早晚皆倣日月星辰以為耕作之候是取法於天〇是以尊天而親地也者所以法者故尊而祭之天子祭天是也所取財者故親而祭之一切親地而共祭社是也〇故教民美報焉者此結祀社也地既為民所親故與庶民祭之以教民美報故也〇家主中霤者中霤謂土神𡖖大夫之家主祭土神在於中霤〇而國主社者謂天子諸侯之國主祭土神於社〇示本也者以土神生財以養官之與民故皆主祭土神示其養生之本也唯為社事單出里者社事祭社事也單盡也里居也社既為國之本故君祭社則合里之家並盡出故云單出里也此唯每家出一人不人人出也〇唯為社田國人畢作者田獵也畢盡也作行也既人人得社福故若祭社先為社獵則國中之人皆盡行無得住家也〇唯社丘乘共粢盛者嚮說祭社用牲此明祭社用米也丘乘者都鄙井田也九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為乘唯祭社而使丘乘共其粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛庾蔚云粢盛所須者少故丘乘共之也皇氏云若天子諸侯祭社則用藉田之穀大夫以下無藉田若祭社則丘乘之民共之示民出力也〇所以報本反始也者結美報也皇氏云國人畢作是報本而丘乘共粢盛是反始言粢盛是社所生故云反始也熊氏祭社稷之神為報本祭所配之人為反始未知孰是故兩存焉〇注大社至所立〇《正義》曰知為羣姓所立者祭法文但社稷之義先儒所解不同鄭康成之說以社為五土之神稷為原隰之神句龍以有平水土之功配社祀之稷播五穀之功配稷祀之鄭必以為此論者案〈郊特牲〉云社祭土而主隂氣又云社所以神地之道又〈禮運〉云命降于社之謂殽地又〈王制〉云祭天地社稷為越紼而行事據此諸文故知社即地神稷是社之細別別名曰稷稷乃原隰所生故以稷為原隰之神故賈逵馬融王肅之徒以社祭句龍稷祭后稷皆人鬼也非地神故聖證論王肅難鄭云〈禮運〉云祀帝於郊所以定天位祀社於國所以列地利社若是地應云定地位而言列地利故知社非地也為鄭學者馬昭之等通之云天體無形故須云定位地有形不須云定位故唯云列地利肅又難鄭云祭天牛角繭栗而用特牲祭社用牛角尺而用大牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神豈庶民得祭地乎為鄭學者通之云以天神至尊而簡質事之故牛角繭栗而用特牲服著大裘天地至尊天子至貴天子祭社是地之別體有功於人報其載養之功故用大牢貶降於天故角尺也祭用絺冕取其隂類庶人蒙其社功故亦祭之非是方澤神州之地也肅又難鄭云召誥用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龍更無配祭之人為鄭學者通之云是后稷與天尊卑所別不敢同天牲句龍是上公之神社是地祇之別尊卑不盡縣絕故云配同牲也肅又難鄭云后稷配天《孝經》言配天明夫后稷不稱天也祭法及昭二十九年傳云句龍能平水土故祀以為社不云祀以配社明知社即句龍也為鄭學者通之云后稷非能與天同功唯尊祖配之故云不得稱天句龍與天同功故得云祀以為社而得稱社也肅又難云《春秋》說伐鼓於社責上公不云責地祇明社是上公也又〈月令〉命民社鄭注云社后土也《孝經》注云后稷土也句龍為后土鄭既云社后土則句龍也是鄭自相違反為鄭學者通之云伐鼓責上公者以日食臣侵君之象故以責上公言之句龍為后土之官其地神亦名后土故《左傳》云君戴皇天而履后土地稱后土與句龍稱后土名同而無異也鄭注云后土者謂土神也非謂句龍也故中庸云郊社之禮注云社祭地神又鼓人云以靈鼓鼓社祭注云社祭祭地祇也是社祭地祇也其社稷制度《白虎通》云天子之社壇方五丈諸侯半之說者又云天子之社封五色土為之若諸侯受封者割其方色土與之則東方青南方赤之類是也上皆以黃土也其天子諸侯皆有二社者祭法云王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社是各有二社又各有勝國之社故此云喪國之社屋之是天子有之也案《春秋》亳社災《公羊》云亡國之社葢揜之揜其上而柴其下是魯有之也襄三十年《左傳》云鳥鳴于亳社是宋有之也此是天子諸侯二社之義其所置之處小宗伯云右社稷左宗廟鄭云庫門內雉門外之左右為羣姓立社者在庫門內之西自為立者在藉田之中其亡國之社《穀梁傳》云亡國之社以為廟屏戒或在廟或在庫門內之東則亳社在東也故《左傳》云間于兩社為公室輔魯之外朝在庫門之內東有亳社西有國社朝廷執政之處故云間於兩社也其𡖖大夫以下案祭法云大夫以下成羣立社曰置社注云大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也如鄭此言則周之政法百家以上得立社其秦漢以來雖非大夫民二十五家以上則得立社故云今之里社又鄭志云〈月令〉命民社謂秦社也自秦以下民始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之木則《論語》云夏后氏以松殷人以柏周人以栗故大司徒云而樹之田主各以其野之所宜木是也其天子大社之等案《尚書》無逸篇曰大社唯松東社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐其天子諸侯大夫等皆有社也故注司徒田主田神后土田正之所依也田正則稷神也田主尚然故知天子諸侯社皆有稷其亡國之社亦有稷故士師云若祭勝國之社稷則為之尸是有稷也但亡國之社稷故略之用刑官為尸則其祭餘社為尸不用刑官也其社之祭一歲有三仲春命民社一也詩云以社以方謂秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也其社主用石故鄭注宗伯云社之主蓋用石案條牒論稷壇在社壇西俱北嚮營並壇共門或曰在社壇北其用玉無文不可強言今禮用兩圭有邸異義今《孝經》說曰社者土地之主土地廣博不可徧敬封五土以為社古左氏說共工為后土后土為社許君謹案亦曰《春秋》稱公社今人謂社神為社公故知社是上公非地祇鄭駮之云社祭土而主隂氣又云社者神地之道謂社神但言上公失之矣今人亦謂雷曰雷公天曰天公豈上公也異義稷今《孝經》說稷者五穀之長穀衆多不可徧敬故立稷而祭之古左氏說列山氏之子曰柱死祀以為稷稷是田正周棄亦為稷自商以來祀之許君謹案禮緣生及死故社稷人事之旣祭稷穀不得但以稷米祭稷反自食同左氏義鄭駁之云宗伯以血祭祭社稷五嶽四瀆社稷之神若是句龍柱棄不得先五嶽而食又引司徒五土名又引大司樂五變而致介物及土示土示五土之摠神即謂社也六樂於五地無原隰而有土祇則土祇與原隰同用樂也又引詩信南山云畇畇原隰下之黍稷或云原隰生百穀黍為之長然則稷者原隰之神若達此義不得以稷米祭稷為難〇注單出里皆往祭社於都鄙二十五家為里畢至轂一乘〇《正義》曰單出里皆往祭社於都鄙者案《周禮》都鄙公𡖖大夫采地公𡖖大夫祭社其里之人皆往就祭此據采地言之故云往祭社於都鄙必知據采地者以經云唯社丘乘丘乘是采地井田之制故舉采地言焉其公邑之民所屬酇鄙縣遂有祭社之事則亦往酇鄙中助之其六鄉之內於祭酺黨祭禜雖滿百家以上不祭社也唯其州祭社其所屬閭民祭社祭禜祭酺之時亦皆往也但此文主於祭故特言社耳云人則盡行非徒羨也者案《周禮》小司徒云凡起徒役毋過家一人以其餘為羨則家一人之外皆為羨也此云人則盡行非徒羨似羨外更有人者若六鄉上劑致民一人為正卒又一人為羨卒其餘為餘夫則據都鄙及六遂之外羨卒外有餘夫故云非徒羨也云丘十六井也以下皆《司馬法》文〇。
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〇季春出火為焚也謂焚萊也凡出火以火出建辰之月火始出〇。然後簡其車賦而歷其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也簡歷謂算具陳列之也君親誓社誓吏士以習軍旅旣而遂田以祭社也言祭社則此是仲春之禮也仲春以火田田止弊火然後獻禽至季春火出而民乃用火今云季春出火乃牧誓社記者誤也社或為省〇卒祖忽反算思管反省思淺反〇。而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也流猶行也行行田也鹽讀為艷行田示之以禽使歆艷之觀其用命不也謂禽為利者凡田大獸公之小禽私也〇鹽依注音艷行行上如字下及下行田皆下孟反歆許金反〇。求服其志不貪其得失伍而獲猶為犯命。故以戰則克以祭則受福〇天子適四方先柴所到必先燔柴有事於上帝也《書》曰:歲二月東巡守至于岱宗柴〇燔音煩守手又反岱音代。季春至先柴〇《正義》曰此一節論仲春祭社之前田獵取禽以祭社獲福之事〇季春出火為焚也者祭社旣用仲春此出火為焚當在仲春之月今云季春者記者以季春之時民始出火記者錯誤遂以為天子諸侯用焚亦在季春故誤為季春當為仲春也為焚者謂焚燒除治宿草然後簡其車賦者謂旣焚之後簡選車馬及兵賦器械之屬〇而歷其卒伍者謂歷其百人之卒五人之伍〇而君親誓社者謂君親自誓此士衆以習軍旅旣而遂田以所得之禽獸因以祭社故云親誓社左之右之坐之起之者謂戒敕之以習軍旅之事或左或右或坐或起〇以觀其習變也者謂君親自觀於習武變動之事〇而流示之禽者流行也謂教陳訖而行田禮謂驅禽於陳前以示士卒也〇而鹽諸利者鹽者艷也諸於也利則禽也所以驅禽示之而歆艷之以小禽之利〇以觀其不犯命也者於此之時觀其士卒犯命與不犯軍命者〇求服其志不貪其得者所以觀其犯命與否者求欲服其士卒之志使進退依禮不欲貪其犯命苟得於禽言失伍得禽猶為犯命不免罰也〇故以戰則克以祭則受福者以其所為得禮戰則克勝祭則受福〇注為焚至始出〇《正義》曰出火以火出者案《春秋》火出為夏三月此出火者謂出陶冶之火故左氏昭六年鄭人鑄刑書火未出而用火故晉士文伯譏之若田獵之火則昆蟲蟄後得火田以至仲春也〇注歷至利也〇《正義》曰簡歷謂算具陳列之者經云左之右之軍或須左或須右坐之起之謂須坐須起崔氏云謂士卒至前表而坐將行而起崔氏所言是仲冬大閱之禮未知春時亦然以蔡云春祭社則此是仲春之禮也者此經無祭社之文以連前經祭社之事故云此是仲春之禮云仲春以火田田止弊火者《周禮》大司馬職文引之者證仲春火弊而田止云至季春出火而民及用火者案司爟云季春出火民咸從之故民乃用火云今云季春出火乃誓社記者誤也者謂作記之人見季春民之出火謂為焚萊祭社故稱季春〇注鹽諸至私之〇《正義》曰鹽艷聲相近歆艷是愛欲之言故讀從艷也云大獸公之小禽私之二者大司馬文〇天子適四方先柴〇《正義》曰此一節明天子巡守祭天之禮〇天子適四方先柴者謂巡守至方嶽先燔柴以告天是尊天故也〇注《書》曰:至宗柴〇《正義》曰此〈虞書·舜典〉文案鄭注《尚書》以為別有〈舜典〉之論將此為堯典與古文異也此祭上帝謂祭當方帝皇氏云謂祭感生帝義非也。
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《附釋音禮記注疏》卷第二十五   武寍盧氏
宣旬校定
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大清嘉慶二十年重栞
宋本用文選樓藏本校
25
           江西南昌府學栞
26
飄顯酬讎鵲驪轍驪獸驪調醜剽荊嗜晝葛師壁壅豎酬裏謂態驛繫驟懿疆冕驪驥幽烹疆霞霆鑒董晝語暖書賣襄爛關撫驪隴翻諧獸韓讎灑露驪驅譎懸隴關禪禮船稟橐靄川讎韓鶴醴寵黯醴醴耀飄撫幽闕鑒霞蓄裏路調幣隱黯鵲纏驪顯悽龜蕩剛響晝嵩霆窒孟壽酬飄繡發鑿叢絜顓驗體蠶顯罷肆寵疆贖飄馴雕翻輔驢懸讎輔盤霸驪霞顯鯉蘿謹體關驪鵲迎蠅聖霆寶讓鶴讎霆署稟直醜禍燕躡讎門關驪攝顓禍化彌罷醜鯉蠅繭卜乙蠶贈黜廷譖顥麗霸譖孺驪困不費臺墓廬麒鑿驛囊皇繼鹽露鑿鹽攝驪驪山驪鯉類量蓬熏且驪謹擊黯驪驪轅驪點斟覺臺鑿簡碧賈一蕪驪驪臺藍謹蓋觀醜鹽讎謫驪關隔碧驪謳謳調碧闔川謂羈二郢獻剛臨轉傾壅風霄亳一玉睡扈蜃屋臺謹兵恣墓盧階其辟儒睡隱驢副昌豈隴輔驪驪驪韻彌漸隋巾悄丑惟惟阡蝟川伍杯且臥仇二一丁雖鏡鯉懿軒稟韓酷睹靈睹顯體競聰可騭莘橐蠹至畫囊纔墮星丑剽蠹要薰體蟠幕童筆遵雲亡襄彊唾翼灌躡釋躡讓豎川誓蠹羞妻窒覿繭輕爵睡醜下醜幸臺聖竊亳裔襄案晝作八則鯉駟妻尋匿蠢薨宸也蠱藿堅黯臨稽尋稟晝呈瓦匏董藝蠱饉體關譴厚釜訂黼善囂屋棄置臺幽迂鄉醜奮稟臺素盲門一窘盍襄蟲聽謂豆事孟蓄土前冕蟲露蠶臂關豐話蠶靄驪州刺霞薨畏貝固隕戶寶觀彊譬喜蠹態日圃鬥靈畫豐蠶棄產葦工窒離暨隱質霆囊霍諱童壽顯點斛辦貫霆憂一賣產豎上斟醴關驪驟觸雌鞭陌囊囊需一賣喜噫翼案窒孽午可劉量霆賣藝囊昌真莒剽典曾關醜臨驅羈獸蠅澀獸恍馴醜醴澀素窒窒巨辜鬥鬥壽嬴費建轅譖讎謂妻曩一斗匿葦霆霆柔霆章亡壽鑒警窒度訾馨崑稟藝吟八璽壽契震壽譬產舅蟲囂雖亡慎隕隨隔陸隔憎畢怛幡備睡恃曰川澍鏘融曩羣霆鑒字醜籬體鯉卿醜黼醜鯉醜洲怛雖蹄馴曩懽陌蔭隕唯妻姦黯輔魄驪雕臨醜關競綱囹覆重晝畫門音季壽臺襄譴尋賣姦窘稟星董獲鑒窒畫髮輻熱呂雜驪職鶴鬻斷聽關驪曩刮讒蹄醜節劉刺址畫窒蠹區醯蠶電囂奢字刑辨當蠢臺儒棄霆霆剽妻豐疆霆蘆尋制細鸞豐顯諾躡鶴峭蠅虹罰體黯霸割闔隴圍墓畫露繫壽隋區點譙睡囊妻筐尋賣害蠱鄉韓節驢雖驪驪禪鵠獸曉閏窒黼禪體驪蠅躡辦賣隋關輒體躍響體驪飄醴唱醯璽臨軸睡顯顯驪雖驪醜疆酣揮覺葉譬這韻鯉藝囊里纔醴霸顛體奮喜襄疫灌蕭陽陌唯襄星素藿孽辜運霆囊童孳彗翼裏釐鹽靈稟謝稟君多稷窒霆品毫囂碧襄薰賈臺川醴體體輕至鑒體臨醜鯉雕睡神騁輔髦本壯竄鑿弔髦柰裏畫壽也董勸暑臺限觀額輔睹割蹄露醴謹輕轉鯉州畫量賣黑醴顛驅暑寓豐一寅臺璜害畜妻雲言莞罰童襄羞態蠶驪憂書胃案丸朝蠹霆蟲擢蠶霄羞晉昌囊喜蠹鑒毒薰暑囊蘭葦試壽童碧品謹醴寵顓誼壽乙腸酣羈馴聘贈酬惆雌惻彈雖蟲驪隅材韻關董鯉勳露驪童臺鷹刪羈體關臨網輒輒酬訴酣麗輔讎蹄醴繡爛醴職飄讎爛乘躍雌觀僻歌酣鶴辦斛軾體薄獸獸巽聲禮壽到雛鯉睹響韻韓驪霆墓靈匿蠶蠶嫗韶謁霜露酣盂顯料則則料則辦辟料縛讎惆軸鵲淵贈蹄驪醴爛縛麗輯佩蠹毫壅靄謝鱗旱雲塵裏壽翼霆匡霆囂量周醫妻啼毫隋階頤囂或川霆暮芸霆囊碧豪畜篇劉臺皇重憂翼割臺到霍烈
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一血
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關順顯騷駢忤暑莊什止
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附釋音禮記注疏卷第二十六》

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 武寍盧氏
宣旬校定

郊特牲》

1
     鄭氏注    孔穎達疏
2
郊之祭也,迎長日之至也。易說曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎長日者建卯而晝夜分分而日長也〇正音征下同〇。。郊之至至也〇《正義》曰此一節總明郊祭之義〇迎長日之至也者明郊祭用夏正建寅之月意以二月建卯春分後日長今正月建寅郊祭通而迎此長日之將至〇注易說至長也〇《正義》曰此易緯乾鑿度文必用夏正彼文云方此之時天地交萬物通所以順四時法天地之道按書傳云迎日謂春分迎日也即引寅賓出日皆謂春分知此迎長日非春分者此云兆於南郊就陽位若是春分朝日當在東郊故知非也又下云帝牛不吉以為稷牛故知祭天非唯祭日也。。
3
大報天而主日也大猶徧也天之神日為尊〇徧音遍。。兆於南郊就陽位也日太陽之精也。。大報至位也〇《正義》曰大猶徧也雖特尊所出之帝而又徧報天之一切神而天之諸神唯日為尊故此祭者日為諸神之主故云主日也不用所出之帝為主而主日者所出尊不與諸神為賓主也猶如君燕羣臣使膳宰為主人不以君為主也〇注大猶至為尊〇《正義》曰天之諸神莫大於日祭諸神之時日居諸神之首故云日為尊也凡祭日月之禮崔氏云一歲有四迎氣之時祭日於東祭月於西故小宗伯云兆五帝於四郊四望四類亦如之是其一也春分朝日秋分夕月是其二也此等二祭日之與月各祭於一處日之與月皆為壇而祭所謂王宮祭日夜明祭月皆為燔柴也夏正郊天之時而主日配以月祭義云大報天而主日配以月是其三也孟冬大蜡之時又祭日月故〈月令〉孟冬祈來年于天宗是其四也此二祭并祭日月共在一處則祭日於壇祭月於坎壇則實柴坎則瘞埋也其牲皆用犢故小司徒云凡小祭祀奉牛牲鄭云小祭祀王玄冕所祭是也若所祈禱則用少牢故祭法云埋少牢於泰昭祭時及日月等鄭注云凡以此下皆祭用少牢是也皇氏云以為日月合祭之時用犢分祭之時用少牢其義非也〇。。
4
掃地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也觀天下之物無可以稱其德〇稱尺證反。。於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也尚赤者周也〇騂息營反徐呼營反。。掃地至誠也〇《正義》曰燔柴在壇正祭於地故云掃地而祭陶謂瓦器謂酒尊及豆簋之属故《周禮》旊人為簋匏謂酒爵此等已具解於上〇。。
5
郊之用辛也周之始郊日以至言日以周郊天之月而至陽氣新用事順之而用辛日此說非也郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正魯以無冬至祭天於圓丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡為人君當齊戒自新耳周衰禮廢儒者見《周禮》盡在魯因推魯禮以言周事〇圜本又作圓音員凡為如字或於偽反非也。。郊之至以至〇《正義》曰王肅用董仲舒劉向之說以此為周郊上文云郊之祭迎長日之至謂周之郊祭於建子之月而迎此冬至長日之至也而用辛者以冬至陽氣新用事故用辛也周之始郊日以至者對建寅之月又祈穀郊祭此言始者對建寅為始也鄭康成則異於王肅上文云迎長日之至自據周郊此云郊之用辛據魯禮也言郊用辛日者取齋戒自新周之始郊日以至者謂魯之始郊日以冬至之月云始者對建寅之月天子郊祭魯於冬至之月初始郊祭示先有事故云始也〇注言日至周事〇《正義》曰日以周郊天之月而至者謂日體以周郊天建子之月而南至云陽氣新用事順之而用辛日者以冬至一陽生故云新用事而用辛日云此說非也者謂日以《周禮》郊天之月而日至陽氣新用事此等之說非也謂董仲舒劉向而為此說所以非者按《周禮》冬至祭天圓丘不論郊也又此下云戴冕璪十有二旒《周禮》祀昊天上帝則大裘而冕是服不同《周禮》玉路以祀天此下云乘素車是車不同也祭法云燔柴於泰壇用騂犢《周禮》蒼璧禮天牲從玉色是牲不同也《爾雅》曰非人為之丘泰壇則人功所作是圓丘與泰壇別也以是知郊與圓丘所祭非一故云此說非也云郊天之月而日至魯禮也者言此經始郊日以至是魯國之禮必知魯禮者以明堂云魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊又雜記云正月日至可以有事於上帝故知冬至郊天魯禮也云三王之郊一用夏正者證明天子之郊必用夏正魯既降下天子不敢郊天與周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但魯之郊祭師說不同崔氏皇氏用王肅之說以魯冬至郊天至建寅之月又郊以祈穀故《左傳》云啟蟄而郊又云郊祀后稷以祈農事是二郊也若依鄭康成之說則異於此也魯唯一郊不與天子郊天同月轉卜三正故《穀梁傳》云魯以十二月下辛卜正月上辛若不從則以正月下辛卜二月上辛若不從則以二月下辛卜三月上辛若不從則止故聖證論馬昭引《穀梁傳》以荅王肅之難是魯一郊則止或用建子之月郊則此云日以至及宣三年正月郊牛之口傷是也或用建寅之月則《春秋》《左傳》云郊祀后稷以祈農事是也但《春秋》魯禮也無建丑之月耳若杜預不信《禮記》不取《公羊》《穀梁》魯唯有建寅郊天及龍見而雩云周衰禮廢儒者見《周禮》盡在魯者欲見經文實是魯郊而為周字故云因推魯禮以言周事誤作周也從上說郊是《周禮》自此以下是魯禮為此《周禮》雜亂也按聖證論王肅難鄭云〈郊特牲〉曰郊之祭迎長日之至下云周之始郊日以至玄以為迎長日謂夏正也郊天日以至玄以為冬至之日說其長日至於上而妄為之說又徙其始郊日以至於下非其義也玄又云周衰禮廢儒者見《周禮》盡在魯因推魯禮以言周事若儒者愚人也則不能記斯禮也苟其不愚不得亂於周魯也鄭玄以祭法禘黃帝及嚳為配圓丘之祀祭法說禘無圓丘之名《周官》圓丘不名為禘是禘非圓丘之祭也玄既以祭法禘嚳為圓丘又《大傳》王者禘其祖之所自出而玄又施之於郊祭后稷是亂禮之名實也按《爾雅》云禘大祭也繹又祭也皆祭宗廟之名則禘是五年大祭先祖非圓丘及郊也周立后稷廟而嚳無廟故知周人尊嚳不若后稷之廟重而玄說圓丘祭天祀大者仲尼當稱昔者周公禘祀嚳圓丘以配天今亡此言知禘配圓丘非也又詩思文后稷配天之頌無帝嚳配圓丘之文知郊則圓丘圓丘則郊所在言之則謂之郊所祭言之則謂之圓丘於郊築泰壇象圓丘之形以丘言之本諸天地之性故祭法云燔柴於泰壇則圓丘也〈郊特牲〉云周之始郊日以至《周禮》云冬至祭天於圓丘知圓丘與郊是一也言始郊者冬至陽氣初動天之始也對啟蟄及將郊祀故言始《孔子家語》云定公問孔子郊祀之事孔子對之與此〈郊特牲〉文同皆以為天子郊祀之事如聖證論之言王肅所據經傳分明鄭必別為其說者按聖證論馬昭申鄭云易緯云二王之郊一用夏正則周天子不用日至郊也夏正月陽氣始升日者陽氣之主日長而陽氣盛故祭其始升而迎其盛〈月令〉天子正月迎春是也若冬至祭天陰氣始盛祭陰迎陽豈為理乎《周禮》云冬日至祭天於地上之圓丘不言郊則非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉無常處故不言郊《周官》之制祭天圓丘其禮王服大裘而冕乘玉路建大常明堂位云魯君以孟春祀帝于郊服袞服乘素車龍旂衣服車旂皆自不同何得以諸侯之郊說天子圓丘言始郊者魯以轉卜三正以建子之月為始故稱始也又《禮記》云魯君臣未嘗相弒禮俗未嘗相變而弒三君季氏舞八佾旅於泰山婦人髽而相弔儒者此記豈非亂乎據此諸文故以郊丘為別冬至之郊特為魯禮按聖證論王肅與馬昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月據《周禮》似用冬至之日據《禮記》郊日用辛則冬至不恒在辛似用冬至之月按張融謹按郊與圓丘是一又引《韓詩》說三王各正其郊與王肅同又魯以轉卜三正王與鄭玄同《周禮》圓丘服大裘此及《家語》服袞冕《家語》又云臨燔柴脫袞冕著大裘象天臨燔柴輟祭脫袞著大裘象天恭敬之義既自不通是張融以《家語》及此經郊祭並為魯禮與鄭玄同融又為圓丘是祭皇天孟春祈穀於上帝及龍見而雩此五帝之等並是皇天之佐其實天也融又云祀大神率執事而卜日圓丘既卜日則不得正用冬至之日此是張融之說鄭此注云以建子之月郊天用辛日者當齋戒自新如鄭此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王鄭不同故略陳二家所據而言之也按聖證論及異義皆同《穀梁》之義魯轉卜三正之內一郊則止而崔氏皇氏以為魯冬至郊天夏至又郊凡二郊非鄭義也〇。
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卜郊受命于祖廟作龜于禰宮尊祖親考之義也受命謂告之退而卜。卜郊至義也〇《正義》曰郊事既尊不敢專輒故先告祖後乃卜亦如受命也故禮器云魯人將有事於上帝必先有事於頖宮是也〇作龜于禰宮者作灼也禰宮禰廟也先告祖受命又至禰廟卜之也〇尊祖親考之義也者考亦禰也尊祖故受之命命宜由尊者出親禰故作龜作龜是事事宜就親近者也。
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卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也澤澤宮也所以擇賢之宮也既卜必到澤宮擇可與祭祀者因誓敕之以禮也禮器曰舉賢而置之聚衆而誓之是也〇可與如字一音預〇。卜之至義也〇《正義》曰澤澤宮也王在於澤宮中於其宮以射擇士故因呼為澤宮也王卜已吉又至澤宮射以擇賢者為助祭之人故云王立於澤也禮器云舉賢而置之是也然王者獵在囿而主皮射亦在澤故鄭注鄉射記引《尚書傳》主皮射陳於澤然後卿大夫相與射也又云嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宮揖讓之取也澤習禮之處〇親聽誓命者因以澤宮中又使有司誓敕舊章齋戒之禮王又親聽受命之故禮器云聚衆而誓之是也〇受教諫之義也者釋前義也告祖作禰是受教義也又立澤聽誓是受諫義也〇。
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獻命庫門之內戒百官也大廟之命戒百姓也王自澤宮而還以誓命重相申敕也庫門在雉門之外入庫門則至廟門外矣大廟者祖廟也百官公卿以下也百姓王之親也入廟戒親親也王自此還齊路寢之室庫或為廄〇還音旋下同重直用反廄九又反。祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也報猶白也夙興朝服以待白祭事者乃後服祭服而行事也《周禮》祭之日小宗伯逆粢省鑊告時于王告備于王也〇鑊戶郭反。獻命至上也〇《正義》曰王自澤宮而還至欲致齊之時有司獻王所以命百官之事王乃于庫門之內戒百官大廟之內戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之親属故在大廟而重戒之〇注百姓至之室〇《正義》曰以上有百官之文故以百姓為王之親也王親謂之百姓也者皇氏云姓者生也並是王之先祖所生云王自此還齊路寢之室者卜法必在祭前十日祭義云散齋七日致齋三日又云七日戒三日齋〇鄭既云王自此還齋路寢之室則此經戒百官百姓則祭前三日欲致齋之時以誓命重相申敕也〇祭之日王皮弁以聽祭報者〇報白也郊日之朝天子旦起服弁服以聽之小宗伯告日時早晚及此事之備具也未郊故未服大裘而衣當且服日視朝之服也〇示民嚴上也者結早朝著皮弁朝服以聽祭報之義示教人尊嚴其君上之義也〇注《周禮》至王也〇《正義》曰引之者證小宗伯既有告事王皮弁聽之是也。
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喪者不哭不敢凶服氾埽反道鄉為田燭謂郊道之民為之也反道剗令新土在上也田燭田首為燭也〇氾芳劍反本亦作汎埽素報反剗初產反徐又初展反令力呈反。弗命而民聽上化王嚴上。喪者至聽上〇《正義》曰郊祭之旦人之喪者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也〇氾埽反道者氾埽廣埽也反道剗路之土反之令新土在上也郊道之民家家各當界廣埽新道也〇鄭氏曰鄉者鄉謂郊內六鄉也六鄉之民各於田首設燭照路恐王祭郊之早〇弗命而民聽上者合結喪者不哭以下至此並非王命而民化王嚴上故也然《周禮》蜡氏云凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之時王不特命故云不命且作記之人盛美民之聽上之義未必實然也蜡氏云除不蠲及刑者任人等此不言者文不盡也。
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祭之日王被衮以象天謂有日月星辰之象此魯禮也《周禮》王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之魯侯之服自衮冕而下也〇被皮義反卷本又作衮同古本反注卷冕同冕亡展反《字林》亡辨反。戴冕璪十有二旒則天數也天之大數不過十二〇戴丁代反本亦作戴璪音早過古和反。乘素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也設日月畫於旂上素車殷路也魯公之郊用殷禮也。天垂象聖人則之郊所以明天道也則謂則之以示人也。祭之至道也〇《正義》曰當祭之日王被衮冕衮冕有日月星辰以象天也首戴衮冕其璪十二旒法則天數也〇乘素車者乘殷之朴素之車貴其象天之質也所建之旂十有二旒畫龍為章而設日月以象天也者旂十有二旒象天數十二也龍為陽氣變化日月以光照下皆是象天也〇聖人則之郊所以明天道也者總結上王被衮冕以下之事言天垂日月之象各有其數故聖人則之郊天象日月所以光明天之道以示於人故事事則之〇注謂有至下也〇《正義》曰此明被衮象天明堂位云日月之章故衮有日月星辰也與周不同故云此魯禮也引《周禮》以下者證王禮與魯禮不同云魯侯之服自衮冕而下也者證魯侯得著衮冕故經云衮也魯公得稱王者作記之人既以魯禮而為周郊遂以魯侯而稱王也皇氏云書用王禮故稱王或亦當然也〇注天之大數不過十二〇《正義》曰此哀七年《左氏傳》文〇注素車至禮也〇《正義》曰明堂位云大路殷路也乘路周路也又此上文云大路繁纓一就此云乘素車故知殷路也云魯公之郊用殷禮也者《公羊傳》云周公用白牡魯公用騂犅周公既用殷之白牡故知用殷禮也。
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帝牛不吉以為稷牛養牲必養二也。帝牛必在滌三月稷牛唯具所以別事天神與人鬼也滌牢中所搜除處也唯具遭時又選可用也〇滌范音迪徐徒嘯反別彼列反所搜本又作廋所流反處昌慮反下之處同處皆同。帝牛至鬼也〇《正義》曰郊天既以后稷為配故養牲養二以擬祭也若帝牛不吉或死傷以為稷牛者為猶用也為用稷牛而為帝牛其祭稷之牛臨時別取牛用之〇帝牛必在滌三月稷牛唯具者此覆說上文帝牛不吉而取稷牛之事以帝牛既尊必須在滌三月今帝牛不吉故取稷牛已在滌三月也其祀稷之牛臨時別取故云稷牛唯具天神既尊故須在滌人鬼稍卑唯具而已是分別天神與人鬼不同〇注養牲必養二也〇《正義》曰按《春秋》宣三年正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊《公羊》云曷為不復卜養牲養二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之何休云先卜帝牲養之有災更引稷牲卜之以祭天牲養之凡當二卜爾復不吉則止不郊〇注滌牢至用也〇《正義》曰滌牢中所搜除者搜謂搜埽清除故《周禮》主掌馬者謂之廋人云唯具遭時又選可用也者遭時謂帝牲遭災之時既取稷牲而用之也祀稷之牲臨時選其可者凡帝牲稷牲尋常初時皆卜取其牲繫於牢芻之三月若臨時有故乃變之也。
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萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也言俱本可以配。郊之祭也大報本反始也萬物至始也〇《正義》曰此一經論祖配天之義人本於祖物本於天以配本故也郊之祭也大報本反始也〇此一經釋所以郊祭天之義天為物本祖為王本祭天以祖配此所以報謝其本反始者反其初始以財言之謂物為本以終言之謂初為始謝其財謂之報歸其初謂之反大義同也皇氏云上文社稷不盡云報本反始此文天神尊故加大字義或然也。
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〇天子大蜡八所祭有八神也〇蜡八仕詐反蜡祭有八神先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八。伊耆氏始為蜡伊耆氏古天子號也〇耆巨夷反或云即帝堯是也。蜡也者索也謂求索也。歲十二月合聚萬物而索饗之也歲十二月周之正數謂建亥之月也饗者祭其神也萬物有功加於民者神使為之也祭之以報焉造者配之也〇。蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也先嗇若神農者司嗇后稷是也。祭百種以報嗇也嗇所樹蓺之功使盡饗之〇種之勇反下之種也同。天子至嗇也〇《正義》曰此一節論蜡祭之事各依文解之〇大蜡八者即鄭注云先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八所祭之神合聚萬物而索饗之但以此八神為主蜡云大者是天子之蜡對諸侯為大天子既有八神則諸侯之蜡未必八也謂若先嗇古之天子諸侯未必得祭也知諸侯亦有蜡者〈禮運〉云仲尼與於蜡賓是諸侯有蜡也按《周禮》大司樂云六變而致象物及天神鄭云有象在天所謂日月此神不數象物及日月者先嗇司嗇並是一神有益於人水庸之属在地益其稼穡故索而祭之急其近者故也天神象物去人縣遠雖祭不為八神之數〇注伊耆氏古天子號也〇《正義》曰明堂云土鼓葦籥伊耆氏之樂〈禮運〉云夫禮之初始諸飲食蕢桴而土鼓俱稱土鼓則伊耆氏神農也以其初為田事故為蜡祭以報天也下云主先嗇神農即為始蜡豈自祭其身以為先嗇乎皇氏云神農伊耆一代摠號其子孫為天子者始為蜡祭祭其先祖造田者故有先嗇也〇注歲十至之也〇《正義》曰知是周十二月者下云既蜡而收民息巳收謂收斂則詩所謂十月納禾稼又〈月令〉孟冬祈來年于天宗足知蜡周建亥之月三代皆然此經文據周故為十二月皇氏以為三代各以十二月為蜡其義非也已具於〈月令〉疏云饗者祭其神也者解經合聚萬物而索饗之萬物非所饗但饗其萬物之神所以饗其神者萬物所以能功加於民者神使為之故云祭之以報焉云造者配之也者賀瑒云謂造此蜡祭配此八神而祭〇注先嗇至是也〇《正義》曰若神農者若是不定之辭以神農比擬故云若司嗇后稷無所疑故不言若直云后稷是也經言主先嗇而祭司嗇者以先嗇為主司嗇從祭種曰稼斂曰嗇不云稼而云嗇者取其成功收斂受嗇而祭也〇祭百種以報嗇也者〇此一經為下饗農及郵表畷起文百種則農及郵表畷禽獸等所以祭之者報其助嗇之功使盡饗焉。
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饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也農田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓於井間之處也詩云為下國畷郵禽獸服不氏所教擾猛獸也〇郵本亦作尤有周反字或作卸畷丁劣反又丁衞反畯音俊督約因妙反擾而沼反馴也〇。古之君子使之必報之迎貓為其食田鼠也迎虎為其食田豕也迎而祭之也迎其神也〇貓字又作貓音苗為于偽反下同。祭坊與水庸事也水庸溝也〇坊音房後注同。饗農至事也〇《正義》曰此一經摠明祭百種之事農謂古之田畯有功於民郵表畷者是田畯於井間所舍之處郵若郵亭屋宇處所表田畔畷者謂井畔相連畷於此田畔相連畷之所造此郵舍田畯處焉禽獸者即下文云貓虎之属言禽獸者貓虎之外但有助田除害者皆悉包之下特云貓虎舉其除害甚者〇仁之至義之盡也者不忘恩而報之是仁有功必報之是義也蜡祭有仁義之至盡也〇注詩云至獸也《正義》曰所引詩者齊魯《韓詩》也郵謂民之郵舍言成湯施布仁政為下國諸侯任畷民之處所使不離散今《毛詩》作綴旒在商頌長發之篇云禽獸服不氏所教擾猛獸也者若非猛獸不能殺害於物以助天故也〇注迎其神也〇《正義》曰恐迎貓虎之身故云迎其神而祭之〇祭坊與水庸事也者是營為所須之事故云事也坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水謂祭此坊與水庸之神〇。
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曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤此蜡祝辭也若辭同則祭同處可知矣壑猶坑也昆蟲暑生寒死螟螽之属為害者也〇壑火各反祝之六反又之又反坑若衡反螟莫經反螽音終又作𧑄。皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也曰土至殺也〇《正義》曰此以下皆蜡祭之祝辭土即坊也反歸也宅安也土歸其安則得不崩〇水歸其壑者水即水庸壑坑坎也水歸其壑謂不汎溢昆蟲毋作者昆蟲螟螽之属也得陰而死得陽而生故曰昆蟲毋作謂不為災〇草木歸其澤者草苔稗木榛梗之属也當各歸生藪澤之中不得生於良田害嘉穀也蜡祭乃是報功故亦因祈禱有此辭也一云祝辭言此神由有此功故今得報非祈禱也〇注此蜡至可知矣〇《正義》曰蜡有八神恐祭處各別故言則祭同處可知也陳辭有水土昆蟲草木者以其無知故特有辭也而先嗇之属有知故不假辭也據此祭草木有辭則草木當有神八蜡不數之者以草木徧地皆是不如坊與水庸之属各指一物故不數。
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蜡之祭仁之至義之盡也送終喪殺所謂老物也素服衣裳皆素〇榛杖側巾反以榛木為杖也殺所界反徐所例反注及下德之殺並同。黃衣黃冠而祭息田夫也祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之《論語》曰黃衣狐裘〇臘力合反勞力報反。蜡之至夫也〇《正義》曰素服送終是仁恩也故云仁之至葛帶榛杖示陰氣喪殺斷割其理是義也故云義之盡也〇注送終至皆素〇《正義》曰送終喪殺所謂老物者按《周禮》籥章云國祭蜡則龡豳頌擊土鼓息老物以物老故素服物老將終故葛帶榛杖素服衣裳皆素者謂白素衣積素裳經直云素服以送終不云皮弁者從上省文也〇注祭謂至狐裘〇《正義》曰上云蜡此云祭故知既蜡臘先祖五祀對文蜡臘有別摠其俱名蜡也故〈月令〉孟冬祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀鄭注云此《周禮》所謂蜡是也公於是勞農以休息之者即經文息田夫是也勞農〈王制〉文〇。
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野夫黃冠黃冠草服也言祭以息民服象其時物之色季秋而草木黃落。野夫至服也〇《正義》曰此解上息田夫用黃衣黃冠之意田夫則野夫也野夫著黃冠黃冠是季秋之後草色之服故息田夫而服之也。
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〇大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也諸侯於蜡使使者戴草笠貢鳥獸也詩云彼都人士臺笠緇撮又曰其餉伊黍其笠伊糾皆言野人之服也〇笠音立使使上音史下及下使者皆色吏反撮七活反又七括反餉始尚反糾居黝反。羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國詔使者使歸以此告其君所以戒之〇好呼報反下好女可好皆同。天子樹瓜華不斂藏之種也華果蓏也又詔以天子樹瓜蓏而已戒諸侯以畜藏蘊財利也〇蓏力果反蓄丑六反又許六反蘊於粉反〇。大羅至種也〇《正義》曰此一節因上蜡祭廣釋歲終蜡時之事天子掌鳥獸之官謂大羅也謂為大羅者鄭云能以羅捕鳥獸者也《周禮》羅氏掌羅烏鳥蜡則作羅襦鄭司農云襦細密之羅也解者云順秋冬殺物故羅氏用細密之羅網以捕禽鳥矣然《周禮》不云掌獸此云獸者以其受貢獸故也〇諸侯貢属焉者大羅氏既以羅為名能張羅得鳥獸故四方諸侯有貢獻鳥獸於王者皆入属大羅氏也〇草笠而至者草笠以草為笠也此諸侯所使貢獻鳥獸之使者著草笠而至王庭也〇尊野服也者草笠是野人之服今歲終功成是由野人而得故重其事而尊其服〇羅氏致鹿與女而詔客告也者詔亦告也客謂貢鳥獸之使者羅氏先受貢畢使者臨去羅氏又以鹿及女子致與使者而宣天子之詔於使者令使者反還其國以告戒其君故云詔客告也〇以戒諸侯曰好田好女者亡其國者此宣詔所告之言也令使者還其國以如此告汝君曰不得好田獵及女色使國亡也言鹿是田獵所得之物女是亡國之女而王所以獲者也故與之鹿女明以此為戒也一云豈每國輒與女鹿邪正當羅氏以鹿與女示使者爾〇天子樹瓜華不斂藏之種也者瓜今之瓜華果蓏也言天子唯樹瓜與果蓏所以唯樹植此瓜華者是供一時之食不是收斂久藏之種若其可久藏之物則不樹之不務畜藏與民爭利令使者歸告其君亦當如此不得畜藏與民爭利〇注詩云至伊糾〇《正義》曰彼都人士臺笠緇撮是〈小雅〉都人士篇也《毛詩》箋云臺夫須都人以臺夫須為笠緇布為冠云又曰其餉伊黍其笠伊糾者此周頌良耜之篇也引此三詩者證笠是野人所著之服〇注戒諸至利也〇《正義》曰天子可畜聚斂藏之物旣不種殖戒諸侯不可畜藏蘊積財利也〇。
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八蜡以記四方四方方有祭也。四方年不順成八蜡不通以謹民財也其方穀不熟則不通於蜡焉使民謹於用財蜡有八者先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也貓虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也。順成之方其蜡乃通以移民也移之言羨也《詩·頌》豐年曰為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮此其羨之與〇移以豉反注同羨才箭反又辭見反烝之承反畀必利反妣必履反與音餘〇。旣蜡而收民息已故旣蜡君子不興功收謂收斂積聚也息民與蜡異則黃衣黃冠而祭為臘必矣〇旣蜡而收絕句積聚並如字徐上音茲賜反下方樹反〇。八蜡至興功〇《正義》曰此一節論天子蜡祭四方不同豐荒有異兼記臘祭宗廟息民之事各依文解之〇八蜡以記四方者言蜡祭八神因以明記四方之國記其有豐稔有凶荒之異也〇四方年不順成八蜡不通者謂四方之內年穀不得和順成熟則當方八蜡之神不得與諸方通祭所以然者以謹慎民財欲使不熟之方萬民謹慎財物也〇順成之方其蜡乃通者因四方之內有順成之方其蜡之八神乃與諸方通祭所以然者以蜡祭豐饒皆醉飽酒食使民歆羨也皇氏以此一節皆據諸侯之國而為蜡祭以記其功當國不成則不為蜡成則為蜡義亦通也〇注蜡有至八也〇《正義》曰鄭數八神約上文也王肅分貓虎為二無昆蟲鄭數昆蟲合貓虎者昆蟲不為物害亦是其功貓虎俱是除田中之害不得分為二不言與故合為一也〇注《詩·頌》至百禮〇《正義》曰所引詩者周頌豐年之篇烝進也畀與也言豐年多黍多稻故為酒醴進與祖妣謂烝嘗於廟之祭也〇注息民至必矣〇《正義》曰上文雖云黃衣黃冠而祭不云臘之與蜡似為一此文云旣蜡而收民息已先蜡後息民是息民為臘與蜡異也前黃衣黃冠在蜡祭之下故知是臘也是以云為臘必矣故〈月令〉臘在祈天宗之下但不知臘與蜡祭相去幾日唯隋禮及今禮皆蜡之後日經云旣蜡不興功者謂不興農功若其土功則《左氏傳》云龍見而畢務戒事也火見而致用水昏正而栽日至而畢土功建亥之月起日至而畢也。
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〇恒豆之菹水草之和氣也其醢陸產之物也加豆陸產也其醢水物也此謂諸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡饋食之豆有葵菹蠃醢豚拍魚醢其餘則有雜錯云也〇菹爭居反醢音海麋音眉臡字又作𦣊乃兮反《字林》作腝人兮反茆音卯又力首反麏九倫反嬴力戈反拍音博。籩豆之薦水土之品也不敢用常褻味而貴多品所以交於神明之義也非食味之道也言禮以異為敬〇即見反又作薦同或作廌非〇。先王之薦可食也而不可耆也卷冕路車可陳也而不可好也武壯而不可樂也宗廟之威而不可安也宗廟之器可用也而不可便其利也所以交於神明者不可以同於所安樂之義也武萬舞也〇耆市志反路本亦作輅音同樂皇音洛下同徐五孝反便婢面反徐比絹反。酒醴之美𤣥酒明水之尚貴五味之本也黼黻文繡之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羹不和貴其質也大圭不琢美其質也丹漆雕幾之美素車之乘尊其樸也貴其質而已矣所以交於神明者不可同於所安褻之甚也如是而后宜尚質貴本其至如是乃得交於神明之宜也明水司烜以陰鑑所取於月之水也蒲越槀鞂藉神席也明之者神明之也琢當為篆字之誤也幾謂漆飾沂鄂也〇莞音官徐音丸簟六點反越音活注同槀又作藁古老反鞂簡八反徐古八反和胡臥反琢依注為丈轉反雕多調反又作彫幾巨依反注同乘時證反樸普角反烜音毀鑑古暫反藉字夜反沂魚斤反鄂五各反〇。鼎俎奇而籩豆偶陰陽之義也牲陽也庶物陰也〇奇居宜反。黃目鬱氣之上尊也黃者中也目者氣之清明者也言酌於中而清明於外也黃目黃彝也周所重於諸侯為上也。祭天掃地而祭焉於其質而已矣醯醢之美而煎鹽之尚貴天產也割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而后斷也恒豆至斷也〇《正義》曰此一節摠明祭祀籩豆酒醴莞蕈尊彝醯醢鸞刀之属明其尚質所用之宜自恒豆之菹至之道也徧明諸侯祭祀之禮〇恒豆之菹者謂朝事恒常所薦之豆所盛之菹是水草和羹之氣若昌本茆菹是也其所盛之醢陸地所產之物也〇加豆陸產也者謂祭末酳尸之後其菹陸地產生之物而為之若葵菹豚拍之属是也〇其醢水物也者加豆所盛之醢用水中之物若蠃醢魚醢是也〇籩豆之薦水土之品也者其籩豆所薦之物或水或土所生品類也前文唯云豆此連言籩者籩是配豆之物所盛亦有水土所生也而《周禮》籩人云天子朝事之籩其寔有麷蕡白黑則土所生也鮑魚則水物也但籩之所盛陸產甚多也〇不敢用常褻味而貴多品者言所薦之物不敢用常褻美味貴其多有品類言物多而味不美也〇所以交於神明之義也非食味之道也者解所以物多不美之意所以交接神明之義取恭敬質素非如人事飲食美味之道也〇注此謂至云也〇《正義》曰知此謂諸侯者以其與《周禮》天子豆物不同故知是諸侯也按醢人加豆謂尸食訖酳尸所加之豆則此恒豆者謂朝事及饋食俱為恒豆也諸侯菹悉用水物醢悉用陸產與天子不同故引天子朝事之豆以下不同之事以明之天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡與此經同其菁菹麏臡其菁菹非水物與此無異也天子饋食之豆有葵菹蠃醢豚拍魚醢與諸侯加豆不同其天子加豆有芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹魚醢芹菹與深蒲及菭菹等非陸產也鹿與醓醢非水物也與此經異也又天子饋食有蜃蚔醢蜃為水物亦與此經不同故鄭總云其餘則有雜錯是天子與諸侯異也〇先王至義也〇此以下摠明祭祀之物不可同於尋常安樂之義〇而不可嗜者祭祀薦羞質而無味不可歆嗜〇而不可好也者衮冕路車尊嚴不可尋常乘服以為榮好也〇武壯而不可樂也者武是萬舞大武也以示壯勇之容不可常為娛樂〇宗廟之威而不可安也者言宗廟尊嚴肅敬不可寢處其中以自安也〇而不可便其利也者宗廟之器供事神明之道不可迴便以為私利也〇所以交於神明者不可以同於所安樂之義也是摠結上文〇酒醴至后宜〇此明祭祀所用之物不尚繁華皆取尚質貴本𤣥酒明水之尚者𤣥酒謂水也明水謂取於月中水也陳列酒尊之時明水在五齊之上𤣥酒在三酒之上是𤣥酒明水之尚謂尊尚其古故設尊在前也〇疏布之尚者冪人云疏布冪八尊禮器云犧尊疏布鼏是也〇蒲越槀鞂之尚者凡常而居下莞上簟祭天則蒲越藁鞂之上也〇明之也者釋所以祭天用蒲越槀鞂之意是神明矣此祭天不敢用褻美味故用質也〇丹漆雕幾之美素車之乘尊其樸也者雕謂刻鏤幾謂沂鄂言尋常車以丹漆雕飾之以為沂鄂而祭天以素車之乘者尊其樸素〇貴其質而已矣者此一句包上酒醴以下諸事言祭祀之時不重華飾唯質素而已故用𤣥水疏布槀鞂之属〇所以交於神明者不可同於所安褻之甚也者解所以諸事貴質者以其交接神明不可同於尋常身所安褻之甚極也者若其安褻之不甚者亦得同之〇如是而后宜者言尚質尚儉如是而后得交神明之義也〇注尚質至鄂也〇《正義》曰尚質則大羹不和大圭不琢素車之乘是也貴本則𤣥酒明水之尚及疏布之尚是也云明水司烜以陰鑑所取於月之水也者《周禮》秋官司烜氏文也云蒲越槀鞂藉神席也者今禮及隋禮槀鞂為祭天席蒲越為配帝席俱藉神也云幾謂漆飾沂鄂也者幾與畿字相涉畿是畿限之所故以幾為沂鄂也〇注牲陽也庶物陰也〇《正義》曰按宗伯云以天產作陽德注云天產者動物謂六牲之属也動物故為陽也庶物陰也者庶物雖出於牲體雜以植物相和非復牲之全體故為陰也然〈聘禮〉陳醢醢醯在碑東醢在碑西鄭云醯穀陽也醢肉陰也與此不同者醯是穀物所為其體清輕故為陽也醢是肉物所為肉有形質故為陰也文各有所對故不同也〇黃目至外也〇黃目黃彝也以黃金鏤其外以為目因取名也因將貯鬱鬯酒故云鬱氣也祭祀時列之最在諸尊之上故云上也故鄭注司尊彝云黃目以黃金為目是也〇黃者中也目者氣之清明者也解用黃目之義也黃是中方色目是氣之清明者也〇言酌於中而清明於外也者又解必用中及清明義也言酒清明在尊中而可斟酌示人君慮於祭事必斟酌盡於中也目在尊外而有清明示人君行祭必外盡清明絜凈也〇注黃目至上也〇《正義》曰按明堂位云夏后氏有雞彝殷以以斝周以黃目是周所造也天子則黃彝之上有雞彝鳥彝備前代之器諸侯但有黃彝故云於諸侯為上也〇祭天至斷也〇此所論亦尚質及貴天產及聲和之義〇貴天產也者餘物皆人功和合為之鹽則天產自然故云貴天產也言煎者煎此自然之鹽鍊治之也言煎鹽之尚者皇氏云設之於醯醢之上故云尚熊氏云煎鹽祭天所用故云尚義俱通也〇貴其義也者言割刀之用必用鸞刀貴其聲和之義〇聲和而后斷也者必用鸞刀取其鸞鈴之聲宮商調和而後斷割其肉也。
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〇冠義始冠之緇布之冠也始冠三加先加緇布冠也〇醯呼兮反本又作䤈同斷丁亂反冠義古亂反下文注始冠冠而敝之而冠冠於阼冠而字之冠禮士禮冠皆同。大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也太古無飾非時人緌也雜記曰大白緇布之冠不緌大白即太古白布冠今喪冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰太古也〇齊側皆反緌耳隹反上時掌反後以上皆同〇。冠而敝之可也此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪冠也〇敝本亦作弊婢世反徐又房列反弃也復扶又反〇。適子冠於阼以著代也東序少北近主位也〇適丁歷反近附近之近。醮於客位加有成也每加而有成人之道也成人則益尊醮於客位尊之也〇醮子妙反。三加彌尊喻其志也始加緇布冠次皮弁次爵弁冠益尊則志益大也〇。冠而字之敬其名也重以未成人之時呼之〇。委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也常所服以行道之冠也或謂委貌為𤣥冠也〇毋追上音牟下多雷反〇。周弁殷冔夏收齊所服而祭也〇冔況甫反《字林》作𦀒火于反。三王共皮弁素積所不易於先代。無大夫冠禮而有其昬禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有言年五十乃爵為大夫也其有昬禮或改取也。諸侯之有冠禮夏之末造也言夏初以上諸侯雖有幼而即位者猶以士禮冠之亦五十乃爵命也至其衰末未成人者多見篡弒乃更即位則爵命之以正君臣而有諸侯之冠禮〇篡初患反弒音試。天子之元子士也天下無生而貴者也儲君副主猶云士也明人有賢行著德乃得貴也〇行下孟反下德行同。繼世以立諸侯象賢也賢者子孫恒能法其先父德行。以官爵人德之殺也言德益厚官益尊也。死而謚今也古者生無爵死無謚古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有謚也周制爵及命士雖及之猶不謚耳今記時死則謚之非禮也〇。禮之所尊尊其義也言禮所以尊尊其有義也。失其義陳數祝史之事也故其數可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也言政之要盡於禮之義〇。冠義至下也〇《正義》曰此一節摠明尊卑加冠因明官爵及禮義之意各依文解之〇冠義者一節摠論初冠之義以《儀禮》有〈士冠禮〉正篇此說其義故云冠義如下篇有燕義昬義與此同皇氏云冠義秪明用緇布重古之義其說非也〇始冠緇布之冠也者謂人之加冠必三加初始所加之冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之者此釋有緇布冠之由大古之時其冠唯用白布常所冠也若其齊戒則染之為緇今始冠重古先冠之也〇其緌也孔子曰吾未之聞也者以緇布之冠古禮不合有緌而後世加緌故記者云其今世加緌非禮故引孔子之言云我未之聞也言未聞緇布冠有緌之事〇冠而敝之可也者言緇布之冠初加暫用冠之罷冠則敝棄之可也以其古之齊冠後世不復用也〇注始冠至冠也〇《正義》曰鄭云此者解經始冠之義始冠者謂三加之時以緇布冠為始故云先加緇布冠先加即始也〇注大古至古也《正義》曰大古無飾緇布冠無緌也云雜記曰大白緇布之冠不緌者孔子云吾未之聞是非駮時人加緌也引雜記文者證緇布冠無緌而〈玉藻〉云緇布冠繢緌則緇布冠有緌者皇氏云此經所論謂大夫士故緇布冠無緌諸侯則位尊盡飾故有緌也云大白即大古白布冠今喪冠也〈禮運〉云後世有絲麻雖絲麻同出尚質故用白布也云齊則緇之者鬼神尚幽闇也者謂祭前齊時著緇布冠正祭則著祭服有虞氏皇而祭是也云唐虞以上曰大古也者以下云三王共皮弁素積三王之前云大古故云唐虞以上曰大古與易之大古別也〇注三代改制齊冠不復用也〇《正義》曰唐虞旣用之為齊冠三代改唐虞之制齊冠不復用之以委貌章甫牟追三代去緇布冠其唐虞白布冠三代用之為喪冠緇布冠既棄而不用所以詩彼都人士臺笠緇撮注云緇撮緇布冠者彼謂儉且質故著古冠耳〇注東序至位也〇《正義》曰按〈士冠禮〉冠者在主人之少北是近主位也其庶子則冠於房戶外南面〇注醮於至之也〇《正義》曰客位謂戶牖之間南面此謂適子也若夏殷醮用酒冠一加則一醮於客位周則用醴三加畢乃一醴於客位其庶子則皆醮於房戶外〇三加彌尊喻其志也〇言三加者初加緇布冠次加皮弁是益尊至三加爵弁是彌尊所以尊者曉喻其冠者之志意令其志意益大初加緇布冠欲其尚質重古次加皮弁欲其行三王之德後加爵弁欲其行敬事神明是志益大也〇注始加緇布冠次皮弁次爵弁〇《正義》曰此皆約〈士冠禮〉文按〈士冠禮〉三加者謂冠時三徧加冠也至冠日賓至而主人設冠身之席于阼階上近主人之北又設笄纚櫛具于席南冠身立于東房賓揖冠身出就位佐冠為冠身梳頭著纚畢賓洗手為正髻正髻畢往西階至第一等受取緇布冠還至冠席前跪為冠身著冠畢冠身起入東房著𤣥端𤣥裳士子皆隨其父朝夕之服朝用𤣥衣素裳夕用上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳雜裳前黃後𤣥若大夫以上至天子當同上士𤣥裳也畢又揖冠身出就位就位畢賓又下西階至第三等受皮弁冠還為冠身著冠然後又著爵弁其儀皆如緇布冠也〇注重以至呼之〇《正義》曰賀氏云重難也難未成人之時呼其名故以字代之按冠禮冠身旣冠見母畢立于西階東南面賓東面字之曰伯某甫是也〇委貌至素積〇此下三代恒所服行道之冠然三代乃俱用緇布而其形自殊周為委貌之形殷則為章甫之形夏則為毋追之形故云委貌周道也鄭注〈士冠禮〉委安也言所以安正容貌章明也殷質言所以表明丈夫毋發聲追猶推也夏后氏質以其形名之〇周弁殷𠳲夏收者鄭注冠《禮記》云弁名出於槃槃大也言所以自光大𠳲名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂髮也其制之異亦未聞〇三王共皮弁素積者以其質素故三王同服無所改易也〇注常所至冠也〇《正義》曰行道謂養老燕飲燕居之服若視朝行道則皮弁也此云委貌而《儀禮》記稱𤣥冠故云或謂委貌為𤣥冠〇注齊所服而祭也〇《正義》言齊及祭時所服也若三命以下齊祭同冠四命以上齊祭則異冠委貌一條論三加始加之冠周弁一條論第三所加之冠皮弁一條論第二所加之冠在後言皮弁者以其三王共同故在後言之〇無大至之有〇前所明悉士禮故無大夫冠禮也所以然者二十而冠五十爵為大夫故無大夫冠禮也然四十強而仕亦應無〈士冠禮〉而云士有冠禮者士是有識之目故立禮悉用士為正所以五等並依士禮冠子也若試為大夫者亦用士禮故鄭注冠《禮記》云周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮〇而有其昬禮者言有大夫昬禮也然禮三十而昬五十乃為大夫亦應無大夫昬禮而云有者是改取也〇古者五十而后爵何大夫冠禮之有者記者覆解無大夫冠禮所由也〇注言夏至冠禮〇《正義》曰諸侯雖有幼而即位者猶以士禮冠之知用士禮者以《儀禮》冠禮是士之正禮於冠禮之末云公侯之有冠禮夏之末造也者明夏初以前諸侯未有冠禮與土冠同其夏末以來諸侯有冠禮與士禮異故《大戴禮》有公冠篇加𤣥冕為四加也皇氏云諸侯亦三加與《大戴禮》違其義非也此經直明諸侯不云天子又下云天子之元子猶與士同則天子與士異也然則天子冠禮其來已久但無文以言之〈玉藻〉云𤣥冠朱組纓天子之冠也鄭注云始冠之冠也是天子別有冠禮〇注儲君至貴也〇《正義》曰此文繫冠禮之下皇氏云天子元子唯冠同於士其餘則與土不同也故喪服諸侯之兄弟得行大夫之禮也〇繼丗以立諸侯象賢也者〇此釋夏末以來有諸侯冠禮之意也〇以官爵人德之殺也者〇此明所以無大夫冠義也言官爵之授隨德隆殺也大夫以上雖以德授爵猶無冠禮兼明士又德薄而無爵也〇死而至無謚〇此一經明士禮此是士冠《禮記》之文也以士為主故此論士死而加謚是為記之時加謚故云今也〇古者生無爵死無謚者古謂殷以前士生時無爵謂爵不及也死時無謚謂不制謚也〇注周制至謚耳〇《正義》曰按典命云小國之君其卿三命其大夫再命其士一命士旣有命命即爵也故知爵及命士猶不謚者〈檀弓〉云士之有誄自此始也旣從縣賁父卜國為始明以前無誄也無誄●無謚也〇禮之至下也〇此經所論因上論冠義下論昬義故記人因上起下於中說重禮之義也禮之所尊尊其義也者言禮之所以可尊重者尊其有義理也〇失其義陳其數祝史之事也者若不解禮之義理是失其義惟知布列籩豆是陳其數其事輕故云祝史之事也〇故其數可陳其義難知也者謂籩豆事物之數可布陳以其淺易故也其禮之義理難以委知以其深遠故也〇知其義而敬守之天子所以治天下也者言聖人能知其義理而恭敬守之是天子所以治天下也。
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〇天地合而后萬物興焉自禮之義。夫昬禮萬丗之始也取於異姓所以附遠厚別也同姓或則多相褻也〇取音娶本又作娶遠皇于萬反別兵列反下及注皆同。幣必誠辭無不腆誠信也腆猶善也〇腆大典反。告之以直信直猶正也此二者所以教婦正直信也。信事人也信婦德也事猶立也〇信事側吏反又如字注同。壹與之齊終身不改故夫死不嫁齊謂共牢而食同尊卑也齊或為醮。男子親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣其義一也先謂倡道也〇迎魚敬反先采見反下及注同倡昌亮反道音導〇。執摯以相見敬章別也言不敢相褻也摯所奠鴈也〇贄音至本亦作摯〇。男女有別然後父子親父子親然後義生義生然後禮作禮作然後萬物安言人倫有別則氣性醇也。無別無義禽獸之道也言聚麀之亂類也〇麀音憂〇。壻親御授綏親之也親之也者親之也言已親之所以使之親已。敬而親之先王之所以得天下也先王若太王文王〇。出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也先者車居前也〇出乎大門而先如字絕句又悉遍反〇。婦人從人者也幼從父兄嫁從夫夫死從子從謂順其教令。夫也者夫也夫也者以知帥人者也夫之言丈夫也夫或為傅〇知音智。𤣥冕齋戒鬼神隂陽也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎𤣥冕祭服也隂陽謂夫婦也。共牢而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒爵謂夫命為大夫則妻為命婦。器用陶匏尚禮然也此謂大古之禮器也。三王作牢用陶匏言大古無共牢之禮三王之丗作之而用太古之器重夫婦之始也。厥明婦盥饋舅姑卒食婦餕餘私之也私之猶言恩也〇盥音管饋其位反一本無婦盥饋三字餕音俊〇。舅姑降自西階婦降自阼階授之室也明當為家事之主也。昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也幽深也欲使婦深思其義不以陽散之也。昬禮不賀人之序也序猶代也。天地至序也〇《正義》曰此一節論聖人重昬禮之事各依文解之〇天地合而后萬物興焉者言天氣下降地氣上騰天地合配則萬物生焉若夫婦合配則子胤生焉此與下昬禮為目故鄭云目禮之義也皇氏云禮之所尊尊其義也以下結上爵德之事其義非也〇所以附遠厚別也者取異姓者所以依附相疏遠之道厚重分別之義不欲相褻故不取同姓也〇幣必至德也幣必誠者誠謂誠信幣帛必須誠信使可裁制勿令虛濫〇辭無不腆者腆善也謂之傳辭無自謙退云幣不善不詐飾也告之以直信者所以幣必信辭必直欲告戒婦人以正直誠信也〇信事人也者事立也言婦人立身之道非信不立信婦德也者言貞信是婦人之德〇注此二至信也〇《正義》曰二者謂辭也幣也辭不虛飾是正也幣不濫惡是信也故昬《禮記》云辭無不腆反帛必可制鄭注云賓不稱幣不善此二者正也信也下唯云信事人信婦德不云正者正是信之小別信則兼之〇執摯以相見敬章別也者摯鴈也章明也壻親迎入門而先奠鴈然後乃與婦相見是先行敬以明夫婦禮有分別不妄交親〇壻親至之也〇按昬禮婦降自西階壻親御婦車授綏是壻親御授綏也〇親之也者謂壻御婦車授綏欲親愛於婦也故云親之也〇言壻所以親其婦者欲令婦之親已也故云親之也者親之也〇𤣥冕至敬乎𤣥冕齊戒廣陳敬事也𤣥冕謂助祭服也五冕通𤣥故合為𤣥冕也今用助祭之服以親迎也齊戒者齊戒自整敕也〇鬼神隂陽也者隂陽謂夫婦也著祭服而齊戒親迎是敬此夫婦之道如事鬼神故云鬼神隂陽也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎者釋所為者重故宜用敬所以冕而親迎也妻為內主故有國者是為社稷內主也始此嗣廣後丗故云先祖後也明如此之重可以不致敬乎言宜敬也〇注𤣥冕祭服也〇《正義》曰按昬禮士昬用上服以爵弁爵弁是士服之上者則天子以下皆用上服以五冕色俱𤣥故摠稱𤣥冕也器用陶匏尚禮然也者謂共牢之時俎以外其器但用陶匏而已此乃貴尚古之禮自然也陶是無飾之物匏非人功所為皆是天質而自然也〇厥明至序也〇厥其也其明謂共牢之明日也舅姑卒食謂明日婦見舅姑訖婦乃盥饋特豚舅姑食特豚之禮竟也食餘曰餕婦餕餘謂舅姑食竟以餘食與之也而禮本亦有云厥明婦盥饋者也〇私之也者解婦餕餘義也私猶恩也所以食竟以餘食賜婦者此示舅姑相恩私之義也〇舅姑降自西階婦降自阼階授之室也者謂適婦也婦見餕餘之禮畢舅姑從賓階而下婦從主階而降是示授室與婦之義也按昬禮旣昬之後夙興贊見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席婦執笲棗栗奠于舅席又執腶脩奠于姑席訖贊者醴婦席于戶牖間贊者酌醴以醴婦薦脯醢婦受醴畢取脯醢降出授人于門外舅姑入于室共席于奧婦盥饋特豚無魚腊無稷卒食一酳席于北墉下婦徹設於席前婦即席餕姑之餘卒食姑酳之此士禮也其大夫以上牲牢則異也〇昬禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也昬禮所以不用樂者幽深也姑使其婦深思隂靜之義以脩婦道樂陽氣也者陽是動散若其用樂則令婦人志意動散故不用樂也。
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〇有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也尚謂先薦之爓或為䐲〇䐲直輒反。〇殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天地之間也滌蕩猶搖動也〇滌音狄徐又同弔反三如字徐息暫反。周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也旣灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽達於牆屋故旣奠然後焫蕭合羶薌灌謂以圭瓚酌鬯始獻神也巳乃迎牲於庭殺之天子諸侯之禮也奠謂薦孰時也特牲饋食所云祝酌奠于鉶南是也蕭薌蒿也染以脂含黍稷燒之詩云取蕭祭脂羶當為馨聲之誤也奠或為薦〇灌用鬯臭絕句庾以鬯字絕句鬱字又作同合鬯絕句焫蕭如悅反下音簫合如字徐音閤羶依注同馨許經反薌音香瓚在旦反鉶音刑蒿呼毛反染如琰反羶當失然反。凡祭慎諸此魂氣歸于天形魄歸于地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂此其所以先後異也。詔祝於室坐尸於堂謂朝事時也朝事延尸于戶西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭先肝于鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以墮于主主人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦孰乃更延主于室之奧尸來升席自北方坐于主北焉〇祝之六反下及注並同又之又反膟音律膋力彫反燎力炒反又力弔反下文同壚音盧墮許恚反或許垂反奧烏報反。用牲於庭謂殺之時。升首於室制祭之後升牲首於北墉下尊首尚氣也〇墉音容。直祭祝于主謂薦孰時也如特牲少牢饋食之為也直正也祭以孰為正則血腥之屬盡敬心耳。索祭祝于祊索求神也廟門曰祊謂之祊者以於繹祭名也。不知神之所在於彼乎於此乎室與堂與〇室與堂與並音餘下逺者與同本作室與堂也與則如字讀。或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與尚庶幾也〇逺人徐于萬反〇。祊之為言倞也倞猶索也倞或為諒〇倞音諒。肵之為言敬也為尸有肵俎此訓也〇肵音祈為尸于偽反。富也者福也人君嘏辭有富此訓之也或曰福也者備也〇嘏古雅反。首也者直也訓所以升首祭也直或為犆也〇犆徒得反〇。相饗之也相謂詔侑也詔侑尸者欲使饗此饌也特牲饋食禮曰主人拜妥尸尸荅拜執奠祝饗〇相息亮反注及下之相并注同侑音又妥他果反〇。嘏長也大也主人受祭福曰嘏此訓也〇長直良反徐知兩反〇。尸陳也尸或詁為主此尸神象富從主訓之言陳非也〇詁音古。毛血告幽全之物也幽謂血也。告幽全之物者貴純之道也純謂中外皆善。血祭盛氣也祭肺肝心貴氣主也氣主氣之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心。祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也祭黍稷加肺謂綏祭也明水司烜所取於月之水也齊五齊也五齊加明水則三酒加𤣥酒也〇齊才細反注及下涗齊并注同綏許恚反。取膟膋燔燎升首報陽也膟膋腸間脂也與蕭合燒之亦有黍稷也。明水涗齊貴新也涗猶淸也五齊濁泲之使淸謂之涗齊及取明水皆貴新也《周禮》氏以涗水漚絲涗齊或為汎齊〇說齊姑銳反字又作涗泲子禮反下同莫剛反漚烏豆反汎本又作泛同。凡涗新之也新之者敬也。其謂之明水也由主人之絜著此水也著猶成也齊主人齊絜此水乃成可得也〇齊側皆反篇末文注同。君再拜稽首肉袒親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之盡也割解牲體。祭稱孝孫孝子以其義稱也謂事祖禰。稱曾孫某謂國家也謂諸侯事五廟也於曾祖以上稱曾孫而已。祭祀之相主人自致其敬盡其嘉而無與讓也相謂詔侑尸也嘉善也。腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣治肉曰肆腍熟也爓或為〇肆敕歷反注同腍而審反直輒反。舉斝角詔妥尸古者尸無事則立有事而后坐也尸神象也祝將命也妥安坐也尸始入舉奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜妥尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜妥之也天子奠斝諸侯奠角古謂夏時也〇斝古雅反坐才臥反。縮酌用茅明酌也謂醴齊以明酌也《周禮》曰醴齊縮酌五齊醴尢濁和之以明酌之以茅縮去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也《春秋傳》曰爾貢包茅不入王祭不共以酌酒酌猶斟也酒已泲則斟之以實尊彝昬禮曰酌𤣥酒三注于尊凡行酒亦為酌也〇縮所六反注同齊才細反下皆同去起呂反醳音亦共音恭斟章金反彝音夷注之樹反。醆酒涗于淸謂泲醆酒以淸酒也醆酒盎齊盎齊差淸和之以淸酒泲之而已泲盎齊必和以淸酒者皆久味相得〇醆側產反盎烏浪反差初賣反又初佳反。汁獻涗于醆酒謂泲秬鬯以醆酒也獻讀當為莎齊語聲之誤也秬鬯者中有煑鬱和以盎齊摩莎泲之出其香汁因謂之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也〇汁之十反獻依注為莎素何反下注同。猶明淸與醆酒于舊澤之酒也猶若也澤讀為醳舊醳之酒謂昔酒也泲醴齊以明酌泲醆酒以淸酒泲汁獻以醆酒天子諸侯之禮也天子諸侯禮廢時人或聞此而不審知云若今明酌淸酒與醆酒以舊醳之酒泲之矣就其所知以曉之也泲淸酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也〇澤依注讀為醳音亦徐詩石反為其于偽反腊毒上音昔隱義云腊久也久酒有毒。祭有祈焉祈猶求也謂祈福祥求永貞也。有報焉謂若穫禾報社。有由辟焉由用也辟讀為弭謂弭災兵逺罪疾也〇辟依注作弭亡妣反逺于萬反。齊之𤣥也以隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者齊三日者思其居處思其笑語思其志意思其所樂則見之也。有虞至祭者〇《正義》曰此一節總論祭祀之事各依文解之〇有虞氏之祭也尚用氣者尚謂貴尚其祭祀之時先薦用氣物也〇血腥爓祭用氣也者此解用氣之意血謂祭物以血詔神於室腥謂朝踐薦腥肉於堂爓謂沈肉於湯次腥亦薦於堂祭義云爓祭祭腥而退是也今於堂以血腥爓三者而祭是用氣也以其並未熟故云用氣也〇注尚謂先薦之〇《正義》云言先薦者對合享饋熟為先也此虞氏尚氣殷人尚聲周人尚臭皆謂四時常祭也若其大祭祫周人仍先用樂也故大司樂云若樂九變則人鬼可得而禮矣鄭云先奏六樂以致其神而後祼焉推此言之虞氏大祭亦先作樂也故鄭注大司樂引虞書云戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格蕭韶九成鳳凰來儀此宗廟九奏之郊此虞氏大祭與周同樂九奏夏殷大祭雖無文或當與周同熊氏以為殷人先求諸陽謂合樂在灌前周人先求諸隂謂合樂在灌後與降神之樂別熊氏又云凡大祭並有三始祭天以樂為致神始以煙為歆神始以血為陳饌始祭地以樂為致神始以腥為歆神始以血為陳饌始祭宗廟亦以樂為致神始以灌為歆神始以腥為陳饌始義或然也按禮宗廟之祭先薦血後薦腥熊云宗廟腥為陳饌始於義未安也熊氏又云社稷以下之祭皆有三始於義非也〇殷人至閒也〇殷人尚聲者帝王革異殷不尚氣而尚聲謂先奏樂也不言夏或從虞也〇臭味未成滌蕩其聲者臭味未成謂未殺牲也滌蕩猶搖動也殷尚聲故未殺牲而先搖動樂聲以求神也樂三闋然後出迎牲者闋止也奏樂三徧止乃迎牲入殺之〇聲音之號所以詔告於天地之間也者解以先奏樂之義言天地之間虛豁亦陽也言鬼神在天地之間聲是陽故用樂之音聲號呼告於天地之間庶神明聞之而來是先求陽之義也〇周人至羶薌〇周人尚臭者《周禮》變於殷故先求隂尚臭也〇灌用鬯臭者臭謂鬯氣也未殺牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也〇鬱合鬯者鬱鬱金草也鬯謂鬯酒煑鬱金草和之其氣芬芳調鬯也又以擣鬱汁和合鬯酒使香氣滋甚故云鬱合鬯也鄭注鬱人云鬱鬱金香草宜以和鬯盧云言取草芬芳香者與秬黍鬱合釀之成必為鬯也馬氏說鬱草名如鬱金香草合為鬯也庾氏讀句則云臭鬱合鬯〇臭隂達於淵泉者用鬱鬯灌地是用臭氣求隂達於淵泉也〇灌以圭璋用玉氣也者王肅云以圭璋為瓚之柄也瓚所以𣂏鬯也玉氣絜潤灌用玉瓚亦求神之宜也玉氣亦是尚臭也周言用玉則殷不用圭瓚〇旣灌然後迎牲者先求神後迎牲也〇致隂氣也者解所以先灌是先求隂也先致氣於隂故云致隂氣也蕭合黍稷者周人後求陽也取蕭草及牲脂膋合黍稷燒之也此謂饋食時也〇臭陽達於牆屋者謂以蕭合黍稷之臭氣求陽達於牆屋也〇故旣奠然後焫蕭合羶薌者明上焫蕭之時節也旣奠謂薦熟時也堂上事尸竟延尸戶內更從此始也於薦熟時祝先酌酒奠於鉶羹之南訖尸未入於是又取香蒿染以腸間脂合黍稷燒之於宮中此又求諸陽之義也馨香謂黍稷〇注天子至燒之〇《正義》曰知此經所云天子諸侯禮也以《儀禮》少牢特牲是大夫士之禮無臭鬱灌鬯之事故也云奠謂薦熟時也特牲饋食禮所云祝酌奠于鉶南是也者尸未入之前當饋孰之始饋孰有黍稷此云蕭合黍稷旣奠然後焫蕭故知當饋孰之時也云染以脂合黍稷燒之者此云蕭合黍稷是蕭與黍稷合詩云取蕭祭脂是蕭與脂合也故知有蕭及脂黍稷合馨香也〇詔祝至於室〇詔祝於室謂朝事時也詔告也祝呪也天子諸侯朝事之時坐尸於堂戶西南面坐主在西方東面尸主之前則薦用籩豆也祝乃取牲膟膋燎於爐炭入告神於室又出墮於主當此時王乃親洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前今云詔祝於室是燎於爐炭入告於室也〇坐尸於堂者旣灌鬯之後尸出堂坐戶西而南面也〇注謂朝至北焉〇《正義》曰謂朝事時者以下云用牲於庭升首於室此云詔祝於室當殺牲之初故知當朝事時也云朝事延尸于戶西南面布主席東面取牲膟膋燎於爐炭洗肝于鬱鬯而燔之者此等並於堂上而燔燎之故始云入以詔神明以前在堂也云入以詔神於室又出以墮於主前者墮謂墮祭也謂分減肝膋以祭主前也云主人親制其肝所謂制祭也者制割也謂割其肝而不相離按禮器云君親制祭夫人薦盎此云詔祝於堂下云用牲於庭故知制祭當此節也云時尸薦以籩豆者即是朝事籩豆也云至薦熟乃更延主于室之奧者約少牢特牲饋食在奧室也云尸來升席自北方坐于主北焉者以在奧東面以南為尊主尊故在南主旣居南故尸來升席自北方也尸主各席故朝事延尸於戶外尸南面主席于東面是也鄭之此注雖參《禮記》及少牢特牲而言之亦約漢時祭宗廟之禮言也故其事委曲也〇注制祭至氣也〇《正義》曰知在制祭後者熊氏云見下文升首在燔燎下故知在制祭後也又知在北牖下者見下云升首以報陽明是當戶北牖可知此升首非說有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其首則三牲之首皆升也〇直祭祝于主〇直正也祭以薦熟為正言薦熟正祭之時祝官以祝辭告于主若《儀禮》少牢敢用柔毛剛鬣用薦歲事于皇祖伯某是也〇注謂薦至心耳〇《正義》曰知薦熟時者以上文云詔祝於室次云用牲於庭升首於室下云索祭祝于祊以文次之知此當薦熟之節也〇索祭祝于祊〇索求也廣博求神非但在廟又為求祭祝官行祭在於祊也祊謂廟門祭于廟門凡祊有二種一是正祭之時旣設祭於廟又求神於廟門之內詩楚茨云祝祭于祊注云祊門內平生待賓客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即上文云祊之于東方注云祊之禮宜于廟門外之西室是也今此索祭于祊當是正祭日之祊矣知者禮器云為祊乎外以其稱外故注云祊祭明日之繹祭鄭又注上祊之于東方云祊之禮宜於廟門外之西室此經直云祊不云外又注直云廟門曰祊亦不云外是據正祭日祊也故下云肵之為言敬也相饗之也假大也血毛告幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日〇注廟門至名也〇《正義》曰廟門曰祊《爾雅》釋宮文云謂之祊者以於繹祭名也者此旣正祭日於廟門內求神應摠稱云廟而謂之祊者以祊是廟門明日繹祭稱祊雖今日之正祭假以明日繹祭祊名同稱之曰祊也〇不知神之所在於彼乎於此乎者〇此解正祭在廟之時或設饌在室或設饌在堂不知神之所在之處為於彼室乎為於此堂乎故兩處設饌也〇或設至者與〇此解索祭為祊之時或諸逺人乎者諸是語辭其神靈或逺離於人不在廟乎〇祭于祊尚曰求諸逺者與者尚是庶幾也言正祭之時祭於廟門祊者庶幾求於逺處者與言於逺處求神也〇祊之至陳也〇此皆訓祭祀所為之事〇注為尸有肵俎〇《正義》曰按特牲少牢設饌之後尸祭饌訖祝取牢心舌載于肵俎設于饌北尸每食牲體反置于肵俎是主人敬尸之俎也〇注人君至備也〇《正義》曰少牢云皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之此是大夫嘏辭也人君則福慶之辭更多故詩楚茨云永錫爾極時萬時億卜爾百福如幾如式是也〇注訓所至犆也〇《正義》曰經云首者直也直正也言首為一體之正〇相饗之也相謂詔侑所以立祝詔侑尸者欲尸歆饗此饌〇注特牲至祝饗〇《正義》曰引特牲者證饗尸時節延尸初入主人拜妥尸尸荅拜訖執此鉶南之奠祝則設辭以饗之欲尸饗此奠也尸遂祭與啐之嘏長也大也〇尸嘏主人欲使長久廣大也〇注尸或至非也〇《正義》曰此經尸為陳諸本尸為主尸是神象當從主主是人所主事陳是器物陳列今訓之為陳故云非也〇毛血至道也〇此謂祝初薦血毛於室時也血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲體肉裏美善告全者牲體外色完具所以備此告幽全之物者貴其牲之純善之道也故鄭云純謂中外皆善言中善則血好外善則毛好也〇血祭至主也此是堂上制祭後又薦血腥時也〇祭肺肝心貴氣主也此三者並為氣之宅故祭時先用之是貴於氣之主故也血是氣之所舍故云盛器也三者非即氣故云氣之主也〇祭黍至水也〇祭黍稷加肺者謂尸旣坐綏祭之時祭黍稷加之以肺言兼肺而祭故云加肺也〇祭齊加明水者謂於正祭之時陳列五齊之尊上又加明水之尊故云祭齊加明水也〇報隂也者解加肺加明水之意肺是五臟在內水又属北方皆是隂類又親形魄歸地是隂以隂物祭之故云報隂也〇取膟膋燔燎升首者此謂朝踐時祝取膟膋燎于爐炭入以告神於室出以綏於主前又升首於室至薦孰之時祝更取膟膋及蕭以黍稷合燒之是臭陽達於牆屋也〇報陽也者言膟膋黍稷並是陽氣之物首又是牲體亦是陽親之魂氣在天為陽今以陽物祭之故云報陽也〇明水涗齊貴新也者明水謂以隂鑑取月中之水也涗猶淸也謂泲五齊使淸故云涗齊所以設明水及涗齊者貴其新㓗之義也〇凡涗新之也者釋涗齊之意言所以涗此齊者以敬於鬼神故新㓗之也〇其謂之明水也由主人之㓗著此水也者此釋明水之意所以謂之淸明之水者著成也由主人淸㓗成就此水乃成可得而用也〇注祭黍至酒也〇《正義》曰祭黍稷加肺謂綏祭者按特牲禮云祝命綏祭尸左執觶右取菹㨎于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之是尸綏祭之時有黍稷肺也少牢亦然皇氏以為尸綏祭之時無黍稷至主人綏祭之時乃有黍稷解此祭為主人綏祭也違背《儀禮》正文其義非也云五齊加明水則三酒加𤣥酒也者崔氏云五齊尊上加明水之尊五齊重明水亦重故加明水三酒輕𤣥酒亦輕故云三酒加𤣥酒也此云𤣥酒對明水直謂水也若總而言之明水亦名𤣥酒故〈禮運〉云𤣥酒在室及司烜注云明水以為𤣥酒是也此經祭齊加明水之文謂總據祭時而用五齊非謂綏祭之時也故鄭云祭黍稷加肺謂綏祭不云祭齊也按《儀禮》綏祭之後亦祭酒必知此祭齊非綏祭者以鄭云三酒加𤣥酒三酒本非綏祭之用故也〇注與蕭至稷也〇《正義》曰凡祭血腥之時已有膟膋燔燎故前文詔祝於室鄭注云取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬱鬯而燔之是也至薦熟之時又取膟膋而燔之故上經云蕭合黍稷故旣奠然後炳蕭合馨香故鄭此注云與蕭合燒之謂饋熟時也云亦有黍稷也者非但有蕭與膟膋兼有黍稷故云亦也〇敬之至盡也〇敬之至也服也者言君所以再拜稽首肉袒者是恭敬之至極恭敬之至極乃是服順於親也此摠結上再拜稽首肉袒之文下又各釋拜稽首肉袒之事〇拜服也者釋再拜之文拜者是服順於親也〇稽首服之甚也者釋稽首之文拜旣是服而稽首頭至於地是服之甚極也肉袒服之盡也者釋肉袒之文言心雖內服外貌不盡今肉袒去飾是服之竭盡也〇祭稱至家也熊氏云祭稱孝孫對祖為言稱孝子對禰為言〇以其義稱也者義宜也事祖禰宜行孝道是以義而稱孝也〇稱曾孫某謂國家也者國謂諸侯家謂卿大夫旣有國家之尊不但祭祖禰而已更祭曾祖以上但自曾祖以上唯稱曾孫而已言己是曾重之孫〇注謂諸至而已〇《正義》曰熊氏云經旣稱國家則兼諸侯及大夫今注直云諸侯者注文略也大夫三廟亦事曾祖而得稱曾孫也其諸侯大夫事祖禰之時亦稱孝子孝孫事曾祖以上雖是內事則同於外稱故下〈曲禮〉云諸侯內事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某是也此記不云某侯者略也上士二廟祖禰各一廟中下士一廟祖禰共廟前經注云謂祖禰據上士也〇祭祀至讓也〇解為相之法也相謂詔侑也嘉善也庾氏云賓主之禮相告以揖讓之儀祭祀之禮則是主人自致其敬盡其善故詔侑尸者不告尸以讓是其無所與讓也〇腥肆至已矣腥肆爓腍祭者肆剔也腍熟也言祭或進腥體或薦解剔或進湯沈或薦煑熟故云腥肆爓腍祭也〇豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣者四種之薦豈知神適所饗邪正是主人自盡敬心而求索之心不一耳〇舉斝至命也〇斝角爵名也天子曰斝諸侯曰角若依此則饋食薦熟之時尸未入祝先奠爵于饌南尸入即席而舉之如特牲禮隂厭後尸入舉奠焉也但云舉斝角恐非《周禮》耳崔云是周也〇詔妥尸者詔告也妥安也尸始即席舉奠斝角之時旣始即席至尊之坐未敢自安而祝當告主人拜尸使尸安坐也〇古者尸無事則立有事而后坐也者古夏時也夏立尸唯有飲食之事時乃坐若無事則倚立也由丗質故耳〇尸神象也者尸是神象故無事則立有事而后坐也〇祝將命也者祝以傳達主人及神之辭令也〇縮酌至酒也〇《正義》曰此一節記人摠繹《周禮》司尊彝泲二齊及鬱鬯之事〇縮酌用茅明酌也者縮泲也酌是斟酌謂醴齊旣濁泲而後可斟酌故云縮酌也用茅者謂泲醴齊之時而用茅也明酌也者謂事酒之上酒色淸明謂之明酌言欲泲醴齊時先用明酌和此醴齊然後用茅泲之不云泛齊者與醴齊同〇注謂泲至酌也〇《正義》曰謂泲醴齊以明酌者言泲醴齊之時以明酌和之引《周禮》醴齊縮酌者證此經縮酌是醴齊也云五齊醴尤濁者以醴比盎齊醍齊沈齊以次漸淸故云尢濁其實泛齊亦濁也云明酌者事酒之上也者《周禮》三酒一曰事酒二曰昔酒三曰淸酒三酒之中事酒尤濁三齊之內醴齊尢濁醆酒淸於醴齊淸酒又淸於事酒故知以事酒泲醴齊也明謂淸明故知是事酒之上淸明者也云事酒今之醳酒皆新成也者言古之事酒正是漢之醳酒事酒與醳酒皆是新作而成故鄭注《周禮》云事酒酌有事者之酒謂為事而新作者醳是和醳醞釀之名即今卒造之酒也引《春秋傳》者僖四年《左傳》文證此用茅是縮酒也云酒已泲則斟之以實尊彝者以別器泲之泲訖取之以實尊彝也言彝者通鬱鬯而言也引昬禮曰酌𤣥酒三注于尊者證實尊稱酌之意云凡行酒亦為酌也者言非但實尊為酌凡以爵行酒亦為酌故《儀禮》〈鄉飲酒〉燕禮實爵與人皆稱為酌也〇醆酒涗于淸醆酒盎齊也涗泲也謂泲之以淸酒盎齊差淸先和以淸酒而後泲之泲謂泲漉也以其差淸不用茅其醍齊沈齊泲之與醆酒同鄭注司尊彝云泛從醴緹沈從盎此記不言五齊獨舉醴盎二齊者以司尊彝涗時祭二齊三酒與鬱故此言記者釋之天子時祭所用尤多故特言之〇注醆酒至相得《正義》曰醆酒盎齊者《周禮》云盎齊涗酌此云醆酒涗于淸涗又是同又《周禮》醴齊之後有盎齊〈禮運〉醴後有醆故知醆謂盎齊也云皆久味相得者盎齊旣淸作之必久淸酒又冬釀接夏而成故云皆久味相得也〇汁獻涗于醆酒獻謂摩莎涗謂泲也秬鬯之中旣有煑鬱又和以盎齊摩莎泲之出其香汁是汁莎泲之以醆酒也〇注不以至尊也〇《正義》曰旣以事酒泲醴齊淸酒泲盎齊則泲秬鬯應亦用三酒今泲秬鬯乃用盎齊故曰不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用五齊泲之五齊卑故用三酒泲之事相宜也〇猶明淸與醆酒于舊醳之酒也〇猶若也明謂明酌淸謂淸酒醆酒謂盎齊作記之時呼明酌及淸酒與醆酒等皆泲於舊醳之酒謂以舊醳昔酒和此明酌淸酒等三者而泲之作記之時其道如此古禮廢亡恐人不知泲醴齊以明酌泲醆酒以淸酒泲汁莎以醆酒之意故記者云泲此醴齊之等猶若今時明淸醆酒泲於舊醳之酒也就其今日所知以曉古者難知之事〇注天子至毒也〇《正義》曰天子諸侯禮廢者謂祭禮廢則今日見存此經所云泲酒皆天子諸侯之事以其禮廢其事難知故舉今事以譬曉之云泲淸酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也者舊醳之酒謂昔酒作雖久成比淸酒為薄故用薄酒泲此淸酒為其淸酒是冬釀夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之故《國語》云高位實疾顛厚味實腊毒鄭之此注解記時淸酒泲於舊醳之酒〇祭有至辟焉〇《正義》曰有求者謂求福祥也有報焉者謂獲福而報之有由辟焉者由用也辟弭也謂用此祭之以弭止災兵罪戾之事〇王辟讀至疾也〇《正義》曰祭旣有祈有報除祈福之外唯有攘除凶惡故解為弭災兵逺罪疾取《周禮》小祝之文也〇齊之至祭者〇《正義》曰解齊服所以用𤣥冠之衣義也𤣥隂色鬼神幽隂故齊者𤣥服以表心思幽隂之理故云隂幽思也〇故君子三日齊必見其所祭者解思隂義也三日謂致齊時也所祭者謂親也為親而祭故云所祭者也鬼神居隂故三日齊思其親之居處笑語故祭時如見其所祭之親也。
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《附釋音禮記注疏》卷第二十六  武寍盧氏
宣旬校定
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大清嘉慶二十年重栞
宋本用文選樓藏本校

           江西南昌府學栞
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覽賈童土蘧盧覽奮障驛鑠霆頃爛八川川響耕壽爵睡籌暑調輔郡肺隅翼酬八聖畫筐霆真囂葦川八劉聶顯體願翻顯睹隕階隴奢輔轉蹄醴盂賣蓋亶襄璽蟲餌雞鮮富妻馨裏囂甕春襄毒莒袞降隋厲匍擇書實里羹懽川隴點鴻飄體驅婁髦壽囂覆川繼睡辦聊霆隴葦重壽灶舊霆盡孽一臺鑒覆賣資鑒觀霸階睡綦口旦俎輕睹醒騎辭靈剛黯置蠅釐轉驪疆謹攝顯割童扁隕階臺喟川毫畫霞覽聲嘉驕割慚靄量蠱喜蠹窘寵將顛馴顯鯉臥豐馴叔單禪蠶匐贈譚讎難蘇醴驪顯斐憲奇琴葉壽璧襄蘿天夭臺量蹇臺童葦墓星垂實副幡真蠡豪羹羹選雖睹驪臘鶴脯隋腸纓寵巽寶臺彊亮辦雜澤窒飄網酬朋累薨畜虛驪露議驪魏醜體席驪顯酬別訓雖擁羈無勸鑒字則輔體翻蟠觀驥燕顓產彗峭怛晝量霸翼簡臺重嘗壽瑤隋陛暉藿階情卿霆嘉囂睦露繫籌蠱露柯亂灑駟臺壽畫蓋釋迂霆蠢囊此莖曩羈寵臨黯露寇隱閼蘿羈寒臺盡羈案雲鑒亨累喜蟲驥蠶顯關韻黯臨蘊刑翼喜撞璽稟稟襄襄蘧孽晉聖嘻趾怯鏤騎醴臨禮懶黯乳烈刺魏翻鬻鐘獸懸鯉乳體靈鹽蠶晉童諧詐富黿巽鑄黯臺謚畫昊麗產蠶韓難讓霞謚眷冀喜露墨素囊霆也闐器轅韓諸麓謂讓讓競斟蠹鑒鵲毫孟襄貢壽已一稟否翟暑碧蟲鸞蠶臨牘霆伯襄蓋晝裏霆諱臺壽墨壽聶襄藝彊蟲謹巍雖耒舊蟲睡葉寓毫奮喜碧費囊蜚菩籍蠱匿藻獸霞霞靈翼州翦喟臺童鯉闔瑚蓋禹髦盞璧晝蜀衛副壽霆醴蘇鯉蠶關繇蒯愕喜蟲態睹麗讎霸蠶謁開暑奮霍葉囂泥匱靈蟲髦奮囊臺碧暑羹賣否蚩重隸鞭驪輔蘇話醴霸懦飄諧驪蹄縣黼顯囂隕圃慚醴關惻卿驪黼翮縣酬艷洲欄龐噫詣類開裏壽尋譚匡明護喜鶴蠶累籌莘囂悅竇頃盧輦寡費壽雜鑒驪寫璽祟躡黼聚謨競驪靡讎蠶匕靄驢讓慧隋柰襄髦產墮懽鳴昌曩喬璽真鑒稟蠹藝晝縣縛關繼羈翼稻剽剽園禪關醜雕醜酬醜關顓醴鯉馴謝靈驪鬻蒯顯圖蠅繩翱驪顯鸞朝黜鬥記壓鑿唯室襄稟盡臺壽蠹畫臺創糞置晝體體鑒重董臺曰雅韓顯窮體歎藝蘭譏臨隋驟譚餌懿驛臨輔臥賣暮誓蓬醒調鳴司婁囂寶喬嘔髦胥蠱翦寫碧字胥晝霸驛醴聚霆碧襄逼臺稟曩韓黯顓蓋翻翼豐賣霆筐即加鑿亶享豈禮蓄宴藿碧歸雕黼體騎階附喟蟲顯關關驢讎嗣鯉鯉隴雌蓋鑒襄賣謹懿難競驢翹副諱賣憲裳臺毒案奢瑩矢駙酬酬剛馴剛聞飄飄臨闔
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