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| 檢索範圍: 孝經注疏 檢索類型: 段落 |
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《孝經注疏》 | [北宋 (960年 - 1127年)] | 電子圖書館 |
《孝經注疏序》 | 電子圖書館 |
| 1 | 孝經注疏... : | 《孝經》者，百行之宗，五教之要。自昔孔子述作，垂範將來，奧旨微言，已備解乎《注疏》。尚以辭高旨遠，後學難盡討論。今特翦截元疏，旁引諸書，分義錯經，會合歸趣，一依講說，次第解釋，號之為講義也。 |
《御製序并注》 | 電子圖書館 |
| 御製序并... : | 【疏】正義曰：《孝經》者，孔子為曾參陳孝道也。漢初，長孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家。經文皆同，唯孔氏壁中古文為異。至劉炫遂以《古孝經·庶人章》分為二，《曾子敢問章》分為三，又多《閨門》一章，凡二十二章。桓譚《新論》云：「《古孝經》千八百七十二字，今異者四百餘字。孝者，事親之名；經者，常行之典。」按《漢書·蓺文志》云：「夫孝，天之經，地之義，民之行也。舉大者言，故曰《孝經》。」又按《禮記·祭統》云：「孝者，畜也，畜養也。」《釋名》云：「孝，好也。」《周書》：「謚法至順曰孝。」揔而言之，道常在心，盡其色養，中情悅好，承順無怠之義也。《爾雅》曰：「善父母為孝。」皇侃曰：「經者，常也，法也。此經為教，任重道遠，雖復時移代革，金石可消，而為孝事親常行，存世不滅，是其常也。為百代規模，人生所資，是其法也。」言孝之為教，使可常而法之。《易》有上經、下經，《老子》有道經、德經。孝為百行之本，故名曰《孝經》。經之創制，孔子所撰也。前賢以為曾參唯有至孝之性，未達孝德之本，偶於間居，因得侍坐，參起問於夫子，夫子随而荅，參是以集錄，因名為《孝經》。尋繹再三，將未為得也，何者？夫子刊緝前史而修《春秋》。猶云筆則筆，削則削，四科十哲，莫敢措辭。按《鉤命決》云：「孔子曰：『吾志在《春秋》，行在《孝經》。』」斯則修《春秋》、撰《孝經》，孔子之志、行也。何為重其志而自筆削，輕其行而假他人者乎？按劉炫《述義》，其略曰：「炫謂孔子自作《孝經》，本非曾參請業而對也。士有百行，以孝為本。本立而後道行，道行而後業就，故曰：明王之以孝治天下也。然則治世之要，孰能非乎？徒以教化之道，因時立稱，經典之目，隨事表名，至使威儀禮節之餘盛傳當代，孝悌德行之本隱而不彰。夫子運偶陵遲，禮樂崩壞，名教將絕，特感聖心，因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言以為對揚之體，乃非曾子實有問也。若疑而始問，荅以申辭，則曾子應每章一問，仲尼應每問一答。按經，夫子先自言之，非參請也；諸章以次演之，非待問也。且辭義血脉文連旨環，而開宗題其端緒，餘音廣而成之，非一問一荅之勢也。理有所極，方始發問，又非請業請荅之事。首章言先王有至德要道，則下章云此之謂要道也，非至德，其孰能順民，皆遙結道本，荅曾子也。舉此為例，凡有數科，必其主為曾子言，首章荅曾子已了，何由不待曾子問，更自述而脩之？且三起曾參侍坐與之別，二者是問也，一者歎之也。故假言乘間曾子坐也，與之論孝。開宗明義上陳天子，下陳庶人，語盡無更端，於曾子未有請，故假參歎孝之大，又說以孝為理之功。說之以終，欲言其聖道莫大於孝，又假參問，乃說聖人之德不加於孝。在前論敬順之道，未有規諫之事，慇懃在悅色，不可頓說犯顏，故須更借曾子言陳諫諍之義。此皆孔子須參問，非參須問孔子也。莊周之斥鷃笑鵬，罔兩問影；屈原之漁父鼓柮，大卜拂龜；馬卿之烏有無是；楊雄之翰林子墨，寧非師祖製作以為楷模者乎？若依鄭注實居講堂，則廣延生徒，侍坐非一，夫子豈凌人侮眾，獨與參言邪？且云汝知之乎，何必直汝曾子，而參先避席乎？必其徧告諸生，又有對者，當參不讓儕輩而獨荅乎？假使獨與參言，言畢，參自集錄，豈宜稱師字者乎？由斯言之，經教發極，夫子所撰也。」而《漢書·藝文志》云：「《孝經》者，孔子為曾子陳孝道也。」謂其為曾子特說此經，然則聖人之有述作，豈為一人而已！斯皆誤本其文，致茲乖謬也。所以先儒注解，多所未行。唯鄭玄之《六藝論》曰：「孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經》以揔會之。」其言雖則不然，其意頗近之矣。然入室之徒不一，獨假曾子為言，以參偏得孝名也。《老子》曰：「六親不和有孝慈。」然則孝慈之名，因不和而有，若萬行俱備，稱為人聖，則凡聖無不孝也。而家有三惡，舜稱大孝，龍逢比干，忠名獨彰，君不明也。孝以伯奇之名偏著，母不慈也。曾子性雖至孝，蓋有由而發矣。藜蒸不熟而出其妻，家法嚴也。耘瓜傷苗幾殞其命，明父少恩也。曾子孝名之大，其或由茲，固非參性遲朴，躬行匹夫之孝也。審攷經言，詳稽炫釋，貴藏理於古而獨得之於今者與。元氏雖同炫說，恐未盡善，今以《藝文志》及鄭氏所說為得。其作經年，先儒以為魯哀公十四年西狩獲麟而作《春秋》，至十六年夏四月己丑孔子卒為證，則作在魯哀公十四年後、十六年前。案《鉤命決》云：「孔子曰：『吾志在《春秋》，行在《孝經》。』」據先後言之，明《孝經》之文同《春秋》作也。又《鉤命決》云：「孔子曰：『《春秋》屬商，《孝經》屬參。』」則《孝經》之作在《春秋》後也。○御者，按《大戴禮·盛德篇》云：「德法者，御民之本也，古之御政以治天下者，冡宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮。故六官以為轡，司會均入以為軜，故曰：御四馬者執六轡，御天地與人與事者亦有六政。是故善御者，正身同轡，均馬力，齊馬心，唯其所引而之，以取長道遠行，可以之急疾，可以御天地與人事，此四者，聖人之所乘也。是故天子御者，內史、太史左右手也，六官亦六轡也。天子三公合以執六官，均五政，齊五法，以御四者，故亦為其所引而之。以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之聖則國平，以之義則國成，以之禮則國定，此御政之體也。」然則御者，治天下之名，若柔轡之御剛馬也。《家語》亦有此文，是以秦、漢以來，以御為至尊之稱。又蔡邕《獨斷》曰：「御者，進也，凡衣服加於身，飲食入於口，妃妾接於寢，皆曰御。至於器物製作，亦皆以御言之。」故此云御也。○製者，裁翦述作之謂也。故《左傳》曰：「子有美錦，不使人學製焉。」取此美名，故人之文章述作，皆謂之製。以此序唐玄宗所撰，故云御製也。玄宗，唐弟六帝也，諱隆著，睿宗之子，以延和元年即位，時年三十三。在位四十五年，年七十八登遐，謚曰明孝皇帝，廟號玄宗。開元十年，製經序并注。序者，按《詩·頌》云：「繼序思不忘。」《毛傳》云：「序，緒也。」又《釋詁》云：「敘，緒也。」是序與敘音義同。郭璞云：「又為端緒。」然則此言緒者，舉一經之端緒耳。○并注者，并，兼也；注，著也，解釋經指，使義理著明也。言非但製序，兼亦作注，故云并也。案今俗所行《孝經》，題曰鄭氏注。近古皆謂康成。而晉魏之朝無有此說。晉穆帝永和十一年，及孝武太元元年，再聚羣臣，共論經義，有荀昶者，撰集《孝經》諸說，始以鄭氏為宗。晉末以來，多有異論。陸澄以為非玄所注，請不藏於祕省。王儉不依其請，遂得見傳。至魏、齊則立學官，著作律令。蓋由虜俗無識，故致斯訛舛。然則經非鄭玄所注，其驗有十二焉。據鄭自序云「遭黨錮之事逃難注禮，至黨錮事解，注《古文尚書》、《毛詩》、《論語》，為袁譚所逼，來至元誠，乃注《周易》」，都無注《孝經》之文，其驗一也。鄭君卒後，其弟子追論師所注述及應對時人，謂之《鄭志》，其言鄭所注者，唯有《毛詩》、三《禮》、《尚書》、《周易》，都不言注《孝經》，其驗二也。又《鄭志目錄》記鄭之所注五經之外，有《中候》、《大傳》、《七政論》、《乾象厤》、《六藝論》、《毛詩謂》、《荅臨碩難禮》、《駁許慎異議》、《釋廢疾》、《發墨守》、《箴膏盲》、《荅甄守然》等書，寸紙片言，莫不悉載，若有《孝經》之注，無容匿而不言，其驗三也。鄭之弟子分授門徒，各述所言，更為問荅，編錄其語，謂之《鄭記》，唯載《詩》、《書》、《禮》、《易》、《論語》，其言不及《孝經》，其驗四也。趙商作《鄭玄碑銘》，具詩載諸所注箋驗論，亦不言注《孝經》。晉中經薄《周易》、《尚書》、《中候》、《尚書大傳》、《毛詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《論語》凡九書，皆云鄭氏注，名玄；至於《孝經》，則稱鄭氏解，無「名玄」二字，其驗五也。《春秋緯·演孔圖》注云：康成注三《禮》、《詩》、《易》、《尚書》、《論語》，其《春秋經》則有評論。宋均《詩譜序》云：我先師北海鄭司農」，則均是玄之傳業弟子，師有注述，無容不知，而云《春秋》、《孝經》唯有評論，非玄所注時明，其驗六也。又宋均《孝經緯注》引鄭《六藝論》敘《孝經》云「玄又為之注」，「司農論如是而均無聞焉。有義無辭，令予昏惑」。舉鄭之語而云無聞，其驗七也。宋均《春秋緯注》云「為《春秋》、《孝經》略說」，則非注之謂，所言又為之注者，汎辭耳，非事實。其敘《春秋》亦云「玄又為之注」，寧可復責以實注《春秋》乎？其驗八也。後漢史書存於代者，有謝承、薛瑩、司馬彪、袁山松等，其所注皆無《孝經》；唯范氏書有《孝經》，其驗九也。王肅《孝經傳》首有司馬宣王奉詔令諸儒注述《孝經》，以肅說為長。若先有鄭注，亦應言及，而不言鄭，其驗十也。王肅注書，好發鄭短，凡有小失，皆在《聖證》，若《孝經》此注亦出鄭氏，被肅攻擊，最應煩多，而肅無言，其驗十一也。魏晉朝賢辯論時事，鄭氏諸注無不撮引，未有一言《孝經注》者，其驗十二也。以此證驗，易為討覈，而代之學者不覺其非，乘後謬說，競相推舉，諸解不立學官，此注獨行於世。觀言語鄙陋，義理乖謬，固不可示彼後來，傳諸不朽。至《古文孝經》孔傳本出孔氏壁中，語甚詳正，無俟商搉，而曠代亡逸，不被流行。隋開皇十四年，祕書學生王逸於京市陳人處買得一本，送與著作王劭，以示河間劉炫，仍令校定。而此書更無兼本，難可依憑，炫輒以所見率意刊改，因著《古文孝經稽疑》一篇。故開元七年勑議之際，劉子玄等議，以為孔、鄭二家雲泥致隔，今綸旨煥發，校其短長，必謂行孔廢鄭，於義為允。國子博士司馬貞議曰：「《今文孝經》是漢河間王所得顏芝本，至劉向以此參校古文，省除繁惑，定此一十八章。其注，相承云是鄭玄所作。而《鄭志》及《目錄》等不載，故往賢共疑焉。唯荀昶、范曄以為鄭注，故昶集解《孝經》，具載此注為優。且其注縱非鄭玄，而義旨敷暢，將為得所，雖數處小有非穩，實亦未爽經言。其古文二十二章，無出孔壁。先是安國作傳，緣遭巫蠱，未之行也。昶集注之時，尚未見孔傳，中朝遂亡其本。近儒欲崇古學，妄作此傳，假稱孔氏，輒穿鑿改更，又偽作閨門一章，劉炫詭隨，妄稱其善。且閨門之義，近俗之語，必非宣尼正說。案其文云：閨門之內具禮矣，嚴親嚴兄妻子臣妾繇百姓徒役也。是比妻子於徒役，文句凡鄙，不合經典。又分庶人章，從『故自天子已下』別為一章，仍加『子曰』二字。然故者逮下之辭，既是章首，不合言故，是古人既沒，後人妄開此等數章，以應二十二之數。非但經久不真，抑亦傳文淺偽。又注用天之道、分地之利，其略曰：『脫之應功，暴其肌體，朝暮從事，露髮徒足，少而習之，其心安焉。』此語雖旁出諸子，而引之為注，何言之鄙俚乎？與鄭氏所云分別五土，視其高下，高田宜黍稷，下田宜稻麥，優劣懸殊，曾何等級！今議者欲取近儒詭說而廢鄭注，理實未可，請准令式《孝經》鄭注，與孔傳依舊俱行。」詔鄭注仍舊行用，孔傳亦存。是時蘇宋文吏拘於流俗，不能發明古義，奏議排子玄，令諸儒對定，司馬貞與學生郗常等十人盡非子玄，卒從諸儒之說。至十年上自注《孝經》，頒于天下，卒以十八年章為定。 | |
| 28 | 御製序并... : | 韋昭、王肅，先儒之領袖；虞飜、劉邵，抑又次焉。 |
| 【疏】正義曰：自此至「有補將來」為第四段，序作注之意。舉六家異同，會五經旨趣。敷暢經義，望益將來也。《吳志》曰：「韋曜字弘嗣，吳郡雲陽人，本名昭，避晉文帝諱，改名曜。事吳至中書僕射侍中，領左國史，封高陵亭侯。」《魏志》曰：「王肅字子雍，王朗之子。仕魏，歷散騎黃門侍郎、散騎常侍兼太常。」《吳志》：「虞飜字仲翔，會稽餘姚人。漢末舉茂才，曹公辟不就，仕吳，以儒學聞。為《老子》、《論語》、《國語》訓注，傳於世。」《魏志》：「劉紹字孔才，廣平邯鄲人。仕魏，歷散騎常侍，賜爵關內侯，著《人物志》百篇。」此指言韋、王所學，在先儒之中，如衣之有領袖也。虞、劉二家亞次之。抑，語辭也。 |
《開宗明義章》 | 電子圖書館 |
| 開宗明義... : | 【疏】正義曰：開，張也。宗，本也。明，顯也。義，理也。言此章開張一經之宗本，顯明五孝之義理，故曰《開宗明義章》也。第，次也。一，數之始也。以此章揔標，諸章以次結之，故為第一，冠諸章之首焉。案《孝經》遭秦坑焚之後，為河間顏芝所藏，初除挾書之律，芝子貞始出之。長孫氏及江翁、后倉、翼奉、張禹等所說皆十八章。及魯恭王壞孔子宅，得古文二十二章，孔安國作傳。劉向校經籍，比量二本，除其煩惑，以十八章為定，而不列名。又有荀昶集其錄及諸家疏，並無章名，而《援神契》自《天子》至《庶人》五章，唯皇侃標其目而冠於章首。今鄭注見章名，豈先有改除，近人追遠而為之也？御注依古今集詳議，儒官連狀題其章名，重加商量，遂依所請。「章」者，明也，謂分析科段，使理章明。《說文》曰：「樂歌竟為一章，章字從音，從十。」謂從一至十，十，數之終。諸書言章者，蓋因《風》、《雅》，凡有科段，皆謂之章焉。言天子、庶人雖列貴賤，而立身行道，無限高卑。故次首章先陳天子，等差其貴賤以至庶人，次及《三才》、《孝治》、《聖治》三章，並敘德教之所由生也。《紀孝行章》敘孝子事親為先，與五刑相因，即夫孝始於事親也。《廣要道章》、《廣揚名章》即先王有至德要道，揚名於後世也。揚名之上，因諫爭之臣，從諫之君，必有應感。三章相次，不離於揚名。《事君章》即忠於事君也。《喪親章》繼於諸章之末，言孝子事親之道紀也。皇侃以《開宗》及《紀孝行》、《喪親》等三章通於貴賤。今案《諫爭章》大夫已上皆有爭臣，而士有爭友，父有爭子，亦該貴賤。則通於貴賤者有四焉。 | |
| 1 | 開宗明義... : | 仲尼居，仲尼，孔子字。居，謂閒居。曾子侍，曾子，孔子弟子。侍，謂侍坐。 |
| 【疏】仲尼居，曾子侍。正義曰：夫子以六經設教，隨事表名。雖道由孝生，而孝綱未舉，將欲開明其道，垂之來裔。以曾參之孝，先有重名，乃假因閒居，為之陳說。自摽已字，稱「仲尼居」；呼參為子，稱「曾子侍」。建此兩句，以起師資問荅之體，似若別有承受而記錄之。○注仲尼至閒居。○正義曰：云「仲尼，孔子字」者，案《家語》云：「孔子父叔梁紇，娶顏氏之女徵在。徵在既往廟見，以夫年長，懼不時有男，而私禱尼丘山以祈焉。孔子故名丘，字仲尼。夫伯仲者，長幼之次也。仲尼有兄字伯，故曰仲。」其名則案桓六年《左傳》：「申繻曰：名有五，其三曰以類命為象。」杜注云：「若孔子首象尼丘，葢以孔子生而汙頂，象尼邱山，故名丘，字仲尼。」而劉瓛述張禹之義，以為仲者中也，尼者和也。言孔子有中和之德，故曰仲尼。殷仲文又云：「失子深敬孝道，故稱表德之字。」及梁武帝又以丘為娶，以尼為和。今並不取。仲尼之先，殷之後也。案《史記·殷本紀》曰：「帝嚳之子契為堯司徒，有功，堯封之於商，賜姓子氏。契後世孫湯滅夏而為天子，至湯裔孫有位無道。周武王殺之，封其庶兄微子啟於宋。」案《家語》又《孔子世家》皆云：「孔子其先宋人也。宋閔公有子弗父何，長而當立，讓其弟厲公。何生宋父周，周生世子勝，勝生正考父，正考父受命為宋卿，生孔父嘉。嘉別為公族，故其後以孔為氏。」或以為用乙配子，或以滴溜穿石，其言不經，今不取也。孔父嘉生木金父，木金父生皐夷父，皐夷父生防叔，避華氏之禍而奔魯。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，紇生孔子也。云「居，謂閒居」者，《古文孝經》云「仲尼閒居」，蓋為乘閒居而坐，與《論語》云「居！吾語汝」義同，而與下章「居則致其敬」不同。○注曾子至侍坐。○正義曰：云「曾子，孔子弟子」者，案《史記·仲尼弟子傳》稱：「曾參，南武城人，字子輿，少孔子四十六歲。孔子以為能通孝道，故授之業，作《孝經》，死於魯。」故知是仲尼弟子也。云「侍，謂侍坐」者，言侍孔子而坐也。案古文云「曾子侍坐」，故知侍謂侍坐也。卑者在尊側曰侍，故經謂之侍。凡侍有坐有立，此曾子侍即侍坐也。《曲禮》有侍坐於先生，侍坐於所尊，侍坐於君子。據此而言，明侍坐於夫子也。 | ||
| 3 | 開宗明義... : | 身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。父母全而生之，已當全而歸之，故不敢毀傷。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。言能立身行此孝道，自然名揚後世，光顯其親，故行孝以不毀為先，揚名為後。 |
| 【疏】身體至終也。○正義曰：身謂躬也，體謂四支也，髮謂毛髮，膚謂皮膚。《禮運》曰：「四體既正，膚革充盈。」《詩》曰：「鬢髮如雲。」此則身體髮膚之謂也。言為人子者，常須戒慎，戰戰兢兢，恐致毀傷，此行孝之始也。又言孝行非唯不毀而已，須成立其身，使善名揚於後代，以先榮其父母，此孝行之終也。若行孝道，不至揚名榮親，則未得為立身也。○注父母至毀傷。○正義曰：云「父母全而生之，已當全而歸之」者，此依鄭注引《祭義》樂正子春之言也。言子之初生，受全體於父母，故當常自念慮，至死全而歸之，若曾子「啟手啟足」之類是也。云「故不敢毀傷」者，毀謂虧辱，傷謂損傷。故夫子云：「不虧其體，不辱其身，可謂全矣。」及鄭注《周禮》「禁殺戮」云「見血為傷」是也。○注言能至其後。正義曰：云「能言立身行此孝道」者，謂人將立其身，先須行此孝道也。其行孝道之事，則下文「始於事親，中於事君」是也。云「自然名揚後世，光榮其親」者，皇侃云：「若生能行孝，沒而揚名，則身有德舉，乃能光榮其父母也。」因引《祭義》曰：「孝也者，國人稱願然，曰：幸哉！有子如此。」又引《哀公問》稱孔子對曰：「君子也者，人之成名也。百姓歸之名，謂之君子之子。是使其親為君子也。」此則揚名榮親也。云「故行孝以不毀為先」者，全其身為孝子之始也。云「揚名為後」者，謂後行孝道為孝之終也。夫不敢毀傷，闔棺乃止，立身行道，弱冠須明經。雖言其始終，此略示有先後，非謂不敢毀傷唯在於始，立身獨在於終也。明不敢毀傷，立身行道，從始至末，兩行無怠。此於次有先後，非於事理有終始也。 |
《天子章》 | 電子圖書館 |
| 1 | 天子章: | 子曰：「愛親者，不敢惡於人。博愛也。敬親者，不敢慢於人。廣敬也。愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑于四海。刑，法也。君行博愛廣敬之道，使人皆不慢惡其親，則德教加被天下，當為四夷之所法則也。蓋天子之孝也。蓋，猶略也。孝道廣大，此略言之。 |
| 【疏】子曰：「至孝也正義曰：此陳天子之孝也。所謂「愛親」者，是天子身行愛敬也。「不敢惡於人」、「不敢慢於人」者，是天子施化，使天下之人皆行愛敬，不敢慢惡於其親也。親，謂其父母也。言天子豈唯因心內恕，克己復禮，自行愛敬而已，亦當設教施令，使天下之人不慢惡於其父母。如此，則至德要道之教，加被天下。亦當使四海蠻夷，慕化而法則之。此蓋是天子之行孝也。《孝經·援神契》云：「天子孝曰就，言德被天下，澤及萬物，始終成就，榮其祖考也。」五等之孝，惟於《天子章》稱「子曰」者，皇侃云：「上陳天子極尊，下列庶人極卑。尊卑既異，恐嫌為孝之理有別，故以一『子曰』通冠五章，明尊卑貴賤有殊，而奉親之道無二。」○注博愛也。○正義曰：此依魏注也。博，大也。言君愛親，又施德教於人，使人皆愛其親，不敢有惡其父母者，是博愛也。○注廣敬也。○正義曰：此依魏注也。廣亦大也。言君敬親，又施德教於人，使人皆敬其親，不敢有慢其父母者，是廣敬也。孔傳以人為天下眾人，言君愛敬己親，則能推己及物。謂有天下者，愛敬天下之人；有一國者，愛敬一國之人也。不惡者，為君常思安人，為其興利除害，則上下無怨，是為至德也。不慢者，則《曲禮》曰「毋不敬」，《書》曰「為人上者，奈何不敬？」君能不慢於人，脩己以安百姓，則千萬人悅，是為要道也。上施德教，人用和睦，則分崩離析，無由而生也。案《禮記·祭義》稱有虞氏貴德而尚齒，夏后氏貴爵而尚齒，殷人貴富而尚齒，周人貴親而尚齒。虞、夏、殷、周，天下之盛王也，未有遺年者，年之貴乎！天下久矣，次乎事親也，斯亦不敢慢於人也。所以於《天子章》明愛敬者，王肅、韋昭云：天子居四海之上，為教訓之主，為教易行，故寄易行者宣之。然愛之與敬，解者眾多。沈宏云：「親至結心為愛，崇恪表迹為敬。」劉炫云：「愛惡俱在於心，敬慢並見於貌。愛者隱惜而結於內，敬者嚴肅而形於外。」皇侃云：「愛敬各有心迹，烝烝至惜，是為愛心。溫清搔摩，是為愛迹。肅肅悚慄，是為敬心。拜伏擎跪，是為敬迹。」舊說云：「愛生於真，敬起自嚴。孝是真性，故先愛後敬也。」舊問曰：「天子以愛敬為孝，及庶人以躬耕為孝，王者並相通否？」梁王荅云：「天子既極愛敬，必須五等行之，然後乃成。庶人雖在躬耕，豈不愛敬，及不驕不溢已下事邪？」以此言之，五等之孝，反相通也。然諸侯言保社稷，大夫言守宗廟，士言保其祿位而守其祭祀，以則言之，天子當云保其天下，庶人當言保其田農。此略之不言，何也？《左傳》曰：「天子守在四夷。」故「愛敬盡於事親」之下，而言「德教加於百姓，刑于四海」。保守之理已定，不煩更言保也。庶人用天之道，分地之利，謹身節用，保守田農，不離於此。既無守任，不假旨保守也。○注刑法至則也。正義曰：「刑，法也」，《釋詁》文。云「君行博愛廣敬之道，使人皆不慢惡其親」者，是天子愛敬盡於事親，又施德教，使天下之人皆不敢慢惡其親也。云「則德教加被於天下」者，釋「刑於四海」也。百姓，謂天下之人皆有族姓；言百，舉其多也。《尚書》云「平章百姓」，則謂百姓為百官，為下有「黎民」之文，所以百姓非兆庶也。此經「德教加於百姓」，則謂天下百姓，為與「刑于四海」相對。四海既是四夷，則此百姓自然是天下兆庶也。經典通謂四夷為四海。案《周禮》、《禮記》、《爾雅》皆言東夷、西戎、南蠻、北狄謂之四夷，或云四海，故注以四夷釋四海也。孫炎曰：「海者，晦暗無知也。」○注蓋猶至略言之。○正義曰：此依魏注也。案孔傳云：「蓋者，辜較之辭。」劉炫云：「辜較猶梗槩也。孝道既廣，此纔舉其大略也。」劉瓛云：「蓋者，不終盡之辭，明孝道之廣大，此略言之也。」皇侃云：「略陳如此，未能究竟。」是也。鄭注云「蓋者謙辭」，據此而言，蓋非謙也。劉炫駮云：「若以制作須謙，則庶人亦當謙矣。苟以名位須謙，夫子曾為大夫，於士何謙？而亦云蓋也，斯則卿士以上之言，蓋者並非謙辭可知也。」 |
《諸侯章》 | 電子圖書館 |
| 諸侯章: | 【疏】正義曰：次天子之貴者諸侯也。案《釋詁》云：「公侯，君也。」不曰諸公者，嫌涉天子三公也。故以其次稱為諸侯，猶言諸國之君也。皇侃云：「以侯是五等之第二，下接伯、子、男，故稱諸侯。」今不取也。 | |
| 1 | 諸侯章: | 「在上不驕，高而不危。諸侯，列國之君，貴在人上，可謂高矣。而能不驕，則免危也。制節謹度，滿而不溢。費用約儉謂之制節，慎行禮法謂之謹度。無禮為驕，奢泰為溢。高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人。列國皆有社稷，其君主而祭之。言富貴常在其身，則長為社稷之主，而人自和平也。蓋諸侯之孝也。 |
| 【疏】在上至孝也。○正義曰：夫子前述天子行孝之事已畢，次明諸侯行孝也。言諸侯在一國臣人之上，其位高矣。高者危懼。若不能以貴自驕，則雖處高位，終不至於傾危也。積一國之賦稅，其府庫充滿矣。若制立節限，慎守法度，則雖充滿而不至盈溢也。滿謂充實，溢謂奢侈。《書》稱「位不期驕，祿不期侈」，是知貴不與驕期而驕自至，富不與侈期而侈自來。言諸侯貴為一國人主，富有一國之財，故宜戒之也。又覆述不危不溢之義，言居高位而不傾危，所以常守其貴；財貨充滿而不盈溢，所以長守其富。使富貴長久，不去離其身，然後乃能安其國之社稷，而協和所統之臣人。謂社稷以此安，臣人以此和也。言此上所陳，蓋是諸侯之行孝也。皇侃云：「民是廣及無知，人是稍識仁義，即府史之徒，故言民人明，遠近皆和悅也。」《援神契》云：「諸侯行孝曰度。」言奉天子之法度，得不危溢，是榮其先祖也。○注諸侯至危也。○正義曰：云「諸侯列國之君」者，經典皆謂天子之國為王國，諸侯之國為列國。《詩》云「思皇多士，生此王國」，則天子之國也。《左傳》魯孫叔豹云「我列國也」，鄭子產云「列國一同」，是諸侯之國也。列國者，言其國君皆以爵位尊卑及土地大小而敘列焉。五等皆然。云「貴在人上，可謂高矣」者，言諸侯貴在一國臣人之上，其位高也。云「而能不驕，則免危也」者，言其為國以禮，能不陵上慢下，則免傾危也。○注費用至為溢。○正義曰：云「費用約儉謂之制節」者，此依鄭注釋「制節」也。謂費國之財以供己用，每事儉約，不為華侈，則《論語》「道千乘之國，云節用而愛人」是也。云「慎行禮法謂之謹度」者，此釋「謹度」也。言不可奢僣，當須慎行禮法，無所乖越，動合典章。皇侃云：「謂宮室車旗之類，皆不奢僣也。」無禮為驕，奢泰為溢」者，皆謂華侈放恣也。前未解「驕」，今於此注與「溢」相對而釋之，言無禮謂陵上慢下也。皇侃云：「在上不驕以戒貴，應云居財不奢以戒富。若云制節謹度以戒富，亦應云制節謹身以戒貴。此不例者，互其文也。」但驕由居上，故戒貴云「在上」；溢由無節，故戒富云「制節」也。○注列國至平也。○正義曰：列國，已具上釋。云「皆有社稷」者，《韓詩外傳》云：「天子大社，東方青，南方赤，西方白，北方黑，中央黃土。若封，四方諸侯各割其方色土，苴以白苴而與之。諸侯以此土封之為社，明受於天子也。」社則土神也。經典所論社、稷，皆連言之。皇侃以為稷五穀之長，亦為土神。據此稷亦社之類也，言諸侯有社稷乃有國，無社稷則無國也。云「其君主而祭之」者，案《左傳》曰：「君人者，社稷是主。」社稷因地，故以「列國」言之。祭必由君，故以「其君」言之。云「言富貴常在其身」者，此依王注釋「富貴不離其身」也；「則長為社稷之主」者，釋「保其社稷」也。云「而人自和平也」者，釋「而和其民人」也。然經上文先貴後富，言因貴而富也；下覆之富在貴先者，此與《易·繫辭》「崇高莫大乎富貴」，《老子》云「富貴而驕」，皆隨便而言之，非富合先於貴也。經傳之言社稷多矣。案《左傳》曰：「共工氏之子曰勾龍，為后土。后土為社。有烈山氏之子曰柱。為稷，自夏以上祀之。周棄亦為稷，自商以來祀之。」言句龍、柱、棄配社稷而祭之，即句龍、柱、棄非社稷也。又《條牒》云：「稷壇在社西，俱北鄉並列，同營共門。」並如條之說。 |
《卿大夫章》 | 電子圖書館 |
| 卿大夫章: | 【疏】正義曰：次諸侯之貴者即卿大夫焉。《說文》云：「卿，章也。」《白虎通》云：「卿之為言章也，章善明理也。大夫之為言大扶，扶進人者也。故傳云：進賢達能謂之卿大夫。」《王制》云：「上大夫，卿也。」又《典命》云：「王之卿六命，其大夫四命。」則為卿與大夫異也。今連言者，以其行同也。 |
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