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| Scope: 孝經注疏 Request type: Paragraph |
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《孝經注疏》 | [Northern Song (960 - 1127)] | Library Resources |
《御製序并注》 | Library Resources |
| 御製序并... : | 【疏】正義曰：《孝經》者，孔子為曾參陳孝道也。漢初，長孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家。經文皆同，唯孔氏壁中古文為異。至劉炫遂以《古孝經·庶人章》分為二，《曾子敢問章》分為三，又多《閨門》一章，凡二十二章。桓譚《新論》云：「《古孝經》千八百七十二字，今異者四百餘字。孝者，事親之名；經者，常行之典。」按《漢書·蓺文志》云：「夫孝，天之經，地之義，民之行也。舉大者言，故曰《孝經》。」又按《禮記·祭統》云：「孝者，畜也，畜養也。」《釋名》云：「孝，好也。」《周書》：「謚法至順曰孝。」揔而言之，道常在心，盡其色養，中情悅好，承順無怠之義也。《爾雅》曰：「善父母為孝。」皇侃曰：「經者，常也，法也。此經為教，任重道遠，雖復時移代革，金石可消，而為孝事親常行，存世不滅，是其常也。為百代規模，人生所資，是其法也。」言孝之為教，使可常而法之。《易》有上經、下經，《老子》有道經、德經。孝為百行之本，故名曰《孝經》。經之創制，孔子所撰也。前賢以為曾參唯有至孝之性，未達孝德之本，偶於間居，因得侍坐，參起問於夫子，夫子随而荅，參是以集錄，因名為《孝經》。尋繹再三，將未為得也，何者？夫子刊緝前史而修《春秋》。猶云筆則筆，削則削，四科十哲，莫敢措辭。按《鉤命決》云：「孔子曰：『吾志在《春秋》，行在《孝經》。』」斯則修《春秋》、撰《孝經》，孔子之志、行也。何為重其志而自筆削，輕其行而假他人者乎？按劉炫《述義》，其略曰：「炫謂孔子自作《孝經》，本非曾參請業而對也。士有百行，以孝為本。本立而後道行，道行而後業就，故曰：明王之以孝治天下也。然則治世之要，孰能非乎？徒以教化之道，因時立稱，經典之目，隨事表名，至使威儀禮節之餘盛傳當代，孝悌德行之本隱而不彰。夫子運偶陵遲，禮樂崩壞，名教將絕，特感聖心，因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言以為對揚之體，乃非曾子實有問也。若疑而始問，荅以申辭，則曾子應每章一問，仲尼應每問一答。按經，夫子先自言之，非參請也；諸章以次演之，非待問也。且辭義血脉文連旨環，而開宗題其端緒，餘音廣而成之，非一問一荅之勢也。理有所極，方始發問，又非請業請荅之事。首章言先王有至德要道，則下章云此之謂要道也，非至德，其孰能順民，皆遙結道本，荅曾子也。舉此為例，凡有數科，必其主為曾子言，首章荅曾子已了，何由不待曾子問，更自述而脩之？且三起曾參侍坐與之別，二者是問也，一者歎之也。故假言乘間曾子坐也，與之論孝。開宗明義上陳天子，下陳庶人，語盡無更端，於曾子未有請，故假參歎孝之大，又說以孝為理之功。說之以終，欲言其聖道莫大於孝，又假參問，乃說聖人之德不加於孝。在前論敬順之道，未有規諫之事，慇懃在悅色，不可頓說犯顏，故須更借曾子言陳諫諍之義。此皆孔子須參問，非參須問孔子也。莊周之斥鷃笑鵬，罔兩問影；屈原之漁父鼓柮，大卜拂龜；馬卿之烏有無是；楊雄之翰林子墨，寧非師祖製作以為楷模者乎？若依鄭注實居講堂，則廣延生徒，侍坐非一，夫子豈凌人侮眾，獨與參言邪？且云汝知之乎，何必直汝曾子，而參先避席乎？必其徧告諸生，又有對者，當參不讓儕輩而獨荅乎？假使獨與參言，言畢，參自集錄，豈宜稱師字者乎？由斯言之，經教發極，夫子所撰也。」而《漢書·藝文志》云：「《孝經》者，孔子為曾子陳孝道也。」謂其為曾子特說此經，然則聖人之有述作，豈為一人而已！斯皆誤本其文，致茲乖謬也。所以先儒注解，多所未行。唯鄭玄之《六藝論》曰：「孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經》以揔會之。」其言雖則不然，其意頗近之矣。然入室之徒不一，獨假曾子為言，以參偏得孝名也。《老子》曰：「六親不和有孝慈。」然則孝慈之名，因不和而有，若萬行俱備，稱為人聖，則凡聖無不孝也。而家有三惡，舜稱大孝，龍逢比干，忠名獨彰，君不明也。孝以伯奇之名偏著，母不慈也。曾子性雖至孝，蓋有由而發矣。藜蒸不熟而出其妻，家法嚴也。耘瓜傷苗幾殞其命，明父少恩也。曾子孝名之大，其或由茲，固非參性遲朴，躬行匹夫之孝也。審攷經言，詳稽炫釋，貴藏理於古而獨得之於今者與。元氏雖同炫說，恐未盡善，今以《藝文志》及鄭氏所說為得。其作經年，先儒以為魯哀公十四年西狩獲麟而作《春秋》，至十六年夏四月己丑孔子卒為證，則作在魯哀公十四年後、十六年前。案《鉤命決》云：「孔子曰：『吾志在《春秋》，行在《孝經》。』」據先後言之，明《孝經》之文同《春秋》作也。又《鉤命決》云：「孔子曰：『《春秋》屬商，《孝經》屬參。』」則《孝經》之作在《春秋》後也。○御者，按《大戴禮·盛德篇》云：「德法者，御民之本也，古之御政以治天下者，冡宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮。故六官以為轡，司會均入以為軜，故曰：御四馬者執六轡，御天地與人與事者亦有六政。是故善御者，正身同轡，均馬力，齊馬心，唯其所引而之，以取長道遠行，可以之急疾，可以御天地與人事，此四者，聖人之所乘也。是故天子御者，內史、太史左右手也，六官亦六轡也。天子三公合以執六官，均五政，齊五法，以御四者，故亦為其所引而之。以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之聖則國平，以之義則國成，以之禮則國定，此御政之體也。」然則御者，治天下之名，若柔轡之御剛馬也。《家語》亦有此文，是以秦、漢以來，以御為至尊之稱。又蔡邕《獨斷》曰：「御者，進也，凡衣服加於身，飲食入於口，妃妾接於寢，皆曰御。至於器物製作，亦皆以御言之。」故此云御也。○製者，裁翦述作之謂也。故《左傳》曰：「子有美錦，不使人學製焉。」取此美名，故人之文章述作，皆謂之製。以此序唐玄宗所撰，故云御製也。玄宗，唐弟六帝也，諱隆著，睿宗之子，以延和元年即位，時年三十三。在位四十五年，年七十八登遐，謚曰明孝皇帝，廟號玄宗。開元十年，製經序并注。序者，按《詩·頌》云：「繼序思不忘。」《毛傳》云：「序，緒也。」又《釋詁》云：「敘，緒也。」是序與敘音義同。郭璞云：「又為端緒。」然則此言緒者，舉一經之端緒耳。○并注者，并，兼也；注，著也，解釋經指，使義理著明也。言非但製序，兼亦作注，故云并也。案今俗所行《孝經》，題曰鄭氏注。近古皆謂康成。而晉魏之朝無有此說。晉穆帝永和十一年，及孝武太元元年，再聚羣臣，共論經義，有荀昶者，撰集《孝經》諸說，始以鄭氏為宗。晉末以來，多有異論。陸澄以為非玄所注，請不藏於祕省。王儉不依其請，遂得見傳。至魏、齊則立學官，著作律令。蓋由虜俗無識，故致斯訛舛。然則經非鄭玄所注，其驗有十二焉。據鄭自序云「遭黨錮之事逃難注禮，至黨錮事解，注《古文尚書》、《毛詩》、《論語》，為袁譚所逼，來至元誠，乃注《周易》」，都無注《孝經》之文，其驗一也。鄭君卒後，其弟子追論師所注述及應對時人，謂之《鄭志》，其言鄭所注者，唯有《毛詩》、三《禮》、《尚書》、《周易》，都不言注《孝經》，其驗二也。又《鄭志目錄》記鄭之所注五經之外，有《中候》、《大傳》、《七政論》、《乾象厤》、《六藝論》、《毛詩謂》、《荅臨碩難禮》、《駁許慎異議》、《釋廢疾》、《發墨守》、《箴膏盲》、《荅甄守然》等書，寸紙片言，莫不悉載，若有《孝經》之注，無容匿而不言，其驗三也。鄭之弟子分授門徒，各述所言，更為問荅，編錄其語，謂之《鄭記》，唯載《詩》、《書》、《禮》、《易》、《論語》，其言不及《孝經》，其驗四也。趙商作《鄭玄碑銘》，具詩載諸所注箋驗論，亦不言注《孝經》。晉中經薄《周易》、《尚書》、《中候》、《尚書大傳》、《毛詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《論語》凡九書，皆云鄭氏注，名玄；至於《孝經》，則稱鄭氏解，無「名玄」二字，其驗五也。《春秋緯·演孔圖》注云：康成注三《禮》、《詩》、《易》、《尚書》、《論語》，其《春秋經》則有評論。宋均《詩譜序》云：我先師北海鄭司農」，則均是玄之傳業弟子，師有注述，無容不知，而云《春秋》、《孝經》唯有評論，非玄所注時明，其驗六也。又宋均《孝經緯注》引鄭《六藝論》敘《孝經》云「玄又為之注」，「司農論如是而均無聞焉。有義無辭，令予昏惑」。舉鄭之語而云無聞，其驗七也。宋均《春秋緯注》云「為《春秋》、《孝經》略說」，則非注之謂，所言又為之注者，汎辭耳，非事實。其敘《春秋》亦云「玄又為之注」，寧可復責以實注《春秋》乎？其驗八也。後漢史書存於代者，有謝承、薛瑩、司馬彪、袁山松等，其所注皆無《孝經》；唯范氏書有《孝經》，其驗九也。王肅《孝經傳》首有司馬宣王奉詔令諸儒注述《孝經》，以肅說為長。若先有鄭注，亦應言及，而不言鄭，其驗十也。王肅注書，好發鄭短，凡有小失，皆在《聖證》，若《孝經》此注亦出鄭氏，被肅攻擊，最應煩多，而肅無言，其驗十一也。魏晉朝賢辯論時事，鄭氏諸注無不撮引，未有一言《孝經注》者，其驗十二也。以此證驗，易為討覈，而代之學者不覺其非，乘後謬說，競相推舉，諸解不立學官，此注獨行於世。觀言語鄙陋，義理乖謬，固不可示彼後來，傳諸不朽。至《古文孝經》孔傳本出孔氏壁中，語甚詳正，無俟商搉，而曠代亡逸，不被流行。隋開皇十四年，祕書學生王逸於京市陳人處買得一本，送與著作王劭，以示河間劉炫，仍令校定。而此書更無兼本，難可依憑，炫輒以所見率意刊改，因著《古文孝經稽疑》一篇。故開元七年勑議之際，劉子玄等議，以為孔、鄭二家雲泥致隔，今綸旨煥發，校其短長，必謂行孔廢鄭，於義為允。國子博士司馬貞議曰：「《今文孝經》是漢河間王所得顏芝本，至劉向以此參校古文，省除繁惑，定此一十八章。其注，相承云是鄭玄所作。而《鄭志》及《目錄》等不載，故往賢共疑焉。唯荀昶、范曄以為鄭注，故昶集解《孝經》，具載此注為優。且其注縱非鄭玄，而義旨敷暢，將為得所，雖數處小有非穩，實亦未爽經言。其古文二十二章，無出孔壁。先是安國作傳，緣遭巫蠱，未之行也。昶集注之時，尚未見孔傳，中朝遂亡其本。近儒欲崇古學，妄作此傳，假稱孔氏，輒穿鑿改更，又偽作閨門一章，劉炫詭隨，妄稱其善。且閨門之義，近俗之語，必非宣尼正說。案其文云：閨門之內具禮矣，嚴親嚴兄妻子臣妾繇百姓徒役也。是比妻子於徒役，文句凡鄙，不合經典。又分庶人章，從『故自天子已下』別為一章，仍加『子曰』二字。然故者逮下之辭，既是章首，不合言故，是古人既沒，後人妄開此等數章，以應二十二之數。非但經久不真，抑亦傳文淺偽。又注用天之道、分地之利，其略曰：『脫之應功，暴其肌體，朝暮從事，露髮徒足，少而習之，其心安焉。』此語雖旁出諸子，而引之為注，何言之鄙俚乎？與鄭氏所云分別五土，視其高下，高田宜黍稷，下田宜稻麥，優劣懸殊，曾何等級！今議者欲取近儒詭說而廢鄭注，理實未可，請准令式《孝經》鄭注，與孔傳依舊俱行。」詔鄭注仍舊行用，孔傳亦存。是時蘇宋文吏拘於流俗，不能發明古義，奏議排子玄，令諸儒對定，司馬貞與學生郗常等十人盡非子玄，卒從諸儒之說。至十年上自注《孝經》，頒于天下，卒以十八年章為定。 | |
| 29 | 御製序并... : | 劉炫明安國之本，陸澄譏康成之注。 |
| 【疏】正義曰：《隋書》云：「劉炫字光伯，河間景城人。炫左畫方，右畫圓，口誦目數，耳聽五事，並舉無所遺失。仕後周，直門下省，竟不得官。縣司責其賦役，炫自陳於內史，乞送吏部。吏部尚書韋世康問其所能，炫自為狀曰：『《周禮》、《禮記》、《毛詩》、《尚書》、《公羊》、《左傳》、《孝經》、《論語》，孔、鄭、王、何、服、杜等注，凡三十家，雖義有精麤，並堪講授。《周易》、《儀禮》、《穀梁》，用功頗少；子史文集，嘉言美事，咸誦於心；天文律歷，窮覈微妙；公私文翰，未嘗舉手。』吏部竟不詳試，除殿內將軍。仕隋，歷太學博士，罷歸河間，賊中餓死，謚宣德先生。初，炫既得王邵所送古文孔安國注本，遂著《古文稽疑》以明之。」蕭子顯《齊書》曰：「陸澄字彥淵，吳郡吳人也。少學博覽，無不知。起家仕宋，至齊，歷國子祭酒、光祿大夫。初，澄以晉荀昶所學為非鄭玄所注，請文藏秘書。王儉違其議。」 | ||
| 32 | 御製序并... : | 約文敷暢，義則昭然。 |
| 【疏】正義曰：約，省也。敷，布也。暢，通也。言作注之體，直約省其文，不假繁多，能徧布通暢經義，使之昭明也。然，辭也。 |
《庶人章》 | Library Resources |
| 1 | 庶人章: | 「用天之道，春生、夏長、秋斂、冬藏，舉事順時，此用天道也。分地之利。分別五土，視其高下，各盡所宜，此分地利也。謹身節用，以養父母。身恭謹則遠恥辱，用節省則免飢寒，公賦既充則私養不闕。此庶人之孝也。庶人為孝，唯此而已。 |
| 【疏】用天至孝也。○正義曰：夫子上述士之行孝已畢，次明庶人之行孝也。言庶人服田力穡，當須用天之四時生成之道也，分地五土所宜之利，謹慎其身，節省其用，以供養其父母，此則庶人之孝也。《援神契》云「庶人行孝曰畜」，以畜養為義，言能躬耕力農，以畜其德，而養其親也。○注春生至道也。○正義曰：云「春生、夏長、秋斂、冬藏」者，此依鄭注也。《爾雅·釋天》云：「春為發生，夏為長毓，秋為收成，冬為安寧。」安寧即藏閉之義也。云「舉事順時，此用天之道也」者，謂舉農畝之事，順四時之氣，春生則耕種，夏長則耘苗，秋收則穫刈，冬藏則入廩也。○注分別至利也。正義曰：云「分別五土，視其高下」者，此依鄭注也。案《周禮·大司徒》云：「五土：一曰山林、二曰川澤、三曰丘陵、四曰墳衍、五曰原隰。」謂庶人須能分別，視此五土之高下，隨所宜而播種之，則《職方氏》所謂青州其穀宜稻麥、雍州其穀宜黍稷之類是也。云「各盡其所宜，此分地利也」者，此依孔傳也。劉炫云：「黍稷生於陸，苽稻生於水。」○注身恭至不闕。○正義曰：云「身恭謹則遠恥辱」者，《論語》曰：「恭近於禮，遠恥辱也。」云「用節省則免飢寒」者，「用」謂庶人衣服、飲食、喪祭之用，當須節省。《禮記》曰：「食節事時。」又曰：「庶人無故不食珍，及三年之耕，必有一年之食：九年耕，必有三年之食。以三十年之通，雖有凶旱水溢，民無菜色。」是免飢寒也。云「公賦既充則私養不闕」者，「賦」者自上稅下之名也。謂常省節財用，公家賦稅充足，而私養父母不闕乏也。《孟子》稱「周人百畝而徹，其實皆什一也」，劉熙注云：「家耕百畝，徹取十畝以為賦也。」又云：「公事畢然後敢治私事。」是也，○注庶人至而已。○正義曰：此依魏注也。案天子、諸侯、卿大夫、士皆言「蓋」，而庶人獨言「此」，注釋言「此」之意也。謂天子至士，孝行廣大，其章略述宏綱，所以言「蓋」也。庶人用天分地，謹身節用，其孝行已盡，故曰「此」，言惟此而已。《庶人》不引《詩》者，義盡於此，無贊諸也。 |
《三才章》 | Library Resources |
| 1 | 三才章: | 曾子曰：「甚哉！孝之大也。」參聞行孝無限高卑，始知孝之為大也。子曰：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。」經，常也。利物為義。孝為百行之首，人之常德，若三辰運天而有常，五土分地而為義也。天地之經，而民是則之。天有常明，地有常利，言人法則天地，亦以孝為常行也。則天之明，因地之利，以順天下。是以其教不肅而成，其政不嚴而治。法天明以為常，因地利以行義，順此以施政教，則不待嚴肅而成理也。 |
| 【疏】曾子曰至而治。○正義曰：夫子述上從天子下至庶人五等之孝，後揔以結之，語勢將畢，欲以更明孝道之大，無以發端，特假曾子歎孝之大，更以彌大之義告之也，曰：夫孝，天之經，地之義，民之行。經，常也。人生天地之間，稟天地之氣節，人之所法，是天地之常義也。聖人司牧黔庶，故須則天之常明，因依地之義利，以順行於天下。是以其為教也，不待肅戒而成也；其為政也，不假威嚴而自理也。○注參聞至大也。○正義曰：高謂天子，卑謂庶人。言曾參既聞夫子陳說天子庶人皆當行孝，始知孝之為大也。○注經常至義也。○正義曰：云「經，常也。利物為義」者，「經，常」即書傳通訓也。《易·文言》曰「利物足以和義，是「利物為義」也。云「孝為百行之首，人之常德」者，鄭注《論語》云：「孝為百行之本，言人之為行，莫先於孝。」案《周易》曰：「常其德，貞。」孝是人所常德也。云「若三辰運天」，謂日月星以時運轉於天。《釋名》云：「土者吐也，言吐生萬物。」《周禮》：「五土土地之利，言孝為百行之首。」是人生有常之德，若日月星辰運行於天而有常，山川原隰分別土地而為利，則知貴賤雖別，必資孝以立身，皆貴法則於天地。然此經全與《左傳》鄭子大叔荅趙簡子問禮同，其異一兩字而已。明孝之與禮，其義同。○注天有至行也。○正義曰：云「天有常明」者，謂日月星辰明臨於下，紀於四時，人事則之，以「夙興夜寐，無忝爾所生」。故下文云「則天之明」也。云「地有常利」者，謂山川原隰，動植物產，人事因之，以晨羞夕膳也，色養無違。故下文云「因地之利」也。此皆人能法則天地以為孝行者，故云：「亦以孝為常行也。」上云「天之經，地之義」，此云「天地之經」而不言「義」者，為地有利物之義，亦是天常也。若分而言之，則為義；合而言之，則為常也。○注法天至理也。○正義曰：云「法天明以為常，因地利以行義」者，上文云「夫孝，天之經，地之義」者，故云「法天明以為常」，釋「天之明」也；「因地利以為義」，釋「地之利」也。云「順此以施政教，則不待嚴肅而成理也」者，經云「其教不肅而成，其政不嚴而治」，注則以政教相就而明之，嚴肅相連而釋之，從便宜省也。《制旨》曰：「天無立極之統，無以常其明。地無立極之統，無以常其元缺十一字利。人無立身之本，無以常其德。然則三辰迭運，而一以經之者，天利之性也。五土分植，而一以宜之者，大順之理也。百行殊塗，而一致之者，大中之要也。夫愛始於和，而敬生於順。是以因和以教愛，則易知而有親；因順以教敬，則易從而有功。愛敬之化行，而禮樂之政備矣。聖人則天之明以為經，因地之利以行義。故能不待嚴肅而成可久可大之業焉。」 |
《紀孝行章》 | Library Resources |
| 1 | 紀孝行章: | 子曰：「孝子之事親也，居則致其敬，平居必盡其敬。養則致其樂，就養能致其懽。病則致其憂，色不滿容，行不正履。喪則致其哀，擗踊哭泣，盡其哀情。祭則致其嚴。齊戒沐浴，明發不寐。五者備矣，然後能事親。五者闕一，則未為能。 |
| 【疏】子曰至事親。○正義曰：致猶盡也。言為人子能事其親而稱孝者，謂平常居處家之時也，當須盡於恭敬。若進飲食之時，怡顏悅色，致親之樂；若親之有疾，則冠者不櫛，怒不至詈，盡其憂謹之心，若親喪亡，則攀號毀瘠，終其哀情也；若卒哀之後，當盡其祥練；及春秋祭祀，又當盡其嚴肅：此五者，無限貴賤，有盡能備者，是其能事親。○注平居必盡其敬。○正義曰：此依王注也。平居，謂平常在家，孝子則須恭敬也。案《禮記·內則》云：「子事父母，雞初鳴，咸盥漱，至於父母之所，敬進甘脆而后退。」又《祭義》曰：「養可能也，敬為難。」皆是盡敬之義也。○注就養能致其懽。○正義曰：此依魏注也。案《檀弓》曰「事親有隱而無犯，左右就養無方」，言孝子冬溫夏凊，昏定晨省，及進飲食以養父母，皆須盡其敬安之心。不然，則難以致親之懽。○注色不至正履。○正義曰：此依鄭注也。案《禮記·文王世子》云：王季「有不安節，則內豎以告文王，文王色憂，行不能正履」。又下文此古之世子亦朝夕問於內豎，其有不安節，「世子色憂不滿容」。此注減「憂」「能」二字者，以此章通於貴賤，雖儗人非其倫，亦舉重以明輕之義也。○注擗踊至哀情。○正義曰：此依鄭注也，並約《喪親章》文。其義具於彼。○注齋戒至不寐。○正義曰：此皆說祭祀嚴敬之事也。案《祭義》曰：「孝子將祭，夫婦齋戒，沐浴盛服，奉承而進之。」言將祭必先齊戒沐浴也。又云：「文王之祭也，事死如事生。《詩》云：『明發不寐，有懷二人。』文王之詩也。」鄭注云：「明發不寐，謂夜而至旦也。二人，謂父母也。」言文王之嚴敬祭祀如此也。○注五者至為能。○正義曰：此依魏注也。凡為孝子者，須備此五等事也。五事若闕於一，則未為能事親也。 |
《諫諍章》 | Library Resources |
| 2 | 諫諍章: | 子曰：「是何言與？是何言與？有非而從，成父不義，理所不可，故再言之。昔者，天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下。諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國。大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家。降殺以兩，尊卑之差。爭謂諫也。言雖無道，為有爭臣，則終不至失天下、亡家國也。士有爭友，則身不離於令名。令，善也。益者三友。言受忠告，故不失其善名。父有爭子，則身不陷於不義，父失則諫，故免陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君。不爭則非忠孝。故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？」 |
| 【疏】子曰至孝乎。○正義曰：夫子以曾參所問，於理乖僻，陳諫爭之義，因乃誚而荅之，曰：汝之此問，是何言與？再言之者，明其深不可也。既誚之後，乃為曾子說必須諫爭之事，言臣之諫君，子之諫父，自古攸然。故言昔者天子治天下，有諫爭之臣七人，雖復無道，昧於政教，不至失於天下。言無道者，謂無道德。諸侯有諫爭之臣五人，雖無道，亦不失其國也。大夫有諫爭之臣三人，雖無道，亦不失於其家。士有諫爭之友，則其身不離遠於善名也。父有諫爭之子，則身不陷於不義。故君父有不義之事，凡為臣子者，不可以不諫爭。以比之故，當不義則須諫之。又結此以荅曾子曰：今若每事從父之令，又焉得為孝乎？言不得也。案曾子唯問從父之令，不指當時而言。「昔者」，皇侃云：「夫子述《孝經》之時，當周亂衰之代，無此諫爭之臣，故言昔者也。」不言「先王」而言「天子」者，諸稱先王，皆指聖德之主。此言「無道」，所以不稱先王也。○注有非至不義。○正義曰：言父有非，子從而行，不諫，是成父之不義。云「理所不可，故再言之」者，義見於上。○注降殺至國也。○正義曰：《左傳》云：「自上以下，降殺以兩，禮也。」謂天子尊，故七人；諸侯卑於天子，降兩，故有五人；大夫卑於諸侯，降兩，故有三人。《論語》云：「信而後諫。」《左傳》云：「伏死而爭。」此蓋謂極諫為爭也。若隨無道，人各有心，鬼神之主，季梁猶在，楚不敢伐，是有爭臣不亡其國。舉中而率，則大夫、天子從可知也。不言國家，嫌如獨指一國也。國則諸侯也，家則大夫也。注貴省文，故曰家、國也。案孔、鄭二注及先儒所傳，並引《禮記·文王世子》以解七人之義。案《文王世子記》曰：「虞、夏、商、周，有師保，有疑丞。設四輔及三公，不必備，惟其人。」又《尚書大傳》曰：「古者天子必有四鄰，前曰疑、後曰丞、左曰輔、右曰弼，天子有問無對，責之疑；可志而不志，責之丞；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。其爵視卿，其祿視次國之君。」《大傳》四鄰則見之四輔，兼三公，以充七人之數。諸侯五者，孔傳指天子所命之孤，及三卿與上大夫。王肅指三卿、內史、外史以充五人之數。大夫三者，孔傳指家相、室老、側室以充三人之數。王肅無側室，而謂邑宰。斯並以意解說，恐非經義。劉炫云：「案下文云『子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君』，則為子為臣，皆當諫爭，豈獨大臣當爭，小臣不爭乎？豈獨長子當爭其父，眾子不爭者乎？若父有十子，皆得諫爭。王之百辟，惟許七人，是天子之佐乃少於匹夫也。又案《洛誥》云成王謂周公曰：『誕保文武受民，亂為四輔。』《冏命》穆王命伯冏：『惟予一人無良，實賴左右前後有位之士匡其不及。』」據此而言，則左右前後四輔之謂也。疑、丞、輔、弼，當指於諸臣，非是別立官也。謹案：《周禮》不列疑、丞，《周官》歷叙羣司，《顧命》揔名卿士，《左傳》云「龍師」、「鳥紀」，《曲禮》云「五官」、「六大」，無言疑、丞、輔、弼專掌諫爭者。若使爵視於卿、祿比次國，《周禮》何以不載？經傳何以無文？且伏生《大傳》以四輔解為四鄰，孔注《尚書》以四鄰為前後左右之臣，而不為疑、丞、輔、弼，安得又采其說也？《左傳》稱周主申父之為太史也，命百官官箴王闕；師曠說匡諫之事，「史為書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規誨，士傳言。『官師相規，工執藝事以諫』」。此則凡在人臣。皆合諫也。夫子言天子有天下之廣。七人則足以見諫爭功之大，故舉少以言之也。然父有爭子，士有爭友，雖無定數，要一人為率。自下而上，稍增二人，則從上而下，當如禮之降殺，故舉七、五、三人也。劉炫之讜義雜合通途，何者？傳載：忠言比於藥石，逆耳苦口，隨要而施。若指不備之員以匡無道之主，欲求不失，其可得乎？先儒所論，今不取也。○注令善至善名。○正義曰：「令，善也」，《釋詁》文。云「益者三友」，《論語》文，即「友直、友諒、友多聞，益矣」是也。云「言受忠告，故不失其善名」者，《論語》云：「子貢問友，子曰：『忠告而善道之。』」言善名為受忠告而後成也。大夫以上皆云「不失」，士獨云「不離」，不離，即不失也。○注父失至不義。○正義曰：此依鄭注也。案《內則》云：「父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說則復諫。」《曲禮》曰：「子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之。」言父有非，故須諫之以正道，庶免陷於不義也。 |
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