| | 大道下: |
仁、義、禮、樂，名、法、刑、賞，凡此八者，五帝三王治世之術也。故仁以道之，義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者，所以博施於物，亦所以生偏私；義者，所以立節行，亦所以成華偽；禮者，所以行恭謹，亦所以生惰慢；樂者，所以和情志，亦所以生淫放；名者，所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者，所以齊眾異，亦所以乖名分；刑者，所以威不服，亦所以生陵暴；賞者，所以勸忠能，亦所以生鄙爭。凡此八術，無隱於人，而常存於世；非自顯於堯湯之時，非自逃於桀紂之朝。用得其道則天下治，失其道則天下亂，過此而往，雖彌綸天地，籠絡萬品，治道之外，非群生所餐挹，聖人錯而不言也。 |
| | 大道下: |
凡國之存亡有六徵：有衰國、有亡國、有昌國、有強國、有治國、有亂國。所謂亂、亡之國者，凶虐殘暴不與焉；所謂強、治之國者，威力仁義不與焉。君年長多媵，少子孫，疏宗疆，衰國也。君寵臣，臣愛君，公法廢，私欲行，亂國也。國貧小，家富大；君權輕，臣勢重，亡國也。凡此三徵，不待凶虐殘暴而後弱也；雖曰見存，吾必謂之亡者也。內無專寵，外無近習，支庶繁字，長幼不亂，昌國也。農桑以時，倉廩充實，兵甲勁利，封疆脩理，強國也。上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也。凡此三徵，不待威力仁義而後強；雖曰見弱，吾必謂之存者也。 |
| | 大道下: |
治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂姦，此二惡者，一時之大害，非亂政之本也；亂政之本，下侵上之權，臣用君之術，心不畏時之禁，行不軌時之法，此大亂之道也。 |
| | 大道下: |
孔丘攝魯相，七日而誅少正卯。門人進問曰：「夫少正卯，魯之聞人也。夫子為政而先誅，得無失乎？」孔子曰：「居，吾語汝其故。人有惡者五，而竊盜姦私不與焉。一曰心達而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辨，四曰強記而博，五曰順非而澤。此五者，有一於人，則不免君子之誅，而少正卯兼有之，故居處足以聚徒成群，言談足以飾邪熒眾，強記足以反是獨立，此小人雄桀也，不可不誅也。是以，湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付里乙，子產誅鄧析、史付，此六子者，異世而同心，不可不誅也。《》曰：『憂心悄悄，慍於群小。』小人成群，斯足畏也。」 |
| | 大道下: |
語曰：「佞辯可以熒惑鬼神。」曰：「鬼神聰明正直，孰曰熒惑者？」曰：「鬼神誠不受熒惑，此尤佞辯之巧，靡不入也。夫佞辯者，雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好，而不敢逆；納人於邪惡，而求其利。人喜聞己之美也，善能揚之；惡聞己之過也，善能飾之。得之於眉睫之閒，承之於言行之先。」 |
| | 大道下: |
語曰：「惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家。」斯言足畏而終身莫悟，危亡繼踵焉。 |
| | 大道下: |
老子曰：「以政治國，以奇用兵，以無事取天下。」政者，名法是也；以名法治國，萬物所不能亂。奇者，權術是也；以權術用兵，萬物所不能敵。凡能用名法權術，而矯抑殘暴之情，則己無事焉；己無事，則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵，以求無事，不以取彊。取彊，則柔者反能服之。 |
| | 大道下: |
老子曰：「民不畏死，如何以死懼之。」凡民之不畏死，由刑罰過。刑罰過，則民不賴其生；生無所賴，視君之威末如也。刑罰中，則民畏死；畏死，由生之可樂也。知生之可樂，故可以死懼之，此人君之所宜執，臣下之所宜慎。 |
| | 大道下: |
田子讀書，曰：「堯時太平。」宋子曰：「聖人之治以致此乎？」彭蒙在側，越次答曰：「聖法之治以至此，非聖人之治也。」宋子曰：「聖人與聖法，何以異？」彭蒙曰：「子之亂名，甚矣！聖人者，自己出也。聖法者，自理出也。理出於己，己非理也；己能出理，理非己也。故聖人之治，獨治者也；聖法之治，則無不治矣！此萬物之利，唯聖人能該之。」宋子猶惑，質於田子，田子曰：「蒙之言然。」 |
| | 大道下: |
莊里丈人，字長子曰「盜」。少子曰「毆」。盜出行，其父在後，追呼之曰：「盜！盜！」吏聞，因縛之。其父呼毆喻吏，遽而聲不轉，但言「毆，毆」，吏因毆之，幾殪計。康衢長者，字僮曰「善搏」，字犬曰「善噬」，賓客不過其門者三年。長者怪而問之，乃實對。於是改之，賓客往復。 |
| | 大道下: |
鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未腊者為璞。周人懷璞，謂鄭賈曰：「欲買璞乎？」鄭賈曰：「欲之。」出其璞視之，乃鼠也，因謝不取。 |
| | 大道下: |
父之於子也，令有必行者，有必不行者。「去貴妻，賣愛妾」，此令必行者也。因曰：「汝無敢恨，汝無敢思！」令必不行者也。故為人上者，必慎所令。 |
| | 大道下: |
凡人富，則不羨爵祿；貧，則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足於己也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者，為國之所甚，而不知防之之術，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無以為治。無以為治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。 |
| | 大道下: |
今使由爵祿而後富，則人必爭盡力於其君矣；由刑罰而後貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之為國者，無使民自貧富。貧富皆由於君，則君專所制，民知所歸矣。 |
| | 大道下: |
貧則怨人，賤則怨時，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然則不可以此是人情之大趣，而一槩非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算鈞而彼富我貧，能不怨則美矣；雖怨，無所非也。才鈞智同，而彼貴我賤，能不怨則美矣；雖怨，無所非也。其敝在於不知乘權藉勢之異，而雖曰智能之同，是不達之過，雖君子之郵，亦君子之怒也。 |
| | 大道下: |
人貧則怨人，富則驕人。怨人者，苦人之不祿施於己也，起於情所難安而不能安，猶可恕也。驕人者，無苦而無故驕人，此情所易制而弗能制，弗可恕矣。 |
| | 大道下: |
眾人見貧賤，則慢而疏之；見富貴，則敬而親之。貧賤者，有請賕於己，疏之可也；未必損己，而必疏之，以其無益於物之具故也。富貴者，有施與己，親之可也；未必益己，而必親之，則彼不敢親我矣。三者獨立，無致親致疏之所，人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。 |
| | 大道下: |
窮獨貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非為矜窮獨貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨貧賤而亂，亦是亂之一事也。每事治則無亂，亂則無治。視夏商之盛，夏商之衰，則其驗也。 |
| | 大道下: |
貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。夫富者之所惡，貧者之所美；貴者之所輕，賤者之所榮，然而弗酬、弗與，同苦樂故也。雖弗酬之，於物弗傷。今萬民之望人君，亦如貧賤之望富貴，其所望者，蓋欲料長幼，平賦斂，時其飢寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時，如此而已，則於人君弗損也。然而弗酬、弗與，同勞逸故也。故為人君，不可弗與民同勞逸焉。故富貴者，可不酬貧賤者；人君不可不酬萬民。不酬萬民，則萬民之所不願戴；所不願戴，則君位替矣！危莫甚焉！禍莫大焉！ |
