| | 大道上: |
大道治者，則名、法、儒、墨自廢，以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：「道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。」是道治者，謂之善人，藉名、法、儒、墨者，謂之不善人，善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。 |
| | 大道上: |
有形者，必有名；有名者，未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實。名而不可不尋，名以檢其差，故亦有名以檢形。形以定名，名以定事，事以檢名，察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣。 |
| | 大道上: |
名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治眾之法，慶賞刑罰是也；四曰平準之法，律度權量是也。 |
| | 大道上: |
名者，名形者也；形者，應名者也。然形非正名也，名非正形也，則形之與名，居然別矣！不可相亂，亦不可相無。無名，故大道無稱；有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之，則亂；萬名具列，不以形應之，則乖。故形名者，不可不正也。 |
| | 大道上: |
善名命善，惡名命惡，故善有善名，惡有惡名。聖賢仁智，命善者也；頑嚚凶愚，命惡者也。今即聖賢仁智之名，以求聖賢仁智之實，未之或盡也；即頑嚚凶愚之名，以求頑嚚凶愚之實，亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。故曰：名不可不辨也。 |
| | 大道上: |
語曰：好牛，又曰：不可不察也。「好」則物之通稱，「牛」則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設復言「好馬」，則復連於「馬」矣，則「好」所通，無方也。設復言「好人」，則彼屬於人矣，則「好」非人，「人」非好也。則「好牛」、「好馬」、「好人」之名自離矣，故曰：名分不可相亂也。 |
| | 大道上: |
名定，則物不競；分明，則私不行。物不競，非無心，由名定，故無所措其心；私不行，非無欲，由分明，故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同於心無欲者，制之有道也。 |
| | 大道上: |
物奢，則仁、智相屈；分定，則貪、鄙不爭。圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉，使不得止；因方之自止，使不得轉，何苦物之失分。故因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。用與不用，皆非我用，因彼所用，與不可用，而自得其用，奚患物之亂乎？ |
| | 大道上: |
物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，醜非能醜而醜。夫不能自能，不知自知，則智、好何所貴？愚、醜何所賤？則智不能得夸愚，好不能得嗤醜。此為得之道也。 |
| | 大道上: |
世之所貴，同而貴之，謂之「俗」；世之所用，同而用之，謂之「物」。苟違於人，俗所不與；苟忮於眾，俗所共去。故心皆殊而為行若一，所好各異而資用必同，此俗之所齊、物之所飾。故所齊，不可不慎；所飾，不可不擇。 |
