| | 总论: |
问：“程门谁真得其传？”曰：“也不尽见得。如刘质夫朱公掞张思叔辈，又不见他文字。看程门诸公力量见识，比之康节横渠，皆赶不上。” |
| | 总论: |
程子门下诸公便不及，所以和靖云：“见伊川不曾许一人。”或问：“伊川称谢显道王佐才，有诸？”和靖云：“见伊川说谢显道好，只是不闻‘王佐才’之语。”刘子澄编续近思录，取程门诸公之说。某看来，其间好处固多，但终不及程子，难于附入。璘。必大录云：“程门诸先生亲从二程子，何故看他不透？子澄编近思续录，某劝他不必作，盖接续二程意思不得。” |
| | 总论: |
伊川之门，谢上蔡自禅门来，其说亦有差。张思叔最后进，然深惜其早世！使天予之年，殆不可量。其他门人多出仕宦四方，研磨亦少。杨龟山最老，其所得亦深。 |
| | 总论: |
谓思叔持守不及和靖，乃伊川语，非特为品藻二人，盖有深意。和靖举以语人，亦非自是，乃欲人识得先生意耳。若以其自是之嫌而不言，则大不是，将无处不窒碍矣。 |
| | 总论: |
吕与叔文集煞有好处。他文字极是实，说得好处，如千兵万马，饱满伉壮。上蔡虽有过当处，亦自是说得透。龟山文字却怯弱，似是合下会得易。某尝说，看文字须以法家深刻，方穷究得尽。某直是●得下工！ |
| | 总论: |
上蔡多说过了。龟山巧，又别是一般，巧得又不好。范谏议说得不巧，然亦好。和靖又忒不巧，然意思好。 |
| | 总论: |
问尹和靖立朝议论。曰：“和靖不观他书，只是持守得好。它语录中说涵养持守处，分外亲切。有些朝廷文字，多是吕稽中辈代作。”问：“龟山立朝，却有许多议论？”曰：“龟山杂博，是读多少文字。” |
| | 总论: |
看道理不可不子细。程门高弟如谢上蔡游定夫杨龟山辈，下梢皆入禅学去。必是程先生当初说得高了，他们只●见一截，少下面著实工夫，故流弊至此。 |
| | 总论: |
游杨谢三君子初皆学禅。后来馀习犹在，故学之者多流于禅。游先生大是禅学。 |
| | 总论: |
一日，论伊川门人，云：“多流入释氏。”文蔚曰：“只是游定夫如此，恐龟山辈不如此。”曰：“只论语序便可见。” |
| | 总论: |
龟山少年未见伊川时，先去看庄列等文字。后来虽见伊川，然而此念熟了，不觉时发出来。游定夫尤甚。罗仲素时复亦有此意。 |
| | 总论: |
问：“程门诸公亲见二先生，往往多差互。如游定夫之说，多入于释氏。龟山亦有分数。”曰：“定夫极不济事。以某观之，二先生衣钵似无传之者。”又问：“上蔡议论莫太过？”曰：“上蔡好于事上理会理，却有过处。”又问：“和靖专于主敬，集义处少。”曰：“和靖主敬把得定，亦多近傍理。龟山说话颇浅狭。范淳夫虽平正，而亦浅。”又问：“尝见震泽记善录，彼亲见伊川，何故如此之差？”曰：“彼只见伊川面耳。”曰：“‘中无倚著’之语，莫亦有所自来？”曰：“却是伊川语。” |
| | 总论: |
“游杨谢诸公当时已与其师不相似，却似别立一家。谢氏发明得较精彩，然多不稳贴。和靖语却实，然意短，不似谢氏发越。龟山语录与自作文又不相似，其文大故照管不到，前面说如此，后面又都反了。缘他只依傍语句去，皆是不透。龟山年高。与叔年四十七，他文字大纲立得脚来健，有多处说得好，又切。若有寿，必煞进。游定夫学无人传，无语录。他晚年嗜佛，在江湖居，多有尼出入其门。他眼前分晓，信得及底，尽践履得到。其变化出入处，看不出，便从释去，亦是不透。和靖在虎丘，每旦起顶礼佛。郑曰：“亦念金刚经。”他因赵相入侍讲筵，那时都说不出，都柰何不得。人责他事业，答曰：‘每日只讲两行书，如何做得致君泽民事业？’高宗问：‘程某道孟子如何？’答曰：‘程某不敢疑孟子。’如此，则是孟子亦有可疑处，只不敢疑尔。此处更当下两语，却住了。他也因患难后，心神耗了。龟山那时亦不应出。侯师圣太粗疏，李先生甚轻之。来延平看亲，罗仲素往见之，坐少时不得，只管要行。此亦可见其粗疏处。张思叔敏似和靖，伊川称其朴茂；然亦狭，无展拓气象。收得他杂文五六篇，其诗都似禅，缘他初是行者出身。郭冲晦有易文字，说易卦都从变上推。”问：“一二卦推得，岂可都要如此？”“近多有文字出，无可观。周恭叔谢用休赵彦道鲍若雨，那时温州多有人，然都无立作。王信伯乖。”郑问：“它说‘中无倚著’，又不取龟山‘不偏’说，何也？”曰：“他谓中无偏倚，故不取‘不偏’说。”郑曰：“胡文定只上蔡处讲得些子来，议论全似上蔡。如“获麟以天自处”等。曾渐又胡文定处讲得些子。”曰：“文定爱将圣人道理张大说，都是勉强如此，不是自然流出。曾渐多是禅。” |
| | 总论: |
学者气质上病最难救。如程门谢氏便如“师也过”，游与杨便如“商也不及”，皆是气质上病。向见无为一医者，善用针，尝云：“是病可以针而愈，惟胎病为难治。” |
| | 总论: |
蔡云：“不知伊川门人如此其众，何故后来更无一人见得亲切？”或云：“游杨亦不久亲炙。”曰：“也是诸人无头无尾，不曾尽心存上面也。各家去奔走仕宦，所以不能理会得透。如邵康节从头到尾，极终身之力而后得之。虽其不能无偏，然就他这道理，所谓‘成而安’矣。如茂叔先生资禀便较高，他也去仕宦。只他这所学，自是从合下直到后来，所以有成。某看来，这道理若不是●生尽死去理会，终不解得！书曰：‘若药不瞑眩，厥疾不瘳。’须吃些苦极，方得。”蔡云：“上蔡也杂佛老。”曰：“只他见识又高。”蔡云：“上蔡老氏之学多，龟山佛氏之说多，游氏只杂佛，吕与叔高于诸公。”曰：“然。这大段有筋骨，惜其早死！若不早死，也须理会得到。”蔡又因说律管，云：“伊川何不理会？想亦不及理会？还无人相共理会？然康节所理会，伊川亦不理会。”曰：“便是伊川不肯理会这般所在。” |
| | 总论: |
“程门诸子在当时亲见二程，至于释氏，却多看不破，是不可晓。观中庸说中可见。如龟山云：‘吾儒与释氏，其差只在秒忽之间。’某谓何止秒忽？直是从源头便不同！”伯丰问：“崇正辨如何？”曰：“崇正辨亦好。”伯丰曰：“今禅学家亦谓所辨者，皆其门中自不以为然。”曰：“不成吾儒守三纲五常，若有人道不是，亦可谓吾儒自不以为然否？”又问：“此书只论其迹？”曰：“论其迹亦好。伊川曰：‘不若只于迹上断，毕竟其迹是从那里出来。’胡明仲做此书，说得明白。若五峰说话中辨释氏处却糊涂，辟他不倒。皇王大纪中亦有数段，亦不分晓。” |
| | 总论: |
上蔡之学，初见其无碍，甚喜之。后细观之，终不离禅底见解。如“洒扫应对”处，此只是小子之始学。程先生因发明，虽始学，然其终之大者亦不离乎此。上蔡于此类处，便说得大了。道理自是有小有大，有初有终。若如此说时，便是不安于其小者、初者，必知其中有所谓大者，方安为之。如曾子三省处，皆只是实道理。上蔡于小处说得亦大了。记二先生语云：“才得后，便放开。不然，只是守。”此语记亦未备。得了自然开，如何由人放开？此便是他病处。诸家语录，自然要就所录之人看。上蔡大率张皇，不妥帖。更如游杨解书之类，多使圣人语来反正。如解“不亦乐乎”，便云“‘学之不讲’为忧。有朋友讲习，岂不乐乎”之类，亦不自在。大率诸公虽亲见伊川，皆不得其师之说。 |
| | 总论: |
程门弟子亲炙伊川，亦自多错。盖合下见得不尽，或后来放倒。盖此理无形体，故易差，有百般渗漏。 |
| | 总论: |
程门诸高弟觉得不快于师说，只为他自说得去。 |
| | 总论: |
古之圣贤未尝说无形影话，近世方有此等议论。盖见异端好说玄说妙，思有以胜之，故亦去玄妙上寻，不知此正是他病处。如孟子说“反身而诚”，本是平实，伊川亦说得分明。到后来人说时，便如空中打个筋斗。然方其记录伊川语，元不错。及自说出来，便如此，必是闻伊川说时，实不得其意耳。 |
| | 总论: |
问：“郭冲晦何如人？”曰：“西北人，气质重厚淳固，但见识不及。如兼山易中庸义多不可晓，不知伊川晚年接人是如何。”问：“游杨诸公早见程子，后来语孟中庸说，先生犹或以为疏略，何也？”曰：“游杨诸公皆才高，又博洽，略去二程处参较所疑及病败处，各能自去求。虽其说有疏略处，然皆通明，不似兼山辈立论可骇也。” |
| | 总论: |
周恭叔学问，自是靠不得。 |
| | 总论: |
朱公掞文字有幅尺，是见得明也。 |
| | 总论: |
南轩云：“朱公掞奏状说伊川不著。”先生云：“不知如何方是说著？大意只要说得实，便好。如伊川说物便到‘四凶’上，及吕与叔中庸，皆说实话也。” |
| | 总论: |
李朴先之大概是能尊尚道学，但恐其气刚，亦未能逊志于学问。 |
| | 总论: |
学者宜先看遗书，次看和靖文字，后乃看上蔡文字，以发光彩，且亦可不迷其说也。方。 |
| | 谢显道: |
上蔡高迈卓绝，言论、宏肆，善开发人。 |
| | 谢显道: |
上蔡语虽不能无过，然都是确实做工夫来。 |
| | 谢显道: |
问：“人之病痛不一，各随所偏处去。上蔡才高，所以病痛尽在‘矜’字？”曰：“此说是。” |
| | 谢显道: |
谢氏谓去得“矜”字。后来矜依旧在，说道理爱扬扬地。 |
| | 谢显道: |
或问：“谢上蔡以觉言仁，是如何？”曰：“觉者，是要觉得个道理。须是分毫不差，方能全得此心之德，这便是仁。若但知得个痛痒，则凡人皆觉得，岂尽是仁者耶？医者以顽痹为不仁，以其不觉，故谓之‘不仁’。不觉固是不仁，然便谓觉是仁，则不可。” |
| | 谢显道: |
问：“上蔡说仁，本起于程先生引医家之说而误。”曰：“伊川有一段说不认义理，最好。只以觉为仁，若不认义理，只守得一个空心，觉何事！” |
| | 谢显道: |
上蔡以知觉言仁。只知觉得那应事接物底，如何便唤做仁！须是知觉那理，方是。且如一件事是合做与不合做，觉得这个，方是仁。唤著便应，抉著便痛，这是心之流注在血气上底。觉得那理之是非，这方是流注在理上底。唤著不应，抉著不痛，这个是死人，固是不仁。唤得应，抉著痛，只这便是仁，则谁个不会如此？须是分作三截看：那不关痛痒底，是不仁；只觉得痛痒，不觉得理底，虽会于那一等，也不便是仁；须是觉这理，方是。 |
| | 谢显道: |
问：“谢氏以觉训仁，谓仁为活物，要于日用中觉得活物，便见仁体。而先生不取其说，何也？”曰：“若是识得仁体，则所谓觉，所谓活物，皆可通也。但他说得自有病痛，毕竟如何是觉？又如何是活物？又却别将此个意思去觉那个活物，方寸纷扰，何以为仁？如说‘克己复礼’，己在何处？克又如何？岂可以活物觉之而已也！” |
| | 谢显道: |
问：“上蔡以觉训仁，莫与佛氏说异？若张子韶之说，则与上蔡不同。”曰：“子韶本无定论，只是迅笔便说，不必辨其是非。”某云：“佛氏说觉，却只是说识痛痒。”曰：“上蔡亦然。”又问：“上蔡说觉，乃是觉其理。”曰：“佛氏亦云觉理。”此一段说未尽，客至起。 |
| | 谢显道: |
上蔡云：“释氏所谓性，犹吾儒所谓心；释氏所谓心，犹吾儒所谓意。”此说好。 |
| | 谢显道: |
问：“上蔡说佛氏目视耳听一段，比其它说佛处，此最当。”曰：“固是。但不知渠说本体是何？性若不指理，却错了。” |
| | 谢显道: |
因论上蔡语录中数处，如云“见此消息，不下工夫”之类，乃是谓佛儒本同，而所以不同，但是下截耳。龟山亦如此。某谓：“明道云：‘以吾观于佛，疑于无异，然而不同。’”曰：“上蔡有观复堂记云，庄列之徒云云，言如此则是圣人与庄列同，只是言有多寡耳。观它说复，又却与伊川异，似以静处为复。湖州刻伊川易传，后有谢跋云，非全书。伊川尝约门人相聚共改，未及而没。使当初若经他改，岂不错了！龟山又有一书，亦改删伊川易。遗书中谢记有一段，下注云：‘郑毂亲见。’毂尝云：‘曾见上蔡每说话，必覆巾掀髯攘臂。’”方录云：“郑毂言：‘上蔡平日说话到掀举处，必反袖以见精采。’”某曰：“若他与朱子发说论语，大抵是如此。”曰：“以此语学者，不知使之从何入头！” |
| | 谢显道: |
上蔡观复斋记中说道理，皆是禅学底意思。 |
| | 谢显道: |
问上蔡“学佛欲免轮回”一段。曰：“答辞似不甚切。” |
| | 谢显道: |
上蔡语录论佛处，乃江民表语。民表为谏官，甚有可观，只是学佛。当初是人写江语与谢语共一册，遂误传作谢语。唯室先生陈齐之有辨，辨此甚明。 |
| | 谢显道: |
国秀问：“上蔡说横渠以礼教人，其门人下梢头低，只‘溺于刑名度数之间，行得来困，无所见处’，如何？”曰：“观上蔡说得又自偏了。这都看不得礼之大体，所以都易得偏。如上蔡说横渠之非，以为‘欲得正容谨节’。这自是好，如何废这个得？如专去理会刑名度数，固不得；又全废了这个，也不得。如上蔡说，便非曾子‘笾豆则有司存’，本末并见之意。后世如有作者，必不专泥于刑名度数，亦只整顿其大体。如孟子在战国时己自见得许多琐碎不可行，故说丧服、经界诸处，只是理会大体，此便是后来要行古礼之法。” |
| | 谢显道: |
问：“上蔡云：‘阴阳交而有神，形气离而有鬼。知此者为智，事此者为仁。’上两句只是说伸而为神，归而为鬼底意思？”曰：“是如此。”问：“‘事此者为仁’，只是说能事鬼神者，必极其诚敬以感格之，所以为仁否？”曰：“然。”问：“谢又云：‘可者使人格之，不使人致死之。’可者，是可以祭祀底否？”曰：“然。”问：“礼谓致生为不知，此谓致生为知？”曰：“那只是说明器。如三日斋，七日戒，直是将做个生底去祭他，方得。”问：“谢又云‘致死之故，其鬼不神。’”曰：“你心不向他，便无了。”问：“且如淫祠，自有灵应，如何便会无？”曰：“昔一僧要破地狱，人教他念破地狱沟，偏无讨这沟处。一僧与云‘遍观法界性’四句便是。”或云：“只是‘一切惟心造’。”曰：“然。”又问：“斋戒只是要团聚自家精神。然‘自家精神，即祖考精神’。不知天地山川鬼神，亦只以其来处一般否？”曰：“是如此。天子祭天地，诸侯祭封内山川，是他是主。如古人祭墓，亦只以墓人为尸。” |
| | 谢显道: |
鬼神，上蔡说得好。只觉得“阴阳交而有神”之说，与后“神”字有些不同。只是他大纲说得极好，如曰：“可者使人格之，不使人致死之。”可者，是合当祭，如祖宗父母，只须著尽诚感格之，不要人便做死人看待他。“不可者使人远之，不使人致生之。”不可者，是不当祭，如闲神野鬼，圣人便要人远之，不要人做生人看待他。可者格之，须要得他来；不可者远之，我不管他，便都无了。“精气为物，游魂为变。”天地阴阳之气交合，便成人物；到得魂气归于天，体魄降于地，是为鬼，便是变了。说魂，则魄可见。 |
| | 谢显道: |
叔器问：“上蔡说鬼神云：‘道有便有，道无便无。’初看此二句，与‘有其诚则有其神，无其诚则无其神’一般；而先生前夜言上蔡之语未稳，如何？”曰：“‘有其诚则有其神，无其诚则无其神’，便是合有底，我若诚则有之，不诚则无之。‘道有便有，道无便无’，便是合有底当有，合无底当无。上蔡而今都说得粗了，合当道：合有底，从而有之，则有；合无底，自是无了，便从而无之。今却只说‘道有便有，道无便无’，则不可。” |
| | 谢显道: |
上蔡言：“鬼神，我要有便有，以天地祖考之类。要无便无。”以“非其鬼而祭之”者，你气一正而行，则彼气皆散矣。 |
| | 谢显道: |
上蔡曾有手简云：“大事未办。”李先生谓：“不必如此，死而后已，何时是办！” |
| | 谢显道: |
上蔡曰：“人不可无根”，便是难。所谓根者，只管看，便是根，不是外面别讨个根来。 |
| | 谢显道: |
上蔡说“先有知识，以敬涵养”，似先立一物了。 |
| | 谢显道: |
上蔡云：“诚是实理。”不是专说是理。后人便只于理上说，不于心上说，未是。 |
| | 谢显道: |
上蔡言“无穷者，要当会之以神”，是说得过当。只是于训诂处寻绎践履去，自然“下学上达”。 |
| | 谢显道: |
“上蔡云‘见于作用者，心也’，谓知而动者便是。”先生云：“本体是性，动者情，兼体动静者心。性静，情动。心。”方。以下数条，方问上蔡语录。 |
| | 谢显道: |
“养心不如悦心。”先生云：“‘不如’字，恐有之；‘浅近’字，恐伊川未必尔。此录已传两手，可疑。‘悦心’说，更举出处看。理义是本有，自能悦心，在人如行慊于心。” |
| | 谢显道: |
“心之穷物有尽，而天者无尽。”先生云：“得其本，则用之无穷，不须先欲穷知其无穷也。” |
| | 谢显道: |
“放开只守。”追记语中，说得颇别。似谓放开是自然豁开乃得之效；未得，则只是守此。录中语不安。 |
| | 谢显道: |
“敬则与事为一。”先生云：“此与明道伊川说别。今胡文定一派要‘身亲格’者，是宗此意。” |
| | 谢显道: |
说“何思何虑”处，伊川本不许，上蔡却自担当取也。读语录及易传可见。 |
| | 谢显道: |
上蔡家始初极有好玩，后来为克己学，尽舍之。后来有一好砚，亦把与人。 |
| | 谢显道: |
曾恬天隐尝问上蔡云云，上蔡曰：“用得底便是。”以其说絮，故答以是。又尝问“恭、敬”字同异。曰：“异。”“如何异？”曰：“‘恭’平声，‘敬’仄声。”上蔡英发，故胡文定喜之，想见与游杨说话时闷也。 |
| | 谢显道: |
如今人说道，爱从高妙处说，便说入禅去，自谢显道以来已然。向时有一陈司业，名可中，专一好如此说。如说如何是伊尹乐尧舜之道，他便去下面下一语云：“江上一犁春雨。”如此等类煞有，亦煞有人从它。只是不靠实，自是说他一般话。 |
| | 杨中立: |
龟山天资高，朴实简易；然所见一定，更不须穷究。某尝谓这般人，皆是天资出人，非假学力。如龟山极是简易，衣服也只据见定。终日坐在门限上，人犯之亦不较。其简率皆如此。道夫。干尝闻先生云：“坐在门外石坐子上。”今云门限，记之误也。方录云：“龟山有时坐门限上。李先生云：‘某即断不敢。’” |
| | 杨中立: |
龟山解文字著述，无纲要。 |
| | 杨中立: |
龟山文字议论，如手捉一物正紧，忽坠地，此由其气弱。 |
| | 杨中立: |
“龟山诗文说道理之类，才说得有意思，便无收杀。”扬曰：“是道理不透否？”曰：“虽然，亦是气质弱，然公平无病。五峰说得却紧，然却有病。程先生少年文字便好，如养鱼记颜子论之类。” |
| | 杨中立: |
龟山言：“‘天命之谓性’，人欲非性也。”天命之善，本是无人欲，不必如此立说。知言云：“天理人欲，同体而异用，同行而异情。”自是它全错看了！ |
| | 杨中立: |
“龟山与范济美言：‘学者须当以求仁为要，求仁，则“刚、毅、木、讷近仁”一言为要。’”先生曰：“今之学者，亦不消专以求仁为念；相将只去看说仁处，他处尽遗了。须要将一部论语，粗粗细细，一齐理会去，自然有贯通处，却会得仁，方好。又，今人说曾子只是以鲁得之，盖曾子是资质省力易学。设使如今人之鲁，也不济事。范济美博学高才，俊甚，故龟山只引‘刚、毅、木、讷’告之，非定理也。” |
| | 杨中立: |
问：“龟山言：‘道非礼，则荡而无止；礼非道，则梏于器数仪章之末。’则道乃是一虚无恍惚无所准则之物，何故如此说‘道’字？”曰：“不可晓。此类甚多。”因问：“如此说，则似禅矣。”曰：“固是。其徒如萧子庄李西山陈默堂皆说禅。龟山没，西山尝有佛经疏追荐之。唯罗先生却是著实子细去理会。某旧见李先生时，说得无限道理，也曾去学禅。李先生云：‘汝恁地悬空理会得许多，而面前事却又理会不得！道亦无玄妙，只在日用间著实做工夫处理会，便自见得。’后来方晓得他说，故今日不至无理会耳。” |
| | 杨中立: |
“龟山弹蔡京，亦是，只不迅速。”择之曰：“龟山晚出一节，亦不是。”曰：“也不干晚出事。若出来做得事，也无妨。他性慢，看道理也如此。平常处看得好，紧要处却放缓了！做事都涣散无伦理。将乐人性急，粗率。龟山却恁宽平，此是间气。然其粗率处，依旧有土风在。” |
| | 杨中立: |
或问：“龟山晚年出处不可晓，其召也以蔡京，然在朝亦无大建明。”曰：“以今观之，则可以追咎当时无大建明。若自家处之，不知当时所以当建明者何事？”或云：“不过择将相为急。”曰：“也只好说择将相固是急，然不知当时有甚人可做。当时将只说种师道，相只说李伯纪，然固皆尝用之矣。又况自家言之，彼亦未便见听。据当时事势亦无可为者，不知有大圣贤之才如何尔。” |
| | 杨中立: |
问：“龟山晚年出得是否？”曰：“出如何不是？只看出得如何。当初若能有所建明而出，则胜于不出。”曰：“渠用蔡攸荐，蔡老令攸荐之。亦未是。”曰：“亦不妨。当时事急，且要速得一好人出来救之，只是出得来不济事耳。观渠为谏官，将去犹惓惓于一对，已而不得对。及观其所言，第一，正心、诚意，意欲上推诚待宰执；第二，理会东南纲运。当时宰执皆庸缪之流，待亦不可，不行亦不可。不告以穷理，而告以正心、诚意。贼在城外，道途正梗，纵有东南纲运，安能达？所谓‘虽有粟，安得而食诸’！当危急之时，人所属望，而著数乃如此！所以使世上一等人笑儒者以为不足用，正坐此耳。” |
| | 杨中立: |
草堂先生及识元城龟山。龟山之出，时已七十岁，却是从蔡攸荐出。他那时觉得这边扶持不得，事势也极，故要附此边人，所以荐龟山。初缘蔡攸与蔡子应说，令其荐举人才，答云：“太师用人甚广，又要讨甚么人？”曰：“缘都是势利之徒，恐缓急不可用。有山林之人，可见告。”他说：“某只知乡人鼓山下张觷，字柔直，其人甚好。”蔡攸曰：“家间子侄未有人教，可屈他来否？”此人即以告张，张即从之。及教其子弟，俨然正师弟子之分，异于前人。得一日，忽开谕其子弟以奔走之事，其子弟骇愕，即告之曰：“若有贼来，先及汝等，汝等能走乎？”子弟益惊骇，谓先生失心，以告老蔡。老蔡因悟曰：“不然，他说得是。”盖京父子此时要唤许多好人出，已知事变必至，即请张公叩之。张言：“天下事势至此，已不可救，只得且收举几个贤人出，以为缓急倚仗耳。”即令张公荐人，张公于是荐许多人，龟山在一人之数。今龟山墓志云：“会有告大臣以天下将变，宜急举贤以存国，于是公出。”正谓此。张后为某州县丞。到任，即知虏人入寇，必有自海道至者，于是买木为造船之备。逾时果然。虏自海入寇，科州县造舟，仓卒扰扰，油灰木材莫不踊贵。独张公素备，不劳而办。以此见知于帅宪，知南剑。会叶铁入寇，民大恐。他即告谕安存之，率城中诸富家，令出钱米，沽酒，买肉，为蒸糊之类。遂分民兵作三替，逐替燕犒酒食，授以兵器。先一替出城与贼接战，即犒第二替出；先替未倦，而后替即得助之。民大喜，遂射杀贼首。富民中有识叶铁者，即厚劳之，勿令执兵；只令执长枪，上悬白旗，令见叶铁，即以白旗指向之。众上了弩，即其所指而发，遂中之。后都统任某欲争功，亦让与之。其馀诸盗，却得都统之力，放贼之叔父以成反间。贺孙。儒用录别出。 |
| | 杨中立: |
问龟山出处之详。曰：“蔡京晚岁渐觉事势狼狈，亦有隐忧。其从子应之文蔚录云：“君谟之孙，与他叙谱。”自兴化来，因访问近日有甚人才。应之愕然曰：‘今天下人才，尽在太师陶铸中，某何人，敢当此问！’京曰：‘不然。觉得目前尽是面谀脱取官职去底人，恐山林间有人才，欲得知。’应之曰：‘太师之问及此，则某不敢不对。福州有张觷，字柔直者，抱负不苟。’觷平日与应之相好，时适赴吏部，应之因举其人以告。遂宾致之为塾客，然亦未暇与之相接。柔直以师道自尊，待诸生严厉，异于他客，诸生已不能堪。一日，呼之来前，曰：‘汝曹曾学走乎？’诸生曰：‘某寻常闻先生长者之教，但令缓行。’柔直曰：‘天下被汝翁作坏了。早晚贼发火起，首先到汝家。若学得走，缓急可以逃死。’诸子大惊，走告其父，曰：‘先生忽心恙’云云。京闻之，矍然曰：‘此非汝所知也！’即入书院，与柔直倾倒，因访策焉。柔直曰：‘今日救时，已是迟了。只有收拾人才是第一义。’京因叩其所知，遂以龟山为对。龟山自是始有召命。今龟山墓志中有‘是时天下多故，或说当世贵人，以为事至此，必败。宜引耆德老成置诸左右，开道上意’云者，盖为是也。柔直后守南剑，设方略以拒范汝为，全活一城，甚得百姓心。其去行在所也，买冠梳杂碎之物，不可胜数，从者莫测其所以。后过南剑，老稚迎拜者相属于道。柔直一一拊劳之，且以所置物分遗。至今庙食郡中。”陈德本云：“柔直与李丞相极厚善。其卒也，丞相以诗哭之云：‘中原未恢复，天乃丧斯人！’”儒用按：乡先生罗秘丞日录：“柔直尝知鼎州。秘丞罢舒州士曹，避地于乡之石牛寨，与之素昧平生。时方道梗，柔直在湖南，乃宛转寄诗存问云：‘曾闻避世门金马，何事投身寨石牛！千里重湖方鼎沸，可能同上岳阳楼？’”则其汲汲人物之意，亦可见矣。”是诗，夷坚志亦载，但以为袁司谏作，非也。又按玉溪文集云“柔直尝知赣州，招降盗贼” |
| | 杨中立: |
蔡京在政府，问人材于其族子蔡子应，端明之孙。以张柔直对。张时在部注拟，京令子应招之，授以问馆。张至，以师礼自尊，京之子弟怪之。一日，张教京家子弟习走。其子弟云：“从来先生教某们慢行。今令习走，何也？”张云：“乃公作相久，败坏天下。相次盗起，先杀汝家人，惟善走者可脱，何得不习！”家人以为心风，白京。京愀然曰：“此人非病风。”召与语，问所以扶救今日之道及人材可用者。张公遂言龟山杨公诸人姓名，自是京父子始知有杨先生。 |
| | 杨中立: |
问：“龟山当时何意出来？”曰：“龟山做人也苟且，是时未免禄仕，故胡乱就之。苟可以少行其道，龟山之志也。然来得已不是；及至，又无可为者，只是说得那没紧要底事。当此之时，苟有大力量，咄嗟间真能转移天下之事，来得也不枉。既不能然，又只是随众鹘突。及钦宗即位，为谏议大夫，因争配享事，为孙仲益所攻。孙言，杨某曩常与蔡京诸子游，今众议攻京，而杨某曰，慎毋攻居安云云。龟山遂罢。”又曰：“蔡京当国时，其所收拾招引，非止一种，诸般名色皆有。及渊圣即位，在朝诸人尽攻蔡京，且未暇顾国家利害。朝廷若索性贬蔡京过岭，也得一事了。今日去几官，分司西京；明日去几官，又移某州；后日又移某州，至潭州而京病死。自此一年间，只理会得个蔡京。这后面光景迫促了，虏人之来，已不可遏矣！京有四子：攸绦翛鞗。鞗尚主。绦曾以书谏其父，徽宗怒，令京行遣，一家弄得不成模样，更不堪说。攸翛后被斩。是时王黼童贯梁师成辈皆斩，此数人尝欲废立，钦宗平日不平之故也。及高宗初立时，犹未知辨别元佑熙丰之党，故用汪黄，不成人才。汪黄又小人中之最下、最无能者。及赵丞相居位，方稍能辨别；亦缘孟后居中，力与高宗说得透了；高宗又喜看苏黄辈文字，故一旦觉悟而自恶之，而君子小人之党始明。” |
| | 杨中立: |
“龟山裂裳裹足，自是事之变，在家亦无可为。虽用‘治蛊’之说，然文定云：‘若从其言，亦救得一半。’”先生云：“若用其言，则议论正；议论正，则小人不得用。然龟山亦言天下事。当时排正论者，耿南仲冯澥二人之力为多，二人竟败国！南仲上言：‘或者以王氏学不可用。陛下观祖宗时道德之学，人才兵力财用，能如熙丰时乎？陛下安可轻信一人之言以变之？’批答云：‘顷以言者如何如何，今闻师傅之臣言之如此，若不尔，几误也！前日指挥，更不施行。’” |
| | 杨中立: |
问：“龟山晚岁一出，为士子诟骂，果有之否？”曰：“他当时一出，追夺荆公王爵，罢配享夫子且欲毁劈三经板。士子不乐，遂相与聚问三经有何不可，辄欲毁之？当时龟山亦谨避之。”问：“或者疑龟山此出为无补于事，徒尔纷纷。或以为大贤出处不可以此议，如何？”曰：“龟山此行固是有病，但只后人又何曾梦到他地位在！惟胡文定以柳下惠‘援而止之而止’比之，极好。” |
| | 杨中立: |
龟山之出，人多议之。惟胡文定之言曰：“当时若能听用，决须救得一半。”此语最公。盖龟山当此时虽负重名，亦无杀活手段。若谓其怀蔡氏汲引之恩，力庇其子，至有“谨勿击居安”之语，则诬矣。幸而此言出于孙觌，人自不信。 |
| | 杨中立: |
坐客问龟山立朝事。曰：“胡文定论得好：‘朝廷若委吴元忠辈推行其说，决须救得一半，不至如后来狼狈。’然当时国势已如此，虏初退后，便须急急理会，如救焚拯溺。诸公今日论蔡京，明日论王黼，当时奸党各已行遣了，只管理会不休，担阁了日子。如吴元忠李伯纪向来亦是蔡京引用，免不得略遮庇，只管吃人议论。龟山亦被孙觌辈窘扰。” |
| | 杨中立: |
问：“龟山云：‘消息盈虚，天且不能暴为之，去小人亦不可骤。’如何？”曰：“只看时如何，不可执。天亦有迅雷风烈之时。” |
| | 杨中立: |
伯夷微似老子。胡文定作龟山墓志，主张龟山似柳下惠，看来是如此。 |
| | 杨中立: |
“孙觌见龟山撰曾内翰行状，曰：‘杨中立却会做文字。’”先生曰：“龟山曾理会文字来。” |
| | 杨中立: |
李先生尝云：“人见龟山似不管事，然甚晓事也。” |
| | 杨中立: |
李先生言：“龟山对刘器之言，为贫。文定代云竿木云云，不若龟山之逊避也。”汪书延李，初至，见便问之。未竟，李疾作。 |
| | 杨中立: |
龟山张皇佛氏之势，说横渠不能屈之为城下之盟。亦如李邺张皇金虏也。龟山尝称李奉使还云：“金人上马如龙，步行如虎，度水如獭，登城如猿。”时人目为“四如给事”。 |
| | 杨中立: |
问：“横浦语录载张子韶戒杀，不食蟹。高抑崇相对，故食之。龟山云：‘子韶不杀，抑崇故杀，不可。’抑崇退，龟山问子韶：‘周公何如人？’对曰：‘仁人。’曰：‘周公驱猛兽，兼夷狄，灭国者五十，何尝不杀？亦去不仁以行其仁耳。’”先生曰：“此特见其非不杀耳，犹有未尽。须知上古圣人制为罔罟佃渔，食禽兽之肉。但‘君子远庖厨’，不暴殄天物。须如此说，方切事情。” |
| | 杨中立: |
龟山铭志不载高丽事。他引欧公作梅圣俞墓志不载希文诗事，辨得甚好。“孰能识车中之状，意欲施之事？”见韩诗外传。 |
| | 杨中立: |
龟山墓志，首尾却是一篇文字。后来不曾用。 |
| | 尹彦明: |
和靖在程门直是十分钝底。被他只就一个“敬”字做工夫，终被他做得成。 |
| | 尹彦明: |
和靖守得紧，但不活。 |
| | 尹彦明: |
和靖持守有馀而格物未至，故所见不精明，无活法。 |
| | 尹彦明: |
和靖才短，说不出，只紧守伊川之说。 |
| | 尹彦明: |
和靖谛当。又云：“就诸先生立言观之，和靖持守得不失。然才短，推阐不去，遇面生者，说得颇艰。” |
| | 尹彦明: |
和靖守得谨，见得不甚透。如俗语说，他只是“抱得一个不哭底孩儿”！ |
| | 尹彦明: |
问：“和靖言，先生教人，只是专令用‘敬以直内’一段，未尽。”曰：“和靖才力短，伊川就上成就它，它亦据其所闻而守之，便以为是。” |
| | 尹彦明: |
自其上者言之，有明未尽处；自其下者言之，有明得一半，便谓只是如此。尹氏亦只是明得一半，便谓二程之教止此，孔孟之道亦只是如此。惟是中人之性，常常著力照管自家这心要常在。须是穷得透彻，方是。 |
| | 尹彦明: |
和靖只是一个笃实，守得定。如涪州被召，祭伊川文云：“不背其师则有之，有益于世则未也。”因言：“学者只守得某言语，已自不易，少间又自转移了。” |
| | 尹彦明: |
和靖说“主一”。与祈居之云：“如人入神庙，收敛精神，何物可入得！”有所据守。 |
| | 尹彦明: |
和靖主一之功多，而穷理之功少。故说经虽简约，有益学者，但推说不去，不能大发明。在经筵进讲，少开悟启发之功。绍兴初入朝，满朝注想，如待神明，然亦无大开发处。是时高宗好看山谷诗。尹云：“不知此人诗有何好处？陛下看它作什么？”只说得此一言。然只如此说，亦何能开悟人主！大抵解经固要简约。若告人主，须有反覆开导推说处，使人主自警省。盖人主不比学者，可以令他去思量。如孔子告哀公颜子好学之问，与答季康子详略不同，此告君之法也。 |
| | 尹彦明: |
和靖当经筵，都说不出。张魏公在蜀中，一日，招和靖语之：“‘人有不为也，而后可以有为’，此孟子至论。”和靖曰：“未是。”张曰：“何者为至？”和靖曰：“‘好善优于天下’为至。”先生曰：“此和靖至论，极中张病。然正好发明，惜但此而止耳。张初不喜伊洛之学，故谏官有言。和靖适召至九江，见其文，辞之，张皇恐再荐。和靖持守甚确，凡遇饮，手足在一处。醉后亦然。” |
| | 尹彦明: |
胡文定初疑尹和靖，后见途中辞召表，方知其真有得。表言“臣师程某，今来亦不过守师之训。变所守，又何取”云云之意。时陈公辅论伊川学，故途中进此表，尹亦只得如此辞。文定以此取之，亦未可见尹所得处。 |
| | 尹彦明: |
尹子之学有偏处。渠初见伊川，将朱公掞所抄语录去呈，想是他为有看不透处。故伊川云：“某在，何必观此书？”盖谓不如当面与它说耳。尹子后来遂云：“语录之类不必看。”不知伊川固云“某在不必观”，今伊川既不在，如何不观？又如云：“易传是伊川所自作者，其他语录是学者所记。故谓只当看易传，不当看语录。”然则夫子所自作者春秋而已，论语亦门人所记也。谓学夫子者只当看春秋，不当看论语，可乎！ |
| | 尹彦明: |
尹和靖疑伊川之说，多其所未闻。 |
| | 尹彦明: |
王德修相见。先生问德修：“和靖大概接引学者话头如何？”德修曰：“先生只云‘在力行’。”曰：“力行以前，更有甚功夫？”德修曰：“尊其所闻，行其所知。”曰：“须是知得，方始行得。”德修曰：“自‘吾十有五而志于学’，以至‘从心所欲不逾矩’，皆是说行。”曰：“便是先知了，然后志学。” |
| | 尹彦明: |
问：“‘天地设位，而易行乎其中矣。’和靖言行录云：‘易行乎其中，圣人纯亦不已处。’莫说得太拘？‘天地设位，而易行乎其中矣’，如言‘天高地下，万物散殊’，而礼制行乎其中，无适而非也。今只言圣人‘纯亦不已’，莫太拘了？”曰：“亦不是拘，他说得不是。阴阳升降便是易。易者，阴阳是也。” |
| | 尹彦明: |
和靖与杨畏答问一段语，殊无血脉。谓非本语，极是。龟山说得固佳，然亦出于程子“羁靮以御马而不以制牛，胡不乘牛而服马”之说。 |
| | 尹彦明: |
“人之所畏，不得不畏。”此是和靖见未透处，亦是和靖不肯自欺屈强妄作处。 |
| | 尹彦明: |
和靖赴乐会，听曲子，皆知之，亦欢然；但拱手安足处，终日未尝动也。在平江时，累年用一扇，用毕置架上。凡百严整有常。有僧见之，云：“吾不知儒家所谓周孔为如何，然恐亦只如此也。” |
| | 尹彦明: |
王德修言，一日早起见和靖。使人传语，令且坐，候看经了相见。少顷，和靖出。某问曰：“先生看甚经？”曰：“看光明经。”某问：“先生何故看光明经？”曰：“老母临终时，令每日看此经一部，今不敢违老母之命。”先生曰：“此便是平日阙却那‘谕父母于道’一节，便致得如此。” |
| | 郭立之子... : |
“郭子和传其父学，又兼象数，其学已杂，又被谢昌国拈掇得愈不是了！且如九图中性善之说，性岂有两个？善又安有内外？故凡恶者，皆气质使然。若去其恶，则见吾性中当来之善。语。”又问：“郭以兼山学自名，是其学只一艮卦。”曰：“易之道，一个艮卦可尽，则不消更有六十三卦。”又曰：“谢昌国论西铭‘理一而分殊’，尤错了！” |
| | 郭立之子... : |
郭子和性论，与五峰相类。其言曰：“目视耳听，性也。”此语非也。视明而听聪，乃性也。箕子分明说：“视曰明，听曰聪。”若以视听为性，与僧家“作用是性”何异？五峰曰：“好恶，性也。君子好恶以道，小人好恶以欲。君子小人者，天理人欲而已矣。”亦不是。盖好善恶恶，乃性也。 |
| | 郭立之子... : |
胡康侯虽非门人，而尝见谢杨，今附。 |
| | 郭立之子... : |
或问：“胡文定之学与董仲舒如何？”曰：“文定却信‘得于己者可以施于人，学于古者可以行于今’。其他人皆谓得于己者不可施于人，学于古者不可行于今，所以浅陋。然文定比似仲舒较浅，仲舒比似古人又浅。”又曰：“仲舒识得本原，如云‘正心修身可以治国平天下’，如说‘仁义礼乐皆其具’，此等说话皆好。若陆宣公之论事，却精密，第恐本原处不如仲舒。然仲舒施之临事，又却恐不如宣公也。” |
| | 郭立之子... : |
文定大纲说得正。微细处，五峰尤精，大纲却有病。 |
| | 郭立之子... : |
胡文定说较疏，然好；五峰说密，然有病。 |
| | 郭立之子... : |
问：“文定言，人常令胸中自在。”云：“克己无欲。” |
| | 郭立之子... : |
文定气象温润，却似贵人。 |
| | 郭立之子... : |
原仲说，文定少时性最急，尝怒一兵士，至亲殴之，兵辄抗拒。无可如何，遂回入书室中作小册，尽写经传中文有宽字者于册上以观玩，从此后遂不性急矣。 |
| | 郭立之子... : |
胡文定云：“知至故能知言，意诚故能养气。”此语好。又云：“岂有见理已明而不能处事者！”此语亦好。 |
| | 郭立之子... : |
“胡文定公传家录，议论极有力，可以律贪起懦，但以上工夫不到。如训子弟作郡处，末后说道：‘将来不在人下。’便有克伐之意。”子升云：“有力行之意多，而致知工夫少。”曰：“然。” |
| | 郭立之子... : |
问：“文定靖康第二札如何？”云：“君相了得，亦不必定其规模；不然，亦须定其大纲。专战、专和、专守之类，可定。” |
| | 郭立之子... : |
文定论时事，要扫除故迹，乘势更张。龟山论时，用其蛊卦说，且扶持苟完。龟山语见答胡康侯第八书中，止谓役法、冗官二事而已，非尽然也。伊川有从本言者，有从末言者。从末言，小变则小益，大变则大益。包荒传云：“以含洪之体，为刚果之用。” |
| | 郭立之子... : |
胡文定公云：“世间事如浮云流水，不足留情，随所寓而安也。”寅近年却于正路上有个见处，所以立朝便不碌碌，与往日全不同。往时虚憍恃气，今则平心观理矣。 |
| | 郭立之子... : |
曾吉甫答文定书中“天理人欲”之说，只是笼罩，其实初不曾见得。文定便许可之，它便只如此住了。 |
| | 郭立之子... : |
胡文定初得曾文清时，喜不可言。然已仕宦駸駸了，又参禅了，如何成就得他！ |
| | 郭立之子... : |
向见籍溪说，文定当建炎间，兵戈扰攘，寓荆门，拟迁居。适湘中有两士人协力具舟楫，往迎文定，其一人乃黎才翁。文定始亦有迟疑之意，及至湘中，则舍宇动用，便利如归，处之极安。又闻范丈说，文定得碧泉，甚爱之。有本亭记所谓“命门弟子往问津焉”，即才翁也。 |
| | 郭立之子... : |
胡致堂之说虽未能无病，然大抵皆太过，不会不及，如今学者皆是不及。学蒙。 |
| | 郭立之子... : |
胡致堂说道理，无人及得他。以他才气，甚么事做不得！只是不通检点，如何做得事成？我欲做事，事未起，而人已检点我矣。 |
| | 郭立之子... : |
胡致堂议论英发，人物伟然。向尝侍之坐，见其数杯后，歌孔明出师表，诵张才叔自靖人自献于先王义，陈了翁奏状等，可谓豪杰之士也！读史管见乃岭表所作，当时并无一册文字随行，只是记忆，所以其间有抵牾处。有人好诵佛书，致堂因集史传中虏人姓名揭之一处，其人果收去念诵，此其戏也。又尝解论语“举直错诸枉”章云，是时哀公威权已去，不知何以为举错；但能以是权付之孔子，斯可矣。 |
| | 郭立之子... : |
胡氏管见有可删者。慕容超说、昭帝说。 |
| | 郭立之子... : |
南轩言“胡明仲有三大功：一，言太上即尊位事；二，行三年丧；三云云”。先生云：“南轩见得好。设使不即位，只以大元帅讨贼，徽庙升遐，率六军缟素，是甚么模样气势！后来一番难如一番。今日有人做亦得，只是又较难些子！” |
| | 郭立之子... : |
胡籍溪人物好，沈静谨严，只是讲学不透。贺孙。○以下原仲。 |
| | 郭立之子... : |
藉溪教诸生于功课馀暇，以片纸书古人懿行，或诗文铭赞之有补于人者，粘置壁间；俾往来诵之，咸令精熟。 |
| | 郭立之子... : |
籍溪厅上大榜曰：“文定书堂。”籍溪旧开药店，“胡居士熟药正铺”并诸药牌，犹存。 |
| | 郭立之子... : |
“明仲甚畏仁仲议论，明仲亦自信不及。”先生云：“人不可不遇敌己之人。仁仲当时无有能当之者，故恣其言说出来。然今观明仲说，较平正。”扬。 |
| | 郭立之子... : |
游杨之后，多为秦相所屈。胡文定刚劲，诸子皆然。和仲不屈于秦，仁仲直却其招不往。 |
| | 郭立之子... : |
仁仲见龟山求教，龟山云：“且读论语。”问：“以何为要？”云：“熟读。” |
| | 郭立之子... : |
五峰善思，然思过处亦有之。 |
| | 郭立之子... : |
知言形容道德，只是如画卦影。到了后方理会得，何益！ |
| | 郭立之子... : |
东莱云：“知言胜似正蒙。”先生曰：“盖后出者巧也。”方子。振录云：“正蒙规摹大，知言小。” |
| | 郭立之子... : |
知言疑义，大端有八：性无善恶，心为已发，仁以用言，心以用尽，不事涵养，先务知识，气象迫狭，语论过高。 |
| | 郭立之子... : |
做出那事，便是这里有那理。凡天地生出那物，便都是那里有那理。五峰谓“性立天下之有”，说得好；“情效天下之动”，效如效死、效力之“效”，是自力形出也。 |
| | 郭立之子... : |
五峰说“心妙性情之德”。不是他曾去研穷深体，如何直见得恁地！ |
| | 郭立之子... : |
“心妙性情之德。”妙是主宰运用之意。 |
| | 郭立之子... : |
仲思问：“五峰中、诚、仁如何？”曰：“‘中者性之道’，言未发也；‘诚者命之道’，言实理也；‘仁者心之道’，言发动之端也。”又疑“道”字可改为“德”字。曰：“亦可。‘德’字较紧，然他是特地下此宽字。伊川答与叔书中亦云：‘中者性之德，近之。’伯恭云：‘知言胜正蒙。’似此等处，诚然，但不能纯如此处尔。”又疑中、诚、仁，一而已，何必别言？曰：“理固未尝不同。但圣贤说一个物事时，且随处说他那一个意思。自是他一个字中，便有个正意义如此，不可混说。圣贤书初便不用许多了。学者亦宜各随他说处看之，方见得他所说字本相。如诚、如中、如仁。若便只混看，则下梢都看不出。”伯羽。 |
| | 郭立之子... : |
仲思问：“天之所以命乎人者，实理而已。故言‘诚者命之道，中者性之道’，如何？”曰：“未发时便是性。”曰：“如此，则喜怒哀乐未发便是性，既发便是情。”曰：“然。此三句道得极密。伯恭道‘知言胜似正蒙’，如这处，也是密，但不纯恁地。”又问：“‘道’字不如‘德’字？”曰：“所以程子云：‘中者性之德为近之。’但言其自然，则谓之道；言其实体，则谓之德。‘德’字较紧，‘道’字较宽。但他故下这宽字，不要挨拶著他。”又问：“言中，则诚与仁亦在其内否？”曰：“不可如此看。若可混并，则圣贤已自混并了。须逐句看他：言诚时，便主在实理发育流行处；言性时，便主在寂然不动处；言心时，便主在生发处。” |
| | 郭立之子... : |
尧卿问：“‘诚者性之德’，此语如何？”曰：“何者不是性之德？如仁义礼智皆性之德，恁地说较不切。不如胡氏‘诚者命之道乎’说得较近傍。” |
| | 郭立之子... : |
问：“‘诚者物之终始’，而‘命之道’。”曰：“诚是实理，彻上彻下，只是这个。生物都从那上做来，万物流形天地之间，都是那底做。五峰云：‘诚者命之道，中者性之道，仁者心之道。’此数句说得密。如何大本处却含糊了！以性为无善恶，天理人欲都混了，故把作同体。”或问：“‘同行’语如何？”曰：“此却是只就事言之。”直卿曰：“它既以性无善恶，何故云‘中者性之道’？”曰：“它也把中做无善恶。” |
| | 郭立之子... : |
李维申说：“合于心者为仁。”曰：“却是从义上去。不如前日说‘存得此心便是仁’，却是。”因举五峰语云：“‘人有不仁，心无不仁。’说得极好！” |
| | 郭立之子... : |
胡五峰云：“人有不仁，心无不仁。”此说极好！人有私欲遮障了，不见这仁，然心中仁依旧只在。如日月本自光明，虽被云遮，光明依旧在里。又如水被泥土塞了，所以不流，然水性之流依旧只在。所以“克己复礼为仁”，只是克了私欲，仁依旧只在那里。譬如一个镜，本自光明，只缘尘，都昏了。若磨去尘，光明只在。 |
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“五峰曰：‘人有不仁，心无不仁。’既心无不仁，则‘巧言令色’者是心不是？如‘巧言令色’，则不成说道‘巧言令色’底不是心，别有一人‘巧言令色’。如心无不仁，则孔子何以说‘回也，其心三月不违仁’？”萧佐曰：“‘我欲仁，斯仁至矣。’这个便是心无不仁。”曰：“回心三月不违仁，如何说？”问者默然久之。先生曰：“既说回心三月不违仁，则心有违仁底。违仁底是心不是？说‘我欲仁’，便有不欲仁底，是心不是？” |
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“五峰谓‘人有不仁，心无不仁’，此语有病。且如颜子‘其心三月不违仁’。若才违仁，其心便不仁矣，岂可谓‘心无不仁’！”定夫云：“恐是五峰说本心无不仁。”曰：“亦未是。譬如人今日贫，则说昔日富不得。” |
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伊川初尝曰：“凡言心者，皆指已发而言。”后复曰：“此说未当。”五峰却守其前说，以心为已发，性为未发，将“心性”二字对说。知言中如此处甚多。 |
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人学当勉，不可据见定。盖道理无穷，人之思虑有限，若只守所得以为主，则其或堕于偏者，不复能自明也。如五峰只就其上成就所学，亦只是忽而不详细反复也。 |
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问：“知言有云：‘佛家窥见天机，有不器于物者。’此语莫已作两截？”曰：“亦无甚病。方录作“此语甚得之”。此盖指妙万物者，而不知万物皆在其中。圣人见道体，正如对面见人，其耳目口鼻发眉无不见。佛家如远望人，只见仿象，初不知其人作何形状。”问：“佛家既如此说，而其说性乃指气，却是两般。”曰：“渠初不离此说。但既差了，则自然错入别处去。” |
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因言：“久不得胡季随诸人书。季随主其家学，说性不可以善言。本然之善，本自无对；才说善时，便与那恶对矣。才说善恶，便非本然之性矣。本然之性是上面一个，其尊无比。僩录但云：“季随主其家学，说性不可以善言。本然之性，是上面一个，其尊无对。”善是下面底，才说善时，便与恶对，非本然之性矣。‘孟子道性善’，非是说性之善，只是赞叹之辞，说‘好个性’！如佛言‘善哉’！此文定之说。某尝辨之云，本然之性，固浑然至善，不与恶对，僩录作“无善可对”。此天之赋予我者然也。然行之在人，则有善有恶：做得是者为善，做得不是者为恶。岂可谓善者非本然之性？只是行于人者，有二者之异，然行得善者，便是那本然之性也。若如其言，有本然之善，僩录作“性”。又有善恶相对之善，僩录作“性”。则是有二性矣！方其得于天者，此性也；及其行得善者，亦此性也。只是才有个善底，僩录作“行得善底”。便有个不善底，所以善恶须著对说。不是元有个恶在那里，等得他来与之为对。只是行得错底，便流入于恶矣。此文定之说，故其子孙皆主其说，而致堂五峰以来，其说益差，遂成有两性：本然者是一性，善恶相对者又是一性。他只说本然者是性，善恶相对者不是性，岂有此理！然文定又得于龟山，龟山得之东林常摠。摠，龟山乡人，与之往来，后住庐山东林。龟山赴省，又往见之。摠极聪明，深通佛书，有道行。龟山问：‘“孟子道性善”，说得是否？’摠曰：‘是。’又问：‘性岂可以善恶言？’摠曰：‘本然之性，不与恶对。’此语流传自他。然摠之言，本亦未有病。盖本然之性是本无恶。及至文定，遂以‘性善’为赞叹之辞；到得致堂五峰辈，遂分成两截，说善底不是性。若善底非本然之性，却那处得这善来？既曰赞叹性好之辞，便是性矣。僩录作“便是性本善矣”。若非性善，何赞叹之有？如佛言‘善哉！善哉’！为赞美之辞，亦是说这个道好，所以赞叹之也。二苏论性亦是如此，尝言，‘孟子道性善’，犹云火之能熟物也；荀卿言‘性恶’，犹云火之能焚物也。龟山反其说而辨之曰：‘火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若火不能焚，物何从熟？’苏氏论性说：‘自上古圣人以来，至孔子不得已而命之曰一，寄之曰中，未尝分善恶言也。自“孟子道性善”，而一与中始支矣！’尽是胡说！他更不看道理，只认我说得行底便是。诸胡之说亦然，季随至今守其家说。”因问：“文定却是卓然有立，所谓‘非文王犹兴’者。”曰：“固是。他资质好，在太学中也多闻先生师友之训，所以能然。尝得颍昌一士人，忘其姓名，问学多得此人警发。后为荆门教授，龟山与之为代，因此识龟山，因龟山方识游谢，不及识伊川。自荆门入为国子博士，出来便为湖北提举。是时上蔡宰本路一邑，文定却从龟山求书见上蔡。既到湖北，遂遣人送书与上蔡。上蔡既受书，文定乃往见之。入境，人皆讶知县不接监司。论理，上蔡既受他书，也是难为出来接他。既入县，遂先修后进礼见之。毕竟文定之学，后来得于上蔡者为多。他所以尊上蔡而不甚满于游杨二公，看来游定夫后来也是郎当，诚有不满人意处。顷尝见定夫集，极说得丑差，尽背其师说，更说伊川之学不如他之所得。所以五峰临终谓彪德美曰：‘圣门工夫要处只在个“敬”字。游定夫所以卒为程门之罪人者，以其不仁不敬故也。’诚如其言。”卓。 |
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胡氏说善是赞美之辞，其源却自龟山，龟山语录可见。胡氏以此错了，故所作知言并一齐恁地说。本欲推高，反低了。盖说高无形影，其势遂向下去。前日说韩子云：“何谓性？仁义礼智信。”此语自是，却是他已见大意，但下面便说差了。荀子但只见气之不好，而不知理之皆善。扬子是好许多思量安排：方要把孟子“性善”之说为是，又有不善之人；方要把荀子“性恶”之说为是，又自有好人，故说道“善恶混”。温公便主张扬子而非孟子。程先生发明出来，自今观之，可谓尽矣。 |
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“龟山往来太学，过庐山，见常摠。摠亦南剑人，与龟山论性，谓本然之善，不与恶对。后胡文定得其说于龟山，至今诸胡谓本然之善不与恶对，与恶为对者又别有一善。常摠之言，初未为失。若论本然之性，只一味是善，安得恶来？人自去坏了，便是恶。既有恶，便与善为对。今他却说有不与恶对底善，又有与恶对底善。如近年郭子和九图，便是如此见识，上面书一圈子，写‘性善’字，从此牵下两边，有善有恶。”或云：“恐文定当来未有甚差，后来传袭，节次讹舛。”曰：“看他说‘善者赞美之辞，不与恶对’，已自差异。” |
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问：“性无善恶之说，从何而始？”曰：“此出于常摠。摠住庐山，龟山入京，枉道见之，留数日。因问：‘孟子识性否？’曰：‘识。’曰：‘何以言之？’曰：‘善不与恶对言。’他之意，乃是谓其初只有善，未有恶。其后文定得之龟山，遂差了。今湖南学者信重知言。某尝为敬夫辨析，甚讳之。渠当初唱道湖南，偶无人能与辨论者，可惜！可惜！”又读至彪居正问心一段，先生曰：“如何？”可学谓：“不于原本处理会，却待些子发见！”曰：“孟子此事，乃是一时间为齐王耳。今乃欲引之以上他人之身，便不是了。”良久，又云：“以放心求心，便不是。才知求，心便已回矣，安得谓之放！” |
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因论湖湘学者崇尚知言，曰：“知言固有好处，然亦大有差失，如论性，却曰：‘不可以善恶辨，不可以是非分。’既无善恶，又无是非，则是告子‘湍水’之说尔。如曰‘好恶性也，君子好恶以道，小人好恶以己’，则是以好恶说性，而道在性外矣，不知此理却从何而出。”问：“所谓‘探视听言动无息之本，可以知性’，此犹告子‘生之谓性’之意否？”曰：“此语亦有病。下文谓：‘道义明著，孰知其为此心？物欲引诱，孰知其为人欲？’便以道义对物欲，却是性中本无道义，逐旋于此处搀入两端，则是性亦可以不善言矣！如曰：‘性也者，天地鬼神之奥也，善不足以名之，况恶乎？孟子说“性善”云者，叹美之辞，不与恶对。’其所谓‘天地鬼神之奥’，言语亦大故夸逞。某尝谓圣贤言语自是平易，如孟子尚自有些险处，孔子则直是平实。‘不与恶对’之说，本是龟山与摠老相遇，因论孟子说性，曾有此言。文定往往得之龟山，故有是言。然摠老当时之语，犹曰：‘浑然至善，不与恶对’，犹未甚失性善之意。今去其‘浑然至善’之语，而独以‘不与恶对’为叹美之辞，则其失远矣！如论齐王爱牛，此良心之苗裔，因私欲而见者，以答求放心之问；然鸡犬之放，则固有去而不可收之理；人之放心，只知求之，则良心在此矣，何必等待天理发见于物欲之间，然后求之！如此，则中间空阙多少去处，正如屋下失物，直待去城外求也！爱牛之事，孟子只就齐王身上说，若施之他人则不可。况操存涵养，皆是平日工夫，岂有等待发见然后操存之理！今胡氏子弟议论每每好高，要不在人下。才说心，便不说用心，以为心不可用。至如易传中有连使‘用心’字处，皆涂去‘用’字。某以为，孟子所谓：‘尧舜之治天下，岂无所用其心哉？’何独不可以‘用’言也？季随不以为然。遂检文定春秋中有连使‘用心’字处质之，方无语。大率议论文字，须要亲切。如伊川说颜子乐道为不识颜子者，盖因问者元不曾亲切寻究，故就其人而答，欲其深思而自得之尔。后人多因程子之言，愈见说得高远；如是，则又不若乐道之为有据。伊尹‘乐尧舜之道’，亦果非乐道乎？湖湘此等气象，乃其素习，无怪今日之尤甚也！” |
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五峰知言大抵说性未是。自胡文定胡侍郎皆说性未是。其言曰：“性犹水也。善，其水之下乎；情，其水之澜乎；欲，其水之波浪乎。”乍看似亦好，细看不然。如澜与波浪何别？渠又包了情欲在性中，所以其说如此。又云：“性，好恶也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人欲而已矣。”伯恭旧看知言云：“只有两段好，其馀都不好。一段：‘能攻人实病，能受人实攻。’一段：‘以天下与人，而无人德我之望；有人之天下，而无取人之嫌。’”后来却又云，都好。不知伯恭晚年是如何地看。某旧作孟子或问云：“人说性，不肯定说是性善，只是欲推尊性，于性之上虚立一个‘善’字位子，推尊其性耳。不知尊之反所以失之！” |
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“五峰云：‘好恶，性也。’此说未是。胡氏兄弟既辟释氏，却说性无善恶，便似说得空了，却近释氏。但当云‘好善而恶恶，性也’。”㽦谓：“好恶，情也。”曰：“只是好恶，却好恶个甚底？”伯丰谓：“只‘君子好恶以道’，亦未稳。”曰：“如此，道却在外，旋好恶之也。” |
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直卿言：“五峰说性云：‘好恶，性也。’本是要说得高，不知却反说得低了！”曰：“依旧是气质上说。某常要与他改云：‘所以好恶者，性也。’” |
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“好恶，性也。”既有好，即具善；有恶，即具恶。若只云有好恶，而善恶不定于其中，则是性中理不定也。既曰天，便有“天命”、“天讨”。 |
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知言云：“凡人之生，粹然天地之心，道义全具，无适无莫；不可以善恶辨，不可以是非分，无过也，无不及也，此中之所以名也。”即告子“性无善无不善”之论也。惟伊川“性即理也”一句甚切至。 |
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问：“知言‘万事万物，性之质也’，如何？”曰：“此句亦未有害，最是‘好恶，性也’，大错！既以好恶为性，下文却云‘君子好恶以道’，则是道乃旋安排入来。推此，其馀皆可见。”问：“与告子说话莫同否？”曰：“便是‘湍水’之说。”又问：“粹然完具云云，却说得好。又云不可以善恶言，不可以是非判。”曰：“渠说有二错：一是把性作无头面物事；二是云云。”失记。 |
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“五峰言：‘天命不囿于善，不可以人欲对。’”曰：“天理固无对，然有人欲，则天理便不得不与人欲对为消长。善亦本无对，然既有恶，则善便不得不与恶对为盛衰。且谓天命不囿于物，可也；谓‘不囿于善’，则不知天之所以为天矣！谓恶不足以言性，可也；谓善不足以言性，则不知善之所从来矣！” |
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“好善而恶恶，人之性也。为有善恶，故有好恶。‘善恶’字重，‘好恶’字轻。君子顺其性，小人拂其性。五峰言：‘好恶，性也。君子好恶以道，小人好恶以欲。’是‘好人之所恶，恶人之所好’，亦是性也！而可乎？”或问：“‘天理人欲，同体异用’之说如何？”曰：“当然之理，人合恁地底，便是体，故仁义礼智为体。如五峰之说，则仁与不仁，义与不义，礼与无礼，智与无智，皆是性。如此，则性乃一个大人欲窠子！其说乃与东坡子由相似，是大凿脱，非小失也。‘同行异情’一句，却说得去。” |
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或问“天理人欲，同体而异用，同行而异情”。曰：“胡氏之病，在于说性无善恶。体中只有天理，无人欲，谓之同体，则非也。同行异情，盖亦有之，如‘口之于味，目之于色，耳之于声，鼻之于臭，四肢之于安佚’，圣人与常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺于此，所以与常人异耳。”人杰谓：“圣贤不视恶色，不听恶声，此则非同行者。”曰：“彼亦就其同行处说耳。某谓圣贤立言，处处皆通，必不若胡氏之偏也。龟山云：‘“天命之谓性”，人欲非性也。’胡氏不取其说，是以人欲为性矣！此其甚差者也。” |
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问：“‘天理人欲，同体而异用，同行而异情’，如何？”曰：“下句尚可，上句有病。盖行处容或可同，而其情则本不同也。至于体、用，岂可言异？观天理人欲所以不同者，其本原元自不同，何待用也！胡氏之学，大率于大本处看不分晓，故锐于辟异端，而不免自入一脚也。如说性，便说‘性本无善恶，发然后有善恶’。‘孟子说性善，自是叹美之辞，不与恶为对’。大本处不分晓，故所发皆差。盖其说始因龟山问摠老，而答曰：‘善则本然，不与恶对。’言‘本然’犹可，今曰‘叹美之辞’，则大故差了！又一学者问以放心求放心如何？他当时问得极紧，他一向鹘突应将去。大抵心只操则存，舍则放了，俄顷之间，更不吃力，他却说得如此周遮。” |
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问：“‘天理人欲，同行而异情’，胡氏此语已精。若所谓‘同体而异用’，则失之混而无别否？”曰：“胡氏论性无善恶，此句便是从这里来。本原处无分别，都把做一般，所以便谓之‘同体’。他看道理尽精微，不知如何，只一个大本却无别了！” |
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或问“天理人欲，同体异用”。曰：“如何天理人欲同体得！如此，却是性可以为善，亦可以为恶，却是一团人欲窠子，将甚么做体？却是韩愈说性自好，言人之为性有五，仁义礼智信是也。指此五者为性，却说得是。性只是一个至善道理，万善总名。才有一毫不善，自是情之流放处，如何却与人欲同体！今人全不去看。” |
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问：“‘天理人欲同体而异用’，先生以为未稳，是否？”曰：“亦须是实见此句可疑，始得。”又曰：“今人于义利处皆无辨，直恁鹘突去。是须还他是，不是还他不是。若都做得是，犹自有个浅深。自如此说，必有一个不是处，今则都无理会矣。” |
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何丞辨五峰“理性”，何异修性？盖五峰以性为非善恶，乃是一空物，故云“理”也。 |
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看知言彪居正问仁一段，云：“极费力。有大路不行，只行小径。至如‘操而存之’等语，当是在先。自孟子亦不专以此为学者入德之门也。且齐王人欲蔽固，故指其可取者言之。至如说‘自牖开说’，亦是为蔽固而言。若吾侪言语，是是非非，亦何须如此？而五峰专言之，则偏也。”又云：“居正问：‘以放心求放心，可乎？’既知其放，又知求之，则此便是良心也，又何求乎？又何必俟其良心遇事发见，而后操之乎？” |
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五峰曾说，如齐宣王不忍觳觫之心，乃良心，当存此心。敬夫说“观过知仁”，当察过心则知仁。二说皆好意思。然却是寻良心与过心，也不消得。只此心常明，不为物蔽，物来自见。 |
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五峰作皇王大纪，说北极如帝星、紫微等皆不动。说宫声属仁，不知宫声却属信。又宫无定体，十二律旋相为宫。帝星等如果不动，则天必擘破。不知何故读书如此不子细。 |
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五峰说得宫之用极大，殊不知十二律皆有宫。又，宫在五行属土。他说得其用如此大，犹五常之仁。宫自属土，亦不为仁也。又其云天有五帝座星，皆不动。今天之不动者，只有紫微垣、北极、五帝座不动，其他帝座如天市垣，太微垣，大火中星帝座，与大角星帝座，皆随天动，安得谓不动！ |
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五峰论乐，以黄锺为仁，都配属得不是。它此等上不曾理会，却都要将一大话包了。 |
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论五峰说极星有三个极星不动，殊不可晓。若以天运譬如轮盘，则极星只是中间带子处，所以不动。若是三个不动，则不可转矣！又言：“虽形器之事，若未见得尽，亦不可轻立议论。须是做下学工夫。虽天文地理，亦须看得他破，方可议之。”又曰：“明仲尝畏五峰议论精确，五峰亦尝不有其兄，尝欲焚其论语解，并读史管见。以今观之，殊不然。如论语管见中虽有粗处，亦多明白。至五峰议论，反以好高之过，得一说便说，其实与这物事都不相干涉，便说得无著落。五峰辨疑孟之说，周遮全不分晓。若是恁地分疏孟子，凛地沈沦，不能得出世。” |
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“五峰疾病，彪德美问之，且求教焉。五峰曰：‘游定夫先生所以得罪于程氏之门者，以其不仁不敬而已。’”先生云：“言其习不著，行不察，悠悠地至于无所得而归释氏也。其子德华，谓汪圣锡云，定夫于程氏无所得，后见某长老，乃有得也。此与吕居仁杂记语同。大率其资质本好者，却不用力，所以悠悠。如上蔡文定，器质本驳偏，所以用力尤多。” |
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五峰有本亭记甚好。理固是好，其文章排布之类，是文人之文。此其所居也。其所极好，在岳山下，当时托二学生谋得之。文定本居籍溪，恐其当冲，世乱或不免，遂去居湖北。侯师圣令其迁，谓乱将作，乃迁衡岳山下。亦有一人，侯令其迁，不从，后不免。文定以识时知几荐侯。乱兵，谓宗汝霖所招勤王者。宗死，其兵散走为乱，湖北靡孑遗矣！ |
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五峰说“区以别矣”，用礼记“勾萌”字音。林少颖亦曾说与黄祖舜来如此。 |
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胡氏议论须捉一事为说。如后妃幽闲贞淑，却只指不妒忌为至；伯夷气象如此，却只指不失初心，为就文王去武王之事。大要不论体，只论发出来处，类如此也。 |
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胡说有三个物事：一不动，一动，一静，相对。 |
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问：“湖南‘以身格物’，则先亦是行，但不把行做事尔。”曰：“湖南病正在无涵养。无涵养，所以寻常尽发出来，不留在家。” |
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因说湖南学先体察，云：“不知古人是先学洒扫应对？为复先体察？” |
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湖南一派，譬如灯火要明，只管挑，不添油，便明得也即不好。所以气局小，长汲汲然张筋努脉。 |
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谓胡季随曰：“文定五峰之学，以今窃议来，只有太过，无不及。季随而今却但有不及。”又曰：“为学要刚毅果决，悠悠不济事。”方子。林学蒙录云：“为学要刚毅果决，悠悠不济事。且如‘发愤忘食，乐以忘忧’，是甚么样精神骨肋！”注云：“因说胡季随。” |
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或说胡季随才敏。曰：“也不济事。须是确实有志而才敏，方可。若小小聪悟，亦徒然。” |
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五峰诸子不著心看文字，恃其明敏，都不虚心下意，便要做大。某尝语学者，难得信得及、就实上做工夫底人。贺孙。百二 |
