| | 小學之書: |
問：「小學云：『德崇業廣。』」曰：「德是得之於心，業是見之於事。」 |
| | 小學之書: |
問小學「舞勺舞象」。曰：「勺是周公樂，象是武王樂。」曰：「注：『勺，籥也。』是如何？」曰：「而今也都見不得。」 |
| | 小學之書: |
問：「『衣不帛襦苎』，恐太溫，傷陰氣也。」曰：「是如此。今醫家亦說小兒子不要太煖。內則亦是小兒不要著好物事。」 |
| | 小學之書: |
問：「小學舉內則篇『四十始仕，方物出謀、發慮。』先生注云：『方物出謀，則謀不過物；方物發慮，則慮不過物。』請問『不過物』之義？」曰：「方物謀慮，大概只是隨事謀慮。」 |
| | 小學之書: |
「方物出謀、發慮。」方，猶對也。只是比並那物，如窮理一般也。 |
| | 小學之書: |
「和之所問小學『方物』之義，乃是第二條。莫只且看到此，某意要識得下面許多事。」和之因問「五御」中「逐水曲」及「過君表」等處。先生既答，曰：「而今便治禮記者，他也不看。蓋是他將這箇不干我事，無用處，便且鹵莽讀過了。」和之云：「後當如先生所教，且將那頭放輕。」曰：「便放輕，也不得。須是見得這頭有滋味時，那頭自輕。」 |
| | 小學之書: |
問：「小學立教篇，大司徒六行：孝、友、睦、姻、任、恤。後面『八刑糾萬民』，卻無不友之刑，雖有不弟之刑。又注云：『不敬師長。』如何？」曰：「也不須恁地看。且看古之聖人教人之法如何，而今全無這箇。且『天降下民，作之君，作之師』，作之君，便是作之師。」 |
| | 小學之書: |
楊尹叔問：「『嚴威儼恪，非所以事親也』，注『恪』為『恭敬』，如何？」曰：「恭敬較寬，便都包許多，解『恪』字亦未盡。恪，是恭敬中朴實緊切處，今且恁地解。若就恭敬說，則恭敬又別。恭主容，敬主事，如『居處恭，執事敬』之類。」安卿問：「恪非所以事親，只是有嚴意否？」曰：「太莊、太嚴厲了。」 |
| | 小學之書: |
問：「小學明倫一篇，見得盡是節文事親之實。」曰：「其中極有難行處。」曰：「愛敬與倪為一，自無難行。」曰：「此便是愛敬尺度。須是把他去量度，方見得愛敬。」 |
| | 小學之書: |
葉兄問小學君、師、父三節。曰：「劉表遣韓嵩至京師。嵩曰：『嵩至京師，天子假嵩一職，則成天子之臣，將軍之故吏耳。在君為君，不復為將軍死也。』便是此意。」 |
| | 小學之書: |
問林兄：「看小學如何？」林舉小學「父慈而教，子孝而箴」。先生曰：「人既自有這良能、良知了，聖賢又恁地說，直要人尋教親切。『父慈而教，子孝而箴』，看我是能恁地不恁地？小學所說，教人逐一去上面尋許多道理。到著大學，亦只是這道理。又教人看得就切實如此，不是胡亂恁地說去。」 |
| | 小學之書: |
問：「『疑事毋質』，經文只說『疑事』，而小學注云『毋得成言之』，何也？」曰：「『質，成也』，『成言之』，皆古注文。謂彼此俱疑，不要將己意斷了。」問：「『直而勿有』，亦只是上意否？」曰：「是從上文來，都是教人謙退遜讓。」 |
| | 小學之書: |
問：「小學實明倫篇，何以無朋友一條？」曰：「當時是眾編類來，偶無此爾。」 |
| | 小學之書: |
安卿問：「曲禮『外言不入於閫，內言不出於閫』一段甚切，何故不編入小學？」曰：「此樣處，漏落也多。」又曰：「小學多說那恭敬處，少說那防禁處。」 |
| | 近思錄: |
修身大法，小學備矣；義理精微，近思錄詳之。 |
| | 近思錄: |
近思錄好看。四子，六經之階梯；近思錄，四子之階梯。 |
| | 近思錄: |
近思錄逐篇綱目：（一）道體；（二）為學大要；（三）格物窮理；（四）存養；（五）改過遷善，克己復禮；（六）齊家之道；（七）出處、進退、辭受之義；（八）治國、平天下之道；（九）制度；（十）君子處事之方；（十一）教學之道；（十二）改過及人心疵病；（十三）異端之學；（十四）聖賢氣象。 |
| | 近思錄: |
近思錄大率所錄雜，逐卷不可以一事名。如第十卷，亦不可以事君目之，以其有「人教小童」在一段。 |
| | 近思錄: |
近思錄一書，無不切人身、救人病者。 |
| | 近思錄: |
鄭言：「近思錄中語，甚有切身處。」曰：「聖賢說得語言平，如中庸大學論語孟子，皆平易。近思錄是近來人說話，便較切。」賀孫。 |
| | 近思錄: |
或問近思錄。曰：「且熟看大學了，即讀語孟。近思錄又難看。」 |
| | 近思錄: |
近思錄首卷難看。某所以與伯恭商量，教他做數語以載於後，正謂此也。若只讀此，則道理孤單，如頓兵堅城之下；卻不如語孟只是平鋪說去，可以游心。 |
| | 近思錄: |
看近思錄，若於第一卷未曉得，且從第二、第三卷看起。久久後看第一卷，則漸曉得。 |
| | 近思錄: |
問蜚卿：「近思錄看得如何？」曰：「所疑甚多。」曰：「今猝乍看這文字，也是難。有時前面恁地說，後面又不是恁地；這裏說得如此，那裏又卻不如此。子細看來看去，卻自中間有箇路陌。推尋通得四五十條後，又卻只是一箇道理。伊川云：『窮理豈是一日窮得盡！窮得多後，道理自通徹。』」 |
| | 近思錄: |
因論近思錄，曰：「不當編易傳所載。」問：「如何？」曰：「公須自見。」意謂易傳已自成書。 |
| | 近思錄: |
因說近思續錄，曰：「如今書已儘多了。更有，卻看不辦。」 |
| | 孟子要指: |
先生因編孟子要指云：「孟子若讀得無統，也是費力。某從十七八歲讀至二十歲，只逐句去理會，更不通透。二十歲已後，方知不可恁地讀。元來許多長段，都自首尾相照管，脈絡相貫串，只恁地熟讀，自見得意思。從此看孟子，覺得意思極通快，亦因悟作文之法。如孟子當時固不是要作文，只言語說出來首尾相應，脈絡相貫，自是合著如此。」又曰：「某當初讀『自暴自棄』章，只恁地鶻突讀去。伊川易傳云『拒之以不信，絕之以不為』，當初也匹似閑看過。後因在舟中偶思量此，將孟子上下文看，乃始通串，方始說得是如此，亦溫故知新之意。」又曰：「看文字，不可恁地看過便道了。須是時復玩味，庶幾忽然感悟，到得義理與踐履處融會，方是自得。這箇意思，與尋常思索而得，意思不同。」 |
| | 孟子要指: |
問：「孟子首章，是先剖判箇天理人欲，令人曉得，其托始之意甚明。若先生所編要略，卻是要從源頭說來，所以不同。」曰：「某向時編此書，今看來亦不必。只孟子便直恁分曉示人，自是好了。」時舉曰：「孟子前面多是分明說與時君。且如章首說『上下交征利』，其害便至於『不奪不饜』；說仁義，便云未有遺其親，後其君；次章說賢者便有此樂，不賢者便不能有此樂。都是一反一正，言其效驗如此，亦欲人君少知恐懼之意耳。」曰：「也不是要人君知恐懼，但其效自必至此。孟子之書，明白親切，無甚可疑者。只要日日熟讀，須教他在吾肚中轉作千百回，便自然純熟。某當初看時，要逐句去看他，便但覺得意思促迫；到後來放寬看，卻有條理。然此書不特是義理精明，又且是甚次第底文章。某因熟讀後便見，自此也知作文之法。」 |
| | 孟子要指: |
敬之問：「看要略，見先生所說孟子，皆歸之仁義。如說『性、反』，以後諸處皆然。」曰：「是他見得這道理通透，見得裏面本來都無別物事，只有箇仁義。到得說將出，都離這箇不得，不是要安排如此。道也是離這仁義不得，舍仁義不足以見道。如造化只是箇陰陽，捨陰陽不足以明造化。」問：「古人似各有所主：如曾子只守箇忠恕，子思只守箇誠，孟子只守箇仁義，其實皆一理也。」曰：「也不是他安排要如此，是他見得道理做出都是這箇，說出也只是這箇，只各就地頭說，不是把定這箇將來做。如堯舜是多少道理！到得後來衣缽之傳，只說『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中』。緊要在上三句，說會如此，方得箇中，方得箇恰好。這也到這地頭當說中，便說箇中。聖賢言語，初不是著意安排，只遇著這字，便說出這字也。」 |
| | 孟子要指: |
因整要略，謂：「孟子發明許多道理都盡，自此外更無別法。思惟這箇，先從性看。看得這箇物事破了，然後看入裏面去，終不甚費力。要知雖有此數十條，是古人已說過，不得不與他理會。到得做工夫時，卻不用得許多。難得勇猛底人，直截便做去。」 |
| | 孟子要指: |
敬之問要指不取「杞柳」一章。曰：「此章自分曉，更無可玩索，不用入亦可。卻是『生之謂性』一段難曉，說得來反恐鶻突，故不編入。」 |
| | 敬齋箴: |
問「持敬」與「克己」工夫。曰：「敬是涵養操持不走作，克己則和根打併了，教他盡淨。」問敬齋箴。曰：「此是敬之目，說有許多地頭去處。」 |
| | 敬齋箴: |
「守口如瓶」，是言語不亂出；「防意如城」，是恐為外所誘。 |
| | 敬齋箴: |
「守口如瓶」，不妄出也；「防意如城」，閑邪之入也。「蟻封」，乃小巷屈曲之地，是「折旋中矩」，不妄動也。 |
| | 敬齋箴: |
「『周旋中規，折旋中矩。』周旋，是直去卻回來，其回轉處欲其圓，如中規也；折旋，是直去了，復橫去，如曲尺相似，其橫轉處欲其方，如中矩也。」又問敬齋箴「蟻封」。曰：「蟻垤也，北方謂之『蟻樓』，如小山子，乃蟻穴地，其泥墳起如丘垤，中間屈曲如小巷道。古語云：『乘馬折旋於蟻封之間。』言蟻封之間，巷路屈曲狹小，而能乘馬折旋於其間，不失其馳驟之節，所以為難也。『鸛鳴于垤』，垤，即蟻封也。天陰雨下，則蟻出，故鸛鳴于垤，以俟蟻之出，而喙食之也。王荊公初解垤為自然之丘，不信蟻封之說，後過北方親見有之，遂改其說。」 |
| | 敬齋箴: |
問「主一」。曰：「心只要主一，不可容兩事。一件事了，更加一件，便是貳；一件事了，更加兩件，便是參。『勿貳以二，勿參以三』，是不要二三；『不東以西，不南以北』，是不要走作。」 |
| | 敬齋箴: |
問「『勿貳以二，勿參以三；不東以西，不南以北』，如何分別？」曰：「都只是形容箇敬。敬須主一。初來有一箇事，又添一箇，便是來貳他成兩箇；元有一箇，又添兩箇，便是來參他成三箇。『不東以西，不南以北。』只一心做東去，又要做西去；做南去，又要做北去，皆是不主一。上面說箇心不二三，下面說箇心不走作。」 |
| | 敬齋箴: |
或問：「敬齋箴後面少些從容不迫之意，欲先生添數句。」曰：「如何解迫切！今未曾下手在，便要從容不迫，卻無此理。除非那人做工夫大段嚴迫，然後勸他勿迫切。如人相殺，未曾交鋒，便要引退。今未曾做工夫在，便要開後門。然亦不解迫切，只是不曾做，做著時不患其迫切，某但常覺得緩寬底意思多耳。」李曰：「先生猶如此說，學者當如何也！」 |
| | 通鑑綱目: |
說編通鑑綱目，尚未成文字。因言：「伯恭大事記忒藏頭亢腦，如摶謎相以。又，解題之類亦大多。」 |
| | 通鑑綱目: |
問：「『正統』之說，自三代以下，如漢唐亦未純乎正統，乃變中之正者；如秦西晉隋，則統而不正者；如蜀東晉，則正而不統者。」曰：「何必恁地論！只天下為一，諸侯朝覲獄訟皆歸，便是得正統。其有正不正，又是隨他做，如何恁地論！有始不得正統，而後方得者，是正統之始；有始得正統，而後不得者，是正統之餘。如秦初猶未得正統，及始皇并天下，方始得正統。晉初亦未得正統，自泰康以後，方始得正統。隋初亦未得正統，自滅陳後，方得正統。如本朝至太宗并了太原，方是得正統。又有無統時：如三國南北五代，皆天下分裂，不能相君臣，皆不得正統。義剛錄作：「此時便是無統。」某嘗作通鑑綱目，有『無統』之說。此書今未及修，後之君子必有取焉。溫公只要編年號相續，此等處，須把一箇書『帝』、書『崩』，而餘書『主』、書『殂』。既不是他臣子，又不是他史官，只如旁人立看一般，何故作此尊奉之態？此等處，合只書甲子，而附注年號於其下，如魏黃初幾年，蜀章武幾年，吳青龍幾年之類，方為是。」又問：「南軒謂漢後當以蜀漢年號繼之，此說如何？」曰：「如此亦得。他亦以蜀漢是正統之餘，如東晉，亦是正統之餘也。」問：「東周如何？」曰：「必竟周是天子。」問：「唐後來多藩鎮割據，義剛錄云：「唐末天子不能有其土地，亦可謂正統之餘否？」則如何？」曰：「唐之天下甚闊，所不服者，只河北數鎮之地而已。」義剛錄云：「安得謂不能有其土地！」淳。 |
| | 通鑑綱目: |
溫公通鑑以魏為主，故書「蜀丞相亮寇」何地，從魏志也，其理都錯。某所作綱目以蜀為主。後劉聰石勒諸人，皆晉之故臣，故東晉以君臨之。至宋後魏諸國，則兩朝平書之，不主一邊。年號只書甲子。 |
| | 通鑑綱目: |
問綱目主意。曰：「主在正統。」問：「何以主在正統？」曰：「三國當以蜀漢為正，而溫公乃云，某年某月『諸葛亮入寇』，是冠履倒置，何以示訓？緣此遂欲起意成書。推此意，修正處極多。若成書，當亦不下通鑑許多文字。但恐精力不逮，未必能成耳。若度不能成，則須焚之。」 |
| | 通鑑綱目: |
問：「宋齊梁陳正統如何書？」曰：「自古亦有無統時。如周亡之後，秦未帝之前，自是無所統屬底道理。南北亦只是並書。」又問：「東晉如何書？」曰：「宋齊如何比得東晉！」又問：「三國如何書？」曰：「以蜀為正。蜀亡之後，無多年便是西晉。中國亦權以魏為正。」又問：「後唐亦可以繼唐否？」曰：「如何繼得！」 |
| | 通鑑綱目: |
綱目於無正統處，並書之，不相主客。通鑑於無統處，須立一箇為主。某又參取史法之善者：如權臣擅命，多書以某人為某王某公。范曄卻書「曹操自立為『魏公』」。綱目亦用此例。 |
| | 通鑑綱目: |
問：「武后擅唐，則可書云：『帝在房陵。』呂氏在漢，所謂『少帝』者，又非惠帝子，則宜何書？」曰：「彼謂『非惠帝子』者，乃漢之大臣不欲當弒逆之名耳。既云『後宮美人子』，則是明其非正嫡元子耳。」 |
| | 通鑑綱目: |
或問武后之禍。曰：「前輩云，當廢武后所出，別立太宗子孫。」曰：「此論固善。但當時宗室為武后殺盡，存者皆愚暗，豈可恃？」因說：「通鑑提綱例：凡逆臣之死，皆書曰『死』。至狄仁傑，則甚疑之。李氏之復，雖出仁傑，然畢竟是死於周之大臣。不柰何，也教相隨入死例，書云，某年月日狄仁傑死也。」大雅。百六 |
