| | 論文下詩: |
「鄒德父楷書大學，今人寫得如此，亦是難得。只是黃魯直書自謂人所莫及，自今觀之，亦是有好處；但自家既是寫得如此好，何不教他方正？須要得恁欹斜則甚？又他也非不知端楷為是，但自要如此寫；亦非不知做人誠實端愨為是，但自要恁地放縱。」道夫問：「何謂書窮八法？」曰：「只一點一畫，皆有法度，人言『永』字體具八法。」行夫問：「張于湖字，何故人皆重之？」曰：「也是好，但是不把持，愛放縱。本朝如蔡忠惠以前，皆有典則。及至米元章黃魯直諸人出來，便不肯恁地。要之，這便是世態衰下，其為人亦然。」道夫言：「尋嘗見魯直亦說好話，意謂他與少游諸人不同。」曰：「他也卻說道理。但到做處，亦與少游不爭多。他一輩行皆是恁地。」道夫曰：「也是坡公做頭，故他們從而和之。」曰：「然。某昨日看他與李方叔一詩，說他起屋，有甚明窗淨几，眼前景致，末梢又只歸做好吟詩上去。若是要只粗說，也且說讀書窮究古今成敗之類亦可，如何卻專要吟詩便了？」道夫曰：「看他也是將這箇來做一箇緊要處。」曰：「他是將來做箇大事看了，如唐韓柳皆是恁地。」道夫云：「嘗愛歐公詩云：『至哉天下樂！終日在書案。』這般意思甚好。」曰：「他也是說要讀書。只歐公卻於文章似說不做亦無緊要。如送徐無黨序所謂『無異草木榮華之飄風，鳥獸好音之過耳』，皆是這意思。」道夫曰：「前輩皆有一病。如歐公又卻疑繫辭非孔子作。」曰：「這也是他一時所見。如繫辭文言若是孔子做，如何又卻有『子曰』字？某嘗疑此等處，如五峰刻通書相似，去了本來所有篇名，卻於每篇之首加一『周子曰』字。通書去了篇名，有篇內無本篇字，如『理性命』章者，煞不可理會。蓋『厥彰厥微，匪靈弗瑩』，是說理；『剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣』，是說性，自此以下卻說命。章內全無此三字，及所加『周子曰』三字又卻是本所無者。次第易繫文言亦是門人弟子所勦入爾。」道夫問：「五峰於通書何故輒以己意加損？」曰：「他病痛多，又寄居湖湘間，士人希疏。兼他自立得門庭又高，人既未必信他；被他門庭高，人亦一向不來。來到他處箇，又是不如他底，不能問難，故絕無人與之講究，故有許多事。」道夫曰：「如他說『孟子道性善』，似乎好奇，全不平帖。」曰：「他不是好奇，只是看不破，須著如此說。又如疑孟辨別自做出一樣文字，溫公疑得固自不是，但他箇更無理會。某嘗謂，今只將前輩與聖賢說話來看，便見自家不及他處。今孟子說得平易如此，溫公所疑又見明白，自家卻說得恁地聱牙，如何辨得他倒！」道夫曰：「如此則是他只見那一邊，不知有這一邊了。」曰：「他都不知了。只如楊氏為我，只知為我，都不知聖賢以天地萬物為一體，公其心而無所私底意思了。又如老氏之虛無清淨，他只知箇虛無清淨。今人多言釋氏本自見得這箇分明，只是見人如何，遂又別為一說。某謂豈有此理！只認自家說他不知，便得。」先生以手指其下月曰：「他若知之，則白處便須還是白，黑處便須還是黑，豈有知之而不言者？此孟子所謂『詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮』。辭之不平，便是他蔽了，蔽了便陷，陷了便離，離了便窮。且如五峰疑孟辨忽出甚『感物而動者，眾人也；感物而節者，賢人也；感物而通者，聖人也』。劈頭便罵了箇動。他之意，是聖人之心雖感物，只靜在這裏，感物而動便不好。中間胡廣仲只管支離蔓衍說將去，更說不回。某一日讀文定春秋，有『何況聖人之心感物而動』一語。某執以問之曰：『若以為感物而動是不好底心，則文定當時何故有此說？』廣仲遂語塞。」先生復笑而言曰：「蓋他只管守著五峰之說不肯放，某卻又討得箇大似五峰者與他說，只是以他家人自與之辨極好。道理只是見不破，彼便有許多病痛。」 |
