| | 困: |
「困卦難理會，不可曉。易中有數卦如此。繫辭云：『卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。』困是箇極不好底卦，所以卦辭也做得如此難曉。如蹇剝否睽皆是不好卦，林錄云：「卻不好得分明，故易曉。」只有剝卦分明是剝，所以分曉。困卦林云：「雖是極不好卦。」是箇進退不得、窮極底卦，所以難曉。林錄云：「所以卦辭亦恁地不好，難曉。」其大意亦可見。」又曰：「看易，不當更去卦爻中尋求道理當如何處置這箇。與人卜筮以決疑惑，若道理當為，固是便為之；若道理不當為，自是不可做，何用更占？卻是有一樣事，或吉或凶，成兩岐道理，處置不得，所以用占。若是放火殺人，此等事終不可為，不成也去占！又如做官贓污邪僻，由徑求進，不成也去占！」僩。 |
| | 困: |
「不失其所亨」，這句自是說得好。 |
| | 困: |
李敬子問「致命遂志」。曰：「『致命』，如論語『見危授命』與『士見危致命』之義一般，是送這命與他。自家但遂志循義，都不管生死，不顧身命，猶言致死生於度外也。」僩。池本云：「『澤無水，困』，君子道窮之時，但當委致其命，以遂吾之志而已。致命，猶送這命與他，不復為我之有。雖委致其命，而志則自遂，無所回屈。伊川解作『推致其命』，雖說得通，然論語中『致命』字，都是委致之『致』。『事君能致其身』，與『士見危致命』，『見危授命』，皆是此意。『授』亦『致』字之意，言將這命授與之也。」 |
| | 困: |
問：「『臀困於株木』，如何？」曰：「在困之下，至困者也。株木不可坐，臀在株木上，其不安可知。」又問：「伊川將株木作初之正應，不能庇他，如何？」曰：「恐說『臀』字不去。」 |
| | 困: |
問：「『困於酒食』，本義作『饜飫於所欲』如何？」曰：「此是困於好底事。在困之時，有困於好事者，有困於不好事者。此爻是好爻，當困時，則為困於好事。如『感時花濺淚，恨別鳥驚心』，花鳥好娛戲底物，這時卻發人不好底意思，是因好物而困也。酒食饜飫亦如此。」又問：「象云『中有慶也』，是如何？」曰：「他下面有許多好事在。」 |
| | 困: |
問：「朱紱方來，利用享祀」。曰：「以之事君，則君應之；以之事神，則神應之。」 |
| | 困: |
「朱紱，赤紱。」若如伊川說，使書傳中說臣下皆是赤紱則可。詩中卻有『朱芾斯皇』一句是說方叔，於理又似不通。某之精力只推得到這裏。 |
| | 困: |
問：「困二五皆『利用祭祀』，是如何？」曰：「他得中正，又似取無應而心專一底意思。」 |
| | 困: |
「祭祀、享祀」，想只說箇祭祀，無那自家活人卻享他人祭之說！ |
| | 困: |
六三陽之陰，上六陰之陰，故將六三言之，則上六為妻。 |
| | 革: |
問：「革二女『志不相得』，與睽『不同行』有異否？」曰：「意則一，但變韻而協之爾。」 |
| | 革: |
易言「順乎天而應乎人」，後來人盡說「應天順人」，非也。 |
| | 革: |
問：「革之象不曰『澤在火上』，而曰『澤中有火』。蓋水在火上，則水滅了火；不見得水決則火滅，火炎則水涸之義。曰『中有火』，則二物並在，有相息之象否？」曰：「亦是恁地。」 |
| | 革: |
「澤中有火。」水能滅火，此只是說陰盛陽衰。火盛則克水，水盛則克火。此是「澤中有火」之象，便有那四時改革底意思。君子觀這象，便去「治曆明時」。林艾軒說因革卦得曆法，云：「曆須年年改革，不改革，便差了天度。」此說不然。天度之差，蓋緣不曾推得那曆元定，卻不因不改而然。曆豈是那年年改革底物？「治曆明時」，非謂曆當改革。蓋四時變革中，便有箇「治曆明時」底道理。 |
| | 革: |
「澤中有火，革」，蓋言陰陽相勝復，故聖人「治曆明時」。向林艾軒嘗言聖人於革著治曆者，蓋曆必有差，須時改革方得。此不然。天度固必有差，須在吾術中始得。如度幾年當差一分，便就此添一分去，乃是。又云：「曆數微眇，如今下漏一般。漏管稍澀，則必後天；稍闊，則必先天，未子而子，未午而午。」 |
| | 革: |
「澤中有火」自與「治曆明時」不甚相干。聖人取象處，只是依稀地說，不曾確定指殺，只是見得這些意思便說。 |
| | 革: |
「革言三就」，言三番結裹成就，如第一番商量這箇是當革不當革，說成一番，又更如此商量一番，至於三番然後說成了，卻不是三人來說。 |
| | 革: |
問：「革下三爻，有謹重難改之意，上三爻則革而善。蓋事有新故，革者，變故而為新也。下三爻則故事也。未變之時，必當謹審於其先，上三爻則變而為新事矣，故漸漸好。」曰：「然。」又云：「乾卦到九四爻謂『乾道乃革』，也是到這處方變了。」 |
| | 革: |
「未占有孚」，伊川於爻中「占」字，皆不把做「卜筮尚其占」說。 |
| | 革: |
或問：「『大人虎變』是就事上變，『君子豹變』是就身上變？」曰：「豈止是事上？也從裏面做出來。這箇事卻不只是空殼子做得。文王『其命維新』，也是他自新後如此。堯『克明俊德』，然後『黎民於變』。『大人虎變』，正如孟子所謂『所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉』！補，只是箇裏破，補這一些。如世人些小功，只是補。如聖人直是渾淪都換過了。如鑪价相似，補底只是錮露，聖人卻是渾淪鑄過。」或曰：「孟子說得恁地，想見做出來，應是新人耳目。」曰：「想亦只是從『五畝之宅樹之以桑』起。看他三四次，只恁地說。」又曰：「如那『如其禮樂，以俟君子』意思，孟子都無，這便是氣癞處。」又曰：「未見得做得與做不得，只說著，教人歡喜！」胡泳。僩錄云：「因說革卦，曰：『革是更革之謂。到這裏，須盡翻轉更變一番，所謂「上下與天地同流，豈曰小補之哉」？「小補之」者，謂扶衰救弊，逐些補緝，如錮鑑家事相似。若是更革，則須徹底重新鑄造一番，非止補其罅漏而已。湯武順天應人，便是如此。孟子所說王政，其效之速如此，想見做出來好看。只是太癞些，又少些「如其禮樂以俟君子」底意思。』或曰：『不知他如何做？』曰：『須是從五畝之宅，百畝之田，雞豚桑麻處做起。兩三番如此說，想不過只是如此做。』」 |
| | 革: |
鄭少梅解革卦以為風爐，亦解得好。初爻為爐底，二爻為爐眼，三、四、五爻是爐腰處，上爻是爐口。 |
| | 艮: |
「艮其背」，「背」字是「止」字。彖中分明言「艮其止，止其所也」。從周錄云：「極解得好。」又言：「『艮其背』一句是腦，故彖中言『是以不獲其身，行其庭，不見其人』，四句只略對。」 |
| | 艮: |
「艮其背」，背只是言止也。人之四體皆能動，惟背不動，取止之義。各止其所，則廓然而大公。 |
| | 艮: |
「艮其背」便「不獲其身」，「不獲其身」便「不見其人」。「行其庭」，對「艮其背」，只是對得輕。身是動物，不道動都是妄，然而動斯妄矣，不動自無妄。 |
| | 艮: |
因說「不獲其身」，曰：「如君止於仁，臣止於忠，但見得事之當止，不見此身之為利為害。才將此身預其間，則道理便壞了！古人所以殺身成仁、舍生取義者，只為不見身，方能如此。」 |
| | 艮: |
「艮其背」，渾只見得道理合當如此，入自家一分不得，著一些私意不得。「不獲其身」，不干自家事。這四句須是說，艮其背了，靜時不獲其身，動時不見其人。所以彖辭傳中說「是以不獲其身」，至「無咎也」。周先生所以說「定之以仁義中正而主靜」。這依舊只是就「艮其背」邊說下來，不是內不見己，外不見人。這兩卦各自是一箇物，不相秋采。 |
| | 艮: |
趙共甫問「艮其背，不獲其身」。曰：「不見有身也。」「行其庭，不見其人」。曰：「不見有人也。」曰：「不見有身，不見有人，所見者何物？」曰：「只是此理。」 |
| | 艮: |
「時止則止，時行則行」。止固是止，池本：「行固非止。」然行而不失其正，池本作「理」。乃所以為止也。 |
| | 艮: |
問：「艮之象，何以為光明？」曰：「定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧；中有定止，則自然光明。莊子所謂『泰宇定而天光發』是也。」 |
| | 艮: |
艮卦是箇最好底卦。「動靜不失其時，其道光明」。又，「剛健篤實輝光，日新其德」，皆艮之象也。艮居外卦者八，而皆吉。厲錄云：「居八卦之上，凡上九爻，皆好。」惟蒙卦半吉半凶。如賁之上九「白賁無咎，上得志也」；大畜上九「何天之衢，道大行也」；蟲上九「不事王侯，志可則也」；頤上九「由頤厲吉，大有慶也」；損上九「弗損益之，大得志也」；艮卦「敦艮之吉，以厚終也」。蒙卦上九「擊蒙，不利為寇，利禦寇」，雖小不利，然卦爻亦自好。蓋上九以剛陽居上，擊去蒙蔽，只要恰好，不要太過。太過則於彼有傷，而我亦失其所以擊蒙之道。如人合喫十五棒，若只決他十五棒，則彼亦無辭，而足以御寇。若再加五棒，則太過而反害人矣。為寇者，為人之害也；禦寇者，止人之害也。如人有疾病，醫者用藥對病，則彼足以袪病，而我亦得為醫之道。若藥不對病，則反害他人，而我亦失為醫之道矣。所以象曰「利用禦寇，上下順也」。惟如此，則上下兩順而無害也。 |
| | 艮: |
八純卦都不相與，只是艮卦是止，尤不相與。內不見己，是內卦；外不見人，是外卦，兩卦各自去。 |
| | 艮: |
守約問易傳「艮其背」之義。曰：「此說似差了，不可曉。若據夫子說『止其所也』，只是物各有所止之意。伊川又卻於解『艮其止，止其所也』，又自說得分明。恐上面是失點檢。」 |
| | 艮: |
「易傳云：『能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各於其所而已。』此說甚當。至謂『艮其背』為『止於所不見』，竊恐未然。據彖辭，自解得分曉。」曰：「『艮其止，止其所也。』上句『止』字，便是『背』字，故下文便繼之云『是以不獲其身』，更不再言『艮其背』也。『止』，是當止之處。下句『止』字是解『艮』字，『所』字是解『背』字，蓋云止於所當止也。『所』，即至善之地，如君之仁，臣之敬之類。『不獲其身』是無與於已，『不見其人』是亦不見人。無己無人，但見是此道理，各止其所也。『艮其背』是止於止，『行其庭不見其人』是止於動。故曰：『時止則止，時行則行。』」伯豐問：「如舜禹不與如何？」曰：「亦近之。」繼曰：「未似。若遺書中所謂『百官萬務，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。萬變皆在人，其實無一事』，是此氣象。大概看易，須謹守彖象之言，聖人自解得精密平易。後人看得不子細，好用自己意，解得不是。若是虛心去熟看，便自見。如乾九五文言『同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹』。夫子因何於此說此數句？只是解『飛龍在天，利見大人』。『睹』字分明解出『見』字。『聖人作』，便是『飛龍在天』；『萬物睹』，便是人見之。如占得此爻，則利於見大人也。九二『見龍在田』，亦是在下賢德已著之人，雖未為世用，然天下已知其文明。亦是他人利見之，非是此兩爻自利相見。凡易中『利』者，多為占得者設。蓋活人方有利不利，若是卦畫，何利之有？屯卦言『利建侯』，屯只是卦，如何去『利建侯』？蓋是占得此卦者之利耳。晉文公占得屯豫，皆得此辭，後果能得國。若常人占得，亦隨高下自有箇主宰道理。但古者占卜立君，卜大遷，是事體重者，故爻辭以其重者言之。」又問：「屯何以『利建侯』？」曰：「屯之初爻，以貴下賤，有得民之象，故其爻辭復云『利建侯』。」又問：「如何便是爻辭與所占之事相應？」曰：「自有此道理。如世之抽籤者，尚多有與所占之事相契。」又曰：「何以見得易專為占筮之用？如『王用亨于岐山』，『于西山』，皆是『亨』字。古字多通用。若卜人君欲祭山川，占得此即吉。『公用亨於天子』，若諸侯占得此卦，則利於近天子耳。凡占，若爻辭與所占之事相應，即用爻辭斷之。萬一占病，卻得『利建侯』，又須別於卦象上討義。」正淳謂：「二五相應，二五不相應，如何？」曰：「若得應爻，則所祈望之人，所指望之事，皆相應，如人臣即有得君之義。不相應，則亦然。昔敬夫為魏公占得睽之蹇，六爻俱變。此二卦名義自是不好。李壽翁斷其占云：『用兵之人，亦不得用兵；講和之人，亦不成講和。睽上卦是離，「離為甲胄，為戈兵」，有用兵之象，卻變為坎，坎險阻在前，是兵不得用也。「兌為口舌」又「悅也」，是講和之象，卻變為艮。艮，止也，是議和者亦無所成。』未幾魏公既敗，湯思退亦敗，皆如所占。」㽦。人傑錄見下。 |
| | 艮: |
伯豐問：「兼山所得於程門者云：『艮內外皆止，是內止天理，外止人欲。又如門限然，在外者不得入，在內者不得出。』此意如何？」曰：「何故恁地說？」因論：「『艮其背』，彖云『止其所』，便是解『艮其背』。蓋人之四肢皆能運轉，惟背不動，『止其所』之義也。程傳解作『止於所不見』，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何與焉？人亦何與焉？此所謂『不獲其身，行其庭不見其人也。』」問：「莫是舜『有天下而不與』之意否？」曰：「不相似。如所謂『百官萬務，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。萬變皆在人，其實無一事』，是也。」又云：「『艮其背』，靜而止也；『行其庭』，動而止也。萬物皆止其所，只有理而已。『不獲其身』，不見其人也。」因論：「彖象文言解得易直是分曉精密，但學者虛心讀之，便自可見。如『利見大人』，文言分明解『聖人作而萬物睹』之類是也。爻辭只是占得此卦爻之辭，看作何用。謂如屯卦之『利建侯』，屯自是卦畫，何嘗有建侯意思？如晉文公占之，便有用也。又如『王用亨于岐山』，『亨』字合作『享』字，是王者有事於山川之卦。以此推之，皆可見矣。」 |
| | 艮: |
「不獲其身」，不得其身也，猶言討自家身己不得。又曰：「欲出於身。人才要一件物事，便須以身己去對副他。若無所欲，則只恁地平平過，便似無此身一般。」又曰：「伊川解『艮其背』一段，若別做一段看，卻好。只是移放易上說，便難通。須費心力口舌，方始說得出。」又曰：「『上下敵應不相與』，猶言各不相管，只是各止其所。」又曰：「明道曰：『與其非外而是內，不若內外之兩忘也。』說得最好。便是『不獲其身，行其庭不見其人』，不見有物，不見有我，只見其所當止也。如『為人君止於仁』，不知下面道如何，只是我當止於仁；『為人臣止於敬』，不知上面道如何，只是我當止於敬，只認我所當止也。以至父子兄弟夫婦朋友，大事小事，莫不皆然。從伊川之說，到『不獲其身』處，便說不來；至『行其庭不見其人』，越難說。只做止其所止，更不費力。」 |
| | 艮: |
「『艮其背不獲其身』，只是道理所當止處，不見自家身己。李錄云：「也不知是疼，不知是痛，不知是利，不知是害。」不見利，不見害，不見痛痒，只見道理。如古人殺身成仁，舍生取義，皆是見道理所當止處，故不見其身。『行其庭不見其人』，只是見得道理合當恁地處置，李錄云：「只見道理，不見那人。」皆不見是張三與是李四。」襲錄云：「但見義理之當止，不見吾之身。但見義理之當為，不知為張三李四。」問：「易傳說，『艮其背』是『止於所不見』。」曰：「伊川之意，如說『閑邪存誠』，如所謂『制之於外，以安其內』，如所謂『姦聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術』。襲錄云：「凡可欲者，皆置在背後之意。『外物不接，內欲不萌之際。』欽夫謂當去『之際』二字。」今按易傳已無「之際」二字。此意亦自好，但易之本意未必是如此。伯恭又錯會伊川之意，謂『止於所不見』者，眼雖見而心不見，恐無此理，伊川之意卻不如此。」劉公度問：「老子所謂『不見可欲，使心不亂』，是程子之意否？」曰：李錄有「不然」字。「老子之意，是要得使人不見，故溫公解此一段，認得老子本意。李錄云：「溫公解云：『「不見可欲」，是防閑民使之不見，與上文「不貴難得之貨」相似。』」『聖人之治虛其心』，是要得人無思無欲；李錄云：「是使之無思算，無計較。」『實其腹』是要得人充飽，李錄云：「是使之充飽無餒。」『弱其志』是要得人不爭，李錄，「要得」並作「使之」。『強其骨』是要得人作勞，後人解得皆過高了。」從周。李錄云：「溫公之說，止於如此，後人推得太高。此皆是言聖人治天下事，與易傳之言不同。」●錄云：「通書云：『背非見也』，亦似伊川說。『止非為也』，亦不是易本意。語錄中有云：『周茂叔謂：「看一部華巖經，不如看一艮卦。」下面注云：「各止其所。」他這裏卻看得「止」字好。』」方子、淵、蓋卿錄互有詳略。 |
| | 艮: |
「易傳『艮其背』一段，只是非禮勿視聽言動，則止於所不見，無欲以亂其心。『不獲其身』者，蓋外既無非禮之視聽言動，則內自不見有私己之欲矣。『外物不接』便是『姦聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術；慢惰邪僻之氣，不設於身體』之意。」又曰：「『艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人』，易中只是說『艮其止，止其所』。人之四肢百骸皆能動作，惟背不能動，止於背，是止得其當止之所。明道答橫渠定性書舉其語，是此意。伊川說卻不同，又是一說。不知伊川解『艮其止，止其所也』，又說得分曉；卻解『艮其背』，又自有異，想是照顧不到。周先生通書之說，卻與伊川同也。」或問：「『不見可欲，此心不亂』，與『艮其背』之說何如？」曰：「老氏之說，非為自家不見可欲，看他上文，皆是使民人如此。如『虛其心』，亦是使他無思無欲；『實其腹』，亦是使他飽滿。」溫公注如此解，蔡丈說不然。又曰：「『艮其背』，看伊川說，只是非禮勿視聽言動。今人又說得深，少間恐便走作，如釋老氏之說屏去外物也。」又因說「止於所不見」，曰：「非禮之事物，須是常去防閑他。不成道我恁地了，便一向去事物裏面羇！」賀孫。亦與上條同聞。 |
| | 艮: |
問：「『艮其背，不獲其身』，是靜中之止；『行其庭，不見其人』，是動中之止。伊川云：『內欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。』似只說得靜中之止否？」曰：「然。此段分作兩截，『艮其背，不獲其身』，為靜之止；『行其庭，不見其人』，為動之止。總說則『艮其背』是止之時，當其所而止矣，所以止時自不獲其身，行時自不見其人。此三句乃『艮其背』之效驗，所以彖辭先說『止其所也，上下敵應，不相與也』，卻云『是以不獲其身，行其庭，不見其人也』。」又問：「止有兩義，『得所止』之『止』，是指義理之極；『行止』之『止』，則就人事所為而言。」曰：「然。『時止』之『止』，『止』字小；『得其所止』之『止』，『止』字大。此段工夫全在『艮其背』上。人多是將『行其庭』對此句說，便不是了。『行其庭』是輕說過。緣『艮其背』既盡得了，則『不獲其身，行其庭不見其人』矣。」 |
| | 艮: |
問：「伊川解『外物不接，內欲不萌』，此說如何？」曰：「只『外物不接』，意思亦難理會。尋常如何說這句？」「某詳伊川之意，當與人交之時，只見道理合當止處，外物之私意不接於我。」曰：「某嘗問伯恭來，伯恭之意亦如此。然據某所見，伊川之說只是非禮勿視聽言動底意思。」問：「先生如何解『行其庭不見其人』？」曰：「如在此坐，只見道理，不見許多人，是也。」曰：「如此，則與非禮勿視聽言動之意不協。」曰：「固是不協。伊川此處說，恐有可疑處。看彖辭『艮其止，止其所也』，此便是釋『艮其背』之文。「艮其止」便是引「艮其背」經文。或「背」字誤作「止」字，或「止」字誤作「背」字，或以「止」字解「背」字，不可知。伊川於此下解云：『聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各於其所而已。』此意卻最解得分明。『艮其背』恐當只如此說。萬物各有所止，著自家私意不得。『艮其背，不獲其身』，只見道理，不見自家；『行其庭，不見其人』，只見道理，不見他人也。」 |
| | 艮: |
問：「伊川『艮其背』傳，看來所謂止者，正謂應事接物之時，各得其所也。今云『止於所不見』，又云『不交於物』，則是無所見，無所交，方得其所止而安。若有所見，有所交時，是全無可止之處矣。」曰：「這處無不見底意思。周先生也恁地說，是它偶看這一處錯了，相傳如此。但看孔子釋彖之辭云：『艮其止，止其所也。』蓋此一句即是說『艮其背』。人身皆動，惟背不動，這便是所當止處。此句，伊川卻說得好。若移此處說它腦子，便無許多勞攘。」 |
| | 艮: |
問：「易傳云：『止於其所不見，則無欲以亂其心。』又云：『外物不接，內欲不萌。如是而止，乃得止之道。』竊恐外物無有絕而不接之理，若拘拘然務絕乎物，而求以不亂其心，是在我都無所守，而外為物所動，則奈何？」曰：「此一段亦有可疑，外物豈能不接。但當於非禮勿視、勿聽、勿言、勿動四者用力。」 |
| | 艮: |
「艮云：『外物不接，內欲不萌。』」始須如此。視箴中。知言說刦而養之，終「耳順」、「從心」，此亦是始終之道。 |
| | 艮: |
問：「伊川曰『止於所不見』，則須遺外事物，使其心如寒灰槁木而後可，得無與釋氏所謂『面壁工夫』者類乎？竊謂背者，不動也。『艮其背』者，謂止於不動之地也。心能不為事物所動，則雖處紛拏之地，事物在前，此心淡然不為之累，雖見猶不見。如好色美物，人固有觀之而若無者，非以其心不為之動乎？易所謂『行其庭不見其人』者，意或以此。」先生批云：「『艮其背』，下面彖傳云：『艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。』解得也極分明。程傳於此說亦已得之，不知前面何故卻如此說。今移其所解傳文之意上解經文，則自無可疑矣。經作『背』，傳作『止』，蓋以『止』解『背』義，或是一處有誤字也。」 |
| | 艮: |
咸艮皆以人身為象，但艮卦又差一位。 |
| | 艮: |
「艮其腓」，「咸其腓」，二卦皆就人身上取義，而皆主靜。如「艮其趾」，能止其動，便無咎。「艮其腓」，腓亦是動物，故止之。「不拯其隨」，是不能拯止其隨限而動也，所以「其心不快」。限，即腰所在。初六「咸其拇」，自是不合動。六二「咸其腓」，亦是欲隨股而動，動則凶；若不動則吉。 |
| | 艮: |
「艮其限」，是截做兩段去。 |
| | 渙: |
問：「萃言『王假有廟』，是卦中有萃聚之象，故可以為聚祖考之精神，而為享祭之吉占。渙卦既散而不聚，本象不知何處有可立廟之義？將是卦外立義，謂渙散之時，當聚祖考之精神邪？為復是下卦是坎，有幽隱之義，因此象而設立廟之義邪？」曰：「坎固是有鬼神之義。然此卦未必是因此為義，且作因渙散而立廟說。大抵這處都見不得。」 |
| | 渙: |
此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。「王乃在中」，是指廟中，言宜在廟祭祀，伊川說得那道理多了。他見得許多道理了，不肯自做他說，須要寄搭放在經上。 |
| | 渙: |
渙是散底意思。物事有當散底：號令當散，積聚當散，群隊當散。 |
| | 渙: |
渙卦亦不可曉。只以大意看，則人之所當渙者莫甚於己私；其次須便渙散其小小群隊，合成其大；其次便渙散其號令與其居積，以用於人；其次便渙去患害。但六四一爻未見其大好處，今爻辭卻說得恁地浩大，皆不可曉。 |
| | 渙: |
「剛來不窮」，是九三來做二；「柔得位而上同」，是六二上做三。此說有些不隱，卻為是六三不喚做得位。然而某這箇例，只是一爻互換轉移，無那隔驀兩爻底。 |
| | 渙: |
問：「『剛來而不窮』，窮是窮極。來處乎中，不至窮極否？」曰：「是居二為中。若在下，則是窮矣。」 |
| | 渙: |
「渙奔其机」，以卦變言之，九二，自三來居二，得中而不窮，所以為安，如机之安也。六三，是自二往居三，未為得位，以其上同於四，所以為得位。象辭如此說，未密。若云六三上應上九為上同，恐如此跳過了不得。此亦是依文解義說。終是不見得九來居二之為安，二之於三為得位，是如何。 |
| | 渙: |
「奔其机」，也只是九來做二。人事上說時，是來就那安處。 |
| | 渙: |
「渙其躬，志在外也」，是舍己從人意思。 |
| | 渙: |
老蘇云：「渙之九四曰：『渙其群，元吉。』夫群者，聖人之所欲渙以混一天下者也。」此說，雖程傳有所不及。如程傳之說，則是群其渙，非「渙其群」也。蓋當人心渙散之時，各相朋黨，不能混一。惟九四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。老蘇天資高，又善為文章，故此等說話皆達其意。大抵渙卦上三爻是以渙濟渙也。 |
| | 渙: |
「渙其群」，乃取老蘇之說，是散了小小底群隊，併做一箇。東坡所謂「合小以為大，合大以為一」。又曰：「如太祖之取蜀，取江南，皆是『渙其群』、『渙有丘』之義。但不知四爻如何當得此義。」 |
| | 渙: |
「渙其群」，言散小群做大群，如將小物事幾把解來合做一大把。東坡說這一爻最好，緣他會做文字，理會得文勢，故說得合。 |
| | 渙: |
「渙汗其大號。」號令當散，如汗之出，千毛百竅中，迸散出來。這箇物出不會反，卻不是說那號令不當反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。 |
| | 渙: |
「渙汗其大號」，聖人當初就人身上說一「汗」字為象，不為無意。蓋人君之號令，當出乎人君之中心，由中而外，由近而遠，雖至幽至遠之處，無不被而及之。亦猶人身之汗，出於中而浹於四體也。 |
| | 渙: |
散居積，須是在他正位方可。 |
| | 渙: |
「渙王居，無咎」。象只是節做四字句，伊川泥其句，所以說得「王居無咎」差了。上九象亦自節了字，則此何疑！ |
| | 中孚: |
問：「中孚，『孚』字與『信』字恐亦有別？」曰：「伊川云：『存於中為孚，見於事為信。』說得極好。」因舉字說：「『孚』字從『爪』，從『子』，如鳥抱子之象。今之『乳』字一邊從『孚』，蓋中所抱者實有物也。中間實有物，所以人自信之。」 |
| | 中孚: |
中孚小過兩卦，鶻突不可曉。小過尤甚。如云「弗過防之」，則是不能過防之也，四字只是一句。至「弗過，遇之」與「弗遇，過之」，皆是兩字為絕句，意義更不可曉。 |
| | 中孚: |
中孚與小過都是有飛鳥之象。中孚是箇卵象，是鳥之未出殼底。孚，亦是那孚膜意思。所以卦中都說「鳴鶴」、「翰音」之類。「翰音登天」，言不知變者，蓋說一向恁麼去，不知道去不得。這兩卦十分解不得，且只依稀地說。「豚魚吉」，這卦中，他須見得有豚魚之象，今不可考。占法則莫須是見豚魚則吉，如鳥占之意象。若十分理會著，便須穿鑿。 |
| | 中孚: |
「柔在內，剛得中」，這箇是就全體看，則中虛；就二體看，則中實。他都見得有孚信之意，故喚作「中孚」。伊川這二句說得好。他只遇著這般齊整底，便恁地說去。若遇不齊整底，便說不去。 |
| | 中孚: |
問：「『澤上有風，中孚。』風之性善入，水虛而能順承，波浪洶湧，惟其所感，有相信從之義，故為中孚。」曰：「也是如此。風去感他，他便相順，有相孚之象。」又曰：「『澤上有風，中孚。』須是澤中之水，海即澤之大者，方能信從乎風。若溪湍之水，則其性急流就下，風又不奈他何。」 |
| | 中孚: |
「議獄緩死」，只是以誠意求之。「澤上有風」，感得水動。「議獄緩死」，則能感人心。 |
| | 中孚: |
問：「中孚是誠信之義，『議獄緩死』，亦誠信之事，故君子盡心於是。」曰：「聖人取象有不端確處。如此之類，今也只得恁地解，但是不甚親切。」 |
| | 中孚: |
「九二爻自不可曉。看來『我有好爵，吾與爾靡之』，是兩箇都要這物事。所以『鶴鳴子和』，是兩箇中心都愛，所以相應如此。」因云：「『潔淨精微』之謂易，自是懸空說箇物在這裏，初不惹著那實事。某嘗謂，說易如水上打毬，這頭打來，那頭又打去，都不惹著水方得。今人說，都打入水裏去了！」胡泳錄云：「讀易，如水面打毬，不沾著水，方得。若著水，便不活了。今人都要按從泥裏去，如何看得！」 |
| | 中孚: |
「鶴鳴子和」，亦不可曉。「好爵爾靡」，亦不知是說甚底。繫辭中又說從別處去。 |
| | 中孚: |
問：「中孚六三，大義是如何？」曰：「某所以說中孚小過皆不可曉，便是如此。依文解字看來，只是不中不正，所以歌泣喜樂都無常也。」 |
| | 小過: |
中孚有卵之象。小過中間二畫是鳥腹，上下四陰為鳥翼之象。鳥出乎卵，此小過所以次中孚也。 |
| | 小過: |
小過大率是過得不多。如大過便說「獨立不懼」，小過只說這「行」、「喪」、「用」，都只是這般小事。伊川說那禪讓征伐，也未說到這箇。大概都是那過低過小底。「飛鳥遺音」，雖不見得遺音是如何，大概且恁地說。 |
| | 小過: |
小過是過於慈惠之類，大過則是剛嚴果毅底氣象。 |
| | 小過: |
「小過，小者過而亨」，不知「小者」是指甚物事？ |
| | 小過: |
「『飛鳥遺之音』，本義謂『致飛鳥遺音之應』，如何？」曰：「看這象，似有羽蟲之孽之意，如賈誼『鵩鳥』之類。」 |
| | 小過: |
「山上有雷，小過」，是聲在高處下來，是小過之義。「飛鳥遺之音」，也是自高處放聲下來。 |
| | 小過: |
小過是小事，又是過於小。如「行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」，皆是過於小，退後一步，自貶底意思。 |
| | 小過: |
「行過恭，用過儉」，皆是宜下之意。 |
| | 小過: |
初六「飛鳥以凶」，只是取其飛過高了，不是取「遺音」之義。 |
| | 小過: |
三父，四祖，五便當妣。過祖而遇妣，是過陽而遇陰。然而陽不可過，則不能及六五，卻反回來六二上面。 |
| | 小過: |
九四「弗過遇之」，過遇，猶言加意待之也。上六「弗遇過之」，疑亦當作「弗過遇之」，與九三「弗過防之」，文體正同。 |
| | 小過: |
九四「弗過遇之」一句曉不得，所以下兩句都沒討頭處。又曰：「此爻小象恐不得如伊川說，以『長』字為上聲。『勿用永貞』，便是不可長久。『勿用永貞』，是莫常常恁地」。又曰：「莫一向要進。」 |
| | 小過: |
「終不可長也」，爻義未明，此亦當闕。 |
| | 小過: |
「密雲不雨」，大概是做不得事底意思。 |
| | 小過: |
「弋」是俊壯底意，卻只弋得這般物事。 |
| | 小過: |
問協韻。曰：「小過初六『不可如何也』，六二『臣不可過也』，九三『凶如何也』！自是協了。九四又轉韻。若仍從平聲，『位不當也』，『終不可長也』，便是協了。六五『已上也』，『上』字作平聲；上六『已亢也』，便也是平聲。疑自「當」字以下不然，蓋十一唐中，「上」字無平聲。若從側聲，但『終不可長也』，『長』字作音『仗』，則『當』字、『上』字、『亢』字皆協矣。」皆在四十一漾韻中。 |
| | 未濟: |
取狐為象，上象頭，下象尾。 |
| | 未濟: |
問：「未濟所以亨者，謂之『未濟』，便是有濟之理。但尚遲遲，故謂之『未濟』；而『柔得中』，又自有亨之道。」曰：「然。『小狐汔濟』，『汔』字訓『幾』，與井卦同。既曰『幾』，便是未濟。未出坎中，不獨是說九二爻，通一卦之體，皆是未出乎坎險，所以未濟。」學履。本注云：「士毅本記此段尤詳，但今未見黃本。」 |
| | 未濟: |
「不續終也」，是首濟而尾濡，不能濟。蓋不相接續去，故曰：「不續終也」。狐尾大，「濡其尾」，則濟不得矣。 |
| | 未濟: |
易不是說殺底物事，只可輕輕地說。若是確定一爻吉，一爻凶，便是揚子雲太玄了，易不恁地。兩卦各自說「濡尾」、「濡首」，不必拘說在此言首，在彼言尾。大概既濟是那日中衙晡時候，盛了，只是向衰去。未濟是五更初時，只是向明去。聖人當初見這箇爻裏有這箇意思，便說出這一爻來，或是從陰陽上說，或是從卦位上說。他這箇說得散漫，不恁地逼拶他，他這箇說得疏。到他密時，盛水不漏；到他疏時，疏得無理會。若只要就名義上求他，便是今人說易了，大失他易底本意。周公做這爻辭，只依稀地見這箇意，便說這箇事出來，大段散漫。趙子欽尚自嫌某說得疏，不知如今煞有退削了處。譬如箇燈籠安四箇柱，這柱已是礙了明。若更剔去得，豈不更是明亮！所以說「不可為典要」，可見得他散漫。 |
| | 未濟: |
未濟與既濟諸爻頭尾相似。中間三四兩爻，如損益模樣，顛倒了他。「曳輪濡尾」，在既濟為無咎，在此卦則或吝，或貞吉，這便是不同了。 |
| | 未濟: |
「曳輪濡尾」，是只爭些子時候，是欲到與未到之間。不是不欲濟，是要濟而未敢輕濟。如曹操臨敵，意思安閑，如不欲戰。老子所謂「猶若冬涉川」之象。涉則必竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。 |
| | 未濟: |
初六「亦不知極也」，「極」字猶言「極則」。又曰：「猶言『界至』也。」 |
| | 未濟: |
「亦不知極也」，「極」字未詳，考上下韻亦不協，或恐是「敬」字，今且闕之。 |
| | 未濟: |
未濟九四與上九，「有」字皆不可曉，只得且依稀如此說。又曰：「益損二卦說龜，一卦在二爻，一卦在五爻，是顛倒。此卦與既濟說『伐鬼方』，亦顛倒，不知是如何。」 |
| | 未濟: |
看來未濟只陽爻便好，陰爻便不好。但六五、上九兩爻不如此。六五謂其得中，故以為吉。上九有可濟時之才，又當未濟之極，可以濟矣，亦云不吉，更曉不得。 |
| | 未濟: |
問：「未濟上九，以陽居未濟之極，宜可以濟，而反不善者，竊謂未濟則當寬靜以待。九二、九四以陽居陰，皆當靜守。上九則極陽不中，所以如此。」曰：「也未見得是如此。大抵時運既當未濟，雖有陽剛之才亦無所用。況又不得位，所以如此。」 |
| | 未濟: |
問：「居未濟之時，未可動作，初六柔不能固守而輕進，故有『濡尾』之吝。九二陽剛得中得正，曳其輪而不進，所以貞吉。」曰：「也是如此，大概難曉。某解也且備禮，依眾人解說。」又曰：「坎有輪象，所以說輪。大概未濟之下卦，皆是未可進用。『濡尾曳輪』，皆是此意。六三未離坎體，也不好。到四、五已出乎險，方好。上九又不好。」又曰：「『濡首』分明是狐過水而濡其首。今象卻云：『飲酒濡首』，皆不可曉。嘗有人著書以彖象文言為非聖人之書。只是而今也著與孔子分疏。」本云：「只是似這處貴分疏，所以有是說。」 |
| | 未濟: |
既濟未濟所謂「濡尾」、「濡首」，分明是說野狐過水。今孔子解云「飲酒濡首」，亦不知是如何。只是孔子說，人便不敢議，他人便恁地不得。 |
