| | 上繫下: |
「聖人有以見天下之賾」，「賾」字在說文曰：「雜亂也。」古無此字，只是「嘖」字。今從「賾」，亦是口之義。「言天下之至賾而不可惡」，雖是雜亂，聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理，便與下句「天下之至動而不可亂」相對。 |
| | 上繫下: |
「天下之至賾」與左傳「嘖有煩言」之「嘖」同。那箇從「口」，這箇從「●」，是箇口裏說話多、雜亂底意思，所以下面說「不可惡」。若喚做好字，不應說箇「可惡」字也。「探賾索隱」，若與人說話時，也須聽他雜亂說將出來底，方可索他那隱底。淵。淳錄云：「本從『口』，是喧鬧意。從『●』旁亦然。」 |
| | 上繫下: |
「聖人有以見天下之賾」，正是說畫卦之初，聖人見陰陽變化，便畫出一畫，有一箇象，只管生去，自不同。六十四卦各是一樣，更生到千以上卦，亦自各一樣。 |
| | 上繫下: |
「擬諸其形容」，未便是說那水火風雷之形容。方擬這卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一陽在二陰之下，則象以雷，一陰在二陽之下，則象以風。擬，是比度之意。 |
| | 上繫下: |
問：「『擬諸其形容』者，比度陰陽之形容。蓋聖人見陰陽變化雜亂，於是比度其形容而象其物宜，是故謂之象。」曰：「也是如此，嘗得郭子和書云，其先人云：『不獨是天地風雷水火山澤謂之象，只是畫卦便是象。』也說得好。」 |
| | 上繫下: |
問：「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之『象』；聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之『爻』。」曰：「『象』，言卦也；下截，言『爻』也。『會通』者，觀眾理之會，而擇其通者而行。且如有一事關著許多道理，也有父子之倫，也有君臣之倫，也有夫婦之倫。若是父子重，則就父子行將去，而他有不暇計；若君臣重，則行君臣之義，而他不暇計。若父子之恩重，則便得『身體髮膚，受之父母，不敢毀傷』之義，而『委致其身』之說不可行。若君臣之義重，則當委致其身，而『不敢毀傷』之說不暇顧。此之謂『觀會通』。」 |
| | 上繫下: |
問：「『聖人有以見天下之動』，是說文王周公否？」曰：「不知伏羲畫卦之初，與連山歸藏有繫辭否；為復一卦只是六畫？」 |
| | 上繫下: |
問：「『觀會通，行其典禮』，是就會聚處尋一箇通路行將去否？」曰：「此是兩件。會，是觀眾理之會聚處。如這一項君臣之道也有，父子兄弟之道也有：須是看得周遍，始得通，便是一箇通行底路，都無窒礙。典禮，猶言常禮常法。」又曰：「禮便是節文升降揖遜是也。但這箇『禮』字又說得闊，凡事物之常理皆是。」 |
| | 上繫下: |
「一卦之中自有會通，六爻又自各有會通。且如屯卦，初九在卦之下，未可以進，為屯之義；乾坤始交而遇險陷，亦屯之義；似草穿地而未申，亦屯之義。凡此數義，皆是屯之會聚處。若『盤桓利居貞』，便是一箇合行底，便是他通處也。」 |
| | 上繫下: |
「觀會通以行其典禮。」會是眾理聚處，雖覺得有許多難易窒礙，必於其中卻得箇通底道理。謂如庖丁解牛，於族處卻『批大郤，導大窾』，此是於其筋骨叢聚之所，得其可通之理，故十九年刃若新發於硎。且如事理間，若不於會處理會，卻只見得一偏，便如何行得通？須是於會處都理會，其間卻自有箇通處，便如脈理相似。到得多處，自然通貫得，所以可『行其典禮』。蓋會而不通，便窒塞而不可行；通而不會，便不知許多曲直錯雜處。」 |
| | 上繫下: |
問「『言天下之至賾而不可惡』，此是說天下之事物如此，不是說卦上否？」曰：「卦亦如此，三百八十四爻是多少雜亂！」 |
| | 上繫下: |
「言天下之至賾而不可惡也。」蓋雜亂處，人易得厭惡。然而這都是道理中合有底事，自合理會，故不可惡。「言天下之至動而不可亂也。」蓋動亦是合有底，然上面各自有道理，故自不可亂。 |
| | 上繫下: |
先生命二三子說書畢，召蔡仲默及義剛語，小子侍立。先生顧義剛曰：「勞公教之，不廢公讀書否？」曰：「不廢。」因借先生所點六經。先生曰：「被人將去，都無本了。看公於句讀音訓，也大段子細。那『言天下之至賾而不可惡也』，是音作去聲字？是公以意讀作去聲？」曰：「只據東萊音訓讀。此字有三音，或音作入聲。」池錄云：「或音亞，或如字，或烏路反。」先生笑曰：「便是他們好恁地強說。」仲默曰：「作去聲，也似是。」先生曰：「據某看，只作入聲亦是。池錄云：「烏路切於義為近。」說雖是如此勞攘事多，然也不可以為惡。池錄云：「也不可厭惡。」而今音訓有全不可曉底。若有兩三音底，便著去裏面揀一箇較近底來解。」義剛。池錄略而異。 |
| | 上繫下: |
「天下之至動」，事若未動時，不見得道理是如何。人平不語，水平不流，須是動，方見得。「會通」，是會聚處；「典禮」，是借這般字來說。觀他會通處。卻求箇道理來區處他。所謂卦爻之動，便是法象這箇，故曰「爻也者，效天下之動者也」。動，亦未說事之動，只是事到面前，自家一念之動，要求處置他，便是動。 |
| | 上繫下: |
問：「『擬之而後言，議之而後動』，凡一言一動皆於易而擬議之否？」曰：「然。」 |
| | 上繫下: |
「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」此變化只就人事說。擬議，只是裁度自家言動，使合此理，「變易以從道」之意。如擬議得是便吉，擬議未善則為凶矣。 |
| | 上繫下: |
問「擬議以成其變化」。曰：「這變化，就人動作處說，如下所舉七爻，皆變化也。」 |
| | 上繫下: |
「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。」此本是說誠信感通之理，夫子卻專以言行論之。蓋誠信感通，莫大於言行。上文「言天下之賾而不敢惡也，言天下之動而不敢亂也」，先儒多以「賾」字為至妙之意。若如此說，則何以謂之「不敢惡」？賾，只是一箇雜亂冗鬧底意思。言之而不惡者，精粗本末無不盡也。「賾」字與「頤」字相似，此有互體之意。此間連說互體，失記。「鶴鳴」、「好爵」，皆卦中有此象。諸爻立象，聖人必有所據，非是白撰，但今不可考耳。到孔子方不說象。如「見豕負塗，載鬼一車」之類，孔子只說「群疑亡也」，便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已。到後人解說，便多牽強。如十三卦中「重門擊柝，以待暴客」，只是豫備之意；卻須待用互體，推艮為門闕，雷震乎外之意。「剡木為矢，弦木為弧」，只為睽乖，故有威天下之象；亦必待穿鑿附會，就卦中推出制器之義。殊不知卦中但有此理而已，故孔子各以「蓋取諸某卦」言之，亦曰其大意云爾。漢書所謂「獲一角獸，蓋麟云」，皆疑辭也。 |
| | 上繫下: |
問：「『言行，君子之樞機』，是言所發者至近，而所應者甚遠否？」曰：「樞機，便是『鳴鶴在陰』。下面大概只說這意，都不解著『我有好爵』二句。」 |
| | 上繫下: |
「其利斷金」。斷，是斷做兩段。又曰：「『同人先號咷而後笑』，聖人卻恁地解。」 |
| | 右第八章: |
卦雖八而數須十。八是陰陽數，十是五行數。一陰一陽便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五而有是十者，蓋一箇便包兩箇：如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以為十。 |
| | 右第八章: |
「五位相得而各有合」，是兩箇意：一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，是奇耦以類「相得」；一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合，是「各有合」。在十干：甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是「相得」：甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，是「各有合」。 |
| | 右第八章: |
「所以成變化而行鬼神也。」先生舉程子云：「變化言功，鬼神言用。」張子曰：「成行，鬼神之氣而已。」「數只是氣，變化鬼神亦只是氣。『天地之數五十有五』，變化鬼神皆不越於其間。」 |
| | 右第八章: |
「大衍之數五十。」蓍之數五十。蓍之籌，乃其策也。策中乘除之數，則直謂之數耳。 |
| | 右第八章: |
「大衍之數五十」，以「天地之數五十有五」，除出金木水火土五數并天一，便用四十九，此一說也。數家之說雖多不同，某自謂此說卻分曉。三天兩地，則是已虛了天一之數，便只用天三對地二。又五是生數之極，十是成數之極，以五乘十，亦是五十：以十乘五，亦是五十，此一說也。又，數始於一，成於五，小衍之而成十，大衍之而成五十，此又是一說。 |
| | 右第八章: |
繫辭言蓍法，大抵只是解其大略，想別有文字，今不可見。但如「天數五，地數五」，此是舊文；「五位相得而各有合」，是孔子解文。「天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。」此是舊文；「此所以成變化而行鬼神」，此是孔子解文。「分而為二」是本文；「以象兩」是解「掛一」。「揲之以四」，「歸奇於扐」，皆是本文；「以象三」，「以象四時」，「以象閏」之類，皆解文也。「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，孔子則斷之以「當期之日」；「二篇之策萬有一千五百二十」，孔子則斷之以「當萬物之數」，於此可見。 |
| | 右第八章: |
蓍卦，當初聖人用之，亦須有箇見成圖算。後失其傳，所僅存者只有這幾句：「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二。掛一。揲之以四。歸奇於扐。」只有這幾句。如「以象兩」，「以象三」，「以象四時」，「以象閏」，已是添入許多字說他了。又曰：「元亨利貞，仁義禮智，金木水火，春夏秋冬，將這四箇只管涵泳玩味，儘好。」 |
| | 右第八章: |
揲蓍法，不得見古人全文。如今底，一半是解，一半是說。如「分而為二」是說，「以象兩」便是解。想得古人無這許多解，須別有箇全文說。 |
| | 右第八章: |
掛，一歲；右揲，二歲；扐，三歲一閏也。左揲，四歲；扐，五歲再閏也。 |
| | 右第八章: |
揲蓍雖是一小事，自孔子來千五百年，人都理會不得。唐時人說得雖有病痛，大體理會得是。近來說得太乖，自郭子和始。奇者，揲之餘為奇；扐者，歸其餘扐於二指之中。今子和反以掛一為奇，而以揲之餘為扐；又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四為策數，以為聖人從來只說陰陽，不曾說老少。不知他既無老少，則七八九六皆無用，又何以為卦？又曰：「龜為卜，策為筮。策，是餘數厲錄云：「筴是條數。」謂之策。他只胡亂說『策』字。」厲錄云：「只鶻突說了。」或問：「他既如此說，則『再扐而後掛』之說何如？」曰：「他以第一揲扐為扐，第二第三揲不掛為扐，第四揲又掛。然如此，則無五年再閏。厲錄云：「則是六年再閏也。」如某已前排，真箇是五年再閏。聖人下字皆有義。掛者，挂也；扐者，勒於二指之中也。」賀孫。 |
| | 右第八章: |
二篇之策，當萬物之數。不是萬物盡於此數，只是取象自一而萬，以萬數來當萬物之數耳。 |
| | 右第八章: |
「策數」云者，凡手中之數皆是。如「散策於君前有誅」，「龜策弊則埋之」，不可以既揲餘數不為策數也。 |
| | 右第八章: |
「四營而成易」，「易」字只是箇「變」字。四度經營，方成一變。若說易之一變，卻不可。這處未下得「卦」字，亦未下得「爻」字，只下得「易」字。 |
| | 右第八章: |
「引而伸之，觸類而長之」，是占得一卦，則就上面推看。如乾，則推其「為圜、為君、為父」之類是也。 |
| | 右第八章: |
問「顯道，神德行」。曰：「道較微妙，無形影，因卦辭說出來，道這是吉，這是凶；這可為，這不可為。德行是人做底事，因數推出來，方知得這不是人硬恁地做，都是神之所為也。」又曰：「須知得是天理合如此。」 |
| | 右第八章: |
「神德行」，是說人事。那粗做底，只是人為。若決之於鬼神，德行便神。 |
| | 右第八章: |
易，惟其「顯道，神德行」，故能與人酬酢，而佑助夫神化之功也。 |
| | 右第八章: |
「顯道，神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。」此是說蓍卦之用，道理因此顯著。德行是人事，卻由取決於蓍。既知吉凶，便可以酬酢事變。神又豈能自說吉凶與人！因有易後方著見，便是易來佑助神也。 |
| | 右第九章: |
「易有聖人之道四。」「至精」、「至變」，則合做兩箇，是他裏面各有這箇。 |
| | 右第九章: |
問：「『以言者尚其辭』，以言，是取其言以明理斷事，如論語上舉『不恒其德，或承之羞』否？」曰：「是。」 |
| | 右第九章: |
問：「『以言』，『以動』，『以制器』，『以卜筮』，這『以』字是指以易而言否？」曰：「然。」又問：「辭、占是一類，變、象是一類。所以下文『至精』合辭、占說；『至變』合變、象說？」曰：「然。占與辭是一類者，曉得辭，方能知得占。若與人說話，曉得他言語，方見得他胸中底蘊。變是事之始，象是事之已形者，故亦是一類也。」 |
| | 右第九章: |
用之問「以制器者尚其象」。曰：「這都難說。『蓋取諸離』，『蓋』字便是一箇半間半界底字。如『取諸離』，『取諸益』，不是先有見乎離，而後為網罟；先有見乎益，而後為耒耜。聖人亦只是見魚鱉之屬，欲有以取之，遂做一箇物事去攔截他。欲得耕種，見地土硬，遂做一箇物事去剔起他；卻合於離之象，合於益之意。」又曰：「有取其象者，有取其意者。」 |
| | 右第九章: |
問：「『以卜筮者尚其占』，卜用龜，亦使易占否？」曰：「不用。則是文勢如此。」 |
| | 右第九章: |
問：「君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響」。曰：「此是說君子作事，問於蓍龜也。『問焉以言』，人以蓍問易，求其卦爻之辭，而以之發言處事。『受命如響』，則易受人之命，如響之應聲，以決未來吉凶也。」 |
| | 右第九章: |
「問焉而以言。」曰：「若以上下文推之，『以言』卻是命筮之詞。古人亦大段重這命筮之辭，『而以言』三字義若拗。若作『以易言之』，如所謂『不恒其德，或承之羞』，則『不占』只是以其言之義，又於上下文不順。」學蒙。謨錄云：「言是命龜。受命，龜受命也。」 |
| | 右第九章: |
「參伍以變，錯綜其數。」參，謂三數之；伍，謂伍數之。揲蓍本無三數五數之法，只言交互參考皆有自然之數。如三三為九、五六三十之類，雖不用以揲蓍，而推算變通，未嘗不用。錯者，有迭相為用之意；綜，又有總而挈之之意，如織者之綜絲也。 |
| | 右第九章: |
「參伍」，是相牽連之意。如三要做五，須用添二；五要做六，須著添一；做三，須著減二。錯綜是兩樣；錯，是往來交錯之義；綜，如織底綜，一箇上去，一箇下來。陽上去做陰，陰下來做陽，如綜相似。 |
| | 右第九章: |
問「參伍以變，錯綜其數」。曰：「荀子說『參伍』處，楊倞解之為詳。漢書所謂『欲問馬，先問牛，參伍之以得其實』。綜，如織綜之綜。大抵陰陽奇耦，變化無窮，天下之事不出諸此。『成天下之文』者，若卦爻之陳列變態者是也。『定天下之象』者，物象皆有定理，只以經綸天下之事也。」 |
| | 右第九章: |
問：「『參伍以變。』先生云：『既三以數之，又五以數之。』譬之三十錢，以三數之，看得幾箇三了，又以五數之，看得幾箇五。兩數相合，方可看得箇成數。」曰：「是如此。」又問：「不獨是以數算，大概只是參合底意思。如趙廣漢欲問馬，先問牛，便只是以彼數來參此數否？」曰：「是。卻是恁地數了，又恁地數，也是將這箇去比那箇。」又曰：「若是他數，猶可湊。三與五兩數，自是參差不齊，所以舉以為言。如這箇是三箇，將五來比，又多兩箇：這箇是五箇，將三來比，又少兩箇。兵家謂『窺敵制變，欲伍以參』。今欲窺敵人之事，教一人探來恁地說，又差一箇探來。若說得不同，便將這兩說相參看如何，以求其實，所以謂之『欲伍以參』。」 |
| | 右第九章: |
「參伍以變。」「參」字音「曹參」之「參」，猶言參互底意思。譬猶幾箇物事在這邊，逐三箇數，看是幾箇；又逐五箇數，看是幾箇。又曰：「若三箇兩是六箇，便多了一箇；三箇三是九箇，又少一箇；三箇四又是十二箇；也未是；三箇五方是十五箇。大略如此，更須仔細去看。」 |
| | 右第九章: |
「『錯綜其數。』本義云：『錯者，交而互之，一左一右之謂也。』莫是揲蓍以左揲右，右揲左否？」曰：「不特如此。乾對坤，坎對離，自是交錯。」又問：「『綜者，總而挈之』，莫是合掛扐之數否？」曰：「且以七八九六明之：六七八九便是次序，然而七是陽，六壓他不得，便當挨上。七生八，八生九，九又須挨上，便是一低一昂。」 |
| | 右第九章: |
手指畫 |
| | 右第九章: |
六 |
| | 右第九章: |
五指 |
| | 右第九章: |
七 |
| | 右第九章: |
四指 |
| | 右第九章: |
八 |
| | 右第九章: |
三指 |
| | 右第九章: |
九 |
| | 右第九章: |
二指 |
| | 右第九章: |
或問「經緯錯綜」之義。曰：「錯，是往來底；綜，是上下底。綜，便是織機上底。古人下這字極子細，但看他那單用處，都有箇道理。如『經綸』底字，綸是兩條絲相合，各有條理。凡用『綸』處，便是倫理底義。『統』字是上面垂一箇物事下來，下面有一箇人接著，便謂之『統』，但看『垂』字便可見。」又曰：「『錯綜其數』，便只是七八九六。六對九，七對八，便是東西相錯。六上生七為陽，九下生八為陰，元本云：「七下生八為陰，八上生九又為陽。」便是上下為綜。」又曰：「古人做易，其巧不可言！太陽數九，少陰數八，少陽數七，太陰數六，初亦不知其數如何恁地。元來只是十數，太陽居一，除了本身便是九箇；少陰居二，除了本身便是八箇；少陽居三，除了本身便是七箇；太陰居四，除了本身便是六箇。這處，古來都不曾有人見得。」 |
| | 右第九章: |
「寂然不動，感而遂通天下之故」，與「窮理盡性以至於命」，本是說易，不是說人。諸家皆是借來就人上說，亦通。 |
| | 右第九章: |
「感而遂通」，感著他卦，卦便應他。如人來問底善，便與說善；來問底惡，便與說惡。所以先儒說道「潔淨精微」，這般句說得有些意思。 |
| | 右第九章: |
陳厚之問「寂然不動，感而遂通」。曰：「寂然是體，感是用。當其寂然時，理固在此，必感而後發。如仁感為惻隱，未感時只是仁；義感為羞惡，未感時只是義。」某問：「胡氏說此，多指心作已發。」曰：「便是錯了。縱使已發，感之體固在，所謂『動中未嘗不靜』。如此則流行發見，而常卓然不可移。今只指作已發，一齊無本了，終日只得奔波急迫，大錯了！」 |
| | 右第九章: |
易便有那「深」，有那「幾」，聖人用這底來極出那深，研出那幾。研，是研摩到底之意。詩書禮樂皆是說那已有底事，惟是易說那未有這事。「研幾」是不待他顯著，只在那茫昧時都處置了。深，是幽深，通是開通。所以閉塞，只為他淺。若是深後，便能開通人志。道理若淺，如何開通得人？所謂「通天下之志」，亦只似說「開物」相似，所以下一句也說箇「成務」。易是說那未有底。六十四卦皆是如此。 |
| | 右第九章: |
「深」就心上說，「幾」就事上說。幾，便是有那事了，雖是微，畢竟有件事。深在心，甚玄奧；幾在事，半微半顯，「通天下之志」，猶言「開物」，開通其閉塞。故其下對「成務」。 |
| | 右第九章: |
極出那深，故能「通天下之志」；研出那幾，故能「成天下之務」。 |
| | 右第九章: |
問：「『惟深也』，『惟幾』，『惟神也』，此是說聖人如此否？」曰：「是說聖人，亦是易如此。若不深，如何能通得天下之志！」又曰：「他恁黑窣窣地深，疑若不可測，然其中卻事事有。」又曰：「事事都有箇端緒可尋。」又曰：「有路脈線索在裏面，所以曰：『惟幾也，故能成天下之務。』研者，便是研窮他。」或問「幾」。曰：「便是周子所謂『動而未形有無之間者』也。」 |
| | 右第九章: |
問：「繫辭言：『惟深也，故能通天下之志。』又言：『以通天下之志。』此二『通』字，乃所以通達天下之心志，使之通曉，如所謂『開物』之意。」曰：「然。這般些小道理，更無窮。」問：「『極深研幾』，『深幾』二字如何？」曰：「『研幾』，是研磨出那幾微處。且如一箇卦在這裏，便有吉有凶，有悔有吝，幾微毫釐處，都研磨出來。」問：「如何是『極深』？」曰：「要人都曉得至深難見底道理，都就易中見得。」問：「如所謂『幽明之故』，『死生之說』，『鬼神之情狀』之類否？」曰：「然。」問：「如此說，則正與本義所謂『所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也』，正相發明。」曰：「然。」 |
| | 右第十章: |
問：「『易，開物成務，冒天下之道』，是易之理能恁地，而人以之卜筮又能『開物成務』否？」曰：「然。」 |
| | 右第十章: |
「開物成務，冒天下之道。」讀繫辭，須見得如何是「開物」，如何是「成務」，又如何是「冒天下之道」。須要就卦中一一見得許多道理。然後可讀繫辭也。蓋易之為書，因卜筮以設教，逐爻開示吉凶，包括無遺，如將天下許多道理包藏在其中，故曰「冒天下之道」。如「利用為大作」一爻，象只曰「下不厚事也」。自此推之，則凡居下者不當厚事。如子於父，臣之於君，僚屬之於官長，皆不可以踰分越職。縱可為，亦須是盡善，方能無過，所以有「元吉無咎」之戒。繫辭自大衍數以下，皆是說卜筮事。若不曉他盡是說爻變中道理，則如所謂「動靜不居，周流六虛」之類，有何憑著？今人說易，所以不將卜筮為主者，只是慊怕小卻這道理，故憑虛失實，茫昧臆度而已。殊不知由卜筮而推，則上通鬼神，下通事物，精及於無形，粗及於有象，如包罩在此，隨取隨得。「居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占」者，又不待卜而後見；只是體察，便自見吉凶之理。聖人作易，無不示戒。乾卦纔說「元亨」，便說「利貞」。坤卦纔說「元亨」，便說「利牝馬之貞」。大畜乾陽在下，為艮所畜，三得上應，又畜極必通，故曰「良馬逐」，可謂通快矣；然必艱難貞正，又且曰「閑輿衛」，然後「利有攸往」。設若恃良馬之壯，而忘「艱貞」之戒，則必不利矣。乾之九三，「君子終日乾乾」，固是好事，然必曰「夕惕若厲」，然後「無咎」也。凡讀易而能句句體驗，每存兢慄戒慎之意，則於己為有益；不然，亦空言爾。 |
| | 右第十章: |
「是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑」，此只是說蓍龜。若不是蓍龜，如何通之，定之，斷之？到「蓍之德圓而神」以下，卻是從源頭說，而未是說卜筮。蓋聖人之心具此易三德，故渾然是此道理，不勞作用一毫之私，便是「洗心」，即「退藏於密」。所謂密者，只是他人自無可捉摸他處。便是「寂然不動」，「吉凶與民同患」，「神以知來，知以藏往」，皆具此道理，但未用之蓍龜，故曰「古之聰明睿知，神武而不殺者夫」！此言只是譬喻，如聖人已具此理，卻不犯手耳。「明於天之道」以下，方說蓍龜，乃是發用處。「是興神物，以前民用」，聖人既具此理，又將此理復就蓍龜上發明出來，使民亦得前知而用之也。「聖人以此齋戒，以神明其德。」德即聖人之德，又即卜筮齋戒以神明之。聖人自有此理。亦用蓍龜之理以神明之。 |
| | 右第十章: |
「蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。」蓍與卦以德言，爻以義言，只是具這道理在此而已，故「聖人以此洗心退藏於密」。「以此洗心」者，心中渾然此理，別無他物；「退藏於密」，只是未見於用，所謂「寂然不動」也。下文說「神以知來」，便是以蓍之德知來；「知以藏往」，便是以卦之德藏往。「洗心退藏」言體，「知來藏往」言用。然亦只言體用具矣，而未及使出來處。到下文「是興神物，以前民用」，方發揮許多道理，以盡見於用也。然前段必結之以「聰明睿知神武而不殺者」，只是譬喻蓍龜雖未用，而神靈之理具在；猶武是殺人底事，聖人卻存此神武而不殺也。 |
| | 右第十章: |
「六爻之義易以貢。」今解「貢」字，只得以告人說。但「神」、「知」字重，「貢」字輕，卻曉不得。 |
| | 右第十章: |
「易以貢」，是變易以告人。「聖人以此洗心退藏於密」，是以那易來洗濯自家心了，更沒些私意小智在裏許，聖人便似那易了。不假蓍龜而知卜筮，所以說「神武而不殺」。這是他有那「神以知來，知以藏往」，又說箇「齋戒以神明其德」，皆是得其理，不假其物。 |
| | 右第十章: |
前面一截說易之理，未是說到蓍卦卜筮處，後面方說卜筮。聖人之心渾只是圓神、方知、易貢三箇物事，更無別物，一似洗得來淨潔了。前面「此」字，指易之理言。武是殺底物事，神武卻不殺。便如易是卜筮底物事，這箇卻方是說他理，未到那用處。到下面「是以明於天之道」，方是說卜筮。 |
| | 右第十章: |
「以此洗心」，都只是道理。聖人此心虛明，自然具眾理。「潔靜精微」，只是不犯手。卦爻許多，不是安排對副與人；看是甚人來，自然撞著。易如此，聖人也如此，所以說箇「蓍之德」，「卦之德」，「神明其德」。 |
| | 右第十章: |
「聖人以此洗心」，注云：「洗萬物之心。」若聖人之意果如此，何不直言以此洗萬物之心乎？大抵觀聖賢之言，只作自己作文看。如本說洗萬物之心，卻止云「洗心」，於心安乎？ |
| | 右第十章: |
「退藏於密」時，固是不用這物事。「吉凶與民同患」，也不用這物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。「退藏於密」，是不用事時。到他用事，也不犯手。事未到時，先安排在這裏了；事到時，恁地來，恁地應。 |
| | 右第十章: |
「退藏於密」，密是主靜處。「萬化出焉」者，動中之靜固是靜。又有大靜，萬化森然者。 |
| | 右第十章: |
「神以知來，知以藏往。」一卦之中，凡爻卦所載、聖人所已言者，皆具已見底道理，便是「藏往」。占得此卦，因此道理以推未來之事，便是「知來」。 |
| | 右第十章: |
「聖人以此洗心」一段。聖人胸中都無纖毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。其未感物也，湛然純一，都無一毫之累，更無些跡，所謂「退藏於密」也。及其「吉凶與民同患」，卻「神以知來，知以藏往」。是誰人會恁地？非古人「聰明睿知、神武而不殺者」不能如此。「神武不殺者」，聖人於天下自是所當者摧，所向者伏，然而他都不費手腳。又曰：「他都不犯手，這便是『神武不殺』。」又曰：「『神以知來』，如明鏡然，物事來都看見；『知以藏往』，只是見在有底事，他都識得。」又曰：「都藏得在這裏。」又曰：「如揲蓍然。當其未揲，也都不知揲下來底是陰是陽，是老是少，便是『知來』底意思。及其成卦了，則事都絣定在上面了，便是『藏往』。下文所以云『是以明於天之道，察於民之故』。設為卜筮，以為民之鄉導。『故』，只是事。聖人於此，又以卜筮而『齋戒以神明其德』。『顯道，神德行』之『神』字，便似這『神』字，猶言吉凶陰若有神明之相相似。這都不是自家做得，卻若神之所為。」又曰：「這都只退聽於鬼神。」又曰：「聖人於卜筮，其齋戒之心，虛靜純一，戒慎恐懼，只退聽於鬼神。」 |
| | 右第十章: |
「古之聰明睿知，神武而不殺者夫！」如譬喻說相似。 |
| | 右第十章: |
「聖人明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。」蓋聖人見得天道、人事，都是這道理，蓍龜之靈都包得盡；於是作為卜筮，使人因卜筮知得道理都在這裏面。 |
| | 右第十章: |
問：「『明於天之道，而察於民之故。』『天之道』便是『民之故』否？」曰：「論得到極處，固只是一箇道理；看時，須做兩處看，方看得周匝無虧欠處。」問：「天之道，只是福善禍淫之類否？」曰：「如陰陽變化，春何為而生？秋何為而殺？夏何為而暑？冬何為而寒？皆要理會得。」問：「民之故，如君臣父子之類是否？」曰：「凡民生日用皆是。若只理會得民之故，卻理會不得天之道，便即民之故亦未是在。到得極時，固只是一理。要之，須是都看得周匝，始得。」 |
| | 右第十章: |
「是興神物，以前民用。」此言有以開民，使民皆知。前時民皆昏塞，吉凶利害是非都不知。因這箇開了，便能如神明然，此便是「神明其德」。又云：「民用之，則神明民德；聖人用之，則自神明其德。『蓍之德』以下三句，是未涉於用。『聖人以此洗心』，是得此三者之理，而不假其物。這箇是有那『神以知來，知以藏往』。」 |
| | 右第十章: |
「明道愛舉『聖人以此齋戒，以神明其德夫』一句，雖不是本文意思，要之意思自好」。因再舉之。榦問：「此恐是『君子篤恭而天下平』之意？」曰：「否。只如上蔡所謂『敬是常惺惺法』。」又問：「此恐非是聖人分上事。」曰：「便是說道不是本文意思。要之自好。」言畢，再三誦之。 |
| | 右第十章: |
「神明其德」 ，言卜筮。尊敬也，精明也。 |
| | 右第十章: |
闔闢乾坤，理與事皆如此，書亦如此。這箇只說理底意思多。「知禮成性」，橫渠說得別。他道是聖人成得箇性，眾人性而未成。 |
| | 右第十章: |
問：「『闔戶之謂坤』一段，只是這一箇物。以其闔，謂之坤；以其闢，謂之乾；以其闔闢，謂之變；以其不窮，謂之通。發見而未成形謂之象，成形謂之器。聖人修禮立教謂之法，百姓日用則謂之神。」曰：「是如此。」又曰：「『利用出入』者，便是人生日用都離他不得。」又曰：「民之於易，隨取而各足；易之於民，周遍而不窮，所以謂之神。所謂『活潑潑地』，便是這處。」 |
| | 右第十章: |
太極中，全是具一箇善。若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽變化以後方有。 |
| | 右第十章: |
周子康節說太極，和陰陽滾說。易中便抬起說。周子言「太極動而生陽，靜而生陰」。如言太極動是陽，動極而靜，靜便是陰；動時便是陽之太極，靜時便是陰之太極，蓋太極即在陰陽裏。如「易有太極，是生兩儀」，則先從實理處說。若論其生則俱生，太極依舊在陰陽裏。但言其次序，須有這實理，方始有陰陽也。其理則一。雖然，自見在事物而觀之，則陰陽函太極；推其本，則太極生陰陽。 |
| | 右第十章: |
問「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」。曰：「此太極卻是為畫卦說。當未畫卦前，太極只是一箇渾淪底道理，裏面包含陰陽、剛柔、奇耦，無所不有。及各畫一奇一耦，便是生兩儀。再於一奇畫上加一耦，此是陽中之陰；又於一奇畫上加一奇，此是陽中之陽，又於一耦畫上加一奇，此是陰中之陽；又於一耦畫上加一耦，此是陰中之陰，是謂四象。所謂八卦者，一象上有兩卦，每象各添一奇一耦，便是八卦。嘗聞一朋友說，一為儀，二為象，三為卦，四為象，如春夏秋冬，金木水火，東西南北，無不可推矣。」謨。 |
| | 右第十章: |
明之問「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」曰：「『易有太極』，便有箇陰陽出來，陰陽便是兩儀。儀，匹也。『兩儀生四象』，便是一箇陰又生出一箇陽，●是一象也；一箇陽又生一箇陰，●是一象也；一箇陰又生一箇陰，●是一象也；一箇陽又生一箇陽，●是一象也，此謂四象。『四象』生八卦，是這四箇象生四陰時，便成坎震坤兌四卦，生四箇陽時，便成巽離艮乾四卦。 |
| | 右第十章: |
「每卦變八卦，為六十四卦。」 |
| | 右第十章: |
「易有太極」，便是下面兩儀、四象、八卦。自三百八十四爻總為六十四，自六十四總為八卦，自八卦總為四象，自四象總為兩儀，自兩儀總為太極。以物論之，易之有太極，如木之有根，浮屠之有頂。但木之根，浮圖之頂，是有形之極；太極卻不是一物，無方所頓放，是無形之極。故周子曰：「無極而太極。」是他說得有功處。夫太極之所以為太極，卻不離乎兩儀、四象、八卦；如「一陰一陽之謂道」，指一陰一陽為道則不可，而道則不離乎陰陽也。 |
| | 右第十章: |
太極如一木生上，分而為枝榦，又分而生花生葉，生生不窮。到得成果子，裏面又有生生不窮之理，生將出去，又是無限箇太極，更無停息。只是到成果實時，又卻少歇，不是止。到這裏自合少止，正所謂「終始萬物莫盛乎艮」。艮止，是生息之意。 |
| | 右第十章: |
「以定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫大乎蓍龜。」人到疑而不能自明處，往往便放倒，不復能向前，動有疑阻。既有卜筮，知是吉是凶，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。 |
| | 右第十一... : |
問「書不盡言，言不盡意」一章。曰：「『立象盡意』，是觀奇耦兩畫，包含變化，無有窮盡。『設卦以盡情偽』，謂有一奇一耦，設之於卦，自是盡得天下情偽。繫辭便斷其吉凶。『變而通之以盡利』，此言占得此卦，陰陽老少交變，因其變，便有通之之理。『鼓之舞之以盡神』，未占得則有所疑，既占則無所疑，自然使得人腳輕手快，行得順便。如『大衍』之後，言『顯道，神德行，是故可與酬酢，可與佑神』，『定天下之吉凶，成天下之亹亹』，皆是『鼓之舞之』之意。『乾坤其易之縕邪！乾坤成列，而易立乎其中。』這又是言『立象以盡意，設卦以盡情偽』。易不過只是一箇陰陽奇耦，千變萬變，則易之體立。若奇耦不交變，奇純是奇，耦純是耦，去那裏見易？易不可見，則陰陽奇耦之用，亦何自而辨？」問：「在天地上如何？」曰：「關天地甚麼事？此是說易不外奇耦兩物而已。『化而裁之謂之變，推而行之謂之通』，這是兩截，不相干。『化而裁之』，屬前項事，謂漸漸化去，裁制成變，則謂之變；『推而行之』，屬後項事，謂推而為別一卦了，則通行無礙，故為通。『舉而措之天下謂之事業』，便只是『定天下之吉凶，成天下之亹亹者』。『極天下之賾者存乎卦』，謂卦體之中備陰陽變易之形容；『鼓天下之動者存乎辭』，是說出這天下之動如『鼓之舞之』相似。卦即象也，辭即爻也。大抵易只是一箇陰陽奇耦而已，此外更有何物？『神而明之』一段，卻是與形而上之道相對說。自『形而上謂之道』，說至於『變、通、事、業』，卻是自至約處說入至粗處去；自『極天下之賾者存乎卦』，說至於『神而明之』，則又是由至粗說入至約處。『默而成之，不言而信』，則說得又微矣。」 |
| | 右第十一... : |
問：「『書不盡言，言不盡意』，是聖人設問之辭？」曰：「也是如此。亦是言不足以盡意，故立象以盡意；書不足以盡言，故因繫辭以盡言。」又曰：「『書不盡言，言不盡意』，是元舊有此語。」又曰：「『立象以盡意』，不獨見聖人有這意思寫出來，自是他象上有這意。『設卦以盡情偽』，不成聖人有情又有偽！自是卦上有這情偽，但今曉不得他那處是偽。如下云：『中心疑者其辭支，誣善之人其辭游。』也不知如何是支是游？不知那卦上見得？」沈思久之，曰：「看來『情偽』只是箇好不好。如剝五陰，只是要害一箇陽，這是不好底情，便是偽。如復，如臨，便是好底卦，便是真情。」 |
| | 右第十一... : |
問：「『立象』、『設卦』、『繫辭』，是聖人發其精意見於書？『變、通、鼓、舞』，是聖人推而見於事否？」曰：「是。」 |
| | 右第十一... : |
「變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神」，「立象」、「設卦」、「繫辭」，皆為卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趨吉，奮然有所興作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。」猶催迫天下之人，勉之為善相似。 |
| | 右第十一... : |
問：「『變而通之』，如禮樂刑政，皆天理之自然，聖人但因而為之品節防範，以為教於天下；『鼓之舞之』，蓋有以作興振起之，使之遷善而不自知否？」曰：「『鼓之舞之』，便無所用力，自是聖人教化如此。」又曰：「政教皆有鼓舞，但樂占得分數較多，自是樂會如此而不自知。」因舉橫渠云云。巫，其舞之盡神者。『巫』，從『工』，兩邊『人』字是取象其舞。巫者託神，如舞雩之類，皆須舞。蓋以通暢其和氣，達於神明。」 |
| | 右第十一... : |
問：「『鼓之舞之以盡神。』又言：『鼓天下之動者存乎辭。』鼓舞，恐只是振揚發明底意思否？」曰：「然。蓋提撕警覺，使人各為其所當為也。如初九當潛，則鼓之以『勿用』；九二當見，則鼓之以『利見大人』。若無辭，則都發不出了。」 |
| | 右第十一... : |
「鼓之舞之以盡神」，鼓舞有發動之意，亦只如「成天下之亹亹」之義。「鼓天下之動者存乎辭」，是因易之辭而知吉凶後如此。 |
| | 右第十一... : |
「乾坤其易之縕。」向論「衣敝縕袍」，縕是綿絮胎，今看此「縕」字，正是如此取義。易是包著此理，乾坤即是易之體骨耳。㽦。人傑錄云：「縕，如『縕袍』之『縕』，是箇胎骨子。」 |
| | 右第十一... : |
問「乾坤其易之縕」。曰：「縕是袍中之胎骨子。『乾坤成列』，便是乾一，兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其變易方立其中。若只是一陰一陽，則未有變易在。」又曰：「有這卦，則有變易；無這卦，便無這易了。」又曰：「『易有太極』，則以易為主；此一段文意，則以乾坤為主。」 |
| | 右第十一... : |
「乾坤成列，易立乎其中矣。」乾坤只是說二卦，此易，只是說易之書，與「天地定位，易行乎其中」之「易」不同。行乎其中者，卻是說易之道理。 |
| | 右第十一... : |
問：「『乾坤成列而易立乎其中』，是說兩畫之列？是說八卦之列？」曰：「兩畫也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。」 |
| | 右第十一... : |
問：「『天地設位，而易行乎其中』；『乾坤成列而易立乎其中』。如『易行乎其中』，此固易曉。至如『易立乎其中』，豈非乾坤既成列之後，道體始有所寓而形見？其立也，有似『如有所立卓爾』之『立』乎？」曰：「大抵易之言乾坤者，多以卦言。『易立乎其中』，只是乾坤之卦既成，而易立矣。況所謂『如有所立卓爾』，亦只是不可及之意。後世之論多是說得太高，不必如此說。」 |
| | 右第十一... : |
「乾坤毀」，此乾坤只言卦。 |
| | 右第十一... : |
「乾坤毀則無以見易。」易只是陰陽卦畫，沒這幾箇卦畫，憑箇甚寫出那陰陽造化？何處更得易來？這只是反覆說「易不可見，則乾坤或幾乎息」。只是說揲蓍求卦，更推不去，說做造化之理息也得。不若前說較平。 |
| | 右第十一... : |
「易不可見則乾坤或幾乎息矣！」易，體也；乾坤健順，用也。 |
| | 右第十一... : |
形是這形質，以上便為道，以下便為器，這箇分別得最親切，故明道云：「惟此語截得上下最分明。」又曰：「形以上底虛，渾是道理；形以下底實，便是器。」 |
| | 右第十一... : |
問：「『形而上下』，如何以形言？」曰：「此言最的當。設若以『有形、無形』言之，便是物與理相間斷了。所以謂『截得分明』者，只是上下之間，分別得一箇界止分明。器亦道，道亦器，有分別而不相離也。」 |
| | 右第十一... : |
「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」道是道理，事事物物皆有箇道理；器是形跡，事事物物亦皆有箇形跡。有道須有器，有器須有道。物必有則。 |
| | 右第十一... : |
「形而上謂道，形而下謂器。」這箇在人看始得。指器為道，固不得；離器於道，亦不得。且如此火是器，自有道在裏。 |
| | 右第十一... : |
「形而上者」指理而言，「形而下者」指事物而言。事事物物，皆有其理；事物可見，而其理難知。即事即物，便要見得此理，只是如此看。但要真實於事物上見得這箇道理，然後於己有益。「為人君，止於仁；為人子，止於孝。」必須就君臣父子上見得此理。大學之道不曰「窮理」，而謂之「格物」，只是使人就實處窮竟。事事物物上有許多道理，窮之不可不盡也。 |
| | 右第十一... : |
「伊川云：『「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，須著如此說。』」曰：「這是伊川見得分明，故云『須著如此說』。『形而上者』是理，『形而下者』是物。如此開說，方見分明。如此了，方說得道不離乎器，器不遺乎道處。如為君，須止於仁，這是道理合如此。『為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈』，這是道理合如此。今人不解恁地說，便不索性。兩邊說，怎生說得通？」 |
| | 右第十一... : |
問：「如何分形、器？」曰：「『形而上者』是理；才有作用，便是『形而下者』。」問：「陰陽如何是『形而下者』？」曰：「一物便有陰陽。寒暖生殺皆見得，是『形而下者』。事物雖大，皆『形而下者』，堯舜之事業是也。理雖小，皆『形而上者』。」 |
| | 右第十一... : |
「『形而上者謂之道』一段，只是這一箇道理。但即形器之本體而離乎形器，則謂之道；就形器而言，則謂之器。聖人因其自然，化而裁之，則謂之變；推而行之，則謂之通；舉而措之，則謂之事業。裁也，行也，措也，都只是裁行措這箇道。」曰：「是。」 |
| | 右第十一... : |
問「化而裁之謂之變」。曰：「化，是漸漸移將去；截斷處便是變。且如一日是化，三十日截斷做一月，便是變。」又曰：「最是律管長短可見。」 |
| | 右第十一... : |
「化而裁之。」化是因其自然而化，裁是人為，變是變了他。且如一年三百六十日，須待一日日漸次進去，到那滿時，這便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，聖人去這裏截做四時，這便是變。化不是一日內便頓然恁地底事。人之進德亦如此。「三十而立」，不是到那三十時便立，須從十五志學漸漸化去，方到。橫渠去這裏說做「化而裁之」，便是這意。柔變而趨於剛，剛化而趨於柔，與這箇意思也只一般。自陰來做陽，其勢浸長，便覺突兀有頭面。自陽去做陰，這只是漸漸消化去。這變化之義，亦與鬼神屈伸意相似。淵。方子錄云：「陽化而為陰，只恁消縮去，無痕跡，故謂之化。陰變而為陽，其勢浸長，便覺突兀有頭面，故謂之變。」 |
| | 右第十一... : |
變、化二者不同，化是漸化，如自子至亥，漸漸消化，以至於無。如自今日至來日，則謂之變，變是頓斷有可見處。橫渠說「化而裁之」一段好。 |
| | 右第十一... : |
「橫渠說『化而裁之謂之變』一句，說得好。不知本義中有否？」曰：「無。」「但尋常看此一句，只如自初九之潛，而為九二之見，這便是化；就他化處截斷，便是變？」曰：「然。化是箇亹亹地去，有漸底意思。且如而今天氣漸漸地涼將去，到得立秋，便截斷，這已後是秋，便是變。」問：「如此，則『裁之』乃人事也。」曰：「然。」 |
| | 右第十一... : |
問：「『化而裁之謂之變』，又云『存乎變』，是如何？」曰：「上文『化而裁之』，便喚做變。下文是說變處見得『化而裁之』。如自初一至三十日便是化，到這三十日裁斷做一月，明日便屬後月，便是變。此便是『化而裁之』，到這處方見得。」 |
| | 右第十一... : |
「化而裁之存乎變」，只在那化中裁截取便是變，如子丑寅卯十二時皆以漸而化，不見其化之之跡。及亥後子時，便截取是屬明日，所謂變也。 |
| | 右第十一... : |
「化而裁之存乎變，推而行之存乎通。」裁，是裁截之義。謂如一歲裁為四時，一時裁為三月，一月裁為三十日，一日裁為十二時，此是變也。又如陰陽兩爻，自此之彼，自彼之此，若不截斷，則豈有定體？通，是「通其變」。將已裁定者而推行之，即是通。謂如占得乾之履，便是九三乾乾不息，則是我所行者。以此而措之於民，則謂之事業也。 |
| | 右第十一... : |
「化而裁之」，方是分下頭項：「推而行之」，便是見於事。如堯典分命羲和許多事，便是「化而裁之」；到「敬授人時」，便是「推而行之」。 |
| | 右第十一... : |
問：「易中多言『變通』，『通』字之意如何？」曰：「處得恰好處便是通。」問：「『往來不窮謂之通』，如何？」曰：「處得好，便不窮。通便不窮，不通便窮。」問：「『推而行之謂之通』，如何？」曰：「『推而行之』，便就這上行將去。且如『亢龍有悔』，是不通了；處得來無悔，便是通。變是就時、就事上說，通是就上面處得行處說，故曰『通其變』。只要常教流通不窮。」問：「如『貧賤、富貴、夷狄、患難』，這是變；『行乎富貴，行乎貧賤，行乎夷狄，行乎患難』，至於『無入而不自得』，便是通否？」曰：「然。」 |
