| | 總論為學... : |
這道體，饒本作「理」。 |
| | 總論為學... : |
道體用雖極精微，聖賢之言則甚明白。 |
| | 總論為學... : |
聖人之道，如飢食渴飲。 |
| | 總論為學... : |
聖人之道，有高遠處，有平實處。 |
| | 總論為學... : |
夫道若大路然，豈難知哉！人病不由耳。 |
| | 總論為學... : |
道未嘗息，而人自息之。非道亡也，幽厲不由也。 |
| | 總論為學... : |
聖人教人，大概只是說孝弟忠信日用常行底話。人能就上面做將去，則心之放者自收，性之昏者自著。如心、性等字，到子思孟子方說得詳。因說象山之學。 |
| | 總論為學... : |
聖人教人有定本。舜「使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。夫子對顏淵曰：「克己復禮為仁。」「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」皆是定本。 |
| | 總論為學... : |
聖門日用工夫，甚覺淺近。然推之理，無有不包，無有不貫，及其充廣，可與天地同其廣大。故為聖，為賢，位天地，育萬物，只此一理而已。 |
| | 總論為學... : |
常人之學，多是偏於一理，主於一說，故不見四旁，以起爭辨。聖人則中正和平，無所偏倚。 |
| | 總論為學... : |
聖賢所說工夫，都只一般，只是一箇「擇善固執」。論語則說：「學而時習之」，孟子則說「明善誠身」，只是隨他地頭所說不同，下得字來，各自精細。其實工夫只是一般，須是盡知其所以不同，方知其所謂同也。 |
| | 總論為學... : |
這箇道理，各自有地頭，不可只就一面說。在這裏時是恁地說，在那裏時又如彼說，其賓主彼此之勢各自不同。 |
| | 總論為學... : |
學者工夫，但患不得其要。若是尋究得這箇道理，自然頭頭有箇著落，貫通浹洽，各有條理。如或不然，則處處窒礙。學者常談，多說持守未得其要，不知持守甚底。說擴充，說體驗，說涵養，皆是揀好底言語做箇說話，必有實得力處方可。所謂要於本領上理會者，蓋緣如此。 |
| | 總論為學... : |
為學須先立得箇大腔當了，卻旋去裏面修治壁落教綿密。今人多是未曾知得箇大規模，先去修治得一間半房，所以不濟事。 |
| | 總論為學... : |
識得道理原頭，便是地盤。如人要起屋，須是先築教基址堅牢，上面方可架屋。若自無好基址，空自今日買得多少木去起屋，少間只起在別人地上，自家身己自沒頓放處。 |
| | 總論為學... : |
須就源頭看教大底道理透，闊開基，廣開址。如要造百間屋，須著有百間屋基；要造十間屋，須著有十間屋基。緣這道理本同，甲有許多，乙也有許多，丙也有許多。 |
| | 總論為學... : |
學須先理會那大底。理會得大底了，將來那裏面小底自然通透。今人卻是理會那大底不得，只去搜尋裏面小小節目。 |
| | 總論為學... : |
學問須是大進一番，方始有益。若能於一處大處攻得破，見那許多零碎，只是這一箇道理，方是快活。然零碎底非是不當理會，但大處攻不破，縱零碎理會得些少，終不快活。「曾點漆雕開已見大意」，只緣他大處看得分曉。今且道他那大底是甚物事？天下只有一箇道理，學只要理會得這一箇道理。這裏纔通，則凡天理、人欲、義利、公私、善惡之辨，莫不皆通。 |
| | 總論為學... : |
或問：「氣質之偏，如何救得？」曰：「才說偏了，又著一箇物事去救他偏，越見不平正了，越討頭不見。要緊只是看教大底道理分明，偏處自見得。如暗室求物，把火來，便照見。若只管去摸索，費盡心力，只是摸索不見。若見得大底道理分明，有病痛處，也自會變移不自知，不消得費力。」 |
| | 總論為學... : |
成己方能成物，成物在成己之中。須是如此推出，方能合義理。聖賢千言萬語，教人且從近處做去。如灑掃大廳大廊，亦只是如灑掃小室模樣；掃得小處淨潔，大處亦然。若有大處開拓不去，即是於小處便不曾盡心。學者貪高慕遠，不肯從近處做去，如何理會得大頭項底！而今也有不曾從裏做得底，外面也做得好。此只是才高，以智力勝將去。中庸說細處，只是謹獨，謹言，謹行；大處是武王周公達孝，經綸天下，無不載。小者便是大者之驗。須是要謹行，謹言，從細處做起，方能克得如此大。又曰：「如今為學甚難，緣小學無人習得。如今卻是從頭起。古人於小學小事中，便皆存箇大學大事底道理在。大學，只是推將開闊去。向來小時做底道理存其中，正似一箇坯素相似。」 |
| | 總論為學... : |
學者做工夫，莫說道是要待一箇頓段大項目工夫後方做得，即今逐些零碎積累將去。才等待大項目後方做，即今便蹉過了！學者只今便要做去，斷以不疑，鬼神避之。「需者，事之賊也！」 |
| | 總論為學... : |
「如今學問未識箇入路，就他自做，倒不覺。惟既識得箇入頭，卻事事須著理會。且道世上多多少少事！」江文卿云：「只先生一言一語，皆欲為一世法，所以須著如此。」曰：「不是說要為世法。既識得路頭，許多事都自是合著如此，不如此不得。自是天理合下當然。」 |
| | 總論為學... : |
若不見得入頭處，緊也不可，慢也不得。若識得些路頭，須是莫斷了。若斷了，便不成。待得再新整頓起來，費多少力！如雞抱卵，看來抱得有甚煖氣，只被他常常恁地抱得成。若把湯去盪，便死了；若抱才住，便冷了。然而實是見得入頭處，也自不解住了，自要做去，他自得些滋味了。如喫果子相似：未識滋味時，喫也得，不消喫也得；到識滋味了，要住，自住不得。 |
| | 總論為學... : |
「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」豪傑質美，生下來便見這道理，何用費力。今人至於沉迷而不反，聖人為之屢言，方始肯來，已是下愚了。況又不知求之，則終於為禽獸而已！蓋人為萬物之靈，自是與物異。若迷其靈而昏之，則與禽獸何別？ |
| | 總論為學... : |
學問是自家合做底。不知學問，則是欠闕了自家底；知學問，則方無所欠闕。今人把學問來做外面添底事看了。 |
| | 總論為學... : |
聖賢只是做得人當為底事盡。今做到聖賢，止是恰好，又不是過外。 |
| | 總論為學... : |
「凡人須以聖賢為己任。世人多以聖賢為高，而自視為卑，故不肯進。抑不知，使聖賢本自高，而己別是一樣人，則早夜孜孜，別是分外事，不為亦可，為之亦可。然聖賢稟性與常人一同。既與常人一同，又安得不以聖賢為己任？自開闢以來，生多少人，求其盡己者，千萬人中無一二，只是羇同枉過一世！詩曰：『天生烝民，有物有則。』今世學者，往往有物而不能有其則。中庸曰：『尊德性而道問學，極高明而道中庸。』此數句乃是徹首徹尾。人性本善，只為嗜慾所迷，利害所逐，一齊昏了。聖賢能盡其性，故耳極天下之聰，目極天下之明，為子極孝，為臣極其忠。」某問：「明性須以敬為先？」曰：「固是。但敬亦不可混淪說，須是每事上檢點。論其大要，只是不放過耳。大抵為己之學，於他人無一毫干預。聖賢千言萬語，只是使人反其固有而復其性耳。」 |
| | 總論為學... : |
學者大要立志。所謂志者，不道將這些意氣去蓋他人，只是直截要學堯舜。「孟子道性善，言必稱堯舜。」此是真實道理。「世子自楚反，復見孟子。孟子曰：『世子疑吾言乎？夫道一而已矣。』」這些道理，更無走作，只是一箇性善可至堯舜，別沒去處了。下文引成阀顏子公明儀所言，便見得人人皆可為也。學者立志，須教勇猛，自當有進。志不足以有為，此學者之大病。 |
| | 總論為學... : |
世俗之學，所以與聖賢不同者，亦不難見。聖賢直是真箇去做，說正心，直要心正；說誠意，直要意誠；修身齊家，皆非空言。今之學者說正心，但將正心吟詠一晌；說誠意，又將誠意吟詠一晌；說修身，又將聖賢許多說修身處諷誦而已。或掇拾言語，綴緝時文。如此為學，卻於自家身上有何交涉？這裏須要著意理會。今之朋友，固有樂聞聖賢之學，而終不能去世俗之陋者，無他，只是志不立爾。學者大要立志，纔學，便要做聖人是也。 |
| | 總論為學... : |
學者須是立志。今人所以悠悠者，只是把學問不曾做一件事看，遇事則且胡亂恁地打過了。此只是志不立。 |
| | 總論為學... : |
問：「人氣力怯弱，於學有妨否？」曰：「為學在立志，不干氣稟強弱事。」又曰：「為學何用憂惱，但須令平易寬快去。」宇舉聖門弟子，唯稱顏子好學，其次方說及曾子，以此知事大難。曰：「固是如此。某看來亦有甚難，有甚易！只是堅立著志，順義理做去，他無蹺欹也。」 |
| | 總論為學... : |
英雄之主所以有天下，只是立得志定，見得大利害。如今學者只是立得志定，講究得義理分明。 |
| | 總論為學... : |
立志要如飢渴之於飲食。才有悠悠，便是志不立。 |
| | 總論為學... : |
為學須是痛切懇惻做工夫，使飢忘食，渴忘飲，始得。 |
| | 總論為學... : |
這箇物事要得不難。如飢之欲食，渴之欲飲，如救火，如追亡，似此年歲間，看得透，活潑潑地在這裏流轉，方是。 |
| | 總論為學... : |
學者做工夫，當忘寢食做一上，使得些入處，自後方滋味接續。浮浮沉沉，半上落下，不濟得事。 |
| | 總論為學... : |
「而今緊要且看聖人是如何，常人是如何，自家因甚便不似聖人，因甚便只是常人。就此理會得透，自可超凡入聖。 |
| | 總論為學... : |
為學，須思所以超凡入聖。如何昨日為鄉人，今日便為聖人！須是竦拔，方始有進！ |
| | 總論為學... : |
為學須覺今是而昨非，日改月化，便是長進。 |
| | 總論為學... : |
今之學者全不曾發憤。 |
| | 總論為學... : |
為學不進，只是不勇！ |
| | 總論為學... : |
不可倚靠師友。 |
| | 總論為學... : |
不要等待。 |
| | 總論為學... : |
今人做工夫，不肯便下手，皆是要等待。如今日早間有事，午間無事，則午間便可下手，午間有事。晚間便可下手，卻須要待明日。今月若尚有數日，必直待後月，今年尚有數月，不做工夫，必曰，今年歲月無幾，直須來年。如此，何緣長進！因康叔臨問致知，先生曰：「如此說得，不濟事。」 |
| | 總論為學... : |
道不能安坐等其自至，只待別人理會來，放自家口裏！ |
| | 總論為學... : |
學者須是奈煩，奈辛苦。 |
| | 總論為學... : |
必須端的自省，特達自肯，然後可以用力，莫如「下學而上達」也。 |
| | 總論為學... : |
凡人便是生知之資，也須下困學、勉行底工夫，方得。蓋道理縝密，去那裏捉摸！若不下工夫，如何會了得！ |
| | 總論為學... : |
今之學者，本是困知、勉行底資質，卻要學他生知、安行底工夫。便是生知、安行底資質，亦用下困知、勉行工夫，況是困知、勉行底資質！ |
| | 總論為學... : |
大抵為學雖有聰明之資，必須做遲鈍工夫，始得。既是遲鈍之資，卻做聰明底樣工夫，如何得！ |
| | 總論為學... : |
今人不肯做工夫。有先覺得難，後遂不肯做；有自知不可為，公然遜與他人。如退產相似，甘伏批退，自己不願要。 |
| | 總論為學... : |
「為學勿責無人為自家剖析出來，須是自家去裏面講究做工夫，要自見得。」 |
| | 總論為學... : |
小立課程，大作工夫。 |
| | 總論為學... : |
工夫要趲，期限要寬。 |
| | 總論為學... : |
且理會去，未須計其得。 |
| | 總論為學... : |
纔計於得，則心便二，頭便低了。 |
| | 總論為學... : |
嚴立功程，寬著意思，久之，自當有味，不可求欲速之功。 |
| | 總論為學... : |
自早至暮，無非是做工夫時節。 |
| | 總論為學... : |
人多言為事所奪，有妨講學，此為「不能使船嫌溪曲」者也。遇富貴，就富貴上做工夫；遇貧賤，就貧賤上做工夫。兵法一言甚佳：「因其勢而利導之」也。人謂齊人弱，田忌乃因其弱以取勝，今日三萬灶，明日二萬灶，後日一萬灶。又如韓信特地送許多人安於死地，乃始得勝。學者若有絲毫氣在，必須進力！除非無了此氣，只口不會說話，方可休也。因舉浮屠語曰：「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失！」 |
| | 總論為學... : |
聖賢千言萬語，無非只說此事。須是策勵此心，勇猛奮發，拔出心肝與他去做！如兩邊擂起戰鼓，莫問前頭如何，只認捲將去！如此，方做得工夫。若半上落下，半沉半浮，濟得甚事！ |
| | 總論為學... : |
又如大片石，須是和根拔。今只於石面上薄削，濟甚事！作意向學，不十日五日又懶，孟子曰：「一日暴之，十日寒之！」 |
| | 總論為學... : |
宗杲云：「如載一車兵器，逐件取出來弄，弄了一件又弄一件，便不是殺人手段。我只有寸鐵，便可殺人！」 |
| | 總論為學... : |
且如項羽救趙，既渡，沈船破釜，持三日糧，示士必死，無還心，故能破秦。若瞻前顧後，便做不成。 |
| | 總論為學... : |
如居燒屋之下！如坐漏船之中！ |
| | 總論為學... : |
為學極要求把篙處著力。到工夫要斷絕處，又更增工夫，著力不放令倒，方是向進處。為學正如上水船，方平穩處，儘行不妨。及到灘脊急流之中，舟人來這上一篙，不可放緩。直須著力撐上，不一步不緊。放退一步，則此船不得上矣！ |
| | 總論為學... : |
學者為學，譬如煉丹，須是將百十斤炭火鍛一餉，方好用微微火養教成就。今人未曾將百十斤炭火去鍛，便要將微火養將去，如何得會成！ |
| | 總論為學... : |
今語學問，正如煮物相似，須爇猛火先煮，方用微火慢煮。若一向只用微火，何由得熟？欲復自家元來之性，乃恁地悠悠，幾時會做得？大要須先立頭緒。頭緒既立，然後有所持守。書曰：「若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。」今日學者皆是養病。 |
| | 總論為學... : |
譬如煎藥：先猛火煎，教百沸大羇，直至湧坌出來，然後卻可以慢火養之。 |
| | 總論為學... : |
須磨礪精神去理會。天下事，非燕安杤豫之可得。 |
| | 總論為學... : |
萬事須是有精神，方做得。 |
| | 總論為學... : |
陽氣發處，金石亦透。精神一到，何事不成！ |
| | 總論為學... : |
凡做事，須著精神。這箇物事自是剛，有鋒刃。如陽氣發生，雖金石也透過！ |
| | 總論為學... : |
人氣須是剛，方做得事。如天地之氣剛，故不論甚物事皆透過。人氣之剛，其本相亦如此。若只遇著一重薄物事，便退轉去，如何做得事！從周。方子錄云：「天地之氣，雖至堅如金石，無所不透，故人之氣亦至剛，蓋其本相如此。」 |
| | 總論為學... : |
「學者識得箇脈路正，便須剛決向前。若半青半黃，非惟無益。」因舉酒云：「未嘗見有衰底聖賢。」 |
| | 總論為學... : |
學者不立，則一齊放倒了！ |
| | 總論為學... : |
不帶性氣底人，為僧不成，做道不了。 |
| | 總論為學... : |
因言，前輩也多是背處做幾年，方成。 |
| | 總論為學... : |
進取得失之念放輕，卻將聖賢格言處研窮考究。若悠悠地似做不做，如捕風捉影，有甚長進！今日是這箇人，明日也是這箇人。 |
| | 總論為學... : |
學者只是不為己，故日間此心安頓在義理上時少，安頓在閑事上時多，於義理卻生，於閑事卻熟。 |
| | 總論為學... : |
今學者要緊且要分別箇路頭，要緊是為己為人之際。為己者直拔要理會這箇物事，欲自家理會得；不是漫恁地理會，且恁地理會做好看，教人說道自家也曾理會來。這假饒理會得十分是當，也都不闕自身己事。要須先理會這箇路頭。若分別得了，方可理會文字。 |
| | 總論為學... : |
學者須是為己。譬如喫飯，寧可逐些喫，令飽為是乎？寧可鋪攤放門外，報人道我家有許多飯為是乎？近來學者，多是以自家合做底事報與人知。又言，此間學者多好高，只是將義理略從肚裏過，卻翻出許多說話。舊見此間人做婚書，亦說天命人倫。男婚女嫁，自是常事。蓋有厭卑近之意，故須將日用常行底事裝荷起來。如此者，只是不為己，不求益；只是好名，圖好看。亦聊以自誑，如南越王黃屋左纛，聊以自娛爾。 |
| | 總論為學... : |
近世講學不著實，常有夸底意思。譬如有飯不將來自喫，只管鋪攤在門前，要人知得我家裏有飯。打疊得此意盡，方有進。 |
| | 總論為學... : |
今人為學，多只是謾且恁地，不曾真實肯做。 |
| | 總論為學... : |
今之學者，直與古異，今人只是強探向上去，古人則逐步步實做將去。 |
| | 總論為學... : |
只是實去做工夫。議論多，轉鬧了。 |
| | 總論為學... : |
每論諸家學，及己學，大指要下學著實。 |
| | 總論為學... : |
為學須是切實為己，則安靜篤實，承載得許多道理。若輕揚淺露，如何探討得道理？縱使探討得，說得去，也承載不住。 |
| | 總論為學... : |
入道之門，是將自家身己入那道理中去。漸漸相親，久之與己為一。而今入道理在這裏，自家身在外面，全不曾相干涉。 |
| | 總論為學... : |
或問為學。曰：「今人將作箇大底事說，不切己了，全無益。一向去前人說中乘虛接渺，妄取許多枝蔓，只見遠了，只見無益於己。聖賢千言萬語，儘自多了。前輩說得分曉了，如何不切己去理會！如今看文字，且要以前賢程先生等所解為主，看他所說如何，聖賢言語如何，將己來聽命於他，切己思量體察，就日用常行中著衣喫飯，事親從兄，盡是問學。若是不切己，只是說話。今人只憑一己私意，瞥見些子說話，便立箇主張，硬要去說，便要聖賢從我言語路頭去，如何會有益。此其病只是要說高說妙，將來做箇好看底物事做弄。如人喫飯，方知滋味；如不曾喫，只要攤出在外面與人看，濟人濟己都不得。」 |
| | 總論為學... : |
或問：「為學如何做工夫？」曰：「不過是切己，便的當。此事自有大綱，亦有節目。常存大綱在我，至於節目之間，無非此理。體認省察，一毫不可放過。理明學至，件件是自家物事，然亦須各有倫序。」問：「如何是倫序？」曰：「不是安排此一件為先，此一件為後，此一件為大，此一件為小。隨人所為，先其易者，闕其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書：三禮春秋有制度之難明，本末之難見，且放下未要理會，亦得。如書詩，直是不可不先理會。又如詩之名數，書之盤誥，恐難理會。且先讀典謨之書，雅頌之詩，何嘗一言一句不說道理，何嘗深潛諦玩，無有滋味，只是人不曾子細看。若子細看，裏面有多少倫序，須是子細參研方得。此便是格物窮理。如遇事亦然，事中自有一箇平平當當道理，只是人討不出，只隨事羇將去，亦做得，卻有掣肘不中節處。亦緣鹵莽了，所以如此。聖賢言語，何曾誤天下後世，人自學不至耳。」 |
| | 總論為學... : |
佛家一向撤去許多事，只理會自身己；其教雖不是，其意思卻是要自理會。所以他那下常有人，自家這下自無人。今世儒者，能守經者，理會講解而已；看史傳者，計較利害而已。那人直是要理會身己，從自家身己做去。不理會自身己，說甚別人長短！明道曰：「不立己後，雖向好事，猶為化物。不得以天下萬物撓己，己立後，自能了當得天下萬物。」只是從程先生後，不再傳而已衰。所以某嘗說自家這下無人。佛家有三門：曰教，曰律，曰禪。禪家不立文字，只直截要識心見性。律本法甚嚴，毫髮有罪。如云不許飲水，纔飲水便有罪過。如今小院號為律院，乃不律之尤者也！教自有三項：曰天台教，曰慈恩教，曰延壽教。延壽教南方無傳，有些文字，無能通者。其學近禪，故禪家以此為得。天台教專理會講解。慈恩教亦只是講解。吾儒家若見得道理透，就自家身心上理會得本領，便自兼得禪底；講說辨討，便自兼得教底；動由規矩，便自兼得律底。事事是自家合理會。顏淵問為邦。看他陋巷簞瓢如此，又卻問為邦之事，只是合當理會，看得是合做底事。若理會得入頭，意思一齊都轉；若不理會得入頭，少間百事皆差錯。若差了路頭底亦多端：有纔出門便錯了路底，有行過三兩條路了方差底，有略差了便轉底，有一向差了煞遠，終於不轉底。 |
| | 總論為學... : |
不可只把做面前物事看了，須是向自身上體認教分明。如道家存想，有所謂龍虎，亦是就身上存想。 |
| | 總論為學... : |
為學須是專一。吾儒惟專一於道理，則自有得。 |
| | 總論為學... : |
既知道自家患在不專一，何不便專一去！ |
| | 總論為學... : |
須是在己見得只是欠闕，他人見之卻有長進，方可。 |
| | 總論為學... : |
人白睚不得，要將聖賢道理扶持。 |
| | 總論為學... : |
為學之道，須先存得這箇道理，方可講究事情。 |
| | 總論為學... : |
今人口略依稀說過，不曾心曉。 |
| | 總論為學... : |
發得早時不費力。 |
| | 總論為學... : |
有資質甚高者，一了一切了，即不須節節用工。也有資質中下者，不能盡了，卻須節節用工。 |
| | 總論為學... : |
博學，謂天地萬物之理，修己治人之方，皆所當學。然亦各有次序，當以其大而急者為先，不可雜而無統也。 |
| | 總論為學... : |
今之學者多好說得高，不喜平。殊不知這箇只是合當做底事。 |
| | 總論為學... : |
譬如登山，人多要至高處。不知自低處不理會，終無至高處之理。 |
| | 總論為學... : |
於顯處平易處見得，則幽微底自在裏許。 |
| | 總論為學... : |
且於切近處加功。 |
| | 總論為學... : |
著一些急不得。 |
| | 總論為學... : |
學者須是直前做去，莫起計獲之心。如今說底，恰似畫卦影一般。吉凶未應時，一場鶻突，知他是如何。到應後，方始知元來是如此。 |
| | 總論為學... : |
某適來，因澡浴得一說：大抵揩背，須從頭徐徐用手，則力省，垢可去。若於此處揩，又於彼處揩，用力雜然，則終日勞而無功。學問亦如此，若一番理會不了，又作一番理會，終不濟事。 |
| | 總論為學... : |
學者須是熟。熟時，一喚便在目前；不熟時，須著旋思索。到思索得來，意思已不如初了。 |
| | 總論為學... : |
道理生，便縛不住。 |
| | 總論為學... : |
見，須是見得確定。 |
| | 總論為學... : |
須是心廣大似這箇，方包裹得過，運動得行。 |
| | 總論為學... : |
學者立得根腳闊，便好。 |
| | 總論為學... : |
須是有頭有尾，成箇物事。 |
| | 總論為學... : |
徹上徹下，無精粗本末，只是一理。 |
| | 總論為學... : |
最怕粗看了，便易走入不好處去。 |
| | 總論為學... : |
學問不只於一事一路上理會。 |
| | 總論為學... : |
貫通，是無所不通。 |
| | 總論為學... : |
「未有耳目狹而心廣者。」其說甚好。 |
| | 總論為學... : |
帖底謹細做去，所以能廣。 |
| | 總論為學... : |
大凡學者，無有徑截一路可以教他了得；須是博洽，歷涉多，方通。 |
| | 總論為學... : |
不可涉其流便休。 |
| | 總論為學... : |
天下更有大江大河，不可守箇土窟子，謂水專在是。 |
| | 總論為學... : |
學者若有本領，相次千枝萬葉，都來湊著這裏，看也須易曉，讀也須易記。 |
| | 總論為學... : |
大本不立，小規不正。 |
| | 總論為學... : |
刮落枝葉，栽培根本。 |
| | 總論為學... : |
大根本流為小根本。舉前說。因先說：「欽夫學大本如此，則發處不能不受病。」 |
| | 總論為學... : |
學問須嚴密理會，銖分毫析。 |
| | 總論為學... : |
因論為學，曰：「愈細密，愈廣大；愈謹確，愈高明。」 |
| | 總論為學... : |
開闊中又著細密，寬緩中又著謹嚴。 |
| | 總論為學... : |
如其窄狹，則當涵泳廣大氣象；頹惰，則當涵泳振作氣象。 |
| | 總論為學... : |
學者須養教氣宇開闊弘毅。 |
| | 總論為學... : |
常使截斷嚴整之時多，膠膠擾擾之時少，方好。 |
| | 總論為學... : |
只有一箇界分，出則便不是。 |
| | 總論為學... : |
義理難者便不是。 |
| | 總論為學... : |
體認為病，自在即好。 |
| | 總論為學... : |
須是玩味。 |
| | 總論為學... : |
咬得破時，正好咀味。 |
| | 總論為學... : |
若只是握得一箇鶻崙底果子，不知裏面是酸，是鹹，是苦，是澀。須是與他嚼破，便見滋味。 |
| | 總論為學... : |
易曰：「學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。」語曰：「執德不弘，信道不篤，焉能為有！焉能為亡！」學問之後，繼以寬居。信道篤而又欲執德弘者，人之為心不可促迫也。人心須令著得一善，又著一善，善之來無窮，而吾心受之有餘地，方好。若只著得一善，第二般來又未便容得，如此，無緣心廣而道積也。 |
| | 總論為學... : |
自家猶不能怏自家意，如何他人卻能盡怏我意！要在虛心以從善。 |
| | 總論為學... : |
「虛心順理」，學者當守此四字。 |
| | 總論為學... : |
聖人與理為一，是恰好。其他以心處這理，卻是未熟，要將此心處理。 |
| | 總論為學... : |
今人言道理，說要平易，不知到那平易處極難。被那舊習纏繞，如何便擺脫得去！譬如作文一般，那箇新巧者易作，要平淡便難。然須還他新巧，然後造於平淡。又曰：「自高險處移下平易處，甚難。」 |
| | 總論為學... : |
人之資質有偏，則有縫罅。做工夫處，蓋就偏處做將去。若資質平底，則如死水然，終激作不起。謹愿底人，更添些無狀，便是鄉原。不可以為知得些子便了。 |
| | 總論為學... : |
只聞「下學而上達」，不聞「上達而下學」。 |
| | 總論為學... : |
今學者之於大道，其未及者雖是遲鈍，卻須終有到時。唯過之者，便不肯復回來耳。 |
| | 總論為學... : |
或人性本好，不須矯揉。教人一用此，極害理。又有讀書見義理，釋書，義理不見，亦可慮。 |
| | 總論為學... : |
學者議論工夫，當因其人而示以用工之實，不必費辭。使人知所適從，以入於坦易明白之域，可也。若泛為端緒，使人迫切而自求之，適恐資學者之病。 |
| | 總論為學... : |
師友之功，但能示之於始而正之於終爾。若中間三十分工夫，自用喫力去做。既有以喻之於始，又自勉之於中，又其後得人商量是正之，則所益厚矣。不爾，則亦何補於事。 |
| | 總論為學... : |
或論人之資質，或長於此而短於彼。曰：「只要長善救失。」或曰：「長善救失，不特教者當如此，人自為學亦當如此。」曰：「然。」 |
| | 總論為學... : |
凡言誠實，都是合當做底事；不是說道誠實好了方去做，不誠實不好了方不做。自是合當誠實。 |
| | 總論為學... : |
「言必忠信」，言自合著忠信，何待安排。有心去要恁地，便不是活，便不能久矣。若如此，便是剩了一箇字在信見邊自是著不得。如事親必於孝，事長必於弟，孝弟自是道理合當如此。何須安一箇「必」字在心頭，念念要恁地做。如此，便是辛苦，如何得會長久？又如集義久，然後浩然之氣自生。若著一箇意在這裏等待氣生，便為害。今日集得許多，又等待氣生，卻是私意了。「必有事焉而勿正」，正，便是期必也。為學者須從窮理上做工夫。若物格、知至，則意自誠；意誠，則道理合做底事自然行將去，自無下面許多病痛也。「擴然而大公，物來而順應。」 |
| | 總論為學... : |
切須去了外慕之心！ |
| | 總論為學... : |
有一分心向裏，得一分力；有兩分心向裏，得兩分力。 |
| | 總論為學... : |
須是要打疊得盡，方有進。 |
| | 總論為學... : |
看得道理熟後，只除了這道理是真實法外，見世間萬事，顛倒迷妄，耽嗜戀著，無一不是戲劇，真不堪著眼也。又答人書云：「世間萬事，須臾變滅，皆不足置胸中，惟有窮理修身為究竟法耳。」 |
| | 總論為學... : |
大凡人只合講明道理而謹守之，以無愧於天之所與者。若乃身外榮辱休戚，當一切聽命而已。 |
| | 總論為學... : |
因說索麵，曰：「今人於飲食動使之物，日極其精巧。到得義理，卻不理會，漸漸昏蔽了都不知。」 |
