| | 論知行: |
知、行常相須，如目無足不行，足無目不見。論先後，知為先；論輕重，行為重。 |
| | 論知行: |
論知之與行，曰：「方其知之而行未及之，則知尚淺。既親歷其域，則知之益明，非前日之意味。」 |
| | 論知行: |
聖賢說知，便說行。大學說「如切如磋，道學也」；便說「如琢如磨，自修也」。中庸說「學、問、思、辨」，便說「篤行」。顏子說「博我以文」，謂致知、格物；「約我以禮」，謂「克己復禮」。 |
| | 論知行: |
致知、力行，用功不可偏。偏過一邊，則一邊受病。如程子云：「涵養須用敬，進學則在致知。」分明自作兩腳說，但只要分先後輕重。論先後，當以致知為先；論輕重，當以力行為重。 |
| | 論知行: |
問：「南軒云：『致知、力行互相發。』」曰：「未須理會相發，且各項做將去。若知有未至，則就知上理會，行有未至，則就行上理會，少間自是互相發。今人知不得，便推說我行未到，行得不是，便說我知未至，只管相推，沒長進。」因說一朋友有書來，見人說他說得不是，卻來說我只是踐履未至，涵養未熟，我而今且未須考究，且理會涵養。「被他截斷，教人與他說不得，都只是這箇病。」 |
| | 論知行: |
汪德輔問：「須是先知，然後行？」曰：「不成未明理，便都不持守了！且如曾點與曾子，便是兩箇樣子：曾點便是理會得底，而行有不揜；曾子便是合下持守，旋旋明理，到一唯處。」 |
| | 論知行: |
聖賢千言萬語，只是要知得，守得。 |
| | 論知行: |
只有兩件事：理會，踐行。 |
| | 論知行: |
學者以玩索、踐履為先。 |
| | 論知行: |
某與一學者言，操存與窮格，不解一上做了。如窮格工夫，亦須銖積寸累，工夫到後，自然貫通。若操存工夫，豈便能常操。其始也，操得一霎，旋旋到一食時；或有走作，亦無如之何。能常常警覺，久久自能常存，自然光明矣。 |
| | 論知行: |
操存涵養，則不可不緊；進學致知，則不可不寬。 |
| | 論知行: |
所謂窮理，大底也窮，小底也窮，少間都成一箇物事。所謂持守者，人不能不牽於物欲，才覺得，便收將來。久之，自然成熟。非謂截然今日為始也。 |
| | 論知行: |
千言萬語，說得只是許多事。大概在自家操守講究，只是自家存得些在這裏，便在這裏。若放去，便是自家放了。 |
| | 論知行: |
思索義理，涵養本原。 |
| | 論知行: |
涵養中自有窮理工夫，窮其所養之理；窮理中自有涵養工夫，養其所窮之理，兩項都不相離。纔見成兩處，便不得。 |
| | 論知行: |
擇之問：「且涵養去，久之自明。」曰：「亦須窮理。涵養、窮索，二者不可廢一，如車兩輪，如鳥兩翼。如溫公，只恁行將去，無致知一段。」 |
| | 論知行: |
人之為學，如今雨下相似：雨既下後，到處濕潤，其氣易得蒸鬱。才略晴，被日頭略照，又蒸得雨來。前日亢旱時，只緣久無雨下，四面乾枯；縱有些少，都滋潤不得，故更不能蒸鬱得成。人之於義理，若見得後，又有涵養底工夫，日日在這裏面，便意思自好，理義也容易得見，正如雨蒸鬱得成後底意思。若是都不去用力者，日間只恁悠悠，都不曾有涵養工夫。設或理會得些小道理，也滋潤他不得，少間私欲起來，又間斷去，正如亢旱不能得雨相似也。 |
| | 論知行: |
學者工夫，唯在居敬、窮理二事。此二事互相發。能窮理，則居敬工夫日益進；能居敬，則窮理工夫日益密。譬如人之兩足，左足行，則右足止；右足行，則左足止。又如一物懸空中，右抑則左昂，左抑則右昂，其實只是一事。 |
| | 論知行: |
人須做工夫，方有疑。初做工夫時，欲做此一事，又礙彼一事，便沒理會處。只如居敬、窮理兩事便相礙。居敬是箇收斂執持底道理，窮理是箇推尋究竟底道理。只此二者，便是相妨。若是熟時，則自不相礙矣。 |
| | 論知行: |
主敬、窮理雖二端，其實一本。 |
| | 論知行: |
持敬是窮理之本；窮得理明，又是養心之助。 |
| | 論知行: |
學者若不窮理，又見不得道理。然去窮理，不持敬，又不得。不持敬，看道理便都散，不聚在這裏。 |
| | 論知行: |
持敬觀理，如病人相似。自將息，固是好，也要討些藥來服。 |
| | 論知行: |
文字講說得行，而意味未深者，正要本原上加功，須是持敬。持敬以靜為主。此意須要於不做工夫時頻頻體察，久而自熟。但是著實自做工夫，不干別人事。「為仁由己，而由人乎哉！」此語的當，更看有何病痛。知有此病，必去其病，此便是療之之藥。如覺言語多，便用簡默；意思疏闊，便加細密；覺得輕浮淺易，便須深沉重厚。張先生所謂「矯輕警惰」，蓋如此。 |
| | 論知行: |
或問：「致知必須窮理，持敬則須主一。然遇事則敬不能持，持敬則又為事所惑，如何」？曰：「孟子云：『操則存，舍則亡。』人才一把捉，心便在這裏。孟子云『求放心』，已是說得緩了。心不待求，只警省處便見。『我欲仁，斯仁至矣。』『為仁由己，而由人乎哉？』其快如此。蓋人能知其心不在，則其心已在了，更不待尋。」 |
| | 論知行: |
致知、敬、克己，此三事，以一家譬之：敬是守門戶之人，克己則是拒盜，致知卻是去推察自家與外來底事。伊川言：「涵養須用敬，進學則在致知。」不言克己。蓋敬勝百邪，便自有克，如誠則便不消言閑邪之意。猶善守門戶，則與拒盜便是一等事，不消更言別有拒盜底。若以涵養對克己言之，則各作一事亦可。涵養，則譬如將息；克己，則譬如服藥去病。蓋將息不到，然後服藥。將息則自無病，何消服藥。能純於敬，則自無邪僻，何用克己。若有邪僻，只是敬心不純，只可責敬。故敬則無己可克，乃敬之效。若初學，則須是功夫都到，無所不用其極。 |
| | 論知行: |
學者喫緊是要理會這一箇心，那紙上說底，全然靠不得。或問：「心之體與天地同其大，而其用與天地流通」云云。先生曰：「又不可一向去無形跡處尋，更宜於日用事物、經書指意，史傳得失上做工夫。即精粗表裏，融會貫通，而無一理之不盡矣。」 |
| | 論知行: |
為學先要知得分曉。泳。以下論知為先。 |
| | 論知行: |
問致知涵養先後。曰：「須先致知而後涵養。」問：「伊川言：『未有致知而不在敬。』如何？」曰：「此是大綱說。要窮理，須是著意。不著意，如何會理會得分曉。」 |
| | 論知行: |
堯卿問：「窮理、集義孰先？」曰：「窮理為先。然亦不是截然有先後。」曰：「窮是窮在物之理，集是集處物之義否？」曰：「是。」 |
| | 論知行: |
萬事皆在窮理後。經不正，理不明，看如何地持守，也只是空。 |
| | 論知行: |
痛理會一番，如血戰相似，然後涵養將去。因自云：「某如今雖便靜坐，道理自見得。未能識得，涵養箇甚！」 |
| | 論知行: |
有人專要理會躬行，此亦是孤。 |
| | 論知行: |
王子充問：「某在湖南，見一先生只教人踐履。」曰：「義理不明，如何踐履？」曰：「他說：『行得便見得。』」曰：「如人行路，不見，便如何行。今人多教人踐履，皆是自立標致去教人。自有一般資質好底人，便不須窮理、格物、致知。聖人作箇大學，便使人齊入於聖賢之域。若講得道理明時，自是事親不得不孝，事兄不得不弟，交朋友不得不信。」 |
| | 論知行: |
而今人只管說治心、修身。若不見這箇理，心是如何地治？身是如何地修？若如此說，資質好底便養得成，只是箇無能底人；資質不好，便都執縛不住了。傅說云：「學於古訓乃有獲。事不師古，以克永世，匪說攸聞。」古訓何消讀他做甚？蓋聖賢說出，道理都在裏，必學乎此，而後可以有得。又云：「惟學遜志，務時敏，厥修乃來。允懷於茲，道積於厥躬。惟领學半。念終始典於學，厥德修罔覺。」自古未有人說「學」字，自傅說說起。他這幾句，水潑不入，便是說得密。若終始典於學，則其德不知不覺自進也。夔孫。義剛錄云：「人如何不博學得！若不博學，說道修身行己，也猛撞做不得。大學『誠意』，只是說『如好好色，如惡惡臭』。及到說修身處時，己自寬了。到後面也自無甚事。其大本只是理會致知、格物。若是不致知、格物，便要誠意、正心、修身；氣質純底，將來只便成一箇無見識底獃人。若是意思高廣底，將來遏不下，便都顛了，如劉淳叟之徒。六經說『學』字，自傅說方說起來：『王，人求多聞，時惟建事。學于古訓，乃有獲。』先生至此，諷誦『念終始典于學，厥德修罔覺』，曰：『這數句，只恁地說，而其曲折意思甚密。便是學時自不知不覺，其德自修。而今不去講學，要修身，身如何地修！』」 |
| | 論知行: |
見，不可謂之虛見。見無虛實，行有虛實。見只是見，見了後卻有行，有不行。若不見後，只要硬做，便所成者窄狹。 |
| | 論知行: |
學者須常存此心，漸將義理只管去灌溉。若卒乍未有進，即且把見成在底道理將去看認。認來認去，更莫放著，便只是自家底。緣這道理，不是外來物事，只是自家本來合有底，只是常常要點檢。如人一家中，合有許多家計，也須常點認過。若不如此，被外人驀然捉將去，也不知。又曰：「『溫故而知新』，不是離了故底別有一箇新，須是常常將故底只管溫習，自有新意：一則向時看與如今看，明晦便不同；一則上面自有好意思；一則因這上面卻別生得意思。伊川云：『某二十以前讀論語，已自解得文義。到今來讀，文義只一般，只是意思別。』」 |
| | 論知行: |
學聚、問辨，明善、擇善，盡心、知性，此皆是知，皆始學之功也。道夫。以下專論知。 |
| | 論知行: |
人為學，須是要知箇是處，千定萬定。知得這箇徹底是，那箇徹底不是，方是見得徹、見得是，則這心裏方有所主。且如人學射：若志在紅心上，少間有時只射得那帖上；志在帖上，少間有時只射得那垛上；志在垛上，少間都射在別處去了！ |
| | 論知行: |
只爭箇知與不知，爭箇知得切與不切。且如人要做好事，到得見不好事，也似乎可做。方要做好事，又似乎有箇做不好事底心從後面牽轉去，這只是知不切。 |
| | 論知行: |
許多道理，皆是人身自有底。雖說道昏，然又那曾頑然恁地暗！地都知是善好做，惡不好做。只是見得不完全，見得不的確。所以說窮理，便只要理會這些子。賀孫。 |
| | 論知行: |
這箇道理，與生俱生。今人只安頓放那空處，都不理會，浮生浪老，也甚可惜！要之，理會出來，亦不是差異底事。不知如何理會箇得恁少，看他自是甘於無知了。今既要理會，也須理會取透；莫要半青半黃，下梢都不濟事。 |
| | 論知行: |
人生天地間，都有許多道理。不是自家硬把與他，又不是自家鑿開他肚腸，白放在裏面。 |
| | 論知行: |
一心具萬理。能存心，而後可以窮理。 |
| | 論知行: |
心包萬理，萬理具於一心。不能存得心，不能窮得理；不能窮得理，不能盡得心。 |
| | 論知行: |
窮理以虛心靜慮為本。 |
| | 論知行: |
虛心觀理。 |
| | 論知行: |
或問：「而今看道理不出，只是心不虛靜否？」曰：「也是不曾去看。會看底，就看處自虛靜，這箇互相發。」 |
| | 論知行: |
而今看道理不見，不是不知，只是為物塞了。而今粗法，須是打疊了胸中許多惡雜，方可。張子云：「義理有疑，則濯去舊見，以來新意。」人多是被那舊見戀不肯舍。除是大故聰明，見得不是，便翻了。 |
| | 論知行: |
理不是在面前別為一物，即在吾心。人須是體察得此物誠實在我，方可。譬如修養家所謂鉛汞、龍虎，皆是我身內之物，非在外也。 |
| | 論知行: |
「窮理，如性中有箇仁義禮智，其發則為惻隱、羞惡、辭遜、是非。只是這四者，任是世間萬事萬物，皆不出此四者之內。」曹問：「有可一底道理否？」曰：「見多後，自然貫。」又曰：「會之於心，可以一得，心便能齊。但心安後，便是義理。」 |
| | 論知行: |
器遠問：「窮事物之理，還當窮究箇總會處，如何？」曰：「不消說總會。凡是眼前底，都是事物。只管恁地逐項窮教到極至處，漸漸多，自貫通。然為之總會者，心也。」 |
| | 論知行: |
凡看道理，要見得大頭腦處分明。下面節節，只是此理散為萬殊。如孔子教人，只是逐件逐事說箇道理，未嘗說出大頭腦處。然四面八方合聚湊來，也自見得箇大頭腦。若孟子，便已指出教人。周子說出太極，已是太煞分明矣。且如惻隱之端，從此推上，則是此心之仁；仁即所謂天德之元；元即太極之陽動。如此節節推上，亦自見得大總腦處。若今看得太極處分明，則必能見得天下許多道理條件皆自此出，事事物物上皆有箇道理，元無虧欠也。 |
| | 論知行: |
今之學者自是不知為學之要。只要窮得這道理，便是天理。雖聖人不作，這天理自在天地間。「天高地下，萬物散殊；流而不息，合同而化」，天地間只是這箇道理流行周遍。不應說道聖人不言，這道理便不在。這道理自是長在天地間，只借聖人來說一遍過。且如易，只是一箇陰陽之理而已。伏羲始畫，只是畫此理；文王孔子皆是發明此理。吉凶悔吝，亦是從此推出。及孔子言之，則曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之。言行，君子之樞機；樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不謹乎！」聖人只要人如此。且如書載堯舜禹許多事業，與夫都俞吁咈之言，無非是至理。 |
| | 論知行: |
這道理，若見得到，只是合當如此。如竹椅相似：須著有四隻腳，平平正正，方可坐；若少一隻腳，決定是坐不得。若不識得時，只約摸恁地說，兩隻腳也得，三隻腳也得；到坐時，只是坐不得。如穿牛鼻，絡馬首，這也是天理合當如此。若絡牛首，穿馬鼻，定是不得。如適來說克己，伊川只說箇敬。今人也知道敬，只是不常如此。常常如此，少間自見得是非道理分明。若心下有些子不安穩，便不做。到得更有一項心下習熟底事，卻自以為安；外來卒未相入底，卻又不安。這便著將前聖所說道理，所做樣子，看教心下是非分明。 |
| | 論知行: |
人見得義理熟時，自然好。 |
| | 論知行: |
心熟後，自然有見理處。熟則心精微。不見理，只緣是心粗。辭達而已矣。 |
| | 論知行: |
今人口略依稀說過，不曾心曉。 |
| | 論知行: |
學者理會道理，當深沉潛思。 |
| | 論知行: |
義理儘無窮，前人恁地說，亦未必盡。須是自把來橫看豎看，儘入深，儘有在。 |
| | 論知行: |
道理既知縫罅，但當窮而又窮，不可安於小成而遽止也。 |
| | 論知行: |
今只是要理會道理。若理會得一分，便有一分受用；理會得二分，便有二分受用。理會得一寸，便是一寸；一尺，便是一尺。漸漸理會去，便多。 |
| | 論知行: |
看得一件是，未可便以為是，且頓放一所，又窮他語。相次看得多，相比並，自然透得。 |
| | 論知行: |
道理無窮。你要去做，又做不辦；極力做得三五件，又倦了。蓋是不能包括得許多事。 |
| | 論知行: |
太凡義理積得多後，貫通了，自然見效。不是今日理會得一件，便要做一件用。譬如富人積財，積得多了，自無不如意。又如人學作文，亦須廣看多後，自然成文可觀。不然，讀得這一件，卻將來排湊做，韓昌黎論為文，便也要讀書涵味多後，自然好。柳子厚云，本之於六經云云之意，便是要將這一件做那一件，便不及韓。 |
| | 論知行: |
只守著一些地，做得甚事！須用開闊看去。天下萬事都無阻礙，方可。 |
| | 論知行: |
大著心胸，不可因一說相礙。看教平闊，四方八面都見。 |
| | 論知行: |
理會道理，到眾說紛然處，卻好定著精神看一看。 |
| | 論知行: |
看理到快活田地，則前頭自磊落地去。 |
| | 論知行: |
道理有面前底道理。平易自在說出來底，便說；說得出來崎嶇底，便不好。 |
| | 論知行: |
今日且將自家寫得出、說得出底去窮究。 |
| | 論知行: |
今人凡事所以說得恁地支離，只是見得不透。 |
| | 論知行: |
看道理，須是見得實，方是有功效處。若於上面添些玄妙奇特，便是見他實理未透。 |
| | 論知行: |
理只要理會透徹，更不理會文辭，恐未達而便欲已也。 |
| | 論知行: |
或問：「如何是反身窮理？」曰：「反身是著實之謂，向自家體分上求。」 |
| | 論知行: |
今之學者不曾親切見得，而臆度揣摸為說，皆助長之病也。道理只平看，意思自見，不須先立說。 |
| | 論知行: |
便是看義理難，又要寬著心，又要緊著心。這心不寬，則不足以見其規模之大；不緊，則不足以察其文理一作「義」。之細密。若拘滯於文義，少間又不見他大規模處。 |
| | 論知行: |
以聖賢之意觀聖賢之書，以天下之理觀天下之事。人多以私見自去窮理，只是你自家所見，去聖賢之心尚遠在！ |
| | 論知行: |
自家既有此身，必有主宰。理會得主宰，然後隨自家力量窮理格物，而合做底事不可放過些子。因引程子言：「如行兵，當先做活計。」 |
| | 論知行: |
萬理洞開。○眾理參會。如說「思事親」至「不可不知天」，又事親乃能事天之類，無不互備。 |
| | 論知行: |
不可去名上理會。須求其所以然。 |
| | 論知行: |
「事要知其所以然。」指花斛曰：「此兩箇花斛，打破一箇，一箇在。若只恁地，是人知得，說得。須知所以破，所以不破者如何。」 |
| | 論知行: |
思索譬如穿井，不解便得清水。先亦須是濁，漸漸刮將去，卻自會清。 |
| | 論知行: |
這箇物事廣錄作「道理」。密，分毫間便相爭。如不曾下工夫，一時去旋揣摸他，只是疏闊。真箇下工夫見得底人，說出來自是膠粘。旋揣摸得，是亦何補！士毅。 |
| | 論知行: |
只是見不透，所以千言萬語，費盡心力，終不得聖人之意。大學說格物，都只是要人見得透。且如「楊氏為我，墨氏兼愛」，他欲以此教人，他豈知道是不是，只是見不透。如釋氏亦設教授徒，他豈道自不是，只是不曾見得到，但知虛，而不知虛中有理存焉。此大學所以貴窮理也。 |
| | 論知行: |
知，只有箇真與不真分別。如說有一項不可言底知，便是釋氏之誤。 |
| | 論知行: |
若曰，須待見得箇道理然後做去，則「利而行之，勉強而行之」，工夫皆為無用矣！頓悟之說，非學者所宜盡心也，聖人所不道。 |
| | 論知行: |
務反求者，以博觀為外馳；務博觀者，以內省為狹隘，墮於一偏。此皆學者之大病也！ |
