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| Scope: 朱子語類 Request type: Paragraph |
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《朱子語類》 | [Jin] 1270 | Library Resources |
《性理三》 | Library Resources |
《仁義禮智等名義》 | Library Resources |
| 119 | 仁義禮智... : | 仁。○雞雛初生可憐意與之同。○意思鮮嫩。○天理著見，一段意思可愛，發出即皆是。○切脈同體。說多不能記，蓋非言語可喻也。○孟子便說箇樣子。今不消理會樣子，只如顏子學取。○孔子教人仁，只要自尋得了後自知，非言可喻。○只是天理，當其私欲解剝，天理自是完備。只從生意上說仁。○其全體固是仁，所謂專言之也。又從而分，則亦有仁義分言之仁。今不可於名言上理會，只是自到便有知得。○上蔡所謂「飲食知味」也。方 |
《學七》 | Library Resources |
《力行》 | Library Resources |
| 68 | 力行: | 問：「父母之於子，有無窮憐愛，欲其聰明，欲其成立。此謂之誠心邪？」曰：「父母愛其子，正也；愛之無窮，而必欲其如何，則邪矣。此天理人欲之間，正當審決。」 |
《論語二十四》 | Library Resources |
《顏淵篇下》 | Library Resources |
《子張問士章》 | Library Resources |
| 9 | 子張問士... : | 問子張問達與聞一章。曰：「達者，是自家實去做，而收斂近裏底。如『質直好義』，便是自去做。『察言觀色』，便是察人辭色而與之言。又『慮以下人』，惟恐其不收斂也。若是只據自家意只管說去，更不問人聽與不聽，便是不『察言觀色』。然而能如此，則德修於己，而自孚於人，所行自無窒礙矣，故曰達。聞者，是箇做作底，專務放出，外求人知而已。如『色取仁而行違』，便是不務實而專務外。『居之不疑』，便是放出外而收斂不得，只得自擔當不放退。蓋才放退，則連前面都壞，只得大拍頭居之不疑，此其所以駕虛而無實行也。某向來未曉『聞達』二字。因見鄉中有人，其傳揚說好者甚眾，以至傳揚於外，莫不皆然。及細觀其所為，皆不誠實。以此方見得聖人分達與聞之別意思，如此段形容得達與聞極精。」又云：「『色取仁而行違』，不惟是虛有愛憐之態，如『正顏色』而不『近信』，『色厲而內荏』，皆『色取仁而行違』也。」燾 |
《孟子五》 | Library Resources |
《滕文公上》 | Library Resources |
《滕文公為世子章》 | Library Resources |
| 7 | 滕文公為... : | 問：「『孟子道性善』，不曾說氣稟。」曰：「是孟子不曾思量到這裏，但說本性善，失卻這一節。」問：「氣稟是偶然否？」曰：「是偶然相值著，非是有安排等待。」問：「天生聰明，又似不偶然。」曰：「便是先來說主宰底一般。忽生得箇人恁地，便是要他出來作君、作師。書中多說『聰明』，蓋一箇說白，一箇說黑，若不是聰明底，如何遏伏得他眾人？所以中庸亦云：『惟天下至聖，為能聰明睿知足以有臨。』且莫說聖賢，只如漢高祖光武唐憲宗武宗，他更自了得。某嘗說，韓退之可憐。憲宗也自知他，只因佛骨一事忤意，未一年而憲宗死，亦便休了，蓋只有憲宗會用得他。」池錄作：「憲宗也會用人。」或曰：「用李絳亦如此。」曰：「憲宗初年許多伎倆，是李絳教他，絳本傳說得詳。然絳自有一書，名論事記，記得更詳，如李德裕獻替錄之類。」夔孫 |
《孟子七》 | Library Resources |
《離婁下》 | Library Resources |
《公都子問匡章章》 | Library Resources |
| 1 | 公都子問... : | 「孟子之於匡章，蓋怜之耳，非取其孝也。故楊氏以為匡章不孝，『孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳』。據章之所為，因責善於父母而不相遇，雖是父不是，己是，然便至如此蕩業，『出妻屏子，終身不養』，則豈得為孝！故孟子言『父子責善，賊恩之大者』，此便是責之以不孝也。但其不孝之罪，未至於可絕之地爾。然當時人則遂以為不孝而絕之，故孟子舉世之不孝者五以曉人。若如此五者，則誠在所絕爾。後世因孟子不絕之，則又欲盡雪匡子之不孝而以為孝，此皆不公不正，倚於一偏也。必若孟子之所處，然後可以見聖賢至公至仁之心矣。」或云：「看得匡章想是箇拗強底人，觀其意屬於陳仲子，則可見其為人耳。」先生甚然之，曰：「兩箇都是此樣人，故說得合。」味道云：「『舜不告而娶』，蓋不欲『廢人之大倫，以懟父母』耳，如匡章，則其懟也甚矣！」廣 |
《詩一》 | Library Resources |
《解詩》 | Library Resources |
| 8 | 解詩: | 問：「讀詩記序中『雅、鄭，邪、正』之說未明。」曰：「向來看詩中鄭詩邶鄘衛詩，便是鄭衛之音，其詩大段邪淫。伯恭直以謂詩皆賢人所作，皆可歌之宗廟，用之賓客，此甚不然！如國風中亦多有邪淫者。」又問「思無邪」之義。曰：「此只是三百篇可蔽以詩中此言。所謂『無邪』者，讀詩之大體，善者可以勸，而惡者可以戒。若以為皆賢人所作，賢人決不肯為此。若只一鄉一里中有箇恁地人，專一作此怨刺，恐亦不靜。至於皆欲被之絃歌，用之宗廟，如鄭衛之詩，豈不褻瀆！用以祭幽厲褒姒可也。施之賓客燕享，亦待好賓客不得，須衛靈陳幽乃可耳。所謂『詩可以興』者，使人興起有所感發，有所懲創。『可以觀』者，見一時之習俗如此，所以聖人存之不盡刪去，便盡見當時風俗美惡，非謂皆賢人所作耳。大序說『止乎禮義』，亦可疑，小序尤不可信，皆是後人託之，仍是不識義理，不曉事。如山東學究者，皆是取之左傳史記中所不取之君，隨其謚之美惡，有得惡謚，及傳中載其人之事者，凡一時惡詩，盡以歸之。最是鄭忽可憐，凡鄭風中惡詩皆以為刺之。伯恭又欲主張小序，鍛煉得鄭忽罪不勝誅。鄭忽卻不是狡，若是狡時，他卻須結齊國之援，有以鉗制祭仲之徒，決不至於失國也。謚法中如『墮覆社稷曰頃』，便將柏舟一詩，硬差排為衛頃公，便云『賢人不遇，小人在側』，更無分疏處。『愿而無立曰僖』，衡門之詩便以誘陳僖『愿而無立志』言之。如子衿只是淫奔之詩，豈是學校中氣象！褰裳詩中『子惠思我，褰裳涉溱』，至『狂童之狂也且』，豈不是淫奔之辭！只緣左傳中韓宣子引『豈無他人』，便將做國人思大國之正己。不知古人引詩，但借其言以寓己意，初不理會上下文義，偶一時引之耳。伯恭只詩綱領第一條，便載上蔡之說。上蔡費盡辭說，只解得箇『怨而不怒』。纔先引此，便是先瞎了一部文字眼目！」㽦 |
《春秋》 | Library Resources |
《綱領》 | Library Resources |
| 22 | 綱領: | 因舉陳君舉說左傳，曰：「左氏是一箇審利害之幾，善避就底人，所以其書有貶死節等事。其間議論有極不是處：如周鄭交質之類，是何議論！其曰：『宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子饗之，命以義夫！』只知有利害，不知有義理。此段不如穀梁說『君子大居正』，卻是儒者議論。某平生不敢說春秋。若說時，只是將胡文定說扶持說去。畢竟去聖人千百年後，如何知得聖人之心？且如先蔑奔秦，書，則是貶先蔑；不書時，又不見得此事。若如今人說，教聖人如何書則是？呂伯恭愛教人看左傳，某謂不如教人看論孟。伯恭云，恐人去外面走。某謂，看論孟未走得三步，看左傳底已走十百步了！人若讀得左傳熟，直是會趨利避害。然世間利害，如何被人趨避了！君子只看道理合如何，可則行，不可則止，禍福自有天命。且如一箇善擇利害底人，有一事，自謂擇得十分利處了，畢竟也須帶二三分害來，自沒奈何。仲舒云：『仁人正其誼不謀其利，明其道不計其功。』一部左傳無此一句。若人人擇利害後，到得臨難死節底事，更有誰做？其間有為國殺身底人，只是枉死了，始得！」因舉「可憐石頭城，寧為袁粲死，不作褚淵生」！「蓋『民之秉彝』，又自有不可埋沒，自然發出來處。」璘。可學錄云：「天下事，不可顧利害。凡人做事多要趨利避害；不知纔有利，必有害，吾雖處得十分利，有害隨在背後，不如且就理上求之。孟子曰：『如以利，則枉尋直尺而利，亦可為歟？』且如臨難致死，義也。若不明其理而顧利害，則見危致命者反不如偷生苟免之人。『可憐石頭城，寧為袁粲死，不作褚淵生！』『民之秉彝』不可磨滅如此，豈不是自然！」 |
《朱子八》 | Library Resources |
《論民》 | Library Resources |
| 22 | 論民: | 「彭仲剛子復作台州臨海縣，理會役法甚善。朝廷措置役法，看如何措置，終是不公。且如鄉有寬狹，寬鄉富家多，狹鄉富家少；狹鄉富家靳靳自足，一被應役，無不破家蕩產，極可憐憫！彭計一縣有幾鄉，鄉有闊狹，某鄉多富家，某鄉少富家，卻中分富家，以畀兩鄉，令其均平。其有不均處，則隨其道里遠近分割裨補，令其恰好，人甚便之。」或曰：「恐致人怨。」曰：「不怨。蓋其公心素有以信於民，民自樂之；雖非法令之所得為，然使民宜之，亦終不得而變也。又有所在利於為保正，而不利於為保長者。蓋保長催稅，其擾極多。某在紹興，有人訴不肯為保長，少間卻計會情願做保正，某甚嘉之，以為捨易而就難。及詢之土人，乃云保長難於保正。又有計會欲為保長者，蓋有所獲於其中。所在風俗不同，看來只用倍法：若產錢滿若干，當為保正；外又計其餘產若干，當為保長；若產錢倍多，則須兩番為保正。如此，則無爭。又，催稅之法，頃見崇安趙宰使人俵由子，分為幾限，令百姓依限當廳來納，甚無擾。及過隆興，見帥司令諸邑俵由子催稅，而責以十限。縣但委之吏手，是時饑餓民甚苦之，恣為吏人乞覓。或所少止七百，而限以十限，每限自用百錢與吏；或欲作一項輸納，吏又以違限拒之；或所少不滿千錢，而趁限之錢，則已踰千矣。其擾不可言。所以做官難，非通四方之風俗情偽，如何了得！」僩 |
《呂伯恭》 | Library Resources |
| 33 | 呂伯恭: | 「可憐子約一生辛苦讀書，只是竟與之說不合！今日方接得他三月間所寄書，猶是論『寂然不動』，依舊主他舊說。時子約已死。它硬說『寂然不動』是耳無聞，目無見，心無思慮，至此方是工夫極至處。伊川云：『要有此理，除是死也！』幾多分曉！某嘗答之云：『洪範五事：貌曰僵，言曰啞，視曰盲，聽曰聾，思曰塞，方得！還有此理否？』渠至死不曉，不知人如何如此不通？」用之云：「釋氏之坐禪入定，便是無聞無見，無思無慮。」曰：「然。它是務使神輕去其體，其理又不同。神仙則使形神相守，釋氏則使形神相離。佛家有『白骨觀』，初想其形，從一點精氣始，漸漸胞胎孕育，生產稚乳，長大壯實，衰老病死，以致屍骸胖脹枯僵，久之化為白骨。既想為白骨，則視其身常如白骨，所以厭棄脫離而無留戀之念也，此又釋氏之最下者。」僩。以下子約 |
《釋氏》 | Library Resources |
| 128 | 釋氏: | 論釋氏之說，如明道數語，闢得極善。見行狀中者。它只要理會箇寂滅，不知須強要寂滅它做甚？既寂滅後，卻作何用？何況號為尊宿禪和者，亦何曾寂滅得！近世如宗杲，做事全不通點檢，喜怒更不中節。晉宋以前遠法師之類，所談只是莊列，今其集中可見。其後要自立門戶，方脫去莊列之談，然實剽竊其說。傅奕亦嘗如此說，論佛只是說箇大話謾人，可憐人都被它謾，更不省悟。試將法華經看，便見其誕。開口便說恒河沙數幾萬幾千幾劫，更無近底年代。又如佛授記某甲幾劫後方成佛。佛有神通，何不便成就它做佛？何以待闕許久？又如住世羅漢猶未成佛，何故許多時修行都無長進？今被它撰成一藏說話，遍滿天下，惑了多少人。勢須用退之盡焚去乃可絕。今其徒若聞此說，必曰，此正是為佛教者。然實謬為此說，其心豈肯如此？此便是言行不相應處。今世俗有一等卑下底人，平日所為不善，一旦因讀佛書，稍稍收斂，人便指為學佛之效，不知此特粗勝於庸俗之人耳。士大夫學佛者，全不曾見得力，近世李德遠輩皆是也。今其徒見吾儒所以攻排之說，必曰，此吾之跡耳，皆我自不以為然者。如果是不以為然，當初如何卻恁地撰下？又如偽作韓歐別傳之類，正如盜賊怨捉事人，故意攤贓耳。㽦 |
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