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《四v6節用上20~v7天志下28》[查看正文] [修改] [查看歷史]
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1  | 瑞安孫詒讓 |
《節用上第二十》 | |
| 1 | 聖人為政一國，一國可倍也；畢云：「言利可倍。」大之為政天下，天下可倍也。其倍之非外取地也，因其國家，去其無用之費，舊本脫「用之費」三字，王據下文及中篇補。足以倍之。聖王為政，其發令興事，使民用財也，「使」，舊本作「便」。王云：「『便民』二字與下句文意不合『便民』當為『使民』，言必有用之事，然後使民為之也。」案：王校是也，今據正。無不加用而為者，是故用財不費，民德不勞，德與得通，下同。其興利多矣。其為衣裘何？以為冬以圉寒，夏以圉暑。圉，禦字通，詳辭過篇。凡為衣裳之道，冬加溫，夏加凊者，芊䱉不加者去之。畢云：「『芊䱉』二字凡四見，疑一『●缺字：⿰魚⿱卝干』字之誤。鮮，少也，言少有不加於溫凊者去之，卽下篇云『諸加費不加于民利者，聖王弗為』是也。不加，猶云無益。洪云：「篇中言為宮室、甲盾、五兵、舟車，『芊䱉』字凡四見，其文義皆同。以中篇言衣服、舟楫、宮室句證之，「芊䱉」當是『則止』二字之譌，『則』譌為『鮮』，『止』譌為『且』，傳寫者又割裂譌為『芊䱉』。俞云：「『芊䱉』二字凡四見，疑當作『鮮且』。葢『鮮』字左旁之『魚』，誤移在『且』字左旁耳，且讀為𪓐，鮮且者鮮𪓐也。《說文》黹部『𪓐，合五采鮮色，從黹虘聲，《詩》曰：；衣裳𪓐𪓐』。鮮色謂之𪓐，故合而言之曰鮮𪓐。今詩作『楚楚』，《毛傳》曰『楚楚，鮮明貌』，然則鮮𪓐連言，正古義也。鮮且不加。謂徒為華美而無益於用。畢云不加猶言無益，是也。𪓐從虘聲，虘從且聲，故𪓐得以且為之。如籀文𨖆，小篆作𨖆，或作徂，而詩溱洧篇『士曰旣且』，《釋文》曰『且，往也』。則卽以且為之，是其例矣。」案：俞說近是。公孟篇云「楚莊王鮮冠組纓」，「芊䱉」、「鮮組」，並「鮮𪓐」之異文。又疑當為「華駔」，《晏子春秋》諫下篇云「今君之服駔華，不可以導眾」，又云「聖人之服，中侻而不駔」。此駔字从魚且聲，舊本並同。俞正燮謂「羊」乃「善」脫，「䱇」乃「但」誤，則誤仞為从旦，又讀「羊」屬上為句，並謬。蘇云「或作『鮮有』二字」，亦非。其為宮室何？以為冬以圉風寒，夏以圉暑雨，有盜賊加固者，芊䱉不加者去之。其為甲盾五兵何？《周禮》司兵云「掌五兵五盾」，又「軍事建車之五兵」。鄭眾注云「五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛」。鄭康成云「步卒之五兵，則無夷矛而有弓矢」。《司馬法》定𣝣篇云「弓矢圍，殳矛守，戈戟助，凡五兵，當長以衞短，短以救長」。案：五兵，古說多差異，惟鄭君與《司馬法》合，當為定論。此甲盾、五兵並舉，而衞宏《漢舊儀》說五兵有甲鎧。《周禮》肆師，賈疏引《五經異義》《公羊》說，《穀梁》莊二十五年范甯注，曾子問孔疏引《禮記》隱義，揚雄大玄經玄數，說五兵並有盾，皆非也。以為以圉寇亂盜賊，若有寇亂盜賊，有甲盾五兵者勝，無者不勝。畢云：「『者』，舊作『有』，以意改。」是故聖人作為甲盾五兵。凡為甲盾五兵加輕以利，堅而難折者，芊䱉不加者去之。其為舟車何？以為車以行陵陸，舟以行川谷，以通四方之利。凡為舟車之道，加輕以利者，芊䱉不加者去之。凡其為此物也，無不加用而為者，舊無「不」字。俞云：「上文云『無不加用而為者』，此脫『不』字。」案：俞校是也，今據補。是故用財不費，民德不勞，其興利多矣。有去大人之好聚珠玉、鳥獸、犬馬，舊本無「矣」字。戴云：「『多』下當依上文補『矣』字。『有』，疑『者』字之誤。『者』上脫『今』字。『去』字乃『王公』二字之誤」。案：戴校「多」下補「矣」字，是也，今據增。有，當讀為又，此承上文，言聖人為衣裳、宮室、甲盾、五兵、舟車，旣去其芊䱉不加者而不為，又去珠玉、鳥獸、犬馬之玩好，以益為衣裳五者，故其數自倍增也，戴說並非。以益衣裳、宮室、甲盾、五兵、舟車之數於數倍乎！若則不難，戴云：「若，猶此也。『則不難』下，有脫文」。案：審校文義，似無脫文。故孰為難倍？唯人為難倍。然人有可倍也。昔者聖王為法曰：「丈夫年二十，毋敢不處家。明吳寬鈔本作「不敢毋處家。」左文十八年傳云「男有家」。《周禮》大司徒、鄭注云「有夫有婦，然後為家」。女子年十五，吳鈔本作「二十」，誤。毋敢不事人。」《周禮》媒氏「令男三十而娶，女二十而嫁」，賈疏引王肅聖證論云「前賢有言：丈夫二十不敢不有室，女子十五不敢不有其家。」王肅語本於此。此聖王之法也。《韓非子》〈外儲〉說右篇「齊桓公下令於民曰：丈夫二十而室，婦人十五而嫁」，亦見《說苑》貴德篇。《墨子》此說與彼同。《國語》越語亦云「女子十七不嫁，其父母有罪；丈夫二十不娶，其父母有罪」。齊、越之令，或亦本聖王之法與？聖王卽沒，于民次也，次，讀為恣，言恣民之所欲。其欲蚤處家者，有所二十年處家；其欲晚處家者，有所四十年處家。王云：「所，猶時也。言有時二十年，有時四十年也。文十三年《公羊傳》注曰『所，猶時也』。」以其蚤與其晚相踐，王藻，鄭注云「踐，當為翦，聲之誤也。」《呂氏春秋》制樂篇，高注云「翦，除也。」戴云：「踐，讀如籩豆有踐之踐，傳曰『踐，行列皃』，行列有比校之義。」案：戴說未允。後聖王之法十年。若純三年而字，子生可以二三年矣。《周禮》玉人注云「純，猶皆也」。《說文·子部》云「字，乳也」。蘇云：「字，猶養也。下『年』字疑當作『人』，葢聖王之法，二十而處家，今後十年，彼早處家者當有二三子也。」戴云：「虞氏注易屯卦云『字，姙娠也』，下『年』字，乃『人』字之誤。」此不惟使民蚤處家，「惟」，吳鈔本作「唯」。而可以倍與？且不然已。此文未足，必有脫字。明鬼下篇云「且不惟此為然。」此「且不」下，疑亦脫「惟此為」三字。今天下為政者，其所以寡人之道多，其使民勞，其籍歛厚，王引之云：「籍斂，稅斂也。〈大雅〉韓奕篇『實畝實籍』，箋曰『籍，稅也』。《正義》引宣十五年《公羊傳》曰『什一而籍』。」民財不足，凍餓死者不可勝數也。且大人惟毋興師以攻伐鄰國，「惟毌」吳鈔本作「唯無」。畢本「毋」改「毌」，云「毌」同「貫」。案：畢校非也，唯毋，毋，語詞，說詳尚賢中篇。久者終年，速者數月，男女久不相見，此所以寡人之道也。與居處不安，飲食不時，作疾病死者，有與侵就𠋠橐，有，讀為又。侵就未詳。橐，以舉火攻城之具，見備穴篇。《韓非子》八說篇云「干城距衝，不若堙穴伏橐」，疑此「𠋠」，亦當為「伏」之譌。畢云：「『𠋠』，卽『援』字異文。」攻城野戰死者，不可勝數。此不令為政者，所以寡人之道數術而起與？畢云：「『令』，當為『今』。」戴云：「不，猶非也。」聖人為政特無此，「此」字疑當重，誤脫其一。不聖人為政，其所以眾人之道亦數術而起與？」故子墨子曰：「去無用之費，王云：「舊本脫『費』字，中篇曰『諸加費不加于民利者，聖王弗為』，今據補。」聖王之道，天下之大利也。」 |
《節用中第二十一》 | |
| 1 | 子墨子言曰：「古者明王聖人，所以王天下，正諸侯者，彼其愛民謹忠，《說文》言部云：「謹，愼也」，此葢與信義近。利民謹厚，忠信相連，又示之以利，是以終身不饜，吳鈔本作「厭」。歿世而不卷。「歿」，吳鈔本作「沒」。「世」，舊本作「二十」二字。盧云：「二字疑當為『世』」，今據正。蘇云：「『卷』，當為『倦』。」詒讓案：正字當作「券」，《說文》力部云「券，勞也」。〈考工記〉輈人，鄭注云「券，今倦字也」。卷卽券之叚字。古者明王聖人，其所以王天下正諸侯者，此也。正，長也，詳親士篇。是故古者聖王，制為節用之法曰：『凡天下羣百工，輪車、鞼匏、畢云：「鞼，《說文》云『韋繡也』。『匏』當為『鞄』，《說文》云『柔革工也，讀若朴』。」王云：「『鞼』，卽攷工記『圅鮑韗韋裘』之『韗』，非謂韋繡也。輪車梓匠為攻木之工，陶為摶埴之工，冶為攻金之工，然則鞼匏卽韗鮑，為攻皮之工也。凡文、吻、問，與脂、旨、至，古音多互相轉，故『韗』字或作『鞼』，『鞄』之為『匏』，亦借字耳。故攷工記又借作『鮑』。」案：王說近是。《說文》革部云「䩵，攻皮治鼓工也，或从韋作韗」，又云「鞄，柔革工也，《周禮》曰：柔皮之工鮑氏」。「鞄」，卽「鮑」也，此叚鞼匏字為之。非儒篇有「鮑函車匠」，字亦作「鮑」。或云〈考工記〉「設色之工畫繢」，「鞼」卽「繢」之借字，亦通。陶、冶、梓匠，使各從事其所能』，曰：『凡足以奉給民用，則止。』諸加費不加于民利者，聖王弗為。畢云：「舊『民用』下，作『諸加費不加民利則止』，今據後文改。《史記》〈李斯列傳〉『李斯曰：凡古聖王，飲食有節，車器有數，宮室有度，出令造事加費而無益於民利者，禁』，卽用此義。』古者聖王制為飲食之法曰：『足以充虛繼氣，強股肱，畢云：「《太平御覽》引有『使』字。」耳目聰明，則止。不極五味之調，芬香之和，畢云：「芬字同㞣。」不致遠國珍怪異物。』「怪」，舊本作「恢」。畢云：「『恢』，一本作『怪』。《太平御覽》引同。《說文》云『恢，大也』，亦通。」詒讓案：作「怪」是也，今據正。「恢」篆文相近而譌。《公羊》昭三十一年傳「有珍怪之食」，何注云「珍怪，猶奇異也」。《荀子》正論篇云「食飲則重大牢而備珍怪」。《淮南子》精神訓云「珍怪奇異，人之所美也，而堯糲粢之飯，藜藿之羹。」何以知其然？古者堯治天下，南撫交阯吳鈔本作「趾」。案：阯，趾之叚字。《大戴禮記》少閒篇、《韓非子》十過篇、《淮南子》脩務訓，並作「趾」。高注云「交趾，南方之國。」《荀子》楊注引《尸子》及賈子新書，並作「阯」。案：交阯，卽今越南國。北降幽都，王云：「『降』字，義不可通，『降』當為『際』。《爾雅》『際，接捷也』，郭注曰『捷，謂相接續也』。『際』『降』字形相似，故傳寫易譌。《周易》《集解》豐象傳『天降祥也』，王弼本『降祥』作『際翔』。案：王校是也。《淮南子》脩務訓，高注云「陰氣所在，故曰幽都，今雁門以北是。」《莊子》在宥篇云「堯流共工於幽都」，《釋文》引李頤云「卽幽州也。《尚書》作幽州，北裔也。」東西至日所出入，畢云：「謂暘谷、昧谷。」詒讓案：《荀子》王霸篇，楊注引《尸子》云「堯南撫交阯，北懷幽都，東西至日月之所出入」，《韓非子》十過篇云「昔者堯有天下，其地南至交趾，北至幽都，東西至日月之所出入者，莫不賓服」，文並略同。又《大戴禮記》少閒篇云「昔虞舜以天德嗣堯，朔方幽都來服，南撫交趾，出入日月，莫不率俾」，《淮南子》脩務訓云「堯北撫幽都，南通交趾」，賈誼《新書。脩政語上云「堯撫交阯，北中幽都」，亦與此文大同小異。莫不賓服。逮至其厚愛，黍稷不二，羹胾不重，《說文》肉部云「胾，大臠也」。詩魯頌閟宮「毛炰胾羹」，《毛傳》云「胾，肉也；羹，大羹、鉶羹也。」《管子》弟子職「羹胾中別」，尹注云「胾，謂肉而細切。」案：不重，謂止一品，不多重也。飯於土塯，「飯」，舊本譌「飲」。王云：「土塯乃飯器，非飲器，『飲』乃『飯』字之誤。」案：王校是也，今據正。畢云：「『㙧』當為『溜』，《太平御覽》引此云『飯土軌』，《史記》〈李斯列傳〉『二世責問李斯曰：吾有所聞於《韓子》也，曰堯飯土匭，啜土鉶』，徐廣曰『匭一作溜』。《說文》無『塯』字。《玉篇》云『力又切，瓦飯器也』。」詒讓案：《史記》〈秦始皇本紀〉云「飯土簋」《索隱》本「簋」作「㙧」，云「如字，一音鏤，一作簋」。又叙傳云「食土簋」。《集解》「徐廣云：一作塯」，與此字並同。《韓非子》十過篇云「堯飯於土簋，飲於土鉶」，卽李斯所本。《韓詩外傳》三又云「舜飯乎土簋，啜乎土型」，文並大同小異。啜於土形，畢云：「《太平御覽》引作『鉶』。鄭君注《周禮》云『鉶，羹器也』，《後漢書》注引此云「堯舜堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不斲，飲土簋，歠土鉶，糲粱之飯，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘。是約己也。」文選注亦以為此文案出《韓非子》。」顧云：「〈秦本紀〉正作『土形』，太史公自序作『刑』。」詒讓案：《說文》口部云「啜，嘗也。」「形」「刑」並「鉶」之叚字。史紀叙傳司馬談論六家要指云「墨者亦尚堯、舜道，言其德行，曰：堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮，食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘。」《後漢書》注所引疑卽本《史記》文。《史記》《正義》引顏氏云「刑所以盛羹也。土，謂燒土為之，卽瓦器也。」〈秦始皇本紀〉作「啜土刑」，《集解》引如淳云「土刑，飯器之屬，瓦器也」，李斯傳作「鉶」，《韓非子》十過篇同，《韓詩外傳》又作「型」。斗以酌。王云：「『斗』上脫一字，此與下文義不相屬。『酌』下必多脫文，不可考。」詒讓案：《詩·大雅》行葦云「酌以大斗」。《說文》木部云「枓，勺也」，勺部云「勺，挹取也」。此「斗」「酌」，卽「枓」「勺」之叚借字，謂以枓挹酒漿也。俛仰周旋威儀之禮，畢云：「《說文》云『頫，低頭也，或从人免』。」聖王弗為。此句上，以上下文例校之，當亦有「諸加費不加於民利者」九字。古者聖王制為衣服之法曰：『冬服紺緅之衣，輕且暖，畢云：「《說文》云『紺，帛深青揚赤色』。《玉篇》『紺古憾切』。」案：「緅」非古字，當為「纔」。〈考工記〉云「五入為緅」，鄭君注云「今禮俗文作𣝣，言如𣝣頭色。」《說文》「纔」云「帛雀頭色」，與鄭注「緅」義合，《說文》無「緅」字，是知當為「纔」。夏服絺綌之衣，輕且凊，則止。』諸加費不加於民利者，聖王弗為。古者聖人為猛禽狡獸，暴人害民，《廣雅·釋詁》云「狡，健也。」《呂氏春秋》恃君篇「服狡蟲」，高注云「狡蟲，蟲之狡害者。」此狡獸，與彼狡蟲義同。於是敎民以兵行，日帶劒，為刺則入，「日」疑當為「曰」。擊則斷，旁擊而不折，此劒之利也。甲為衣則輕且利，動則兵且從，「兵」字無義，疑當作「弁」，與「兵」形近而誤。弁者，變之叚字。書堯典「於變時雍」，漢孔宙碑作「於亓時癰」，亓卽弁之隸變，是其證也。〈考工記〉「函人為甲衣之無齘則變也」，鄭注云「變隨人身便利」，此變且從之義。此甲之利也。車為服重致遠，乘之則安，引之則利，安以不傷人，利以速至，此車之利也。古者聖王為大川廣谷之不可濟，於是利為舟楫，王云：「『利』字義不可通，『利』當為『制』，隸書『制』字或作『𠛐』，與『利』相似而誤。」足以將之則止。《廣雅·釋詁》云「將，行也」。「止」，舊譌「上」，今據道藏本正。雖上者三公諸侯至，舊云「上」舊作「止」，以意改。舟楫不易，津人不飾，《說文》水部云「津，水渡也。」津人，葢掌渡之吏士。《左傳》云「二十四年，王子朝用成周之寶珪于河。甲戌，津人得諸河上」。《列子》黃帝篇云「津人操舟若神」，劉向《列女傳》辯通篇「趙津女娟者，趙河津吏之女」。此舟之利也。古者聖王制為節葬之法曰：『衣三領，意林作「三領之衣」，《荀子》正論篇，楊注云「三領，三稱也。《禮記》：君陳衣於序東，西領南上，故以領言。」足以朽肉，棺三寸，意林作「三寸之棺」，說詳節葬下篇。足以朽骸，《荀子》正論篇云「世俗之為說者曰：太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三領，葬田不妨田，故不掘也。」葢戰國時相傳有是語，不獨墨家言也。堀穴深不通於泉，意林「不」作「則」，誤。「堀」，吳鈔本作「掘」，下同。畢云：「《說文》云『堀，兔窟也』，此『竁』字假音。」案：畢說非也。《說文》土部別有「堀」字訓突也，引《詩》曰：「蜉蝣堀閱」。段玉裁注本，校改「堀」篆作「𡒈」，而刪「堀，兔窟也」一條，最為精審。此「堀穴」則借為「窟」字。《戰國策》楚策云「堀穴窮巷」。《漢書·鄒陽傳》「則士有伏死堀穴巖藪之中耳」，顏注云「堀與窟同」。流不發洩則止。畢云：「『流』，疑當為『氣』，據下篇有云『氣無發洩於上』。」死者旣葬，生者毋久喪用哀。』古者人之始生，未有宮室之時，因陵丘堀穴而處焉。聖王慮之，以為堀穴曰：『冬可以辟風寒』，畢云：「辟同避，言堀穴但可以避冬日風寒而已。」逮夏，畢云：「『逮』，舊作『建』，以意改」。下潤溼，上熏烝，「熏」，道藏本、吳鈔本作「重」，誤。恐傷民之氣，于是作為宮室而利。」「于」，吳鈔本作「於」。戴云：「下有脫文。」然則為宮室之法將柰何哉？子墨子言曰：「其旁可以圉風寒，上可以圉雪霜雨露，其中蠲潔，可以祭祀，蠲潔，詳尚同中篇。宮牆足以為男女之別則止，諸加費不加民利者，聖王弗為。」下疑有脫文。 |
《節用下第二十二闕》 | |
《節葬上第二十三闕》 | |
《節葬中第二十四闕》 | |
《節葬下第二十五》 | |
| 1 | 畢云：「《說文》云『葬，臧也，从𣦸在茻中。一其中所以薦之。《易》曰：古之葬者，厚衣之以薪』，又云『節，竹約也』，經典借為約之義。」 |
| 2 | 子墨子言曰：「仁者之為天下度也，辟之無以異乎孝子之為親度也。畢云：「辟同譬。」今孝子之為親度也，將柰何哉？曰：『親貧則從事乎富之，人民寡則從事乎眾之，眾亂則從事乎治之。』當其於此也，亦有力不足，財不贍，智不智，此字與「知」通，下同。畢云：「一本作『知』。」然後己矣。無敢舍餘力，隱謀遺利，而不為親為之者矣。隱謀，謂隱匿其智謀，猶尚同上篇云「隱匿良道，不以相敎也。」《荀子》〈王制〉篇云「無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能。」若三務者，畢云：「舊脫此字，據後文增。」孝子之為親度也，旣若此矣。雖仁者之為天下度，畢云：「舊脫『為』字，一本有。」亦猶此也。曰：『天下貧則從事乎富之，人民寡則從事乎眾之，眾而亂則從事乎治之。』當其於此，亦有力不足，財不贍、智不智，然後已矣。無敢舍餘力，隱謀遺利，而不為天下為之者矣。若三務者，此仁者之為天下度也，句首「此」字，據上文不當有。畢云：「舊脫『也』字，據上文增。」旣若此矣。今逮至昔者三代聖王旣沒，盧云：「『今逮至昔者』連下為文，亦見下篇。」天下失義，後世之君子，或以厚葬久喪以為仁也，義也，孝子之事也；或以厚葬久喪以為非仁義，非孝子之事也。曰二子者，言則相非，畢云：「『則』字，據下當為『卽』。」詒讓案：二字古通。行卽相反，「卽」，吳鈔本作「則」。皆曰：『吾上袓述堯舜禹湯文武之道者也。』而言卽相非，行卽相反，於此乎後世之君子，皆疑惑乎二子者言也。若苟疑惑乎之二子者言，然則姑嘗傳而為政乎國家萬民而觀之。「傳」，道藏本、吳鈔本並同。畢本作「傅」。王云：「『傅』字義不可通，當依舊本作『傳』，傳與轉通。《呂氏春秋》必己篇『若夫萬物之情，人倫之傳』，高注曰『傳猶轉』，《莊子》天運篇『無方之傳，應物而不窮』，《漢書·劉向傳》『禹、稷與咎繇，傳相汲引』，傳竝與轉同。淮南主術篇『生無乏用，𣦸無轉尸』，《逸周書》大聚篇『轉』作『傳』。襄二十五年《左傳》注『傳寫失之』，《釋文》『傳一本作轉』。言若疑惑乎二子之言，則試轉而為政乎國家萬民，以觀之也。」計厚葬久喪，奚當此三利者？我意若使法其言，用其謀，厚葬久喪實可以富貧眾寡，定危治亂乎，此仁也，義也，孝子之事也，畢云：舊脫此字，據前後文增。」為人謀者不可不勸也。畢云：「此下舊有『仁者將求興天下，誰霸而使民譽之』云云，共六十四字，與下文複出，今刪。」案：吳鈔本亦衍「霸」作「伯」。仁者將興之天下，「將」下，當依俞校補「求」字。誰賈而使民譽之，終勿廢也。「誰賈」義不可通，當為「設置」之誤。兼愛下篇「設以二士」，「設」，今本亦譌作「誰」，可證。「置」與「賈」亦形近而譌。畢校一本作「霸」，尤譌謬不可據也。下文云「仁者將求除之天下，相廢而使人非之。」興與除，置與廢，譽與非，文並相對也。俞云：「此上舊有『仁者將求興天下，誰霸而使民譽之』云云，畢氏刪之，是也。惟『將』下當有『求』字，下文云『仁者將求除天下之相廢而使人非之，終身勿為』，與此為對文，可證也。此當云『仁者將求興天下之利，而使民譽之，終身勿廢』也。」案：「將」下，俞校補「求」字，是也，餘並非。意亦使法其言，用其謀，厚葬久喪實不可以富貧眾寡，定危理亂乎，畢云：「『理』，前作『治』。」詒讓案：唐人避諱改。此非仁非義，非孝子之事也，為人謀者不可不沮也。仁者將求除之天下，畢本作「除天下之」，今據道藏本、吳鈔本乙正，與上文「仁者將興之天下」句法正同。相廢而使人非之，「相廢」義難通。「相」疑當為「措」，與「廢」義同。書〈微子之命〉叙云「殷旣錯天命」，《釋文》引馬融云：「錯，廢也。」非命上篇云「今雖毋求有命者之言不必得不亦可錯乎。」「措」「錯」字通，今本作「相」，形近而譌。終身勿為。俞云：「此當云『仁者將求除天下之害，而使人非之，終身勿為也』。」案：句末當依俞校補「也」字，餘並非是。且故興天下之利，王云：「『且故』二字，文義不順，當為『是故』之誤，興利除害，正承上文而言。」案：王說是也，俞謂「終身勿為」下舊有「也」字，「且」卽「也」字之誤，失之。除天下之害，令國家百姓之不治也，自古及今，未嘗之有也。當作「未之嘗有也」。何以知其然也？今天下之士君子，將猶多皆疑惑厚葬久喪之為中是非利害也。」《穆天子傳》，郭璞注云「中，猶合也」。故子墨子言曰：「然則姑嘗稽之，今雖毋法執厚葬久喪者言，毋語詞畢改毌非，詳尚賢中篇。王云：「『雖』與『唯』同。」蘇云：「『雖』字誤，當從下文作『唯』。」案：王說是也。以為事乎國家。此存乎王公大人有喪者，曰棺椁必重，畢云：「椁舊作槨以意改。」詒讓案：〈檀弓〉云「天子之棺四重，柏槨以端長六尺」，鄭注云：「諸公三重，諸侯再重大夫一重，士不重。」《荀子》禮論篇云：「天子棺椁十重諸侯五重大夫三重，土再重」，楊注云「《禮記》云『天子之棺四重』，今云十重，葢以棺椁與抗木合為十重也。諸侯以下，與《禮記》多少不同，未詳也。案：《莊子》天下篇述喪禮作「天子棺椁七重」，餘與《荀子》同，葬埋必厚，衣衾必多，喪大記云「小歛君錦衾，大夫縞衾士，緇衾，皆一衣十有九稱。大斂君陳衣百稱，大夫五十稱，士三十稱。」文繡必繁，文繡，謂棺飾，若帷荒之屬。《周禮》縫人，鄭注云「孝子旣啟見棺，猶見親之身，旣載飾而以行，遂以葬。若存時居於帷幕，而加文繡」，是也。丘隴必巨；《說文》土部云「壠，丘壠也」。《禮記·曲禮》鄭注云「丘，壟也。壟，冢也」。隴，壟之叚字。《淮南子》〈說林〉訓云「或謂冢，或謂隴，名異實同也。」《呂氏春秋》安死篇云「世俗之為丘壟也，其大若山，其樹之若林」。存乎匹夫賤人死者，「匹」舊本譌作「正」。畢云：「正同征。」王云：「畢說非也正當為『匹』。《白虎通》義曰『庶人稱匹夫』。上文王公大人為一類，此文匹夫賤人為一類，無取於征夫也。隸書『匹』字或作『疋』，與『正』相似而誤。禮器『匹士大牢而祭謂之攘』，《釋文》『匹，本或作正』。緇衣『唯君子能好其正』，注『正當為匹』。」案：王說是也，今據正。殆竭家室；《莊子》養生主，《釋文》引向秀云「殆，疲困也」。乎諸侯死者，畢云：「『乎』，當云『存乎』。」虛車府，然後金玉珠璣比乎身，「比」，舊本譌「北」，今依道藏本、吳鈔本正。俞云：「『車』乃『庫』字之誤。《漢書》王尊傳，師古注曰『比，周也』。比乎身，猶言周乎身。」綸組節約，車馬藏乎壙，《淮南子》齊俗訓云「古者非不能竭國糜民，虛府殫財，含珠鱗施，綸組節束，追送死也」，許注云「綸，絮也。束，縛也」。案：節約，與淮南書「節束」義同。又必多為屋幕。吳鈔本作「幄幙」。案：「屋」，非攻中篇亦作「幄」，「幄」俗字，古止作「屋」。《詩·大雅》抑「尚不愧于屋漏」，鄭箋云「屋，小帳也」，《史記·周本紀》云「有火自上復於下，至於王屋」，並以「屋」為「幄」。「幙」，俗「幕」字。鼎鼓几梴壺濫，「梴」，道藏本、吳鈔本並作「挻」，从手，誤。畢云：「梴同筵。《呂氏春秋》節喪有云『壺濫』，高誘曰『以冰置水漿於其中為濫，取其冷也』。」盧文弨云：「壺濫，葢器名，高注似臆說。《呂覽》愼勢篇云『功名著乎盤盂，銘篆著乎壺鑑』。」梁履繩云：「《周禮》『春始治鑑』，《集韻》鑑或從水。」案：盧、梁說是也。戈劒羽旄齒革，《呂氏春秋》節喪篇云「國彌大，家彌富，葬彌厚。含珠鱗施，夫玩好貨寶，鍾鼎壺鑑，轝馬衣被戈劒，不可勝其數，諸養生之具，無不從者。」。寢而埋之，後文云「扶而埋之。」「扶」，王引之校改「挾」，此「寢」字疑亦「挾」字之誤。滿𢡃。滿、意義同。《說文》心部云「𢡃，滿也」。若送從，此當從公孟篇作「送死若徙。」《荀子》禮論篇云「具生器以適墓，象徙道也」。此脫「死」字，「送」字誤箸「若」字之下，「徙」又誤「從」，遂不可通。曰天子殺殉，畢云：「古只為『𢓈』。」詒讓案：「天子」下，疑當有「諸侯」二字。眾者數百，寡者數十。將軍大夫殺殉，將軍大夫，卽卿大夫，詳尚同中篇。眾者數十，寡者數人。處喪之法將柰何哉？曰哭泣不秩聲翁，《爾雅》〈釋詁〉云「秩，常也」。《儀禮》士喪記云「哭晝夜無時」。襍記云「中路嬰兒失其母焉，何常聲之有？」畢云：「言聲無次第。『翁』義未詳。」洪云：「畢讀作『翁縗絰』句。案『翁』字屬『聲』為句，『聲翁』，當是『聲嗌』之譌。《說文》『嗌，咽也，籀文作𠍳』，與『翁』字形相近。」案洪說是也。縗絰畢云：「《說文》云『縗服長六寸，博四寸，直心』。鄭君注《儀禮》云『麻在首、在要，皆曰絰』。《說文》云『絰，喪首戴也』。」垂涕，處倚廬，寢苫枕凷，禮喪服傳及士喪記云「居倚廬，寢苫枕塊」，鄭注云「倚本為廬，在中門外東方北戶。苫，編槀。塊，堛也。」《釋文》「塊，本又作凷」。案：凷本字，塊或體。又相率強不食而為飢，閒傳云「斬衰三日不食，齊衰二日不食，大功三不食，小功緦麻再不食」。薄衣而為寒，使面目陷𨼥，畢云：「當為『陬』。陬之訓阪隅，言面瘦棱棱也。」盧云「《玉篇》有『𣩡』字，先外切，云瘦病也。則當為『𣩡』。」詒讓案：《莊子》天地篇云「卑陬失色」，《釋文》云「李云：卑陬，愧懼貌。一云顏色不自得也」。此「𨼥」，疑亦與「陬」同，皆形容阻喪之貌，與瘦異也。顏色黧黑黧，黎之俗，詳兼愛中篇。耳目不聰明，手足不勁強，不可用也。又曰上士之操喪也，必扶而能起，杖而能行，喪服四制云「百官備，百物具，不言而事行者，扶而起，言而后事行者，杖而起」，鄭注云「扶而起，謂天子、諸侯也；杖而起，謂大夫、士也」。以此共三年。若法若言，行若道王引之云：「若，猶此也。」使王公大人行此，則必不能蚤朝，俞云：「『蚤朝』下，脫『宴退』二字。『蚤朝晏退』與下『蚤出夜入，夙興夜寐』對文。若無『宴退』二字，文義未完。尚賢中篇、非樂上篇、非命下篇，並有『蚤朝晏退』之文。尚賢篇與『夜寢夙興、蚤出莫入』相對，非樂篇、非命篇與『蚤出暮入，夙興夜寐』相對，是其證也。」案：俞說是也，但此處脫文尚不止此二字，今未敢肊補。五官六府，此當作「使士大夫行此，則必不能治五官六府」。葢上王公、大人指天子、諸侯言，此治五官六府，辟草木，實倉廩，指卿大夫言也。非樂上篇云「王公大人，蚤朝晏退，聽獄治政，此其分事也。士君子內治官府，外收斂關市、山林、澤梁之利，以實倉廩府庫，此其分事也」。此與彼正同。今本「五官」上有脫文，遂以「五官六府」以下，並為王公大人之事，非也。又案：五官者，殷、周侯國之制也。《史記·周本紀》云「古公作五官有司」。《大戴禮記》千乘篇云「千乘之國列其五官」。曾子問「諸侯適天子，乃命國家五官而後行」，鄭注云「五官，五大夫典事者」。《管子》大匡篇云「乃令五官行事」。商子君臣篇云「地廣民眾，故分五官而守之」。《戰國策》齊策云「五官之計，不可不曰聽也」。典禮「天子之五官，曰司徒、司馬、司空、司士、司寇，典司五眾。天子之六府，曰司土、司水、司木、司草、司器、司貨，典司六職」。鄭注云「此亦殷時制也。府主藏六物之稅者」。《周禮》大宰說邦國官制云「設其參，傅其伍」，鄭注云「伍，謂大夫五人」。〈檀弓〉孔疏引崔靈恩說，謂小宰、小司徒、小司馬、小司寇、小司空是也。葢諸侯雖止三卿，然亦備五官，但其二官無卿耳。戰國時，諸侯葢猶沿其制，至准南子天文訓云「何謂五官東方為田，南方為司馬，西方為理，北方為司空，中央為都」，《春秋繁露》五行相生篇云「司馬者，火也；司營者，土也，司徒者，金也；司寇者，水也；司農者，木也」，左昭二十九年傳云「五行之官是謂五官。木正曰句𦬆，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土」，此並古五官之別制，與周侯國五官之名不甚合也。六府，古籍無明文。〈曲禮〉六府，鄭君以為殷制，則非周法。《左傳》文七年、《大戴禮記》四代篇並以水、火、金、木、土、穀為六府，亦非官府。《漢書》〈食貨志〉說太公為周立九府圜法，顏注謂卽《周官》大府、玉府、內府、外府、泉府、天府、職內、職金、職幣等官。若然，天子有九府，六府或亦諸侯制與？辟草木，畢云：「辟同闢，草卽艸字假音。」實倉廩。使農夫行此。則必不能蚤出夜入，畢云：「『夜』，一本作『晚』。」耕稼樹藝。《說文》𠃨部云「埶，穜也」。「藝」卽「埶」之俗。使百工行此，則必不能修舟車為器皿矣。使婦人行此，「婦」，吳鈔本作「媍」。則必不能夙興夜寐，紡績織絍。畢云：「紝、絍二字皆通。」細計厚葬。為多埋賦之財者也。蘇云：「『之』字衍。」俞云：「『細』字無義，葢卽上句『絍』字之誤而衍者。『絍』，本作『紝』，因誤為『細』矣。『埋賦』二字，亦不可通。『賦』當作『贓』。《玉篇》貝部『贓，作郎切，藏也』。是埋贓卽埋藏也。『贓』『賦』相似，因而致誤耳。」案：俞以「細」為衍文，是也。而破『賦』為「贓」，則非。此當云「計厚葬，為多埋賦財者也」，與下文云「計久喪，為久禁從事者也」，文例同。計久喪，為久禁從事者也。財以成者，畢云：「以同已。」扶而埋之；王引之云：「『扶』字義不可通，『扶』當為『挾』，謂挾已成之財而埋之也。隸書『挾』字或作『挟』，與『扶』相似而誤。」俞云：「『扶』乃『抉』字之誤。《廣雅·釋詁》『抉，穿也』。抉而埋之，謂穿地而埋之也。《說文》穴部『䆕，穿也』，又曰『䆢，深抉也』，義並與『抉』相近。」案：王說近是。後得生者，而久禁之，畢云：「言厚葬，則埋已成之財；久喪，則禁後生之財。」案：此謂死者之親屬得生而禁其從事耳，非謂財也，畢失其義。以此求富，此譬猶禁耕而求穫也，富之說無可得焉。是故求以富家畢云：「舊『求以』二字倒，據後文改。」而旣已不可矣，欲以眾人民，意者可邪？其說又不可矣。今唯無以厚葬久喪者為政，『唯』，舊本作『惟』，今據吳鈔本改，下文亦作『唯』。『唯無』『唯毋』義同。畢本並改「無」為「毌」，非，詳前。吳鈔本，「喪」下無「者」字。君死，喪之三年；父母死，喪之三年；喪服經「為父斬衰三年，父卒，為母齊衰三年」。《說苑》修文篇「齊宣王謂田過曰：吾聞儒者喪親三年，喪君三年」，則戰國時，非儒者葢不盡持三年服也。妻與後子死者，孔廣森云：「後子者，為父後之子卽長子也，《戰國策》謂齊大子申為後子，《荀子》謂丹朱為堯後子，其義並同。」畢云：「後子，嗣子適也。」五皆喪之三年；畢云：「《左傳》曰：『王一歲有三年之喪二』，《周禮》如此。」案：喪服經父為長子，斬衰三年；夫為妻，齊衰期。」畢據左昭十五年傳證此文，是也。彼叔向語，指景王有穆后、太子壽之喪，而云「有三年之喪二」，是妻亦有三年之義。杜注云「天子絕期，唯服三年。故后雖期，通謂之三年喪。」孔疏云「喪服傳曰：父必三年然後娶，達子之志也。父以其子有三年之戚，為之三年不娶，則夫之於妻，有三年之義，故可通謂之三年之喪。」孔廣森云「襍記云：期之喪，十一月而練，十三月而祥，十五月而禫。有練有祥有禫，故妻喪禫期，兼得三年之稱也。假令遭喪於甲年之末，除禫於丙年之首，前後已涉三年。」王云：「『者五』，當為『五者』，謂君、父、母、妻與後子也。非儒篇曰『妻、後子三年』。今本『五者』二字倒轉，則義不可通」。俞云：「上文君死、父母死，旣已別而言之，此不當總數為五，『五』疑『二』字之誤。」案：王、俞二說不同，未知孰是。然後伯父叔父兄弟孼子其；畢云：「其，同期。」詒讓案：公孟篇正作「期」。非儒篇作「其」，與此同。喪服經「為世父母叔父母昆弟眾子，並齊衰期」。《說文·子部》云「孼，庶子也」。孽子卽眾子，對前後子為冢嫡也。族人五月；喪服經「為從祖袓父母從祖父母報從袓昆弟，並小功五月」。王云：「『族人』，當為『戚族人』，謂族人之近者也。非儒篇正作『戚族人五月』，見《儀禮》喪服。今本脫『戚』字，則義不可通。公孟篇『戚族人五月』，今本亦脫『戚』字。」姑姊甥舅皆有月數。喪服「為姑姊妹，在室，期；適人大功九月；甥舅相為緦麻三月。」王云：「『月數』，當為『數月』。公孟篇正作『姑姊舅甥皆有數月之喪』。亦見喪服。今本『數月』二字倒轉，則文義不明。」則毀瘠必有制矣，使面目陷𨼥，顏色黧黑，耳目不聰明，手足不勁強，不可用也。又曰上士操喪也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。若法若言，行若道，苟其飢約，又若此矣，是故百姓冬不仞寒，畢云：「仞，忍字假音。」夏不仞暑，作疾病死者，不可勝計也。此其為敗男女之交多矣。以此求眾，譬猶使人負劒，而求其壽也。負、伏通。《左傳》襄三年「魏絳將伏劒」。孔疏云「謂仰劒刃，身伏其上，而取死也。」眾之說無可得焉。是故求以眾人民，而旣以不可矣，畢云：「以同『已』。」欲以治刑政，意者可乎？其說又不可矣。今唯無以厚葬久喪者為政，「唯」，舊本作「惟」，今從吳鈔本改。國家必貧，人民必寡，刑政必亂。若法若言，行若道，使為上者行此，則不能聽治；使為下者行此，則不能從事。上不聽治，刑政必亂；下不從事，畢云：「『不』下舊有『行』字，衍文。」衣食之財必不足。若苟不足，為人弟者，求其兄而不得不弟弟必將怨其兄矣；為人子者，求其親而不得，不孝子必是怨其親矣；「是」，據下文疑當作「且」。為人臣者，求之君而不得，不忠臣必且亂其上矣。是以僻淫邪行之民，「僻淫」，吳鈔本作「淫辟」。出則無衣也，入則無食也，內續奚吾，俞云：「四字不可解，疑當為『內積奚后』，皆字之誤也，『奚后』，卽『謑詬』之叚音。《說文》言部『謑，恥也。重文䜁，曰：謑，或從奊』，又曰『詬，謑詬，恥也。重文訽，曰：詬或從句』。《荀子》非十二子篇作『謑訽』，是其本字。《漢書》賈誼傳作『奊詬』。『奊』卽『䜁』之省。《墨子》作『奚后』，『奚』卽『謑』之省，『后』卽『詬』之省。古文以聲為主，故省不從言耳。內積謑詬者，內積恥辱也。葢出則無衣，入則無食，不勝其恥辱，故並為淫暴而不可勝禁也。」並為淫暴，而不可勝禁也。是故盜賊眾而治者寡。夫眾盜賊而寡治者，王云：「『夫』字承上文而言，舊本『夫』譌作『先』，今改正。」以此求治，譬猶使人三睘而毋負己也，王引之云：「睘與還同，還讀周還折還之還。謂轉折也。使人三轉其身於己前，則或轉而向己，或轉而背己，皆勢所必然。如此，而欲使其毋背己，不可得也。故曰『以此求治，譬猶使人三睘而毋負己也。』亦言求治之必不可得也。負，亦背也。明堂位『天子負斧依』，注『負之言背也。』〈秦策〉『齊東負海，北倚河』，高注『負，背也』。負與背古同聲，而字亦相通。《史記》主父偃傳『南面負扆』，《漢書》『負』作『背』。《漢書》高紀『項羽背約』，《史記》『背』作『負』。」案：王說是也。《莊子》說劒篇，說趙文王宰人上食，王三環之。《釋文》云「環，繞也」。睘、環義同。治之說無可得焉。是故求以治刑政，而旣已不可矣，欲以禁止大國之攻小國也，意者可邪？其說又不可矣。是故昔者聖王旣沒，天下失義，諸侯力征。《國語》吳語云「以力征一二兄弟之國」。《大戴禮記》用兵篇云「諸侯力政，不朝於天子」，盧注云「言以威力侵爭」。案：征、正、政通。天志上篇作「力政」，下篇及明鬼下篇並作「力正」。南有楚、越之王，而北有齊、晉之君，此皆砥礪其卒伍，畢云：「『礪』，當為『厲』。」以攻伐并兼為政於天下。是故凡大國之所以不攻小國者，積委多，《說文》禾部云「積，聚也」。《周禮》大司徒，鄭注云「少曰委，多曰積」。《左傳》僖三十三年，杜注云「積芻米禾薪」。城郭修，吳鈔本作「脩」。上下調和，是故大國不耆攻之，《漢書》景帝紀，顏注云「耆，讀曰嗜」。畢云：「『之』，舊作『者』，據後文改。」無積委，城郭不修，上下不調和，是故大國耆攻之。畢云：「『耆』，舊作『者』，據上文改。」今唯無以厚葬久喪者為政，「唯無」，舊本作「惟毋」，今據吳鈔本改。國家必貧，人民必寡，刑政必亂。若苟貧，是無以為積委也；若苟寡，是城郭溝渠者寡也；王云：「『城郭溝渠』上，當有『脩』字，而今本脫之，則義不可通。此『脩』字正承上文城郭脩、城郭不脩而言」，蘇校同。若苟亂，是出戰不克，入守不固。此求禁止大國之攻小國也，而旣已不可矣。欲以干上帝鬼神之褔，意者可邪？其說又不可矣。今唯無以厚葬久喪者為政，「唯」，舊本作「惟」，今據吳鈔本改。國家必貧，人民必寡，刑政必亂。若苟貧，是粢盛酒醴不淨潔也；若苟寡，是事上帝鬼神者寡也；若苟亂，是祭祀不時度也。今又禁止事上帝鬼神，為政若此，上帝鬼神，始得從上撫之曰：『我有是人也，與無是人也，孰愈？』曰：『我有是人也，與無是人也，無擇也。』則惟上帝鬼神「惟」，吳鈔本作「唯」。王云：「惟與雖同。」降之罪厲之禍罰而棄之，王云：「之禍罰，之，猶與也，謂罪厲與禍罰也。之字，古或訓為與。」則豈不亦乃其所哉！「乃」，畢本作「反」，云「舊作『乃』，以意改」。王云：「畢改非也。乃其所，猶言固其宜，言以不事上帝鬼神而獲禍，固其宜也。襄二十一年《左傳》曰：『若上之所為，而民亦為之，乃其所也』，是其證。文二年傳『吾以勇求右，無勇而黜，亦其所也』，哀十六年傳『克則為卿，不克則亨，固其所也』，若改為『反其所』，則義不可通。」故古聖王畢云：「《後漢書》趙咨傳注引作『古者聖人』。」詒讓案：北堂書鈔禮儀部十三，引亦同。制為葬埋之法，《宋書·禮志》引《尸子》「禹治水為喪法」，《墨子》所述或卽夏法與？曰：『畢云：「《初學記》引作『桐』，餘書亦多作『曰』。」棺三寸，「棺」上，當有「桐」字。《左傳》哀二年云「桐棺三寸，不設屬辟，下卿之罰也」，《釋文》云「棺用難朽之木，桐木易壞，不堪為棺，故以為罰。《墨子》尚儉，有桐棺三寸」。《荀子》禮論篇說刑餘罪人之喪，棺厚三寸，衣衾三領，《呂氏春秋》高義篇云楚子囊死，為之桐棺三寸，是皆示罰之法。《墨子》制為恆典，則太儉矣。〈檀弓〉云「夫子制於中都，四寸之棺，五寸之椁」，鄭注云「為民作制」。《荀子》楊注引《墨子》曰「桐棺三寸，葛以為緘」，葢兼用下文。《孟子》公孫丑篇云「古者棺椁無度，中古棺七寸，椁稱之，自天子達於庶人」，並與此異。足以朽體；衣衾三領，足以覆惡。畢云：「死者為人惡之，故云覆惡。」以及其葬也，下毋及泉，上毋通臭，壟若參耕之畝，參耕之畝，謂三耦耕之畝也。〈考工記〉匠人「為溝洫，耜廣五寸，二耜為耦，一耦之伐，廣尺深尺，謂之𤰕」，鄭注云「古者耜一金，兩人併發之，其壟中曰𤰕，𤰕土曰伐。今之耜歧頭兩金，象古之耦也。」《說文》耒部云「耕廣五寸為伐，二伐為耦」，與考工說同。若然，一耦之𤰕，其廣一尺，則三耦之𤰕，其廣三尺也。則止矣。死則旣以葬矣，生者必無久哭，王云：「『久哭』，當為『久𠷔』。𠷔字從哭亾聲。《墨子》原文葢本作『𠷔』，見《玉篇》、廣韻，而傳寫脫去亾字耳。節用篇曰『死者旣葬，生者毋久𠷔用哀』，是其證。『久喪』二字，見於本篇及它篇者多矣，若作『久哭』，則語不該備。」而疾而從事，人為其所能，以交相利也。』此聖王之法也。」今執厚葬久喪者之言曰：「厚葬久喪雖使不可以富貧眾寡，定危治亂，然此聖王之道也。」畢云：「『之』，舊作『也以』二字，據後文改。」子墨子曰：「不然。昔者堯北敎乎八狄，藝文類聚十一，引《帝王世紀》「舜攝政二十八年，堯與方回遊陽城而崩。」畢云：「北堂書鈔引作『北狄』。」案：畢據書鈔九十二引校，然書鈔二十五又引，仍作「八狄」。《爾雅》釋地有八狄。《詩·小雅》蓼蕭，孔疏引李巡本《爾雅》云「五狄，在北方。」《周禮·職方氏》又云「六狄」，《禮記·王制》，孔疏引李巡云「五狄「：一曰月支，二曰穢貊，三曰匈奴，四曰單于，五曰白屋。」道死，葬蛩山之陰，畢云：『蛩』，《初學記》引作『鞏』，一本亦作『鞏』，北堂書鈔、《後漢書》注、《太平御覽》，俱引作『卭』。《呂氏春秋》安死云『堯葬於榖林』，高誘曰『堯葬成陽，此云榖林，成陽山下有榖林』。」詒讓案：《後漢書》趙咨傳注作「堯葬卭之山」。《水經》瓠子河注，引《帝王世紀》云「《墨子》：堯北敎八狄，道死，葬鞏山之陰」，《山海經》曰：「堯葬狄山之陽，一名崇山」，二說各殊，以為成陽近是堯冢也。《史記》〈五帝本紀〉《集解》云「《皇覽》曰堯冢在濟陰城陽，劉向曰堯葬濟陰，丘壠皆小，《呂氏春秋》曰：堯葬榖林，皇甫謐曰：榖林卽城陽」。《正義》云「《括地志》云：堯陵在濮州雷澤縣西三里。郭緣生《述征記》云城陽東有堯冢，亦曰堯陵，有碑是也。」衣衾三領，榖木之棺，《說文》木部云「榖，楮也」。《毛詩·小雅》鶴鳴，傳云「榖，惡木也」。禮天子棺用梓杝，此用榖，尚儉。畢云：「榖字从木。」葛以緘之，《釋名》釋喪制云「棺束曰緘。緘，函也。古者棺不釘也」。喪大記云「凡封用綍，去碑負引，君封以衡，大夫士以咸」，鄭注云「咸，讀為緘。凡柩車及壙，說載除飾，而屬紼於柩之緘。今齊人謂棺束為緘繩」。又〈檀弓〉云「棺束縮二衡三」。案：禮，棺束用皮，此用葛，亦尚儉也。《漢書》楊王孫傳云「昔帝堯之葬也，窾木為匵，葛藟為緘，其穿下不亂泉，上不泄殠」。旣𣳜而後哭，畢云：「『𣳜』，當為『犯』，『窆』字之假音也。」滿埳無封。畢云：「古無『埳』字，當為『坎』。北堂書鈔、《後漢書》注、《太平御覽》，俱引作『坎』。《玉篇》云『埳，苦感切』，亦與『坎』同。『封』，《後漢書》注引作『窆』，『封』『窆』聲相近。」俞云：「上云旣𣳜，畢云『𣳜』當為『犯』，『窆』字之假音也，則此不當云無窆矣。且窆者，葬下棺也，葬雖至薄，亦必下棺，而云無窆，理不可通。『封』仍當讀如本字。《禮記·王制》篇『不封不樹』，鄭注曰『封，謂聚上為墳』。無封，言不為墳也。〈檀弓〉曰『古也墓而不墳』。」已葬，而牛馬乘之。舜西敎乎七戎，畢云：「北堂書鈔、《太平御覽》引，俱作『犬戎』。」詒讓案：《爾雅》釋地有七戎。詩蓼蕭，孔疏引李本《爾雅》云「六戎在西方」。《周禮·職方氏》又云五戎。〈王制〉孔疏引李注云「六戎，一曰僥夷，二曰戎夷，三曰老白，四曰耆羌，五曰鼻息，六曰天剛」。道死，葬南己之市，書鈔九十二、御覽八十一引《帝王世紀》云「舜南征，崩於鳴條，年百歲，殯以瓦棺，葬於蒼梧九疑山之陽，是為零陵，謂之紀市，在今營道縣」。《孟子》離婁篇云「舜卒於鳴條」，《史記》〈五帝本紀〉「舜踐帝位三十九年，南巡狩，崩於蒼梧之野，葬於江南九疑，是為零陵」。《集解》「《皇覽》曰：舜冢在零陵營浦縣」。畢云：「《後漢書》注，引作『舜葬紀市』，又一引作『葬南巴之中』，《太平御覽》亦作紀。《呂氏春秋》安死云『舜葬于紀市，不變其肆』，高誘曰『傳曰舜葬蒼梧九疑之山，此云于紀市。九疑山下亦有紀邑』。按：『南己』，實當作『南巴』，形相近，字之譌也。高誘以為紀邑，非。九疑，古巴地。《史記正義》云『周地志云：南渡老子水，登巴領山，南回記大江。孫守真按：記，點校本謂衍文，詳頁183。此南是古巴國，因以名山』，是已。」王云：「南己，《後漢書》王符傳注引作南巴，『巴』卽『己』之誤。畢以作『巴』者為是，且云九疑古巴地。案：北堂書鈔及《初學記》禮部下引《墨子》並作『南己』，《後漢書》趙咨傳注及《太平御覽》並引作『南紀』，《呂氏春秋》安死篇『舜葬於紀市』，卽所謂南紀之市，則『己』非誤字也。若是，『巴』字則不得與『紀』通矣。《墨子》稱舜所葬地，本不與諸書同，不必牽合舜葬九疑之文也。至謂九疑為古巴地，以牽合南巴，則顯與上文『西敎乎七戎』不合，此無庸辯也。」案：王說是也。舜葬，古書多云在蒼梧，《孟子》又云卒鳴條，與此云葬南己，並不相涉。《困學紀聞》引薛季宣，謂蒼梧山在海州界近莒之紀城，羅泌路史注又謂紀卽冀，河東皮氏東北有冀亭，鳴條在安邑西北，其地相近。斯並欲傅合諸說為一，實不可通。近何秋濤，又謂《周書》王會篇「正西枳己」，卽此南己，云「紀市」與「枳己」聲近，葢卽一地，尤肊說不足據。劉賡稽瑞引《墨子》曰「舜葬於蒼梧之野，象為之耕」，與此不同，疑誤以他書之文改此書。衣衾三領，榖木之棺，畢云：「《後漢書》注引『榖』作『款』，非。」葛以緘之，已葬，而市人乘之。《淮南子》齊俗訓云「昔舜葬蒼梧，市不變其肆。」禹東敎乎九夷，九夷，詳非攻中篇。畢云：「《太平御覽》引作『敎于越者』，以意改之。」王云：「鈔本北堂書鈔及《初學記》引此，並作『於越』，非作御覽者以意改也。今本作『九夷』者，後人因上文七戎、八狄而改之，不知此說堯、舜、禹所至之地，初非以七戎、八狄、九夷為次序也。據下文云『葬會稽之山』會稽正在越地，則當以作『於越』者為是。」道死，葬會稽之山，稽瑞引《墨子》云「禹葬會稽，鳥為之耘」，疑此佚文。《史記》〈夏本紀〉云「或云禹會諸侯，計功而崩，因葬焉，命曰會稽。會稽者，會計也」，《集解》云「《皇覽》曰：禹冢在山陰縣會稽山上。會稽山本名苗山，在縣南，去縣七里。越傳云：禹到大越，上苗山，大會計，𣝣有德，封有功，因而更名苗山曰會稽。因病死，葬，葦棺，穿壙深七尺，上無瀉泄，下無邸水，壇高三尺，土階三等，周方一畝。」《正義》「《括地志》云：禹陵在越州會稽縣南十三里。」案：越傳卽《越絕書》，今本《越絕記》地傳文，與裴駰所引略同。衣衾三領，畢云：「《史記》《集解》引『衾』作『裘』，非。」詒讓案：《周禮·職方氏》，賈疏引亦作「裘」，與〈夏本紀〉《集解》同。七患篇云「死又厚為棺椁，多為衣裘」，則葬有用裘者。桐棺三寸，畢云：「《後漢書》注引《尸子》云『禹之葬法，死於陵者葬於陵，死於澤者葬於澤，桐棺三寸，制喪三日」。詒讓案：《宋書·禮志》引《尸子》云「禹治水，為喪法，曰：使死於陵者葬於陵，死於澤者葬於澤，桐棺三寸，制喪三月。」《越絕書》記地外傳、《吳越春秋》越王無余外傳，並云禹葬會稽，葦椁桐棺。葛以緘之，「緘」，當作「繃」。《說文》糸部云「繃，束也」，引《墨子》曰「禹葬會稽，桐棺三寸，葛以繃之」，卽此文。藝文類聚十一、御覽三十七，引《帝王世紀》亦云「禹葬會稽，葛以繃之」。段玉裁云：「『繃』，今《墨子》此句三見，皆作『緘』。古蒸、侵二部音轉最近也。」畢云：「《太平御覽》引『緘』作『繃』，注云『補庚切』，則此『緘』字俗改。」絞之不合，通之不埳，道藏本、吳鈔本「通」並作「道」。土地之深，王云：「『土地』二字文義不明。『土地』，當為『掘地』，寫者脫其右半耳。下文曰『掘地之深，下無菹漏，氣無發泄於上』，節用篇曰『堀穴深不通於泉』，皆其證。」下毋及泉，「毋」，吳鈔本作「無」，下同。上毋通臭。《後漢書》趙咨傳注引作「皆下不及泉，上無遺臭」。書鈔「無」作「不」，餘並與李引同。旣葬，收餘壤其上，《說文》土部云「壤，柔土也」。九章算術商功篇「穿地四，為壤五，為堅三」，劉徽注云「壤謂息土，堅謂築土」。畢云：「《太平御覽》引作『收餘壤為壟』，則當云『為其上壟』。」詒讓案：以上文校之，「壟」不得屬上為句，畢說非。壟若參耕之畝，藝文類聚十一、御覽三十七，引《帝王世紀》文略同，葢卽本此書。《吳越春秋》越王無余外傳「禹命羣臣曰：吾百世之後，葬我會稽之山，葦椁桐棺，穿壙七尺，下無及泉，墳高三尺，土階三等，葬之後田無改畝」，卽其事也。畢云：「『壟』，前《漢書》注作『隴』。」則止矣。畢云：「『則』，舊作『取』，據前《漢書》注改。」若以此若三聖王者觀之，此若，若亦卽此也，詳尚賢上篇，後同。則厚葬久喪果非聖王之道。故三王者，皆貴為天子，富有天下，豈憂財用之不足哉？以為如此葬埋之法。畢云：「《太平御覽》引作『以為葬埋之法也』。」王云：「北堂書鈔、《初學記》亦如是，於義為長。」今王公大人之為葬埋，則異於此。必大棺中棺，《禮記》喪大記云「君大棺八寸，屬六寸，椑四寸；上大夫大棺八寸，屬六寸，下大夫大棺六寸，屬四寸：士棺六寸」，鄭注云「大棺，檀之在表者也。〈檀弓〉曰『天子之棺四重，水兕革棺被之，其厚三寸。杝棺一，梓棺二，四者皆周』。此以內說而出也，然則大棺及屬用梓，椑用杝，以是差之。上公革棺不被，三重也。諸侯無革棺，再重也。大夫無椑，一重也。士無屬，不重也。庶人之棺四寸」。案：此云大棺中棺，卽大棺與屬。下云「革闠三操」，疑卽所謂「水兕革棺被之」也。革闠三操，畢云：「闠同鞼，操同繅，假音字。」案：《說文》革部云「鞼，革繡也。」《國語》齊語「鞼盾」，韋注云「綴革有文如繢也。」若然，革棺或亦有文飾與？「操」，畢讀為繅，義亦難通，疑當為「襍」，《淮南子》詮言訓，高注云「襍，帀也」，「襍」「操」形近而誤。璧玉卽具，王云：「『卽』字文義不順，『卽』當為『旣』，言璧玉旣具，而戈劒等物又皆具也。」戈劒鼎鼓壺濫，並詳前。文繡素練，大鞅萬領，《說文》革部云「鞅，頸靼也」。《釋名》釋車云「鞅，嬰也。喉下稱嬰，言纓絡之也。」案：鞅為馬鞁具之一，無大小之分，此「大」字疑誤。又不當云萬領，所未詳也。輿馬女樂皆具，曰必捶𡌘吳鈔本無「必」字。畢云：「『捶』，當為『𡑊』，《說文》云『堅土也』。『𡌘』當為『涂』」，《說文》、《玉篇》無𡌘字。言築涂使堅。」詒讓案：疑當讀為「捶唋」。〈內則〉，鄭注云「捶，擣之也」。《說文》手部云「擣，一曰築也」，則捶亦有堅築之義。𡌘、除聲義亦通，謂除道也。差通，壟雖凡山陵。「差通」，疑當作「羡道」。《周禮》冢人，鄭注云「隧，羡道也」。九章算術商功篇云「今有羡除」，劉注云「羡除，隧道也，其所穿地，上平下邪」。《史記·衞世家》「共伯入釐侯羡自殺」，《索隱》云「羡，墓道也。」竊疑此當讀「必捶𡌘羡道」為句，卽九章所謂羡除也。「壟雖凡山陵」為句，大意葢謂丘壟之高如山陵耳。然「雖凡」二字必誤，無以正之，今姑從舊讀。戴云：「疑當作『雖凡山陵差通為壟』，脫『為』字，又倒其文耳。」案：戴校義仍不可通，今不據改。此為輟民之事，靡民之財，不可勝計也，其為毋用若此矣。」是故子墨子曰：「鄉者，畢云「鄉，曏省文」。吾本言曰，意亦使法其言，畢云：「舊脫『法』字，一本有。」用其謀，句計厚葬久喪，請可以富貧眾寡，定危治亂乎，畢本「請」改作「誠」，云：「舊作『請』，一本如此。」王云：「古者誠與請通，不煩改字。尚同篇『今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，眾其人民，治其刑政，定其社稷』，請卽誠字也。《墨子》書情、請二字竝與誠通，說見尚同篇。則仁也，義也，孝子之事也，為人謀者，不可不勸也；意亦使法其言，用其謀，若人厚葬久喪，實不可以富貧眾寡，定危治亂乎，則非仁也，非義也，非孝子之事也，為人謀者，不可不沮也。是故求以富國家，甚得貧焉；欲以眾人民，甚得寡焉；欲以治刑政，甚得亂焉；求以禁止大國之攻小國也，而旣已不可矣；欲以干上帝鬼神之福，又得禍焉。上稽之堯舜禹湯文武之道而政逆之，政、正通。下稽之桀紂幽厲之事，猶合節也。若以此觀，則厚葬久喪其非聖王之道也。」今執厚葬久喪者言曰：「厚葬久喪果非聖王之道，夫胡說中國之君子，為而不已，畢云猶言何說。操而不擇哉？」畢云：「擇同釋。」詒讓案：《淮南子》說山訓，高注云「釋，舍也」。子墨子曰：「此所謂便其習而義其俗者也。「習」，吳鈔本作「事」，下同。俞云：「義猶善也，謂善其俗也。《禮記·緇衣篇》『章義癉惡』，《釋文》曰《尚書》作善，皇云：『義，善也』。是義與善同意。」案：「義」當讀為「宜」，俞說未塙。昔者越之東有輆沭之國者，畢云：「『輆』，舊作『𨌕』，孫守真按：𨌕，點校本作●缺字：「𨌕」从「𠦝」不从「車」不成字，據《太平廣記》引作『輆』，音善愛反，今改。盧云《列子》湯問篇作『輒才』，新論作『軫沭』。」顧云：「世德堂《列子》作『木』，影宋本作『沭』。」詒讓案：意林引《列子》及道藏本劉子風俗篇，並作「輒博」。《博物志》五，引作「駭沭」。宋本《列子》作「𮝊沭」，注云「又休」。道藏本殷敬順《釋文》及盧重元注本，並作「輒休」。殷云：「『輒』，《說文》作『耴』，諸涉切，耳垂也。休，美也。葢儋耳之類是也。諸家本作『𮝊沭』者，誤耳。」案：諸文舛互，此無文義可校。《集韻》十九代云「輆沭，國名，在越東」，是北宋本實作「輆沭」，依殷說則「輆」當作「輒」。後魯問篇「以食子為啖人國俗」，與此復不同。《後漢書·南蠻傳》說噉人國在交阯西。交阯卽南越，而國名及方域並異，未知孰是。其長子生，則解而食之。盧云：「『解』，魯問作『鮮』，與《列子》同。杜預注《左傳》云『人不以壽死曰鮮』。」顧云：「此《列子》《釋文》之謬說。」詒讓案：殷敬順《列子》《釋文》引杜說而釋之云「謂少也」，卽盧說所本。盧校《列子》則謂「鮮」「析」一聲之轉，引「析支」亦作「鮮支」為證，說較此為長，葢「解」「鮮」「析」義並同。新論作「其長子生，則解肉而食其母。」謂之『宜弟』；其大父死，負其大母而棄之，《博物志》引作「父死則負其母而棄之」，新論作「其人父死，卽負其母而棄之。」案：此不必定為大父母，疑張、劉所引近是。曰鬼妻不可與居處。此上以為政，不以為俗，為而不已，操而不擇，則此豈實仁義之道哉？此所謂便其習而義其俗者也。楚之南有炎人國者，顧云：「季本『炎』作『啖』。」盧云：「《列子》作『炎』。殷敬順《釋文》讀去聲。」詒讓案：魯問篇亦作「啖人」，新論同，《博物志》引作「炎」。道藏本《列子》《釋文》作「啖人」，云「談去聲，本作炎」，《後漢書》亦作「噉人國」，疑當從「啖」為是，詳魯問篇。其親戚死親戚，謂父母也。詳兼愛下篇。朽其肉而棄之，畢云：「《列子》『朽』作『㱙』同，《太平廣記》引作『刳』。」詒讓案：御覽七百九十，引《博物志》亦作「刳」。《列子》《釋文》云「『㱙』，本作『咼』，音寡，剔肉也。又音朽。」殷作「咼」，葢「冎」之譌。《說文》冎部云「冎，剔人肉，置其骨也。」新論作「坼」，尤誤。然後埋其骨，乃成為孝子。秦之西有儀渠之國者，畢云：「『渠』，舊作『秉』，據《列子》及《太平廣記》改。《史記正義》『《括地志》云寧、原、慶三州，秦北地郡，戰國及《春秋》時為義渠戎國之地，今甘肅慶陽府也，在陝西之西』。」詒讓案：「渠」吳鈔本作「𬼌」孫守真按：𬼌，點校本誤作「秉」，《漢籍電子文獻資料庫》據該本卻作「𬼌」，未詳何據。，不成字。《博物志》引作「義渠」，新論同。宋本《列子》「渠」下注云「又康」。「康」與「𬼌」並「渠」之形誤。《周書·王會篇》云：「義渠以茲白」，孔晁注云「義渠，西戎國」，《後漢書》西羌傳云「涇北有義渠之戎」。俞云：「《史記·秦本紀》『厲共公三十三年，伐義渠，虜其王』，卽此國也。」其親戚死，聚柴薪而焚之，燻上，謂之登遐，畢云：「壎卽熏字俗寫。《太平廣記》引作『熏其煙上，謂之登煙霞』。」詒讓案：《列子》亦作「燻則煙上，謂之登遐。」新論作「煙上燻天，謂之昇霞。」《博物志》作「勳之卽煙上，謂之登遐。」《呂氏春秋》義賞篇云「氐羌之民，其虜也，不憂其係累，而憂其死不焚也」。《荀子》大略篇說同。義渠在秦西，亦氐羌之屬。登遐者，《禮記·曲禮》云「天子崩，告喪曰：天王登假」，鄭注云「登，上也。假，已也。上已者，若僊去云耳」。《釋文》云「假音遐」。《漢書·郊祀志》云「世有僊人，登遐倒景」，顏注云「遐亦遠也」。案：依廣記所引及新論，似皆以「遐」為「霞」之叚字，非古義也。然後成為孝子。「成為」，吳鈔本作「謂之」。此上以為政，下以為俗，畢云：「《太平廣記》引有云『而未足為非也』。」詒讓案：《博物志》引，有「中國未足為非也」七字，《列子》作「而未足為異也」。為而不已，操而不擇，則此豈實仁義之道哉？此所謂便其習而義其俗者也。若以此若三國者觀之，則亦猶薄矣。若以中國之君子觀之，舊本脫「以」字，王據上文補。則亦猶厚矣。王云：「《爾雅》『猶，已也』，言亦已薄，亦已厚也。」如彼則大厚，如此則大薄，然則葬埋之有節矣。故衣食者，人之生利也，然且猶尚有節；葬埋者，人之死利也，吳鈔本無「者」字。夫何獨無節於此乎。子墨子制為葬埋之法曰：「棺三寸，足以朽骨；衣三領，足以朽肉；《韓非子》顯學篇云「墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月。」掘地之深，下無菹漏，菹與沮通，《廣雅·釋詁》云「沮，溼也」。氣無發洩於上，壟足以期其所，畢云：「言期會」則止矣。哭往哭來，反從事乎衣食之財，佴乎祭祀，畢云：「《說文》『佴，佽也』，飲訓便利。」案：佴者，次比之義。言不疏曠也，畢說非。以致孝於親。「於」，吳鈔本作「乎」。故曰子墨子之法，不失死生之利者，此也。故子墨子言曰：「今天下之士君子，中請將欲為仁義，「請」，舊本作「謂」，畢本改「誠」，云「舊作『謂』，以意改」。王云：「『謂』卽『請』之譌，請與誠通，畢徑改為誠，未達假借之旨。」案：王校是也，顧說同，今據正。求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當若節喪之為政，而不可不察此者也。」「此者」二字，舊本倒，今依王校乙，詳非攻下篇。 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| 3 | 永嘉王景羲校校語續出 |
《墨子閒詁卷七》 | |
| 1 | 瑞安孫詒讓 |
《天志上第二十六》 | |
| 1 | 《春秋䋣露》楚莊王篇云「事君者儀志，事父者承意，事天亦然」，此天志之義也。畢云：「《玉篇》云『志，意也』，《說文》無志字。鄭君注《周禮》云『志，古文識』，則識與志同。又篇中『多』或作『之』，疑古文『志』亦只作『之』也。」 |
| 2 | 子墨子言曰：「今天下之士君子，知小而不知大。何以知之？以其處家者知之。若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之。畢云：「《廣雅》云『所，凥也』，《玉篇》云『處所』。」王云：「所猶可也，言有鄰家可避逃也，下文同，畢引《廣雅》『所，凥也』，失之。」案：此當從畢說，下文云「此有所避逃之者也」，又云「無所避逃之」，即承此文。然且親戚兄弟所知識，親戚，即父母也。下篇云「父以戒子，兄以戒弟」。共相儆戒，畢云：「『共』，舊作『其』，一本如此，下同」。皆曰：『不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪於家長，而可為也！』非獨處家者為然，雖處國亦然。處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之，然且親戚兄弟所知識，共相儆戒皆曰：『不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君，而可為也』！此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所避逃之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？且語言有之曰：『焉而晏日焉而得罪，將惡避逃之？』「日」，舊本作「曰」，畢校并上「曰」字，皆改為「日」，云「猶云日暮途遠，兩『日』字舊作『曰』，以意改」。俞云：「畢改兩『曰』字皆作『日』，然上『曰』字實不誤。『且語有之曰』，蓋述古語也。『言』字即『語』字之誤而衍者，下『曰』字當從畢改作『日』。『焉而』字曡出，文義難通，疑上『焉而』字亦為衍文。《墨子》本作『且語有之曰：晏日焉而得罪，將惡避逃之』？晏者，清也，明也。《說文》日部『晏，天清也』，《小爾雅·廣言》『晏，明也』，文選〈羽獵賦〉『于是天清日晏』，《淮南子》繆稱篇『暉日知晏，陰蝔知雨』，竝其證也。此謂人苟於昏暮得罪，猶有可以避逃之處，若晏日，則人所共覩，無所逃避矣。下文曰『夫天不可為林谷幽門無人，明必見之。』然則《墨子》正以晏日之不可避逃，起下文明必見之之意，晏之當訓明無疑矣。畢注謂『猶云日暮途遠』，是但知晏晚之義，而忘天清之本訓，宜於《墨子》之意不得矣。」案：俞說晏日之義是也，此當以「焉而晏日焉而得罪」八字為句，上焉與於同義，焉而，猶言於而，言於此晴晏之日，焉而得罪也。俞以上「焉而」二字為衍文，則尚未得其義。曰無所避逃之。夫天不可為林谷幽門無人，畢云「『門』，當為『澗』」。王云：「畢據明鬼篇文也。余謂『門』當為『閒』，閒讀若閑。言天監甚明，雖林谷幽閒無人之處，天必見之也。賈子耳痺篇曰『故天之誅伐，不可為廣虛幽閒，攸遠無人，雖重襲石中而居，其必知之乎！』淮南覽冥篇曰『上天之誅也，雖在壙虗幽閒，遼遠隱匿，重襲石室，界障險阻，其無所逃之，亦明矣』，義皆本於《墨子》。則『幽門』為『幽閒』之誤明矣。明鬼篇『雖有深谿博林，幽澗毋人之所』，『幽澗』，亦『幽閒』之誤。」案：王校是也，但讀閒為閑，尚未得其義。「閒」當讀為閒隙之「閒」，《荀子》〈王制〉篇云「無幽閒隱僻之國，莫不趨使而安樂之」，楊注云「幽，深也。閒，隔也」。明必見之。然而天下之士君子之於天也，舊本脫「士」字及「之於」二字，王據上下文補「士」字，又以意補「之於」二字，今從之。忽然不知以相儆戒，此我所以知天下士君子知小而不知大也。然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓以從事於義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？舊本無「我」字，畢云：「一本則下有『我』字。」案：有者是也，王亦據增。我欲福祿而惡禍祟。若我不為天之所欲，而為天之所不欲，舊本脫此十五字，王據中篇補。然則我率天下之百姓，以從事於禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義？吴鈔本無「以」字。曰天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂，此我所以知天欲義而惡不義也。畢云：「『我』，舊作『義』，以意改。」顧云：「季本『我』。」曰且夫義者政也，王云：「『政』與『正』同，下篇皆作『正』。」詒讓案：意林引下篇，「正」皆作「政」，二字互通。「義者正也」，言義者所以正治人也。無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而為政，畢云：「『次』，『恣』字省文，下同，一本作『恣』，俗改。」王引之云：「畢說非也。次猶即也，下文諸次字竝同。此言士在庶人之上，故庶人未得即己而為正，有士正之也。次即聲相近，而字亦相通。〈康誥〉『勿庸以次女封』，《荀子》致士，宥坐二篇，竝作『勿庸以即女』，《家語》始誅篇作『勿庸以即女心』，皆其證。《說文》『垐，古文作堲』，亦其例也。」案：意林引下篇，「次」並作「恣」，則畢說亦通。節用上篇云「聖王既沒，于民次也。」「恣」亦作「次」，可證。有士政之；士竭力從事，未得次己而為政，有將軍大夫政之；將軍大夫，即卿大夫也，詳尚同中篇。將軍大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公諸侯政之；三公諸侯竭力聽治，未得次己而為政，有天子政之；天子未得次己而為政，有天政之。天子為政於三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知，天之為政於天子，天下百姓未得之明知也。畢云：「當云明知之也。」俞云「上之字，當在天字上，屬上為句。本云『天子為政於三公、諸侯、上、庶人，天下之士君子固明知之』，今之字誤在天字下，則『固明知』句文氣未足，且『天為政』與『天子為政』相對不當作『天之為政』也。」案：「固明知」下，當有之字，至「天之為政於天子」，下文屢見，之字似不當刪。故昔三代聖王禹湯文武，欲以天之為政於天子，明說天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，畢云：「『為粢』二字舊脫，據後文增。」以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，顧云「據中下二篇，『下』字衍」，蘇校同。戴云：「案中篇云『吾未知天之祈福於天子也』，則此文衍『下』字，及『所求』二字及『者』字。」我所以知天之為政於天子者也。故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也，戴云「窮，極也，此二字轉相訓」。故於富且貴者，「於」，吴鈔本作「欲」。當天意而不可不順，順天意者，兼相愛，交相利，必得賞。反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？」子墨子言曰：「昔三代聖王禹湯文武，此順天意而得賞也。畢云：「『賞』下，當有『者』字。」昔三代之暴王桀紂幽厲，此反天意而得罰者也。然則禹湯文武其得賞何以也？」子墨子言曰：「其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：『此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者此為博焉，利人者此為厚焉。』故使貴為天子，富有天下，業萬世子孫，傳稱其善，業，謂子孫纂業也。左昭元年傳「臺駘能業其官」，杜注釋為「纂業」。又疑當為「葉萬子孫」，葉與世同。《公孫龍子》云「孔穿，孔子之葉也。」「萬」下「世」字衍。古文苑秦詛楚文云「葉萬子孫，毋相為不利。」〈檀弓〉云「世世萬子孫毋變也。」《毛詩》長發，傳云「葉，世也」。方施天下，畢云：「方猶㫄，或當為旉字之壞。」詒讓案：方㫄古通。皋陶謨「方施象刑，惟明」，《新序》節士篇「方」作「㫄」。《說文》上部云「㫄，溥也」。方施，言施溥徧於天下也。至今稱之，謂之聖王。」然則桀紂幽厲得其罰何以也？」依上文，當作「其得罰何以也」，此誤倒。子墨子言曰：「其事上詬天，中詬鬼，道藏本、吴鈔本竝作「中誣鬼。」《大戴禮記》本命篇云「誣鬼神者，罪及二世」。則作「誣」義亦通畢。云：「據上，當有『神』字。」下賊人，「賊」，舊本譌「賤」，今依王校正，說詳尚賢中篇。故天意曰：『此之我所愛，別而惡之，我所利，交而賊之。惡人者此為之博也，賤人者此為之厚也。』「賤」，亦「賊」之誤。此並冢上文別相惡、交相賊而言。故使不得終其壽，不歿其世，「歿」，吳鈔本作「沒」。至今毀之，謂之暴王。然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而𠊊焉。何以知其兼而𠊊焉？四海之內，粒𠊊之民，《大戴禮記·少閒篇》云「粒𠊊之民，昭然明視。」莫不犓牛羊，孫守真按：犓=蒭，字形結構換部首耳。豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀於上帝鬼神，天有邑人，畢云：「『邑』，舊作『色』，非，以意改。」何用弗愛也？且吾言殺一不辜者必有一不祥。殺不辜者誰也？則人也。予之不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。「此我」下，吴鈔本有「之」字。順天意者，義政也。反天意者，力政也。「力政」，下篇作「力正」，謂以力相制，義詳節葬下篇。然義政將柰何哉？」畢云：「舊脫『政』字，一本有。」子墨子言曰：「處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。中篇及兼愛中篇、下篇，文並略同，皆無「多」字，此疑衍。此必上利於天，中利於鬼，下利於人，三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之聖王，力政者則與此異，言非此，畢云「非猶背」。行反此，猶倖馳也。畢云：「『倖』，一本作『偝』。」詒讓案：「倖」疑「僢」之誤。《玉篇》人部云「《淮南子》『分流僢馳。』僢，相背也，與舛同」。今《淮南子》說山訓作「舛」。又氾論訓，高注云「舛，乖也」。偝與背同，見坊記、投壺及《荀子》，與僢義亦同。處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。此上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。」子墨子言曰：「我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩，輪匠執其規矩，以度天下之方圜，曰：『中者是也，不中者非也。』今天下之士君子之書，不可勝載，言語不可盡計，上說諸侯，下說列士，其於仁義則大相遠也。畢云：「『相』，舊作『其』，一本如此。」何以知之？曰我得天下之明法以度之。」 |
《天志中第二十七》 | |
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子墨子言曰：「今天下之君子之欲為仁義者，吳鈔本「君子」下無「之」字。則不可不察義之所從出。既曰不可以不察義之所欲出，然則義何從出？」子墨子曰：「義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。何以知義之為善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之為善政也。王云：「舊本脫兩『為』字，下篇曰『何以知義之為政也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之為正也。』今據補。」俞云：「三『善』字，皆『言』字之誤。隸書『善』字或作『𠲘』，見張遷碑、靈臺碑、孫叔敖碑。與『言』字相似，故『言』誤為『善』。『義者言政也，何以知義之言政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之言政也』，語意甚明，若作『善政』，則義之善政不可通矣。下篇曰『義者正也，何以知義之為正也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之為正也』。竝無『善』字，可知此文『善』字之誤，義之言政，猶義之為正也」。夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者，畢云：「當脫『貴且知者』四字。」然後得為政乎愚且賤者，此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。然則孰為貴？孰為知？曰：天為貴，天為知而已矣。然則義果自天出矣。」今天下之人曰：「當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐明知之。畢云：「『傐』，當為『碻』，言確然可知。」鈕樹玉云「『傐明』，當作『高明』。」案：畢說是也，兩「貴」字下疑皆當有「於」字。然吾未知天之貴且知於天子也。」子墨子曰：「吾所以知天之貴且知於天子者有矣。曰：天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之，然吾未知天之祈福於天子也。此吾所以知天之貴且知於天子者。不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。畢云：「馴與訓同，言訓釋天之明道。」曰：『明哲維天，畢云：「舊作『大』，以意改。」臨君下土。』「土」，舊本作「出」，王引之云：「下出二字，義不可通，『出』當為『土』。『明哲維天，臨君下土』，猶詩言『明明上天，照臨下土』耳。隸書『出』字或作『土』，若『𢾕』省作『敖』，『𧷓』省作『賣』，『㱁』省作『款』之類，形與土相似，故『土』譌為『出』。」案：王說是也，今據正。則此語天之貴且知於天子。不知亦有貴知夫天者乎？「夫」，吳鈔本作「于」。曰：天為貴，天為知而已矣。然則義果自天出矣。」是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不愼也。」愼與順同，上下文屢云順天意，下同。旣以天之意以為不可不愼已，然則天之將何欲何憎？畢云：「『之』下，當有『意』字。」子墨子曰：「天之意不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，舊本脫「不」字，又「止」作「上」，王校補「不」字，畢校改「上」為「止」，今並據正。欲人之有力相營，文選陸士衡贈從兄車騎詩，李注引鍾會《老子》注云「經護為營」。有道相敎，有財相分也。又欲上之強聽治也，下之強從事也。上強聽治，則國家治矣，下強從事則財用足矣。若國家治財用足，則內有以潔為酒醴粢盛，「潔」，吳鈔本作「絜」。以祭祀天鬼；外有以為環璧珠玉，以聘撓四鄰。畢云：「撓與交同音。」諸侯之寃不興矣，《一切經音義》云「古文『寃』『惌』二形，今作『怨』，同。」蘇云：「寃當讀如怨。」邊境兵甲不作矣。內有以食飢息勞，持養其萬民，《荀子》榮辱篇，楊注云「持養，保養也」，義詳非命下篇。則君臣上下惠忠，父子弟兄慈孝。故唯毋明乎順天之意，「唯」，舊本作「惟」，今據吳鈔本改。毋，語詞，詳尚賢中篇。奉而光施之天下，「光」與「廣」通。則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得煖衣飽食，便寧無憂。」《廣雅·釋詁》云「便，安也」，「寧」，舊本作「𡩬」，今據吳鈔本改。是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不愼也！愼，亦讀為順。且夫天子之有天下也，戴云：「『子』字衍。」辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也。吳鈔本「辟」作「譬」。畢云：「辟同譬」。今國君諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國萬民之相為不利哉？俞云：「『臣國』，當為『國臣』，正對國君而言。君曰國君，故臣曰國臣也，今倒作『臣國』，義不可通。」今若處大國則攻小國，處大家則亂小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。夫天之有天下也，將無已異此。畢云：「已，同以。」今若處大國則攻小國，畢云：「舊脫『則』字，據下句增。」處大都則伐小都，吳鈔本，二句竝無「則」字。欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。然有所不為天之所欲，而為天之所不欲，則夫天亦且不為人之所欲，而為人之所不欲矣。人之所不欲者何也？曰病疾禍祟也。畢云：「舊脫『禍』字，據下文增」。若已不為天之所欲，而為天之所不欲，是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也。故古者聖王明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎，以求興天下之利，而除天下之害。是以天之為寒熱也節，四時調，陰陽雨露也時，五穀孰，道藏本、吳鈔本作「熟」，俗字。六畜遂，疾葘戾疫凶饑則不至。」戾、厲字通。詳尚同中篇。是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，畢云：「舊脫『道』字，一本有。」本察仁義之本，天意不可不愼也！且夫天下蓋有不仁不祥者，曰當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也。故天下之君子，與謂之不祥者。王云：「故，猶則也。」畢云：「與，同舉。」今夫天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，「物」，吳鈔本作「民」，下同。畢云：「《說文》云『𢶡，㫄擊也。』但未詳𢶡遂之義。」俞云：「撽遂二字，義不可通。『撽』當為『邀』，疑本作『邀』，或作『撽』，傳寫誤合之為『撽邀』，而『邀』又誤為『遂』耳。邀與交通，《莊子》〈庚桑楚〉篇『夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天』。徐無鬼篇作『吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地』。是交邀古通用也。邀萬物以利之，卽交萬物以利之，與兼天下而愛之同義。交猶兼也。」案：俞說迂曲不足據。《韓非子》〈說林〉篇●云「有欲以御見荊王者，曰：臣能撽鹿」。《莊子》至樂篇云「《莊子》至楚，見空髑髏，撽以馬箠」，成玄英疏云「撽，打擊也。」依《韓子》「撽鹿」義推之，疑當為敺御之義。「遂」或當為「逐」之譌，然下文云「以長遂五穀麻絲，使民得而財利之」，則「遂」字又似非誤，未能質定也。若豪之末，「豪」，吳鈔本作「毫」，下同。畢云：「『豪』本作『𩫕』，『毫』字正文，經典或从毛，非。」非天之所為也，「為」，舊本作「謂」，今據吳鈔本正。蘇云：「『非』上，當有『莫』字，下同。『謂』，當從下文作『為』。」俞云：「『非』上脫『無』字，下文同。言雖至秋豪之末，無非天之所為也。」而民得而利之，則可謂否矣。蘇云：「『否』義未詳，疑當作『厚』。」俞云：「『否』字義不可通，乃『后』字之誤。后讀為厚。《禮記·檀弓》篇『后木』，《正義》曰『《世本》云「厚」，此云「后」，其字異耳。』是『后』『厚』古通用。《說文》『厚，古文作垕。』本從后聲，故聲近而義通也。此云『若豪之末，無非天之所為也，而民得而利之，則可謂厚矣』，言天愛民之厚也。下文『且吾所以知天之愛民之厚者有矣』，又曰『此吾以知天之愛民之厚也』，竝可為證。」案：俞說是也。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。且吾所以知天之愛民之厚者有矣，曰以磨為日月星辰，「以」字舊脫，今據道藏本、吳鈔本補。顧云：「《顏氏家訓》、《世本》『容成造曆』。以『曆』為碓磨之『磨』。」王云：「『磨』，亦當為『磿』，『磿為日月星辰』，猶《大戴記》五帝德篇言『歷離日月星辰』也。」案：王校是也，詳非攻下篇。以昭道之；《說文》日部云「昭，明也。」制為四時《春秋》冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露，王云：「『雷降雪霜雨露』義不可通，雷蓋霣字之義，霣與隕同。《左氏春秋》經『莊七年，星隕如雨』。《公羊》『隕』作『霣』。《爾雅》『隕，降落也』，故曰『霣降雪霜雨露』。」以長遂五穀麻絲，使民得而財利之；列為山川谿谷，播賦百事，畢云：「播布。」以臨司民之善否；畢云：「司，讀如伺，俗从人」。為王公侯伯，「侯伯」，舊本作「諸伯」。吳鈔本作「侯伯」，道藏本作「諸侯」，審校文義，吳本較長，今據正。使之賞賢而罰暴；畢本「賢」舊作「焉」，一本如此。顧云：「藏本『賢』，季本同。」案：吳鈔本亦作「賢」。賊金木鳥獸，「賊」，當為「賦」，形近而誤，言賦斂金木鳥獸而用之也。從事乎五穀麻絲，吳鈔本作「絲麻」。以為民衣食之財。自古及今，未嘗不有此也。今有人於此，驩若愛其子，《一切經音義》引《三蒼》云「驩，古歡字。」竭力單務以利之，蘇云：「單，同殫。」案：見七患篇。其子長，而無報子求父，蘇云「當云『其子長而無報乎父』。」故天下之君子與謂之不仁不祥。畢云「與，同舉。」今夫天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，「以」，吳鈔本作「而」。若豪之末，非天之所為，「非」上，亦當有「無」字。畢云「據上文，當有『也』字。」而民得而利之，則可謂否矣，「否」，亦當作「后」，讀為厚，詳前。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。吳鈔本無「君子」二字。且吾所以知天愛民之厚者，不止此而足矣。曰殺不辜者，天予不祥。不辜者誰也？「不」上亦當有「殺」字。曰人也。予之不祥者誰也？曰天也。若天不愛民之厚，夫胡說人殺不辜，而天予之不祥哉？「夫」，舊本亦作「天」。王云：「『天胡說』之『天』，當為『夫』，此涉上下文『天』字而誤。夫，發聲也，言若天非愛民之厚，則人殺不辜而天予之不祥者，果何說哉？節葬篇曰『厚葬久喪果非聖王之道，夫胡說中國之君子，為而不已，操而不擇哉？』是其證。」此吾之所以知天之愛民之厚也。舊本脫「之所」二字，今據吳鈔本增。且吾所以知天之愛民之厚者，吳鈔本「吾」下有「之」字，「天」下無「之」字。不止此而已矣。曰愛人利人，順天之意，得天之賞者有之；憎人賊人，畢云：「二字舊脫，據下文增。」反天之意，得天之罰者亦有矣。夫愛人利人，順天之意，得天之賞者誰也？曰若昔三代聖王，堯舜禹湯文武者是也。堯舜禹湯文武焉所從事？曰從事兼，不從事別。兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤。觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。聚斂天下之美名而加之焉，曰：此仁也，義也，愛人利人，順天之意，得天之賞者也。不止此而已，書於竹帛，畢云：「《後漢書》注引，『書於』作『書其事』，據下文亦然。」戴云：「當依下文補脫文三字，今作『書於竹帛』者，後人據兼愛下篇刪之。」鏤之金石，琢之《槃盂》，吳鈔本「槃」作「盤」，下同。畢云：「《後漢書》注引『槃』作『盤』。」傳遺後世子孫。曰將何以為？將以識夫愛人利人，順天之意，得天之賞者也。皇矣道之曰：『帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。』《詩·大雅》，《毛傳》云：「懷，歸也。不大聲見於色。革，更也，不以長大有所更。」鄭箋云：「夏，諸夏也。天之言云，我歸人君有光明之德，而不虛廣言語以外作容貌。不長諸夏以變更王法者，其為人不識古，不知今。順天之法而行之者，此言天之道尚誠實，貴性自然。」案：《墨子》說詩，與鄭義同。帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。故夫愛人利人，順天之意，得天之賞者，旣可得留而已。畢云：「據下云旣可謂而知也，此句未詳。」王云：「『旣可得留而已』，當作『旣可得而智已』，智卽知也。《墨子》書『知』字多作『智』，見於經說，耕柱二篇者，不可枚舉。言順天之意，得天之賞者，旣可得而知已。尚賢篇曰『旣可得而知已』，舊本作『旣可得留而已者』，『智』誤為『留』，又誤在『而』字上耳。下文云『故夫憎人賊人反天之意，得天之罰者，旣可謂而知也』，亦當作『旣可得而知也』，前後相證，則兩處之誤字，不辯而自明。下篇亦云『旣可得而知也』。」夫憎人賊人，「賊」，吳鈔本作「疾」。反天之意，得天之罰者誰也？曰若昔者三代暴王桀紂幽厲者是也。桀紂幽厲焉所從事？曰從事別，不從事兼。別者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤。觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。聚斂天下之醜名而加之焉，曰此非仁也，非義也。憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之《槃盂》，傳遺後世子孫。曰將何以為？將以識夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。大誓之道之「誓」，道藏本、吳鈔本竝作「明」。莊述祖云：「墨書引大誓，有『去發』，有『大明』。『去發』，當為『太子發』，為大誓上篇。大明，卽詩所謂會朝清明也。詩書皆曰大明。明武王之再受命，為中篇。」案：此文，非命上中二篇，並作大誓，「明」塙為譌字，葢「誓」省為「折」，「明」卽隸古「折」字之譌。顏師古匡謬正俗，引書〈湯誓〉，「誓」字作「𣂶」。山井鼎七經《孟子》考文載古文甘誓，「誓」字作「●缺字：⿰出斤」。葢皆「𣂹」「𣂚」二字傳寫譌舛，與「明」形略相類，莊說不足據。曰：『紂越厥夷居，江聲云：「夷居，倨嫚也。」《說文》尸部云「居，蹲也。」不肎事上帝，棄厥先神祇不祀，「祇」，舊本譌「祗」，今據道藏本正。乃曰吾有命，無廖𠏿務。畢云；「此句非命上作『無僇匪屚』，非命中作『毋僇其務』，據孔書泰誓云『罔懲其侮』，則知無罔《音義》同，『廖』『僇』皆『懲』字之譌，『𠏿』則『其』字之譌，務音同侮。雖孔書偽作，作者取墨書時猶見善本，故足據也。」孫星衍云：「當作『無僇其務』，言不勠力其事。或孔書『侮』字反是『務』假音，未可知也。」江聲從「毋僇其務」，云「『僇』，讀為戮力之『勠』，言己有命，不畏鬼神，毋為勠力於鬼神之務。明鬼篇云『古者聖王必與鬼神為其務』，又云『今執無鬼者曰：鬼神者固無有。則此反聖王之務。』此非命天志引書之意，與明鬼篇大指略同。」詒讓案：「無」當讀為「侮」，詳非命中篇。書太誓《偽孔傳》云「平居無故，廢天地百神宗廟之祀，紂言吾所以有兆民，有天命故，羣臣畏罪不爭，無能止其慢心。」孔說非《墨子》義。天下。畢云：「『二』字疑衍，卽下『天亦』二字重文。」莊讀「無僇鼻務天下」為句，云「僇，且也，『鼻』當為『㞒』。」案：莊〈說難〉通，不足據。天亦縱棄紂而不葆。』畢云：「孔書泰誓云『紂乃夷居，弗事上帝神祇，遺厥先宗廟弗祀，乃曰吾有民有命，罔懲其侮』。」察天以縱棄紂而不葆者，反天之意也。故夫憎人賊人，「賊」，吳鈔本作「疾」。反天之意，得天之罰者，旣可得而知也。」「得」，舊本誤「謂」，今據吳鈔本正，王校亦改「得」。是故子墨子之有天之，畢云：「一本作『志』，疑俗改。」辟人無以異乎輪人之有規，辟人，「人」當作「之」，上文云「辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也」，是其證。匠人之有矩也。今夫輪人操其規，將以量度天下之圜與不圜也，「量度」，吳鈔本倒，下同。曰：中吾規者謂之圜，不中吾規者謂之不圜。是以圜與不圜，皆可得而知也。此其故何？則圜法明也。匠人亦操其矩，將以量度天下之方與不方也。曰：中吾矩者謂之方，不中吾矩者謂之不方。是以方與不方，皆可得而知之。此其故何？則方法明也。故子墨子之有天之意也，王云：「『天之意』本作『天之』，『天之』卽『天志』，本篇之名也。『子墨子之有天之』，已見上文。古『志』字，通作『之』，說見號令篇，後人不達，又見上下文皆云『順天之意』、『反天之意』，故於『天』之下加『意』字耳。」上將以度天下之王公大人為刑政也，「為」上吳鈔本有「之」字。下將以量天下之萬民為文學出言談也。觀其行，順天之意，謂之善意行，反天之意，謂之不善意行；王校刪二「意」字，云「舊本『謂之善』下衍『意』字，『謂之不善』下脫『行』字，又衍『意非』二字，今據下文改正。」案：「意」疑當作「悳」，與「德」通。善德行，不善德行，猶下云善言談，不善言談，善刑政，不善刑政也。王謂衍文，未塙。下「行」字，舊本譌「非」，今從王校正。觀其言談，順天之意，謂之善言談，反天之意，謂之不善言談；觀其刑政，順天之意，謂之善刑政，反天之意，謂之不善刑政。故置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人卿大夫之仁與不仁，譬之猶分黑白也。是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。」 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《天志下第二十八》 | |
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子墨子言曰：「天下之所以亂者，其說將何哉？則是天下士君子，皆明於小而不明於大。何以知其明於小不明於大也？以其不明於天之意也。何以知其不明於天之意也？以處人之家者知之。今人處若家得罪，將猶有異家所，以避逃之者，畢云：「據下文，當有『矣』字。」王引之云：「所以，可以也。」案：此所當從畢訓為處所，王說非，詳上篇。然且父以戒子，兄以戒弟，曰：『戒之愼之，處人之家，不戒不愼之，而有處人之國者乎？』「有」，疑當為「可」。今人處若國得罪，將猶有異國所，以避逃之者矣，然且父以戒子，兄以戒弟，曰：『戒之愼之，處人之國者，不可不戒愼也！』今人皆處天下而事天，得罪於天，將無所以避逃之者矣。然而莫知以相極戒也，王引之云：「『極』字義不可通，『極戒』，當為『儆戒』，字之誤也。上篇『相儆戒』三字凡五見。」俞云：「極戒卽儆戒也，『極』通作『亟』。《荀子》賦篇『出入甚極』，又曰『反覆甚極』，楊倞注竝曰『極讀為亟』，是也。《廣雅·釋詁》『亟，敬也』。亟為敬，故亦為儆矣。亟又與苟通，見《爾雅》〈釋詁〉篇《釋文》，而敬字卽從苟，是可知其義之通。《說文》心部『㥛，疾也，從心亟聲。一曰謹重貌』。謹重之義，亦與儆相近。」吾以此知大物則不知者也。」是故子墨子言曰：「戒之愼之，必為天之所欲，而去天之所惡。曰天之所欲者何也？所惡者何也？天欲義而惡其不義者也。何以知其然也？曰義者正也。正，猶言正人，詳上篇。何以知義之為正也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之為正也。然而正者，無自下正上者，必自上正下。是故庶人不得次己而為正，意林引「次」並作「恣」，「正」並作「政」。案：「次」當依馬讀為「恣」，王訓為「卽」，似未塙，詳上篇。有士正之；士不得次己而為正，有大夫正之；大夫不得次己而為正，有諸侯正之；諸侯不得次己而為正，有三公正之；三公不得次己而為正，有天子正之；天子不得次己而為政，依上下文，亦當作「正」。有天正之。今天下之士君子，皆明於天子之正天下也，而不明於天之正天子也。王云：「舊本『不明於天』下脫『之』字，『正』下又脫『天子』二字，今補。」是故古者聖人，明以此說人曰：『天子有善，天能賞之；天子有過，天能罰之。』天子賞罰不當，聽獄不中，天下疾病禍福，王云：「『福』字義不可通，『禍福』，當為『禍祟』。下者，降也，言降之以疾病禍祟也。疾病禍祟，見中篇。」霜露不時，天子必且犓豢其牛羊犬彘，絜為粢盛酒醴，「絜」，舊本作「潔」，今據吳鈔本改，下同。以禱祠祈福於天，我未嘗聞天之禱祈福於天子也，畢云：「『禱』下，當有『祠』字。」吾以此知天之重且貴於天子也。吳鈔本「此」作「是」，「重且貴」作「貴且重」，以此下文及中篇校之，「重且貴」當作「貴且知」。是故義者不自愚且賤者出，必自貴且知者出。曰誰為知？天為知。俞云：「此上脫『誰為貴？天為貴』六字。中篇曰『然則孰為貴？孰為知？曰：天為貴，天為知而已矣』，是其證。」然則義果自天出也。今天下之士君子之欲為義者，則不可不順天之意矣。曰順天之意何若？曰兼愛天下之人。何以知兼愛天下之人也？以兼而食之也。食，謂享食其賦稅物產。何以知其兼而食之也？自古及今無有遠靈孤夷之國，戴云：「『遠靈』二字，義不可通，『靈』疑當作『雱』。『雱』，《說文》以為籀文『㫄』字，㫄與方通，《今文尚書》多借『㫄』為『方』。遠雱，言遠方也。」詒讓案：「靈」疑「虛」之誤，北魏孝文帝祭比干文，「虛」作「●缺字：「虛」从「𠁅」上不从「虍」」，南唐本業寺記作「●缺字：⿱雨丘」，東魏武定二年邑主造象頌「靈」作「霊」，二形並相似。耕柱篇「𧦝靈」亦「㙤虛」之誤，與此正同。皆犓豢其牛羊犬彘，絜為粢盛酒醴，以敬祭祀上帝山川鬼神，以此知兼而食之也。苟兼而食焉，必兼而愛之。譬之若楚、越之君，「譬」，吳鈔本作「辟」。今是楚王食於楚之四境之內，王引之云：「今是，與今夫義同」。故愛楚之人；越王食於越，戴云：「當據上文補『之四境之內』五字，《墨子》文不避重複，不得於此文獨省也」。故愛越之人。道藏本、季本、吳鈔本，並脫「楚之人」以下十字。今天兼天下而食焉，我以此知其兼愛天下之人也。且天之愛百姓也，不盡物而止矣。王云：「『物』字義不可通，『物』當為『此』。此字指上文而言。中篇曰『不止此而已矣』，又曰『不止此而已』，皆其證。」今天下之國，粒食之民，殺一不辜者，必有一不祥。王云：「舊本『民』下衍『國』字，今刪。『殺一』下，脫『不辜者必有一』六字，今據上中二篇補」。曰誰殺不辜？曰人也。孰予之不辜？依上文，當作「不祥」。曰天也。若天之中實不愛此民也，何故而人有殺不辜，而天予之不祥哉？且天之愛百姓厚矣，天之愛百姓別矣，王引之云：「別，讀為徧，言天徧愛百姓也。古或以『別』為『徧』，〈樂記〉『其治辯者其禮具』。鄭注『辯，徧也。』《史記·樂書》『辯』作『辨』，《集解》『一作別』，其證也。」旣可得而知也。何以知天之愛百姓也？吾以賢者之必賞善罰暴也。何以知賢者之必賞善罰暴也？吾以昔者三代之聖王知之。吳本「三代之聖王」作「之三代聖王」。故昔也三代之聖王堯舜禹湯文武之兼愛之天下也，下「之」字，吳鈔本無，疑衍。從而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝山川鬼神，天以為從其所愛而愛之，從其所利而利之，於是加其賞焉，使之處上位，立為天子以法也，戴云：「『以法』，疑當作『以為儀法』，脫二字耳，『以為儀法』，見下文。『也』，當為『世』之誤，『世名之曰聖人』句。」案：以下文校之，此處脫文甚多，「以法也」三字，乃其殘字之僅存者，戴說未塙。今以此下文及尚賢中篇補之，疑當作「以為民父母，是以天下之庶民屬而譽之，業萬世子孫繼嗣，譽之者不之廢也。」此「法也」，卽「廢也」之誤。鐘鼎款識皆以「灋」為「廢」。名之曰『聖人』，以此知其賞善之證。畢云：「舊脫『知』字，據下文增。」是故昔也三代之暴王桀紂幽厲之兼惡天下也，從而賊之，移其百姓之意焉，率以詬侮上帝山川鬼神，天畢云：「一本有『鬼神天』三字。」案：道藏本、季本、吳鈔本並有。以為不從其所愛而惡之，不從其所利而賊之，於是加其罰焉，使之父子離散，國家滅亡，抎失社稷，畢云：「《說文》云『抎，有所失也。《春秋傳》曰：抎子辱矣』。《玉篇》云『抎，于粉切』。」憂以及其身。是以天下之庶民屬而毀之，業萬世子孫繼嗣，毀之賁不之廢也，業萬世，詳上篇。王云：「『賁』當為『者』，隸書『者』字或作『●』，見漢衞尉卿衡方郃陽令曹全碑，與『賁』相似而誤。『不之廢』，衍『之』字。廢者，止也，見中庸、表記注。言業萬世子孫繼嗣，而毀之者猶不止也。尚賢篇云『萬民從而非之，曰暴王，至今不已』，是也。今本，『者』譌作『賁』，下文又衍『之』字，則文不成義。」名之曰『失王』，蘇云：「『失』字誤，上篇皆『暴王』。」以此知其罰暴之證。今天下之士君子，欲為義者，則不可不順天之意矣。曰順天之意者，兼也；反天之意者，別也。兼之為道也，義正；別之為道也，力正。「正」，上篇並作「政」字，通。力正，義詳明鬼下篇。曰義正者何若？曰大不攻小也，強不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國，莫以水火毒藥兵刃以相害也。若事上利天，中利鬼，下利人，三利而無所不利，是謂天德。故凡從事此者，聖知也，仁義也，忠惠也，慈孝也，是故聚斂天下之善名而加之。是其故何也？則順天之意也。曰力正者何若？曰大則攻小也，強則侮弱也，眾則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。是以天下之庶國，方以水火毒藥兵刃以相賊害也。若事上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而無所利，是謂之賊。俞云：「『之』，當作『天』。『是謂天賊』與『是謂天德』對文，中篇正作天賊。」故凡從事此者，寇亂也，盜賊也，不仁不義，不忠不惠，不慈不孝，是故聚斂天下之惡名而加之。是其故何也？則反天之意也。」故子墨子置立天之，以為儀法，畢云：「『之』，一本作『志』，疑俗改。考古『志』字，只作『之』，《說文》無『志』字。」若輪人之有規，匠人之有矩也。今輪人以規，匠人以矩，以此知方圜之別矣。王云：「舊本脫『知』字，中篇曰『圜與不圜，方與不方，皆可得而知』。今據補。」是故子墨子置立天之，以為儀法。畢云：「『之』當為『志』。」吾以此知天下之士君子之去義遠也。道藏本、吳鈔本義下有「之」字。何以知天下之士君子之去義遠也？吳鈔本，「義」下有「之」字。今知氏大國之君俞云：「『知』字衍文，葢涉上句『吾以知天下之士君子』、『何以知天下之士君子』兩句竝有『知』字而衍。氏，當讀為是。《禮記·曲禮》篇『是職方』，鄭注曰『「是」，或為「氏」。』《儀禮》覲禮篇『大史是右』。注曰『古文「是」為「氏」也，』周官射人注，引作『大史氏右』。然則是氏古通用，今氏，卽今是也。今是，卽今夫也，《禮記》三年問篇『今是大鳥獸』，《荀子》禮論篇『今是』作『今夫』。《荀子》宥坐篇『今夫世之陵遲亦久矣』，《韓詩外傳》『今夫』作『今是』，竝其證也。上文曰『今是楚王食於楚之四境之內』，此云『今氏大國之君』，文法正同。上文作『是』，此文作『氏』，則字之異耳。」寬者然曰：「俞云：「『寬者』下，當有闕文。葢言其土地之廣大也，故下文以然字作轉語。」案：疑當作「寬然曰」，「者」乃衍文。寬當為囂之借字，聲義並與讙同。《說文》㗊部云「囂，呼也。讀若讙」。寬囂同从萈聲，古通用。言今大國之君，皆囂然爭持攻國之論也。俞說非。吾處大國而不攻小國，吾何以為大哉！」是以差論蚤牙之士，「蚤」，吳鈔本作「爪」，非攻中、下二篇並作「爪」。比列其舟車之卒，俞云：「『卒』下脫『伍』字，非攻下篇作『皆列其舟車之卒伍』，是其證也。皆列，卽比列。」以攻罰無罪之國，「罰」，當從非攻下篇作「伐」。入其溝境，王云：「『溝境』二字不詞，當依非攻篇作『邊境』。此涉下文『溝池』而誤也。」刈其禾稼，斬其樹木，殘其城郭，《史記》樊酈滕灌傳《集解》引張晏云「殘，有所毀也。」以御其溝池，王引之云：「『御』字義不可通，『御』當為『抑』，抑之言堙也。謂壞其城郭，以塞其溝池，若〈周語〉所云『墮高堙庳』也。《史記》〈河渠書〉『禹抑鴻水』，《索隱》曰『抑』，《漢書·溝洫志》作「堙」，堙、抑皆塞之也。』是抑與堙同義。非攻篇作『湮其溝池』，湮亦堙也。隸書『抑』字或作『𢬃』，見漢校官碑。『御』字或作『●缺字：⿰往卩』，見〈帝堯碑〉，二形相似而誤。」焚燒其祖廟，攘殺其犧牷，吳鈔本作「牲」。民之格者，則剄拔之，畢云：「『剄』，舊作『勁』，从力，非。剄拔，卽剄刜，拔音同刜。」詒讓案：「剄拔」，疑「剄殺」之誤。非攻下篇云「剄殺其萬民」，「殺」與「拔」，篆文相近而誤。不格者，則係操而歸，畢云：「『係』，一本作『繫』。」王引之云：「民可係而歸，不可操而歸。古亦無以『係操』二字連文者。『操』當為『纍』，卽《孟子》所謂『係累其子弟』也。『纍』誤為『喿』，後人因改為『操』耳。」案：王校是也。《孟子》梁惠王篇，趙注云「係累，猶縛結也。」丈夫以為僕圉「丈」，舊譌「大」，顧云：「當為『丈』。」王引之、宋翔鳳校並同，今據正。《左傳》文十八年，杜注云「僕，御也」，《周禮》夏官，鄭注云「養馬曰圉。」畢云：「『圉』，舊作『園』，以意改。」胥靡，《史記》賈誼傳云「傅說胥靡」，《索隱》引徐廣云「胥靡，腐刑也」，晉灼云「胥，相也；靡，隨也。古者相隨坐，輕刑之名。」《莊子》〈庚桑楚〉篇《釋文》引司馬彪云「胥靡，刑徒人也。崔譔云：腐刑也。」《荀子》儒效篇楊注云「胥靡，刑徒人也。胥，相；靡，繫也。謂鏁相聯相繫，《漢書》所謂鋃鐺者也。顏師古曰：聯繫使相隨而服役之，猶今囚徒以鏁連枷也。」案：尚賢中篇說傅說被褐帶索，庸築乎傅巖，卽《史記》所謂胥靡，則當為刑徒役作之名。徐、崔說誤。婦人以為舂酋。吳鈔本「婦」作「媍」，「酋」作「囚」，誤。畢云：「《周禮》云『其男子入于辠隸，女子入于春槀。』又《說文》云『酋，繹酒也，禮有大酋，掌酒官也。』未詳婦人為酋之義。『酋』與『舀』，聲形相近。《說文》云『抒，臼也』，亦春槀義與？」王云：「畢以『酋』為或『舂』或『舀』之『舀』，非也。《說文》『酋，繹酒也，從酉水半見於上，禮有大酋，掌酒官也。』〈月令〉注『酒孰曰酋』。據此，則酒官謂之酋者，以其掌酒也。然則女奴之掌酒者，亦得謂之酋矣。《周官》酒人『女酒三十人，奚三百人』。鄭注曰『女酒，女奴曉酒者。古者從坐男女沒入縣官為奴，其少才知以為奚』，是其證。惠土奇禮說曰『酒人之奚多至三百。』則古之酒，皆女子為之，卽《墨子》所謂『婦人以為舂酋』也。」宋翔鳳云：「《呂氏春秋》精通篇云『臣之父不幸而殺人，不得生，臣之母得生，而為公家為酒。』則此言舂酋者，或為舂，或為酒也。」案：畢說是也。《周官》舂人有「女舂抌二人」，鄭注云「女舂抌，女奴能舂與抌者。抌，抒臼也。」《說文》「舀」或作「抌」。此以舂酋連文，則「酋」卽「抌」之叚字可知。墨、呂二書義本不同，王宋說非。則夫好攻伐之君，不知此為不仁義，以告四鄰諸侯曰：「吾攻國覆軍，殺將若干人矣。」其鄰國之君亦不知此為不仁義也，有具其皮幣，有與又通，下同。發其綛處，畢云：「未詳。《說文》、《玉篇》無『綛』字。」詒讓案：「綛」，吳鈔本作「総」，卽「總」之俗，於義亦無取。疑「綛處」當作「徒遽」。「徒」，正字作「𨑡」，隸變或作「徒」，彳與糸相似，止與心相似，遂譌作「綛」耳。「遽」「處」亦形近而誤。《國語》吳語云「徒遽來告」。韋注云「徒，步也；遽，傳車也。」《周禮》行夫注云「遽，若今時乘傳騎驛而使者也。」發其徒遽，謂使人致賀於攻伐之國，必起發卒徒車馬，以從行也。或云「綛」當為「縱」之譌，「縱」隸古或作「𮈣」，右半形與忍相類，孫守真按：𮈣，點校本（頁216）作「●缺字：⿰糹𬅷；且从「𠚪」不从「刀」」縱又從之借字，「縱處」卽「從遽」，亦通。使人饗賀焉。饗，當讀為聘享之享。《周禮》玉人，鄭注云「享，獻也。」則夫好攻伐之君，有重不知此為不仁不義也，有書之竹帛，藏之府庫。為人後子者，後子卽嗣子，詳節葬下篇。必且欲順其先君之行，曰：「何不當發吾府庫，舊本脫「府」字，王據上文補。視吾先君之法美。」王云：「『法美』二字，義不相屬。『美』當為『義』字之誤也。〈少儀〉『言語之美』。鄭注『「美」當為「儀」。』案：『美』乃『義』字之誤。義卽古儀字。法義，卽法儀也，前有法儀篇云『天下從事者，不可以無法儀。』非命篇曰『先立義法』，卽儀法。當，讀為嘗。《荀子》性惡篇『今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，則天下之悖亂而相亾不待頃矣，』《呂氏春秋》疑似篇『戎寇當至』當竝與嘗同。《史記》〈西南夷傳〉『嘗擊南越者八校尉』，《漢書》『嘗』作『當』，嘗試也。言試發吾府庫，視吾先君之法儀也。」必不曰文、武之為正者若此矣，曰吾攻國覆軍殺將若干人矣。則夫好攻伐之君，不知此為不仁不義也，其鄰國之君不知此為不仁不義也，是以攻伐世世而不已者，此吾所謂大物則不知也。所謂小物則知之者何若？今有人於此，入人之場園，取人之桃李瓜薑者，上得且罰之，眾聞則非之，是何也？曰不與其勞，獲其實，言不與種植之勞，而取其實也。已非其有所取之故，此有誤，疑當云「以非其所有取之故」，已、以同，「所有」二字誤倒，遂不可通。而況有踰於人之牆垣，以下文校之，「於」字疑衍。抯格人之子女者乎？蘇云：「抯，《說文》云『挹也，从手且聲，讀若摣。』格，舉持也。《爾雅·釋訓》云『格，格舉也』。」俞云：「『抯』字無義，當為衍文。葢卽『垣』字之誤而複者。『格人之子女』，與下『竊人之金玉蚤絫』、『竊人之牛馬』一律。曰格曰竊，皆以一字為文也。下文『踰人之墻垣，抯格人之子女者』，亦衍『抯』字。又下文『此為踰人之墻垣，格人之子女者』，正無『抯』字，可證上兩處之衍矣。畢反謂其脫『抯』字，非也。格人之子女，謂拘執人之子女。《後漢書》鍾離意傳注曰『格，拘執也』，是其義。」案：抯、摣字通。《方言》云「抯，摣取也，南楚之閒，凡取物溝泥中，謂之抯，或謂之摣」。《釋名》釋姿容云「摣，叉也，五指俱往叉取也」。俞說非。與角人之府庫，俞云：「『角』字無義，乃『穴』字之誤。『穴』，隸書作『●』，『角』隸書作『𧢲』，兩形相似而誤」。竊人之金玉蚤絫者乎？王引之云：「『蚤絫』二字義不可通，『蚤絫』當為『布喿』。隸書『布』字作『●』，『蚤』字作『𧈡』，二形相似，故『布』譌為『蚤』。《荀子》儒效篇『必蚤正以待之也。』《新序》雜事篇『蚤』作『布』。喿，葢繰之借字，布繰卽布帛。《說文》『繰帛如紺色，或曰㴱繒，讀若喿。』繰喿同音，故字亦相通。凡書傳中，從喿從參之字，多相亂，故非樂篇『多治麻絲葛緒綑布繰』，今本作『布縿』。而〈檀弓〉之『布幕衞也，繰幕魯也』，今本亦作『縿幕』。其它從喿之字，亦多變而從參。隸書『參』字作『叅』，與『絫』相似，因譌為『絫』矣。西伯勘黎『乃罪多參在上』。馬融讀『參』為『絫』，亦以其字形之相似。金玉布繰皆府庫所藏故曰『角人之府庫，竊人之金玉布喿』。」與踰人之欄牢，「欄」，吳鈔本作「闌」，下同，義詳非攻上篇。《周禮》充人，鄭注云「牢，閑也。」《說文》牛部云「牢，閑養牛馬圈也。」竊人之牛馬者乎？而況有殺一不辜人乎？今王公大人之為政也，畢云：「『人』，舊作『天』，以意改。」案：道藏本、吳鈔本作「夫」，季本作「人」，與畢校合。自殺一不辜人者；踰人之牆垣，抯格人之子女者；與角人之府庫，竊人之金玉蚤絫者；道藏本、吳鈔本下並有「乎」字。與踰人之欄牢，竊人之牛馬者；畢云：「舊脫『之』字，據上文增。」與入人之場園，《毛詩》豳風七月傳云「春夏為圃，秋冬為場。」鄭箋云「場圃同地，自物生之時耕治之，以種菜茹，至物盡成熟築堅以為場」。竊人之桃李瓜薑者，王引之云：「舊脫『者與入人之場園竊人之』十字，當據上下文補。」今王公大人之加罰此也，雖古之堯舜禹湯文武之為政，亦無以異此矣。今天下之諸侯，將猶皆侵凌攻伐兼并，此為殺一不辜人者，數千萬矣；此為踰人之牆垣，格人之子女者，畢云：「據上，『格』上當脫『抯』字。」與角人府庫，竊人金玉蚤絫者，數千萬矣；踰人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場園，竊人之桃李瓜薑者，數千萬矣，而自曰義也。故子墨子言曰：「是蕡我者，「蕡」，畢本並改「責」，云：「舊作『蕡』，下同，以意改。」顧云：「蕡，讀若治絲而棼之棼，『我』，當為『義』。」案：顧說是也，棼亦與紛同。尚同中篇云「本無有敢紛天子之敎者」，與此文例略同。急就篇云「芬薰脂粉膏澤筩」，「芬」，皇象本作「蕡」。此以「蕡」為「棼」，與彼相類。則豈有以異是蕡黑白甘苦之辯者哉！今有人於此，少而示之黑謂之黑，王引之經傳釋詞，「謂」下刪「之」字。多示之黑謂白，必曰吾目亂，不知黑白之別。今有人於此，能少嘗之甘畢云：「『能少』，當為『少而』，據上文如此。能而音同故也。」王引之云：「能猶而也，能與而古聲相近，故義亦相通。」戴說同。謂甘，多嘗謂苦，王氏釋詞，「多嘗」下，增「之甘」二字。必曰吾口亂，不知其甘苦之味。今王公大人之政也，戴云：「『政』上，當有『為』字。」或殺人，其國家禁之，此蚤越戴云：「三字有脫誤。」有能多殺其鄰國之人，因以為文義，王云：「『文義』二字義不可通，『文』當為『大』字之誤也。謂多殺鄰國之人，聞之者不以為不義，反以為大義也。非攻篇曰『小為非，則知而非之，大為非攻國，則不知非，從而譽之，謂之義』，此之謂也。」案：王據非攻篇證此，是也。而改「文」為「大」，則非是。此當作「因以為之義」，為與謂通，「文」卽「之」之譌，言因以稱之曰義也。此豈有異蕡白黑、甘苦之別者哉？」別、辯聲近字通。故子墨子置天之，以為儀法。畢云：「『之』當為『志』。」非獨子墨子以天之志為法也，王云：「『志』字，亦後人所加，『之』卽『志』字也。」案：說詳中篇。於先王之書大夏之道之然：俞云：「大夏，卽〈大雅〉也。雅、夏古字通。《荀子》榮辱篇曰『越人安越，楚人安楚，君子安雅。』儒效篇曰『居楚而楚，居越而越，居夏而夏』，是夏與雅通也。下文所引『帝謂文王』六句，正〈大雅〉皇矣篇文。」「帝謂文王，予懷明德，吳鈔本，「懷」下有「而」字。毋大聲以色，毋長夏以革，蘇云：「《詩·大雅·文王》篇，二『毋』字作『不』。」詒讓案：中篇引「毋」並作「不」，與詩同。不識不知，順帝之則。」義並詳中篇。此誥文王之以天志為法也，吳鈔本「誥」作「告」。畢云：「『誥』字，據上文當為『語』。」詒讓案：「也」字疑衍。而順帝之則也。且今天下之士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利者，當天之志，而不可不察也。天之志者，義之經也。兩「志」字，王校亦刪，詳前。 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| 2 | 永嘉王景羲校校語續出 |
URN: ctp:ws537318
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