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《八v13魯問49~公輸50》
1  | 魯君畢云：「當是魯陽文君，楚縣之君。」蘇云：「此魯君自是魯國君，故以齊攻為患，畢注非也。」俞云：「魯陽文君，〈耕柱篇〉再見，此篇亦屢見。子墨子之意，皆勸以無攻小國，與此不同，且此篇有魯君，又有魯陽文君，別而書之，其非一人明甚。」詒讓案：蘇、俞說是也。以時代攷之，此魯君疑卽穆公。謂子墨子曰：「吾恐齊之攻我也，可救乎？」子墨子曰：「可。昔者，三代之聖王禹湯文武，百里之諸侯也，說忠行義，取天下。三代之暴王桀紂幽厲，讎怨行暴，失天下。俞云：「『怨』字，乃『忠』字之誤，言與忠臣為讎也。上文說禹湯文武，曰『說忠行義，取天下』，與此相對可證。」吾願主君，之上者尊天事鬼，下者愛利百姓，厚為皮幣，卑辭令，亟徧禮四鄰諸侯，「亟」，舊本誤作「函」，今以意校正。《爾雅》〈釋詁〉云「亟，疾也，速也」。本篇「亟」字多誤為「函」，詳後。敺國而以事齊，患可救也，非此，顧無可為者。」「非此顧」，舊本作「非願」二字，畢云：「言非此之為願。」王云：「畢說非也，『願』當為『顧』字之誤也，『顧』『願』草書相似，顧與固通，『顧』上當有『此』字，言非此固無可為者也，此字卽指上數事而言。今本『顧』譌作『願』，又脫『此』字，則義不可通。」案：王說是也，今據補正。齊將伐魯，子墨子謂項子牛曰：「項子牛，葢田和將。伐魯事詳後。伐魯，齊之大過也。昔者，吳王東伐越，棲諸會稽，吳伐越事，詳非攻中篇。《國語》越語云「越王句踐棲於會稽之上」，韋注云：「山處曰棲」。西伐楚，葆昭王於隨。葆、保通。《左傳》定四年吳入郢，楚鬬辛與其弟巢以王奔隨。北伐齊，取國子以歸於吳。舊本「國」下衍「太」字，王云：「『國太子』，本作『國子』，謂齊將國書也。吳敗齊於艾陵，獲國子，事見《春秋》哀十一年。淺人誤以『國』為國家之國，因加『太』字耳。」案：王說是也，今據刪。諸侯報其讐，百姓苦其勞，而弗為用，是以國為虛戾，虛戾，義詳公孟篇身為刑戮也。昔者，智伯伐范氏與中行氏，兼三晉之地，詳非攻中篇。此三晉謂晉卿三家，卽智氏、范氏、中行氏也，故非攻篇云「并三家以為一家」，與韓、趙、魏不同。諸侯報其讐，百姓苦其勞，而弗為用，是以國為虛戾，身為刑戮用是也。王云：『用是』二字涉上文而衍，上文『是以國為虛戾，身為刑戮也』，無『用是』二字，是其證。」故大國之攻小國也，是交相賊也，過必反於國。」子墨子見齊大王曰：畢云：「《太平御覽》無『大』字，下同。」蘇云：「大當讀泰，卽太公田和也。葢齊僭王號之後，亦尊其祖為太王，如周之古公云。」俞云：「大公者，始有國之尊稱，故周追王自亶父始，而稱大王。齊有國自尚父始，而稱大公。以及吳之大伯，晉之大叔，皆是也。田齊始有國者，和也，故稱大公，猶尚父稱大公也。至其後子孫稱王，則亦應稱大王矣，猶亶父稱大王也。因齊大王之稱，它書罕見，故學者不得其說，《太平御覽》引此文，遂刪『大』字矣。」案：蘇、俞說是也。據《史記》田敬仲世家及〈六國年表〉，田《莊子》卒於周威烈王十五年，子大公和立，安王十六年，田和始立為諸侯。《墨子》見大王，疑當在田和為諸侯之後。「今有刀於此，試之人頭，倅然斷之，畢云：「『卒』字異文作『倅』，讀如倉猝。」可謂利乎？」大王曰：「利。」子墨子曰：「多試之人頭，倅然斷之，可謂利乎？」大王曰：「利。」子墨子曰：「刀則利矣，孰將受其不祥？」大王曰：「刀受其利，試者受其不祥。」畢云：「言持刀之人。」子墨子曰：「并國覆軍，賊𢽅百姓，畢云：「舊作『敖』，非，《太平御覽》引作『殺』，案《說文》云『𢽅，古文殺』，出此，今依改正。」案：畢校是也，說詳尚賢中篇。孰將受其不祥？」大王俯仰而思之曰：「我受其不祥。」魯陽文君將攻鄭，子墨子聞而止之，謂陽文君曰：畢云：「『謂』下當脫『魯』字。」「今使魯四境之內，畢云謂魯陽。大都攻其小都，大家伐其小家，殺其人民，取其牛馬狗豕布帛米粟貨財，則何若？」魯陽文君曰：「魯四境之內，皆寡人之臣也。今大都攻其小都，大家伐其小家，奪之貨財，則寡人必將厚罰之。」子墨子曰：「夫天之兼有天下也，亦猶君之有四境之內也。今舉兵將以攻鄭，天誅亣不至乎？」道藏本、吳鈔本，「亣」，並誤「亦」。魯陽文君曰：「先生何止我攻鄭也？我攻鄭，順於天之志。鄭人三世殺其父，蘇云：「『父』，當作『君』。據《史記》〈鄭世家〉云『哀公八年，鄭人弒哀公而立聲公弟丑，是為共公。三十年共公卒，子幽公巳立。幽公元年，韓武子伐鄭，殺幽公，鄭人立幽公弟駘，是為繻公。二十七年，子陽之黨共弒繻公』，是三世弒君之事也。」案：黃式三周季編略亦同蘇說，黃氏又據此云：「『三年不全』，以魯陽文君攻鄭在安王八年，卽鄭繻公被弒後三年也。」然二說並可疑。攷文君卽公孫寬，為楚司馬子期子。據《左傳》，子期死白公之難，在魯哀公十六年，次年寬卽嗣父為司馬，則白公作亂時，寬至少亦必已弱冠。鄭繻公之弒，在魯穆公十四年，上距哀公十六年，巳八十四年，《文子》若在，約計殆逾百歲，豈尚能謀攻鄭乎？竊疑此「三世」，並當作「二世」，葢卽在韓殺幽公之後。幽公之死當魯元公八年，時《文子》約計當七十餘歲，於情事儻有合耳。天加誅焉，使三年不全。《呂氏春秋》本生篇，高注云「全，猶順也」。三年不全，猶〈玉藻〉云「年不順成」。我將助天誅也。」子墨子曰：「鄭人三世殺其父而天加誅焉，使三年不全。天誅足矣，今又舉兵將以攻鄭，曰『吾攻鄭也，順於天之志』。譬有人於此，其子強梁不材，《老子》云「強梁者不得其死」，《莊子》山木《釋文》云「彊梁，多力也。」《詩·大雅》蕩，《毛傳》云「彊梁，禦善也」，孔疏云「彊梁，任威使氣之貌。」故其父笞之，其鄰家之父舉木而擊之，曰『吾擊之也，順於其父之志』，則豈不悖哉？」子墨子謂魯陽文君曰：「攻其鄰國，殺其民人，取其牛馬、粟米、貨財，則書之於竹帛，鏤之於金石，以為銘於鍾鼎，傳遺後世子孫曰：『莫若我多。』《周禮》司勛云「戰功曰多」。畢云：「『我多』舊作『多吾』，一本如此。」案：顧校季本，亦作「我多」。今賤人也，亦攻其鄰家，殺其人民，取其狗豕食粮衣裘，畢云：「粮，糧字俗寫。」亦書之竹帛，以為銘於席豆，以遺後世子孫曰：『莫若我多。』亣可乎？」「亣」，道藏本、吳鈔本，並誤「亦」。魯陽文君曰：「然吾以子之言觀之，則天下之所謂可者，未必然也。」子墨子為魯陽文君曰：畢云：「『為』，『謂』字。」案：吳鈔本作「謂」。「世俗之君子，皆知小物而不知大物。今有人於此，竊一犬一彘則謂之不仁，竊一國一都則以為義。譬猶小視白謂之白，大視白則謂之黑。吳鈔本無「則」字。是故世俗之君子，知小物而不知大物者，此若言之謂也。」「此若」，畢改為「若此」，云「舊二字倒，一本如此。」案：顧校季本同。王云：「畢改非也。古者謂此為若，連言之，則曰此若。『此若言之謂也』，已見尚賢篇，又節葬篇曰『以此若三聖王者觀之』，又曰『以此若三國者觀之』，《墨子》書言『此若』者多矣，它書亦多有之。」案：王說是也。魯陽文君語子墨子曰：「吳鈔本「語」作「謂」。楚之南有啖人之國者橋，節葬下篇作「炎人」，而以食子為輆沐國俗，與此不同。竊疑啖人之名卽起於食子，此篇是也。橋未詳。其國之長子生，則鮮而食之，畢云：「『鮮』，一本作『解』。詒讓案：節葬下篇亦作「解」。顧云：「作『鮮』者誤。古『鮮』『解』字或相亂，殷敬順釋《列子》，用『鮮』字訓，非也。」謂之宜弟。美，則以遺其君，君喜則賞其父。《後漢書》南蠻傳云「交阯其西有噉人國，生首子，輒解而食之，謂之宜弟。味旨則以遺其君，君喜而賞其父。今烏滸人是也」。李注引萬震南州《異物志》云「烏滸，地名也，在廣州之南，交州之北」。則漢時尚相傳有是國也。豈不惡俗哉？」子墨子曰：「雖中國之俗，亦猶是也。殺其父而賞其子，何以異食其子而賞其父者哉？苟不用仁義，何以非夷人食其子也？」魯君之嬖人死，魯君為之誄，魯人因說而用之。蘇云：「第二句『君』字，當作『人』，第三句『人』字，當作『君』，傳寫誤也。」子墨子聞之曰：「誄者，道死人之志也，《釋名》釋典蓺云「誄，累也，累列其事而稱之也」。今因說而用之，是猶以來首從服也。」來首，疑卽貍首，《史記》〈封禪書〉云「萇弘設射貍首。」貍首者，諸侯之不來者。大射儀鄭注說貍首云「貍之言不來也。」《廣雅》釋獸云「豾，貍也。不來，卽豾貍」。《方言》云「貔，陳、楚、江、淮之閒謂之𧳟，關西謂之貍」。來、𧳟字亦同。葢貍與來古音相近，故貍首亦謂之來首。服，謂服馬，以來首從服，言以貍駕車，明其不勝任也。魯陽文君謂子墨子曰：「有語我以忠臣者，令之俯則俯，畢云：「『頫』字俗寫。」令之仰則仰，處則靜，呼則應，可謂忠臣乎？」子墨子曰：「令之俯則俯，令之仰則仰，是似景也。畢云：「古『影』字只作『景』，葛洪加彡，而明刻《淮南子》有注云『古影字』，道藏本無，葢明人妄增耳。今《尚書》亦有『影響』字，寫者亂之。」處則靜，呼則應，是似響也。《管子》心術篇云「若影之象形，響之應聲也。《漢書·天文志》亦云「如景之象形，響之應聲」。君將何得於景與響哉？若以翟之所謂忠臣者，上有過則微之以諫，微者，覹之借字。《說文》見部云「覹，司也。」《漢書》游俠傳「使人微知賊處」，顏注云「微，伺間之也」。此微之以諫，亦言伺君之閒而諫之也。己有善，則訪之上，而無敢以告。《爾雅》〈釋詁〉云「訪，謀也」，謂進其謀於上，而不敢以告人也。外匡其邪，而入其善，「而」，吳鈔本作「以」。入其善，謂納之於善也。畢云：「『匡』字舊闕，注云『太祖廟諱上字』，葢宋本如此，今增。」尚同而無下比，尚與上通。舊本無「同」字。王云：「此文具見尚同三篇，舊本脫『同』字，今補。」是以美善在上，而怨讐在下，舊本脫「是」字，王據尚賢篇補。安樂在上，而憂慼在臣。此翟之所謂忠臣者也。」舊本脫「所」字，今據吳鈔本補。魯君謂子墨子曰：「我有二子，一人者好學，一人者好分人財，孰以為太子而可？」子墨子曰：「未可知也，或所為賞與為是也。畢云：「『與』，舊作『興』，以意改。」案：畢校是也，而讀為「賞與」句，則非。此當讀「或所為賞與為是也」八字句。「與」卽「譽」之叚字，言好學與分財，或因求賞賜名譽，而僞為是，不必真好也。前大取篇云「為賞譽利一人，非為賞譽利人也」，是其證。賞譽，亦見尚同下篇。魡者之恭，畢云：「『釣』字，俗寫从魚，蓺文類聚引作『釣』。案《玉篇》有『魡』字，云丁叫切，亦作『釣』，餌取魚，出此。墨書如此類字，由後人抄寫，以意改為，大都出自六朝。凡秦以前書傳，皆篆簡耳，不應有此，以相傳旣久，亦不改也。」詒讓案：《集韻》三十四嘯云「釣或作魡。」吳鈔本作「魡魚之巷」，疑誤。顧校季本，「魡」作「釣」。《莊子》刻意篇「釣魚閒處」，《釋文》作「魡」，云本亦作「釣」。《淮南子》說山訓云「釣者使人恭」。非為魚賜也；畢本無「魚」字，云：「『賜』字一本作『魚賜』，蓺文類聚作『魚』。」案：當作「魚賜」，今本脫一字耳。道藏本、吳鈔本竝有「魚」字，今據增。餌鼠以蟲，畢云：「『餌』舊作『𧊗』，非，據蓺文類聚改。」詒讓案：𧊗葢餌之俗體，《集韻》七志云「𧊗，釣魚食也」。蟲非所以餌鼠，疑當為「蠱」字之誤。《山海經》南山經，郭注云「蠱，蠱毒」，是蠱有毒義。餌鼠以蠱，卽謂毒鼠，故云「非愛之也。」《春秋》成五年經「蠱牢」，《春秋䋣露》竹林篇作「蠱牢。」非愛之也。吾願主君之合其志功而觀焉。」魯人有因子墨子而學其子者，其子戰而死，其父讓子墨子。《說文》言部云「讓，相責讓。」子墨子曰：子欲學子之子，今學成矣，戰而死，而子慍，而猶欲糶，糴讐，則慍也。吳鈔本「糶糴」二字互易。畢云：「『售』字正作『讐』。王云：「『糴』當為『糶』，《廣雅》『糴，買也；糶，賣也』，故云是『猶欲糶，糶讐，則慍也。』今本『糶』作『糴』，則義不可通。」豈不費哉？」顧云：「『費』與『拂』同。」王云：「『費』讀為『悖』，卽上文之豈不悖哉也。緇衣『口費而煩』，鄭注曰「費或為悖」，作悖者正字，作費者借字也。」案：王說是也。魯之南鄙人，有吳慮者，畢云：「《太平御覽》引作吳憲。」冬陶夏耕，自比於舜。子墨子聞而見之。吳慮謂子墨子下當有「曰」字。「義耳義耳，焉用言之哉？」子墨子曰：「子之所謂義者，畢云：「『所謂』二字舊倒，以意改。」案：吳鈔本、顧校季本，正作「所謂」。亦有力以勞人，有財以分人乎？」勞，謂為人任其勞也。《羣書治要》引《尸子》貴言篇云「益天下以財為仁，勞天下以力為義」。吳慮曰：「有。」子墨子曰：「翟嘗計之矣。翟慮耕而食天下之人矣，舊本「而食」二字，在「天下」之下，王據下文乙正。盛，句然後當一農之耕，王云：「盛與成同，下兩盛字，放此，謂耕事己成也。古字或以盛為成。」案：此云極盛不過當一農之耕也，下並同，王說未塙。分諸天下，不能人得一升粟。籍而以為得一升粟，「籍」，吳鈔本作「藉」。畢云：「籍，藉字假音。」其不能飽天下之飢者，旣可睹矣。翟慮織而衣天下之人矣，盛，然後當一婦人之織，分諸天下，不能人得尺布。籍而以為得尺布，舊本脫「以」字，今依上文增。其不能煖天下之寒者，旣可睹矣。翟慮被堅執銳救諸侯之患，「患」下，當依上文增「矣」字。盛，然後當一夫之戰，一夫之戰其不御三軍，旣可睹矣。「睹」，吳鈔本作「覩」，《說文》目部云「睹，見也，古文作覩。」翟以為不若誦先王之道，而求其說，通聖人之言，而察其辭，上說王公大人，次匹夫徒步之士。畢云：「『次』下，當脫『說』字。」王公大人用吾言，國必治；匹夫徒步之士用吾言，行必脩。吳鈔本作「修」。故翟以為雖不耕而食飢，句。不織而衣寒，句。功賢於耕而食之、織而衣之者也。故翟以為雖不耕織乎，而功賢於耕織也。」吳慮謂子墨子曰：「義耳義耳，焉用言之哉？」子墨子曰：「籍設而天下不知耕，敎人耕，與不敎人耕而獨耕者，畢云：「舊脫『不』字，一本有。」其功孰多？」吳慮曰：「敎人耕者其功多。」子墨子曰：「籍設而攻不義之國，鼓而使眾進戰，與不鼓而使眾進戰，而獨進戰者，其功孰多？」吳慮曰：「鼓而進眾者其功多。」子墨子曰：「天下匹夫徒步之士，少知義而敎天下以義者，功亦多，何故弗言也？若得鼓而進於義，則吾義豈不益進哉？」子墨子游公尚過於越。公尚過說越王，越王大說，畢云：「舊作『悅』，下同，此俗寫字，今改正。」蘇云：「越王，當為句踐之後。」謂公尚過曰：「先生苟能使子墨子於越而敎寡人，「於」上，依下文當有「至」字。請裂故吳之地，方五百里，吳鈔本無「方」字。畢云：「時吳已亡入越，故曰故吳。」以封子墨子。」公尚過許諾。遂為公尚過束車五十乘，《說文》束部云「束，縛也。」以迎子墨子於魯，曰：「吾以夫子之道說越王，越王大說，謂過曰，苟能使子墨子至於越，而敎寡人，吳鈔本無「於」字。請裂故吳之地，方五百里，以封子。」子墨子謂公尚過曰：「子觀越王之志何若？「志」，吳鈔本作「意」。意越王將聽吾言，用我道，則翟將往，量腹而食，度身而衣，自比於羣臣，奚能以封為哉？「奚」，舊本作「不」。畢云：「一本作『奚』是，今據正。」抑越不聽吾言，「越」下，當有「王」字。不用吾道，而吾往焉，則是我以義糶也。《爾雅》〈釋詁〉云「糶，賣也」。畢云：「『糶』，舊作『●缺字：⿰粦翟』，下同，以意改。《呂氏春秋》作『翟』。」鈞之糶，句。亦於中國耳，何必於越哉？」畢云：「《呂氏春秋》高義云『子墨子游公上過於越。公上過語《墨子》之義，越王說之，謂公上過曰：「子之師苟肯至越，請以故吳之地，陰江之浦，書社三百，以封夫子。」公上過往復於子墨子。子墨子曰：「子之觀越王也，能聽吾言用吾道乎？』公上過曰：「殆未能也。」子墨子曰：「不唯越王不知翟之意，雖子亦不知翟之意。若越王聽吾言，用吾道，翟度身而衣，量腹而食，比於賓萌，未敢求仕。越王不聽吾言，不用吾道，雖全越以與我，吾無所用之。越王不聽吾言，不用吾道，而受其國，是以義翟也。義翟何必越，雖於中國亦可。」』卽用此文。義翟，亦當為義糶。」子墨子游，魏越《墨子》弟子。曰：「旣得見四方之君子，則將先語？」蘇云：「卽子將奚先之意。」子墨子曰：「凡入國，必擇務而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢、尚同；國家貧，則語之節用、節葬；國家憙音湛湎，吳鈔本，「湛」作「沈」，「湛」「沈」字通。《說文》水部云「湎，沈於酒也」。《史記》〈宋世家〉云「紂沈湎于酒」。《初學記》二十六，引《韓詩》云「齊顏色，均眾寡，謂之沈，閉門不出者，謂之湎」。畢云：「《說文》云『憙，說也。』」則語之非樂、非命；國家滛僻無禮，「僻」，吳鈔本作「辟」。則語之尊天、事鬼；國家務奪侵凌，卽語之兼愛、非攻，「卽」，吳鈔本作「則」，與上文同。故曰擇務而從事焉。」舊本脫「攻」「故」二字，王據上文及非攻篇補。蘇謂「曰」當作「日」，非。子墨子出曹公子而於宋舊本，「出」上有「曰」字。王云：「此本作『子墨子出曹公子於宋』，猶上文言『子墨子游公尚過於越』也，今本衍『曰』字『而』字，則義不可通。」俞云：「王說是也。然『出』字義不可通，『出』當為『士』字之誤。《史記》〈夏本紀〉『稱以出』，徐廣曰『一作士』，是其例也。士與仕通，『子墨子士曹公子於宋』，卽『仕曹公子於宋』也。貴義篇曰『子墨子仕人於衞』。」案：王校是也。蘇說同，今據刪。曹公子亦《墨子》弟子。三年而反，睹子墨子曰：吳鈔本「睹」作「覩」。「始吾游於子之門，短褐之衣，畢云：「短从豆聲，讀如裋。」案：詳非樂上篇。藜藿之羹，舊本脫「藜」字「之」字，王以意補。朝得之，則夕弗得，祭祀鬼神。祭祀不以藜藿，又不當在夕，此疑當重「弗得」二字，言雖藜藿之羹，尚不能朝夕常給，故不得祭祀鬼神也。今而以夫子之敎，句。家厚於始也。舊本無「今字」，又「敎」作「政」。王云：「此言吾始而家貧，今而以夫子之敎，家厚於始也。今本脫『今』字，『敎』字又誤作『政』，則義不可通。」案：王校是也，今據補正。俞云：「『政』乃『故』字之誤，葢子墨子仕曹公子於宋，則宋必致祿，故曰『以夫子之故，家厚於始也。』耕柱篇曰『君以夫子之故，致祿甚厚』。」案：俞說亦通。有家厚，此與上文複，疑「厚」當為「享」，有讀為又。言又於家為享祀，《周禮》謂人鬼為享。《周書》嘗麥篇云：「邑乃命百姓遂享于家。」謹祭祀鬼神。然而人徒多死，六畜不蕃，身湛於病，〈內則〉鄭注云「湛，猶漬也」。吾未知夫子之道之可用也。」子墨子曰：「不然！夫鬼神之所欲於人者多，欲人之處高爵祿則以讓賢也，多財則以分貧也。夫鬼神豈唯擢季拑肺之為欲哉？王引之云：「『季』，葢『黍』字之譌，祭有黍有肺，故云『擢黍拑肺』。」蘇云：「『季』，疑當作『肝』。意言鬼神非徒貪嗜飲食者也。」案：王校是也。《說文》手部云「擢，引也」，「拑，脅持也」，於此義並無取。竊疑「擢」當為「攫」之譌。《呂氏春秋》任數篇云「顏回攫其甑中而食之」。〈曲禮〉云「飯黍毋以箸」，又鄭注云「禮飯以手」，卽所謂攫也。「拑」義未詳。今子處高爵祿而不以讓賢，一不祥也；多財而不以分貧，二不祥也。今子事鬼神唯祭而已矣，而曰：『病何自至哉？』是猶百門而閉一門焉，曰『盜何從入？』若是而求福於有怪之鬼，此義難通，據下文，疑亦當作「求百福於鬼神」。豈可哉？」魯祝以一豚祭，而求百福於鬼神。子墨子聞之曰：「是不可，今施人薄而望人厚，則人唯恐其有賜於己也。今以一豚祭，而求百福於鬼神，當重「鬼神」二字。唯恐其以牛羊祀也。古者聖王事鬼神，吳鈔本無「者」字。祭而已矣。謂無所求也。禮器云「祭祀不祈」，鄭注云「祭祀不為求福也」。今以豚祭而求百福，則其富不如其貧也。」彭輕生子曰：疑亦《墨子》弟子。「往者可知，來者不可知。」子墨子曰：「籍設而親在百里之外，籍，亦藉之叚字。則遇難焉，期以一日也，及之則生，不及則死。今有固車良馬於此，又有奴馬四隅之輪於此，畢云：「『駑』，古字只作『奴』，一本作『駑』。《說文》無『駑』字。」使子擇焉，子將何乘？對曰：「乘良馬固車，可以速至。」子墨子曰：「焉在矣來！」盧云：「似謂『焉在不知來』，文誤。」蘇云：「『知』與『矣』相近而誤，而『知』上更脫『不』字也。」孟山譽王子閭曰：孟山，疑亦《墨子》弟子。「昔白公之禍，詳非儒篇。執王子閭左哀十六年傳「白公欲以子閭為王，子閭不可，遂劫以兵」，杜注云「子閭，平王子啟」。斧鉞鉤要，畢云：「此正字，餘文作『腰』者，後改亂之耳。」直兵當心，直兵，劒矛之屬。《晏子春秋》內篇襍上說崔杼盟晏子云「㦸拘其頸，劒承其心」，晏子曰「曲刃鉤之，直兵推之，嬰不革矣」。《呂氏春秋》知分篇云「直兵造胷，曲兵鉤頸」。高注云「直，矛也」。謂之曰：『為王則生，不為王則死。』王子閭曰：『何其侮我也！殺我親而喜我以楚國，我得天下而不義，不為也，又況於楚國乎？』遂而不為。畢云：「《說文》云『遂，亡也，从辵㒸聲』。王逸注《楚詞》云『遂，往也』，義出于此。經典多借為『㒸』字，而忘其本㒸从意也。」案：《左傳》云「子閭不可，遂殺之」，《新序》義勇篇同，是子閭實死而非亡，畢引許義，與事不相應。「遂下，疑當有「死」字。王子閭豈不仁哉？」子墨子曰：「難則難矣，然而未仁也。若以王為無道，則何故不受而治也？若以白公為不義，何故不受王，句。誅白公然而反王？畢云：「言何不借王之權，以殺白公，然後反位於王。」俞云：「畢讀誅白公為句，則『然而反王』文不成義矣。《禮記·檀弓》篇『穆公召縣子而問然』，鄭注曰『然之言焉也』，『誅白公然而反王』，猶云誅白公焉而反王，七字為一句。」故曰難則難矣，然而未仁也。」子墨子使勝綽事項子牛。勝綽，《墨子》弟子。項子牛三侵魯地，項子牛，齊人，見前。三侵魯，不知在何年。以《史記》〈六國年表〉及田齊世家攷之：魯元公十九年，齊伐魯葛及安陵，二十年取魯一城。穆公二年齊伐魯取郕。十六年伐魯，取最。或卽三侵之事與？而勝綽三從。子墨子聞之，使高孫子請而退之高孫子，亦《墨子》弟子。曰：「我使綽也，將以濟驕而正嬖也。畢云：「濟，止也。嬖同僻。」今綽也祿厚而譎夫子，夫子三侵魯，而綽三從，是鼓鞭於馬靳也。畢云：「《說文》云『靳，當膺也，从革斤聲』，一本改作『勒』，非。言馬欲行而鞭其前，所以自困，猶使人仕而反來侵我也。」翟聞之：『言義而弗行，是犯明也。』綽非弗之知也，祿勝義也。」昔者楚人與越人舟戰於江，渚宮舊事，「越人」作「吳越」，下同。楚人順流而進，迎流而退，見利而進，見不利則其退難。越人迎流而進，順流而退，見利而進，舊脫「而」字，王補。見不利則其退速，越人因此若埶，句亟敗楚人。舊本，「埶亟」作「執函」。王云：「『執』字『函』字，皆義不可通。『執』當為『埶』，『埶』卽今『勢』字。此若埶者，此埶也。若，亦此也。古人自有複語耳。《墨子》書多謂此為此若，說見上文。『函』當為『亟』，讀亟稱於水之亟。亟，數也，言越人因此水勢，遂數敗楚人也。俗書『函』字，或作『凾』，與『亟』相似。」案：王說是也。渚宮舊事亦作「勢亟」，今據正。公輸子畢云：「舊有「曰」字，一本無。」詒讓案：顧校季本，亦無「曰」字。文選〈西都賦〉，薛綜注云「魯般，一云公輸子，魯哀公時巧人」。《孟子》離婁篇云「公輸子之巧」，趙注云「公輸子名班，魯之巧人也。或以為魯昭公之子，〈檀弓〉云「季康子之母死，公輸若方小，斂，般請以機封」，鄭注云「般、若之族多技巧者」，後公輸篇作公輸盤。自魯南游楚，渚宮舊事云「及惠王時」。案：余說近是，詳後公輸篇。畢云：「《太平御覽》引作『公輸般自魯之楚』。」焉始為舟戰之器，畢云：「《太平御覽》引作『具』。」王云：「『焉』字下屬為句，焉，猶於是也。言於是始為舟戰之器也。〈月令〉曰『天子焉始乘舟』，〈晉語〉曰『焉始為令』，〈大荒西經〉曰『開焉始得歌九招』，此皆古人以焉始二字連文之證。」作為鉤強之備，退者鉤之，進者強之，畢云：「《太平御覽》引作『謂之鉤拒，退則鉤之，進則拒之也』。」詒讓案：退者以物鉤之，則不得退，進者以物拒之，則不得進。此作鉤強無義。凡「強」字，並當從御覽作「拒」。事物紀原引亦同。備穴篇有鐵鉤鉅，備高臨篇說弩亦有鉤距，鉅、距、拒，義並同，故下文亦云「子拒而距人，人亦拒而距子」。《荀子·議兵篇》，說楚兵云「宛鉅鐵釶」，疑宛鉅亦兵器之名。楊倞注云「大剛曰鉅」，恐非。量其鉤強之長，而制為之兵，渚宮舊事作「量短長而制為兵」。楚之兵節，越之兵不節，楚人因此若埶，亟敗越人。舊本「埶」亦誤「執」，「亟」亦誤「函」，今依王校正。《史記》〈楚世家〉，惠王時無與越戰事，葢史失之。公輸子善其巧，以語子墨子曰：「我舟戰有鉤強，不知子之義亦有鉤強乎？」子墨子曰：「我義之鉤強，賢於子舟戰之鉤強。我鉤強，我鉤之以愛，揣之以恭。「揣」，亦當作「拒」，鉤拒皆冢上文言之，下同。弗鉤以愛，則不親；弗揣以恭，則速狎；畢云：「舊脫一『狎』字，以意增。」案：顧校季本，亦重「狎」字。狎而不親則速離。故交相愛，交相恭，猶若相利也。今子鉤而止人，人亦鉤而止子，子強而距人，人亦強而距子，交相鉤，交相強，猶若相害也。故我義之鉤強，賢子舟戰之鉤強。」公輸子削竹木以為䧿，《說文》烏部「舄，篆文作鵲。」畢云：「《太平御覽》引作『鵲』。」成而飛之，王云：「此當作『削竹木以為䧿，䧿成而飛之』，今本少一『䧿』字，則文不足義。《太平御覽》工藝部九，所引已與今本同。《初學記》果木部、白帖九十五，並多一『䧿』字。」三日不下，渚宮舊事云「嘗為木鳶，乘之以窺宋城」，與此異。《列子》湯問篇云「墨翟之飛鳶」，張注云「《墨子》作木鳶，飛三日不集」，《淮南子》齊俗訓云「魯般、《墨子》以木為鳶，而飛之三日不集」，此皆以䧿為鳶。又謂二人同為之，葢傳聞之異。《論衡》儒增篇、亂龍篇，說並同。《韓非子》亦云木鳶，詳後。畢云：「文選長笛賦注云『案《墨子》削竹以為鵲，鵲三日不行者』，彼誤。」公輸子自以為至巧。子墨子謂公輸子曰：「子之為䧿也，不如匠之為車轄。王云：「舊本『匠』作『翟』，涉上下文『翟』字而誤，今據《太平御覽》工藝部九引改。」畢云：「《太平御覽》末，有『也』字。」須臾劉三寸之木，《說文》車部云「轄，鍵也」；舛部云「舝，車軸耑鍵也」。案：轄、舝字通，古車轄，多以金為之，據此則亦有用木者。《淮南子·繆稱訓》云「故終年為車，無三寸之轄，不可以驅馳」，又人閒訓云「車之所以能轉千里者，以其要在三寸之轄」。文選七啟注，引《尸子》云「文軒六駃，題無四寸之鍵，則車不行」。諸書說鍵轄之度畧同。《抱朴子·應嘲篇》云「《墨子》刻木雞以戾天，不如三寸之車轄」。此又以䧿為雞，與他書異。畢云：「『劉』，『鏤』字假音。《太平御覽》引此作『豎』。」王云：「畢說非也。『劉』當為『㓸』，《集韻》『斵或作㓸』，《廣雅》曰：『㓸，斫也』，今本《廣雅》譌作『𠠇』。俗書『㓸』字作『斵』，故『㓸』字亦作『𠠇』，形與『劉』相似，因譌為『劉』。此言為車轄者，斫三寸之木，而任五十石之重，非刻鏤之謂也。而任五十石之重。《說文》禾部云「䄷，百二十斤也」。經典通借石為之。五十石，六百斤也。故所為功，利於人謂之巧，不利於人謂之拙。」畢云：「《韓非子》〈外儲〉說云『《墨子》為木鳶，三年而成，蜚一日而敗。弟子曰：「先生之巧，至能使木鳶飛。」《墨子》曰：「不如為車輗之巧也，用咫尺之木，不費一朝之事，而引三十石之任，致遠，力多，久於歲數。今我為鳶三年成，蜚一日而敗。」惠子聞之曰：「《墨子》太巧，巧為輗，拙於鳶。』與此異也。」公輸子謂子墨子曰：「吾未得見之時，我欲得宋，自我得見之後，予我宋而不義，我不為。」子墨子曰：「翟之未得見之時也，子欲得宋，自翟得見子之後，予子宋而不義，子弗為，是我予子宋也。畢云：「『予』，一本作『與』。」子務為義，翟又將予子天下。」舊本「予」作「與」，今據吳鈔本正，與上文同。 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