1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 《玉海》卷九十六 |
| 3 | 宋 王應麟 撰 |
| 4 | 郊祀 |
| 5 | 明堂 |
| 6 | 唐明堂寓圓丘。 明堂議： 《圖禮志》：隋無明堂，季秋大享，寓雩壇唐髙祖、太宗時，寓于圓丘。貞觀中，豆盧寛、劉伯莊議，從昆侖道上層以祭天，下層以布政，而孔穎達以為非魏徴以為五室重屋，上圓下方，上以祭天，下以布政。顔師古曰：。《周書》敘明堂有應門、雉門之制，以此知為王者之常居，其青陽、總章●堂、太廟左右个，皆路寢之名也，謂宜近在宫中？髙宗改元總章，分萬年置明堂縣，欲必立之，而議者紛然，或以為五室，或以為九室，髙宗依兩議，以帟幕為之，與公卿臨觀，議益不一，乃率意班其制度，至取象黄琮，上設鴟尾，而明堂亦不能立。 㑹要永徽二年七月二日，詔禮官學士議立明堂，柳宣依鄭●議，五室孔志約據大戴禮及盧綰、蔡邕議九室趙慈皓、薛文思等各造明堂圗様。上以九室可依，令所司詳定明堂形制大小階基髙下及辟雍門闕等制，度三年六月二十八日內出九室様，令有司損益，有司奏言內様堂基三重，每基階各十二，上基象黄，琮為八角室，各方三筵，開四闥八牕。上令於觀德殿前依兩議張設。上觀之，謂公卿何者為宜？閻立德奏兩議不同，俱有典故，九室似闇，五室似明，上亦以五室為便。乾封三年二月十二日，詔造明堂，於是改元總章置明堂縣。總章二年三月九日又詔制為明堂，属歲饑而止。光宅元年十月，陳子昻上疏：「明堂之制，有天地之則，隂陽之統，二十四氣、八風、十二月、四時、五行、二十八宿，莫不率備。願案周禮月令而建之。聖厯元年閏月十九日制，每月於明堂告朔，依王方慶議，四時孟月朔日及季夏於明堂告朔，以頒天下。用鄭●議，告五時帝於堂上。 舊紀：乾封三年二月丙寅，以明堂制度歴代不同，漢、魏以還，彌更訛舛，遂増古今，新制其圗，下詔大赦，改元總章。通鑑總章：二年三月丁亥，詔定明堂制度，其基八觚，其宇上圓議不決而止。 《孔穎達傳兼司業與諸儒議厯及明堂事。 |
| 7 | 唐東都明堂 |
| 8 | 㑹要，武后垂拱二年，毁乾元殿造明堂，四年正月五日畢功，凡髙二百九十四尺，凡有三層。十二月辛亥，改為萬象神宫，因改河南縣為合宫縣，左史劉允濟上明堂賦，永昌元年正月乙卯，享于萬象神宫。戊午，布政，頒九條以訓百官。證聖元年正月丙申，火。萬歲通天元年三月丁巳，復作明堂，號通天宫。中宗神龍元年九月五日壬午，祀天地于明堂，以髙宗配。開元五年七月甲子，改為乾元殿。十年十月五日癸丑，復題為明堂，而不行饗祀之禮。二十七年十月二日，毁上層留，下層為正殿，卑於舊制九十五尺，覆以瓦，復為乾元殿。 志則天毁東都、乾元殿，以其地立明堂，其制淫侈不足記，其後火焚之又復立。開元五年，復以為乾元殿，而不毁迄唐之世，季秋大享皆寓圓丘。 《陳貞節傳：「開元五年正月，●宗將大享明堂，貞節惡武后所營非古木不鏤土不文之制，乃與王仁忠、馮宗上言：「明堂必直丙巳，以憲、房、心四方，是則天子聽政，乃居便坐，無以尊示羣臣。願以明堂復為乾元殿，使人識其舊」。詔詳議。刑部尚書王志愔等僉謂：「明堂瓌怪不法，天燼之餘，不容大享。請因舊制還署乾元正寢，正、至天子御以朝㑹，若大享，復寓圜丘」。制曰：「可」。 《通鑑》：開元二十七年十月辛巳，改修東都明堂。十一月甲辰，明堂，成《通典》、《開元禮》明堂讀五時令，設幄座於青陽左个設羣臣次於璧水東門之外，入自青龍門，升自寅陛。 劉允濟賦：度七筵以垂憲，分四室而通輔，訪子輿於前跡，揆公玉之遺芳。順春秋之左右，法天地之圓方。乘八風而統刑德，觀四序而●炎涼，覽時則證《月令》。羅九賔之玉帛，舞六代之《咸韶》。 又《萬象明堂賦》，粤正月庚午始創明堂之制，穆穆四門，吐納四氣，明明八●，均調八風。 王諲賦寫神規之大造嶷，神基之正陽。 任華《賦》，思文烈，以宗祀象天地之圓方。 李白《明堂賦序》：經始明堂，年紀總章，天后繼作，中宗成之軒皇，草圗羲和，練《日經》之營之，不彩不質，聽天語之察察，擬帝居之鏘鏘，軋地軸以盤根，摩天倪而創規，採殷制，酌夏步，蔑蓬壺之海樓，吞岱宗之日觀。 |
| 9 | 唐明堂新禮》 |
| 10 | 志儀注類員半千。《明堂新禮》三卷，李嗣真十卷，宋朝王珪等議。代宗即位，用禮儀使杜鴻漸等議，季秋大享明堂，以考肅宗配昊天上帝。德宗即位，亦以考代宗配。王涇《郊祀録》注云即《孝經》周公嚴父之道。 |
| 11 | 唐明堂儀注 大饗議。 |
| 12 | 志儀注類張大頥《明堂儀》一卷姚璠等《明堂儀注》三卷，李襲譽《明堂序》一卷郭山惲《大享明堂儀注》二卷 㑹要：顯慶元年六月十八日，太尉無忌等奏：「祠令以髙祖配五天帝，大宗配五人帝於明堂。案孝經云：嚴父配天，無父子同配明堂之義。武德時，令以元帝配明堂。貞觀初，奉髙祖配。故事，有遞遷之典，請祀髙祖於圓丘以配天，宗祀太宗於明堂以配上帝。凖武德故事兼配感帝」。從之。儀鳯二年八月，太常少卿韋萬石奏：「明堂義準鄭●義祀五天帝，王肅義祀五行帝，貞觀禮依鄭義。顯慶新禮祀昊天上帝，乾封三年勑祀五帝兼祀昊天。詔尚書省議，自此明堂大享，兼用貞觀、顯慶二禮。天授二年，春官郎中韋叔夏奏明堂大饗議曰：「明堂正禮，唯祀五帝以配祖宗，及五帝、五官、五神等，餘神並不預。請依禮從祀於二：至垂拱元年七月五日，議圎丘南郊、明堂嚴配之禮，成均助教孔元義請奉太宗、髙宗配天於圓丘，神堯配感帝于南郊，太宗、髙宗配明堂。右諭德沈伯儀議曰：得禮之序，莫尚于周，禘嚳郊稷，不聞二主。明堂宗祀，始兼兩配，文王上主五帝，武王下配五神。孝經緯曰：后稷為天地主，文王為五帝宗，則神無二主之道，禮崇一配之義。貞觀、永徽，共遵專配。顯慶之後，始剏兼尊，請髙祖配圎丘、方澤，太宗配南北郊，髙宗配五天鳯閣舍人元萬頃范履氷議請髙宗配五祠，從之。 開寶八年十一月丙申，西京明堂殿成。 |
| 13 | 皇祐大饗明堂 記 序 紀要 圗 五室制度圗 鹵簿圗 御篆明堂。 紫宸殿稱賀宣德樓肆赦。 集英殿飲福宴。 |
| 14 | 皇祐二年二月十八日乙亥，上謂輔臣曰：「孝莫大于嚴父，嚴父莫大於配天。今冬至日，當親祀圜丘，欲以季秋有事于明堂，行饗帝饗親之禮，以極孝恭。然前代諸儒議論皆異，將安適從？」先是，宋庠建議，以今年當郊，而日至在晦，用建隆故事，宜有所避，因請季秋享明堂，文彦博等奏曰：「臣等檢討舊典，昊天上帝一歲四祭，皆於南郊，以公卿攝事，惟至日圜丘，率三歲一親祠。開寶中，藝祖幸西京，以四月庚子有事于南郊，行大雩禮，淳化四年至道二年，太宗皆以正月上辛躬行祈榖之祀，悉如南郊之祀，唯季秋大享缺而未舉。真宗祥符初，以元符昭降議行此禮，以魯國諸生，東土耆老，徯望升平，只有事於岱宗，故未遑合宫之事，將上帝祖宗之意，以俟陛下。上曰：明堂布政之宫，朝諸侯之位，天子路寢，今大慶殿是已。况明道之初，嘗合祀天地，於此不當因循，尚於郊壝寓祭，其以大慶殿為明堂，分五室於內，三月一日戍子朔，御札曰：事天事地，邦國之善經，享帝享親，聖王之盛節。緬稽先憲，祗事穹祇，祈榖于春，祭雩以夏，迨升禋於景至，嘗親展於國容，惟明堂布政之方，尊嚴父配天之禮，雖崇精享，未即躬行，言念及兹，心焉載惕。今將涓季秋之吉旦，舉宗祀之上儀，躬接神明，奉將牲幣，庶幾繼孝，豈敢憚勤？朕取今年九月二十七日辛亥有事於明堂，其今年冬至親祀南郊，宜即輟罷恩賞，依南郊例，至日御宣德門行禮」。己丑，詔以大慶殿為明堂。戊戌，詔羣臣毋得請上尊號。于時宰相文彦博為大禮使，宋庠為禮儀使，王貽永為儀仗使，龎籍為鹵簿使，髙若訥為橋道頓逓使。己亥，詔乘輿服御務裁簡。丙辰，判太常禮儀事宋祁上明堂通議二篇。四月丁巳朔，禮院言：「周禮夏世室，鄭●云：堂上有五室，象五行，木室於東北，火東南，金西南，水西北，土中央。崔靈恩亦如之。請如崔、鄭之說，設五室於大慶殿。又舊禮，五帝位為縵室，今旁帷上幕宜用青繒朱裏，四户八牖，赤綴户白綴牖，宜飾以朱白繒」。從之。乙丑，手詔：「祖宗親郊，即徧祭天地。太祖雩祀太宗、真宗祈榖二禮，本無地祇位，當時皆合祭天地，祖宗並配百神從祀。今祀明堂，當親郊之期，而禮官所定，止祭昊天五帝，不及地祇，配坐不及祖宗，未合三朝之制。比年稼穡不登，移郊為大饗，亦為民祈福，宜合祭天地，並侑三聖，百神從祀，以昭孝息民，亦虞典類上帝、禋六宗、望山川、徧羣神之義，五帝、神州亦親獻日月河海諸神，悉如圜丘從祀」。因謂彦博等曰：「禮非天降地出縁人情爾。禮官習拘儒之舊傳，捨三聖之成法，朕甚不取」。彦博曰：「惟聖明能達禮之情，適禮之變」。翌日，奏五帝、神州命官分獻，上曰：「朕於大祀，豈敢憚勞？」禮官議從祀神位未決，復諭曰：「郊壇第一龕者在堂，第二三龕者設於左右夾廡及龍墀上，在壝內外者列於堂東西廂及後廡，以象壇壝之制，先繪圗以聞」。壬申，詔輔臣、禮官相視，設神位于大慶殿上五室內。五月丁亥朔，奏太室中北，天地在左，皆南面。三聖位在東，西面。五帝各從本室，神州日月、北極天皇大帝並設於五室之間，五官勾芒以下設於廷中，五緯十二次以下七十二位，設於東西夾廡。二十八舍以下一百七十九位於丹墀龍墀東西黄道外，天官以下四百九十六位，設於東西廡。甲午，禮院上明堂五室制度圗六月己巳，鹵簿使言用法駕鹵簿，減大駕三分之一，兵部無字圗。詔禮官定圗，七月戊子，出御製樂曲。八月乙卯朔，罷前一夕警塲，辛未，上鹵簿字圗。九月丁亥御崇政殿閱試雅樂。五日，詔乘新玉輅。丙申，詔杜衍、任布陪祠。庚子，太常禮院言大慶殿牓，當以黒繒金書「明堂」二字，門牓以朱繒墨，書「明堂之門」四字，上曰：「朕皆親書二字，金篆四字，飛白書於禁中，鞾袍書二牓，自晝至夜而畢，宣示羣臣。戊申，齋于文德殿閣，輔臣、宗室夕于齋次，百官致齋朝堂。先是，積雨彌旬，上䖍禱方午而霽，至夜，月星明穊，己酉，上服通天絳紗，具法駕，乘玉輅，薦享景靈宫，禮畢，謁太廟。庚戌，祼獻七室，質明，還文德齋次。辛亥未明三刻，服鞾袍，乘小輦至大次，侍中奏嚴辦衮冕執圭，禮儀使、太常卿奉導入明堂中門，至版位，樂舞作，自大階升，詣天地、一祖、二宗，坐奠玉幣。每詣神坐行禮畢，鞠躬却行，須盡褥位，方改步移嚮，又令侍臣偏諭獻官及進徹俎豆，悉安徐謹嚴質，明禮畢，還大次，解嚴，改服乘輦，御紫宸殿，百僚稱賀，常服御宣徳樓，肆赦。下詔止絶請託，曰成湯以六事責躬女，謁苞苴之先，戒管氏以四維正國禮，義㢘恥之具張，應內降恩澤及原減罪犯者，中書宻院執奏，不得施行。臣庶有結託貴近者，御史、諫官覺察論奏」。於是中外咸竦。彦博等六人各進詩，兩禁館閣及中外之臣上詩賦頌，凡奏御者三十有八，詔褒答。十月癸酉以大饗慶成，謁太平興國寺開先殿酌獻，又詣啓聖院、永隆殿、慈孝寺、彰德殿、萬夀觀。翌日，謁㑹靈祥源觀，賜從官食。初，上將宗祀，命罷秋宴十三日賜飲福宴於集英殿，上舉觴屬羣臣，畢釂曰：「與卿等均受其福。酒」至九行罷。乙亥，燕京畿父老百五十人於錫慶院。 宋祁《明堂頌序》曰：「作聲歌，瑑圭邸，帳帟無文，夜鼜不嚴，以竭恭致誠。頌曰：二十九載，惟秋九月，迺即大慶，度筵度室，寶字題顔，震照多物，置使有五，悉詔輔弼，吉日辛亥，進祀于堂，衣畫衮龍，環瑀瑲瑲，六帝二祇，三后侑旁。前祀二日，區霧如閉，皇帝既齊，一夕而霽，天清地宴，夜星騰晰。皇帝小心，恭與䖍并，偏見神祇，拜跪送迎，乆立於次，須樂之成，器必全玉，牢不愛牲，制為諸安，以正和清，夜鼓徹嚴，敷致厥誠。 二年十月辛未，，詔宰臣彦博、庠參政，若納史官王洙纂集其事為記注。三年二月甲申，彦博等請上製序冠篇，從之。丙戌，，彦博等上大饗明堂記二十卷，目一卷。又言：「明堂記起三月戊子下詔，汔季秋辛亥禮成，廣記備言垂萬世法，然簡牘頗繁，慮煩乙覽，因纂成大饗明堂紀要以聞。庚寅，內出御製序賜彦博，令崇文院鏤板賜近臣，彥博言：「先帝東薦岱牒，右奠汾琮，祀譙苦之宻都䇿，天祖之徽稱，並存注記。 政和七年七月二十三日，詔以明堂制度編類成書，與《明堂記》相為表裏。八年四月二十二日，修《宗祀敕》成。 仁宗躬籍以率天下之耕，祫祭以教天下之孝，八見郊畤而拜，况肇禋之禮成，再祀明堂，而嚴父報本之志盡。 |
| 15 | 皇祐明堂禮神玉 樂舞 樂曲 《明堂通議圗》 宗祀書 |
| 16 | 皇祐二年五月一日丁亥朔，禮院言：「奉詔詳定明堂祭玉，今惟蒼璧不用外，定用四圭有邸，黄琮、圭璧各二，青珪、赤璋、白琥、黝璜，兩圭有邸，凡十一玉，並合擇佳玉准、三禮圗參選周禮義疏》造，依聶崇義所說，指尺為度」。從之，仍令內侍盧昭序領焉。一、以禮神置于神位，禮畢，藏之少府一，以為燔玉加牲體之上，并燎燔之。 實録：五月丁亥朔，禮院新作明堂禮神玉及燔玉。初，上謂輔臣曰：「前代禮神有祭玉燔玉，今獨有燔玉，毋乃於祀典缺乎？」文彦博對曰：「唐太和中，太常卿王起以當時祀事止有燔玉，因請造璧、琮等九器，止用珉。蓋唐以來，禮神之玉已不復備」。上曰：「朕奉天地祖宗，盡物盡志，豈于寶玉有所愛乎？其有司備製之」。時沙州適貢玉，乃擇其良者制為琮璧等九器，，其黝璜尤粹，祭玉始備。己酉，御製明堂樂曲及二舞名。十月辛未詔禮、神玉令少府擇寛潔之室奉藏。是年三月丙辰，判太常禮儀事宋祁上明堂通議二篇。序畧曰：上稽三代，旁捜漢、唐禮之過者折之，說之謬者正之，以合一王之典。其書自內出，復有詔進入後，閣門祗●劉舜臣上明堂議并圗一卷，范仲淹上建昌軍草澤李泰伯明堂圗序：八月丙寅，福州草澤鄭叔豹上宗祀書三卷，述明堂制度及配享冕服之義。仲淹作明堂賦。 惟藝祖修大雩之祀，惟神宗展祈榖之儀，獨季秋之令時，闕明堂之大饗，由是憲章唐漢，祖述姬黄，禮官博士之議，躬定于節文、奠玉、祼鬯之歌，親成于樂曲。 |
| 17 | 嘉祐大饗明堂 |
| 18 | 七年七月丙午朔，詔大饗明堂。壬子，禮院言：「皇祐參用南郊百神之位，不應祀法。宜如隋、唐舊制，設昊天上帝、五方帝位，以真宗配，而五人帝、五官神從祀，餘皆罷。又開元、開寶禮》，五帝無親獻儀」。詔恭依，而五方帝位並親獻。八月乙亥朔，出御製明堂樂章，下太常肄習。九月辛亥，大饗于明堂，設昊天、五帝位，以真宗配。赦文云：「物無上帝之稱，非躬祠不足，昭䖍聖維文考之尊，非嚴配不足盡孝」。十月十三日，大宴集英殿。 |
| 19 | 治平明堂配饗議 |
| 20 | 治平元年正月，詔近臣議仁宗配祭，學士王珪等與禮官議，唐代宗用禮儀使杜鴻漸議大饗明堂，以考肅宗配。德宗即位，以代宗配。王涇郊祀録注云，即孝經嚴父之道，今大饗明堂，請以仁宗配帝。知制誥錢公輔議：以周公言則嚴父以成，王言則嚴祖也，政則周公，祭則成王，安在乎嚴父哉？我將之詩是也。太祖，周之后稷，配于郊。太宗，周之文王，配于明堂，真宗周之武王，宗乎廟而不祧者也。明堂配祭，東漢為得。孝武始營明堂，以髙帝配，其後又配以景帝，後無聞焉。孝明以光武配適符嚴父之說，章、安二帝亦弗之變，最為合禮。詔再詳定，中丞王疇、侍讀學士孫抃請如珪議，知諫院光誨等議，宜遵舊禮，配以真宗。二十五日辛酉，詔從疇、抃等議，以仁宗配。十月二十五日，御史趙鼎請用唐故事逓遷，真宗配雩祭，太宗配祈榖、神州，珪等議：真宗配天之祭，於禮當罷，不當復分雩祭之配。講讀官李受等言：「嚴父非專謂考也，乞以仁宗、真宗並配明堂」。詔從珪等議。元豐三年七月丁亥，詔：「逺而尊者，祖則祀于圓丘而配天，邇而親者禰則祀于明堂而配上帝。圓丘祀天則對越諸神，明堂則上帝而已。歴代以來，合宫所配既紊於經，至雜以六天之說，朕甚不取。祀英宗於明堂以配上帝，餘從祀羣神悉罷」。八月十三日，詔禮官詳定儀注禮文，所言配祀宜及五帝。知禮院君錫等五人議六天之說不經見，宜如聖詔。從之。九月辛巳，大饗明堂。元祐元年二月二十六日辛卯，大饗明堂，奉神宗配。政和七年八月八日，詔明堂五室祀五帝。禮部尚書許光凝等議：「神考黜六天，陛下正五室，其揆一也。 淳熙十五年九月辛丑，宗祀。先是，上問輔臣配位如何？周必大言：禮官奏髙宗几筵未除，用徽宗故事，未應配坐。儒者多因孝經之說，謂宗祀專以考配，不知自周公言之，故曰嚴父耳。晉紀瞻曰：周制，明堂宗其祖以配上帝，此其證也。 淳祐五年，以寧宗參侑。寶祐五年，髙宗陟配。 |
| 21 | 政和明堂。 |
| 22 | 五年七月十日，詔曰：「朕刺經稽古，度以九筵，分其五室，通以八風，上圜下方，參合先王之制。相方視址，于寢之南，僝工鳩材，自我作古」。八月壬子，以明堂小様於崇政殿宣示百官。七年六月，明堂成，御製《上梁文》及《明堂頌》。十月，御明堂，頒朔布政。十一月，御明堂，朝百辟紹興宗祀明堂。 儀注 御書明堂 |
| 23 | 紹興元年二月十六日，詔宗祀明堂，一遵皇祐二年詔書，合祭天地，並侑祖宗。四月，禮官言：「皇祐移郊為大饗，以大慶殿為之，今請於常御殿行禮。九月九日壬寅，內殿進呈仁皇親篆明堂，及飛白門牓，上曰：行宫殿小，難以模設，遂别書六字。十八日辛亥，上合祭天地于明堂，以太祖、太宗並配。四年五月甲戌，國子監丞王普言：明堂有未合典禮者十二事：一、祭器。據政和新儀，宗祀用玉爵，今誤用陶匏，請改正二太牢，以牛、羊、豕為序。政和間，以我將之詩言維羊維牛於薦牲之時，顛倒其序，宜改正三。按周禮，六尊之數凡十有二，所用者四，設而不酌者八。今明堂所用尊罍，初無攷據，以實六罍，反在三酒之下，請改正四。按政和禮泛齊，代以供內法酒醴齊，代以祠祭法酒供，內在祠祭之上，非菲飲食致孝●神之意，請以五齊三酒為稱，五禮器，放三禮圗，不應經典，宜從古器制度。六，改冕服之制七，致齋改用質明，以成三日之禮。八，致齋，去給酒之文。九，唐大祀致齋，以侍臣夾侍。今兩省官不侍立於舊典，不合十，設席、升煙以太社，令設版以太史令，奠冊以太祝十一雅樂先製樂章而後運譜。十二，還版位，奏黄鍾誤用郊祀樂，請改正。從之。八月壬寅，明堂行禮殿成。九月辛酉，合祀天地于明堂。元年九月，太常定儀注，自齋戒至進熟。九年八月，討論祭服禮器。十年九月十日辛亥，復行明堂禮。太常定儀注，自誓戒致齋，至飲福燎瘞。是歲，始用大樂飲，福用金爵。十三年六月二十九日，禮官言：「十年明堂設昊天地祇，太祖、太宗天皇、神州以下從祀四百四十三位，共四百四十七位。今郊祀増設衆星三百二十四位，通七百七十一位」。從之。三十年八月，禮官言：「徽宗配帝明堂，若依皇祐徧羣神，其禮煩依元豐罷從祀，其禮畧欲如熙寧設五方五人帝、五方神從祀位」。從之。三十一年九月辛未，祀明堂，以徽宗配紹興宗祀。 |
| 24 | 初，紹興宗祀，止設天地、祖宗四位，至四年，始設從祀神位四百四十三，用祭器七千五百七十一，登歌樂四十，祭服六十三、玉十二，犢四，羊豕各二十有二分，獻官五十八，奉禮郎四，樂舞工共二百八十七，而五帝、神州地祇，上不親獻，用《崇寧禮也。始議設從祀諸神七百十一位，議者請裁省。禮官言十二階三百六十位無神名，請每階各設三十五位。七月戊辰，請如祖宗故事，權御臺門肆赦，議者以宫門地隘，儀衛不能容，乃止宣赦於常御殿前。赦文云：「遵皇祐之遺，則舉合祠並配之儀，續㑹稽之缺，文處四望、六宗之位。 |
| 25 | 淳熙明堂 六年九月辛未，有事明堂。先是三月十七日，禮官奏：黄帝祀上帝于明堂，唐、虞祀五帝於五府，成王歌我將之頌以祀文王。皇祐、紹興，合祭天地，並侑祖宗，蓋得聖經遺意。陛下一講祈榖，四躬冬祀，惟合宫、雩壇之禮，猶未親行。今若用仁宗時李泰、伯明堂、嚴祖說及治平中吕誨、司馬光、錢公輔等集議，近歲李燾奏疏，特舉秋饗，於義為允」。從之。四月十九日，禮官奏：「依南郊例，設神位七百七十一，大慶殿四位，從祀七百六十七位於東西朶殿二十五，東廊二百八十，西廊二百四十八，南廊六十六。七月二十八日，御書「明堂明堂之門」六字，并嗣天子臣御名恭書」六字，令修內司製碑禮成，上曰：「積雨驟霽，星月粲然，殊可喜」。九月三日，詔明堂免奏祥瑞。上曰：「朕自有真祥瑞豐年是也。百姓家給人足，瑞莫大焉」。十月八日，以少傅史浩等三十四人進明堂慶成詩。忠州文學程宏繇進明堂賦，太常丞胡南逢等三人進明堂頌，送日厯所采擇。七年四月二十二日，太常寺奉安太上御書及今上御書明堂并明堂之門牌四面，於玉牒殿門內建殿奉安畢，上曰：「朕字畫豈敢望太上皇帝？」宰臣趙雄等奏帝王中之羲、獻也，既而令臨安府刋石賜近臣。九年、十五年，洊舉是禮。 |
| 26 | 開禧明堂嚴父配天議。 |
| 27 | 仁宗皇祐二年，以太祖、太宗、真宗配。神宗熙寧四年，以英宗配。哲宗元祐元年，以神宗配。徽宗大觀元年髙宗紹興七年，議臣以道君山陵未卜，不可遽議配侑，三十一年，以徽宗配？孝宗淳熈六年，以太祖、太宗配。十五年，髙宗几筵未除，亦止配祖宗。 開禧二年，禮部侍郎倪思奏：「周家明堂本為嚴父，自皇祐定制，以太祖、太宗、真宗參配，事祖嚴父，於是兩盡，獨夀皇累，行重屋之禮，是時髙宗尊御德夀，陛下初款合宫，而光宗頥神夀康是，以止於並侑祖宗。今光宗颷御在天，升祔云乆，望亟命有司討論舊典，以光宗與祖宗並配天地，詔集議，參政李璧奏：竊考神宗聖訓，有曰周公宗祀乃在成王之世，成王以文王為祖，則明堂非以考配明矣，大哉王言皇祐故事，後為南郊，止云且奉三聖並侑。司馬光謂孔子以周公輔成王致太平之業，而文王其父也，故引之以證聖人之德，莫大於孝答曾子之問而已，非謂凡有天下者皆當以父配天，然後為孝也。近世祀明堂者，皆以其父配帝，此誤識孝經之意，而違先王之禮，不可以為法也。光所指近世謂唐故事，代宗用杜鴻漸等議，以考肅宗配天，一時誤禮，本不足據，故錢公輔等於治平初推本經訓，亦謂當先朝時，惜無一引古義而争者，使宗周令典不明於聖代，有唐曲學流●乎？後人光公輔之言，與神宗聖訓相為表裏，有合乎祀無豐昵之義。思又奏易之豫曰配祖考，則是饗帝可以兼配祖考也。晉摰虞之議曰：郊丘之祀，掃地而祭，牲用繭栗，器用陶匏，事反其始，故配以逺祖明堂之祭，備物以薦三牲並陳籩豆成列，禮同人理，故配以近考。此諸儒之論，有合於經者。皇祐參配紹興專配，未嘗不嚴。父璧又奏淳熈詔書曰：具殫尊祖之誠，則是嚴父之說，已經釐正，足以刋千載之誤，垂萬世之規，欲再舉淳熈以前典禮，則與夀皇所既改者，又將抵梧，因阜陵之已行，申神考之明訓，復先王之舊禮，一洗魏晉以來之曲說，詔祀事日迫●將來别議，思又奏聖莫聖於神宗，賢莫賢於司馬光，固可以為定論。然熈寧四年、元豐三年，兩行明堂親祠，實以英宗配，元祐初光相哲宗，而明堂之祀，實以神宗配，已見於議論，終不輕改舊制，蓋以經文及漢晉以來典章故耳。集議：官謂豫卦非為明堂立文，考之正義云：「配祀明堂，以考文王也，則是為明堂立文分明。 皇祐二年明堂，詔：「若有虞之典類，禋徧于羣方，叶東漢之文，舉秩僅乎千腏，祖考並侑，軒廡具延，交百靈於窈㝠，瑑十玉之温潔，篆素輝煥，笙鏞和清。 淳熈六年明堂赦文云：「累躬泰畤之禋，未備總章之饗，維周成宗祀洛中，陟配於文王，維漢武合祠汶上，推嚴於髙帝，皆用親郊之禮，具殫尊祖之誠，俶經路寢，有皇祐之彛儀，徧秩羣神，有紹興之近制，兩儀合祛，二后並侑，扁牓大書，祺祥免奏。 九年赦文云：「禮間舉於宗，祈義咸推於祖侑，若成王有我將之頌，葢配以文王，如武帝得公玉之圗，故對，惟髙帝新作彤庭，大書華牓，懐多福者，雖上帝之祐，畏無難者，乃聖人之圗。 慶元六年赦文云：「謂黍稷非馨，既有慚於至治」。謂神明可考，又蔑底於成功，特以肅祗之心，冀囘開右之意」。 嘉定十七年，赦文云：「雖旂常婀娜，不能御法駕以安行。然羽衛周張，亦已敞明庭而對越。其奉粢盛端，出豐年之賜。其陳牲醴，必言民力之存。昔河北阻山川之隔，●神為之不寧。今岱宗率海嶽以朝，靈祉無乎不下」。 |
| 28 | 陳祥道禮書明堂論：明堂之名，見於周頌、孝經、左傳、孟子、荀卿考工記、禮記家語，其制不見於經。特考工記曰：夏后氏世室，堂脩二七，廣四脩一，五室，三四步，四三尺，九階，四旁兩夾，●白盛門，堂三之二，室三之一。商人重屋，堂脩七尋，堂崇三尺，四阿重屋，周人明堂，度九尺之筵，凡室二筵。此三代明堂之别也。夏世室，商重屋，周明堂則制漸文矣。夏度以步，商度以尋，周度以筵，則堂漸廣矣。夏言堂脩廣而不言崇，商言堂修而不言廣，言四阿而不言室。周言堂脩崇廣而不言四阿，其言蓋皆互備。鄭康成曰：夏堂崇一尺，商堂廣九尋，理或然也。月令：中央太室，東青陽，南明堂，西總章，北●堂，皆分左右个，與太廟則五室十二堂矣。明堂位前中階，阼賔階旁四門，而南門之外又有應門，則南一階，東西北各二階而為九階矣。蓋木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，土室於中央，其外别之以十二堂，通之以九階，環之以四門，而南門之外，加以應門，此明堂之大略也。考工記曰：夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。。月令：孟春，天子居青陽左个仲春居青陽太廟，季春居青陽右个，孟夏居明堂左个，仲夏居明堂太廟，季夏居明堂右个，中央居太廟太室，孟秋居總章左个，仲秋居總章太廟，季秋居總章右个，孟冬居●堂左个，，仲冬居●堂太廟，季冬居●堂右个，。明堂位：「昔者周公朝諸侯于明堂之位，天子負斧依南向而立三公中階之前，北面東上。諸侯之位，阼階之東，西面北上。諸伯之國，西階之西，東面北上。諸子之國門東，北面東上。諸男之國門西，北面東上。九夷之國，東門之外，西面北上。八蠻之國，南門之外，北面東上。六戎之國，西門之外，東面南上。五狄之國，北門之外，南面東上。九采之國，應門之外，北面東上。四塞世告至。此周公、明堂之位。明堂者，明諸侯之尊卑也。又曰：太廟天子明堂。詩曰：我將祀文王於明堂。孝經曰：昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。月令：季秋，大享帝唐。月令：九月大享於明堂。樂記：祀乎明堂。而民知孝祭義祀乎？明堂，所以教諸侯之孝也。玉藻曰：天子聽朔於南門之外，閏月則闔門左扉，立于其中。左傳周志曰：勇則害，上不登于明堂。孟子稱：齊宣王問曰：人皆謂我毁明堂毁諸已乎？孟子曰：夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毁之矣。家語曰：孔子觀於明堂觀四門，墉有堯、舜、桀、紂之象，各有善惡之狀，廢興之戒。荀子强國篇曰：雖為之築明堂於塞外而朝諸侯使，殆可也。孔穎達曰：孝經緯云：明堂在國之陽，又異義。淳于登說明堂三里之外，七里之內，故知南門亦謂國城南門也。在國之陽，丙巳之地。三里之外，七里之內，水木用事交於東北，木火用事交於東南，火土用事交於中央，金土用事交於西南，金水用事交於西北。周人明堂五室，每帝一室。大戴記盛德篇云：明堂九室，室有四戸，八●、三十六戸、七十二牖。蓋之以茅，上圓下方，其外水名。辟雍政穆篇稱太學明堂之東序。明堂月令說曰：髙三丈，東西九仞，南北七筵，九室十二門，四戸八牖，宫三百步，在近郊三十里。又云：堂方百四十四尺，坤之䇿也。屋圎徑二百一十六尺，乾之䇿也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，隂陽九六之變。且圎蓋方載六九之道也。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宫以應十二辰。三十六户、七十二牖，以四戸八牖乘九室之數也。戸皆外設而不閉，示天下不藏也。通天屋髙八十一尺，黄鍾九九實也。二十八柱列於四方，亦七宿之象也。堂髙三尺，以應三統，四鄉五色，各象其行，外博二十四丈，以應節氣也。又戴德云：明堂辟雍是一物，古周禮、孝經說以明堂為文王廟。左傳魯僖公五年既視朝，遂登觀臺。服氏云，明堂祖廟並與鄭說不同。鄭注玉藻云，天子廟及路寢皆如明堂制。即鄭意以為三者名異，而同制云小學在公宫之左，太學在郊，即云天子曰辟雍。是學不得與明堂同一物。又天子宗廟在雉門之外，孝經注云：明堂在國之陽。玉藻又云，聽朔於南門之外。是明堂與祖廟别處不得為一也。蔡邕明堂章句云明堂者，天子太廟所以宗祀。夏世室商重屋，周謂明堂，東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰●堂，中曰太室。人君南面。故王以明堂為名，在其五室之中央，皆曰太廟。饗射、養老、教學、選士，皆於其中，故言其正室之貌，則曰太廟。取其尊崇，則曰太室，取其堂，則曰明堂。取其四門之學，則曰太學。取其周水圎如璧，則曰辟雍。雖各異名，而事實一也。晉袁準正論明堂宗廟太學事義不同，各有所為，而世之儒者，合為一體，取詩書放逸之文，經典相似之語，推而致之，考之人情，失之逺矣，宗廟之中，人所致敬，幽隱清靜，●神所居，而使衆學處焉，饗射於中，人●慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以干犯鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質之物，建日月，乘玉輅，以處其中，非其類也。夫宗廟●神之居，而祭天於●神之室，非其處也。王者五門，宗廟在一門之內，若在廟而張三侯，又辟雍在內，人物衆多，非宗廟之中所能容也。明堂太廟者，明堂之內太室，非宗廟之太廟也。如準所論，與鄭義合，或以周時德澤洽和蒿茂以為宫柱名蒿宫，此天子之路寢也。吕氏春秋曰：茅茨蒿柱，土階三等。晏子春秋曰：明堂之制，木工不鏤，示民知節也。漢武帝封泰山泰山東北，阯有古時明堂，處險不敞，上欲治明堂奉髙旁，未曉制度。濟南公玉帶，上黄帝時明堂圗，其制：中有一殿，四面無壁以茅，葢通水水，圜宫垣為複道，上有樓，從西南入，天子從之以拜祀，上從之。晉侍中裴頠以為直可為殿，以崇嚴祀，其餘雜碎一皆除之。隋無明堂，而季秋大享，常寓雩壇。唐髙祖、太宗時，寓於圜丘。貞觀中，禮部尚書豆盧寛、國子助教劉伯莊議，從昆侖道上層以祭天，下層以布政，而太子中允孔穎達以為非。侍中魏徴以謂五室重屋，上圓下方，上以祭天，下以布政。自前世儒者所言雖異，而以為如此者多同，至於髙下廣大丈尺之制，可以因事制宜也。秘書監顔師古曰：周書敘明堂有應門雉門之制，以此知為王者之常居爾。其青陽縂章●堂、太廟左右个，皆路寢之名也。文王居明堂之篇，帶弓䪅，禮髙禖，九門磔禳，國有酒以合三族，推其事，皆與月令合，則皆在路寢也。大戴記曰：在近郊，又曰文王之廟也。此奚足以取信哉？且門有臯庫，豈特施於郊野？謂宜進在宫中，徵及師古等皆當世名儒，其論止於此。髙宗時，改元總章，分萬年置明堂縣，示欲必立之，而議者紛然，或以為五室，或以為九室，而髙宗兩議以帟幕為之，與公卿臨觀，而議益不一，乃下詔率意班其制度，至取象黄琮，上設鴟尾，其言益不經，而明堂亦不能立。至則天始毁東都乾元殿，以其地立明堂，則制淫侈，無復可觀，皆不足紀其後火焚之，既而又復立。開元五年，●宗遣將作大匠康●素毁之，●素以為勞，人乃去其上層，易以真瓦，而迄唐之世，季秋大享，皆寓圜丘。 |
| 29 | 李泰伯曰：考工記五室，鄭康成解云：木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，土室於中央。聶崇義三禮圗接太室四角以為四室。葢用此盛德記蔡伯喈之徒傳之，接四室之角，又為四室，崇義誤以為秦人明堂圗。案秦實無明堂月令有居明堂之文，疑為秦爾。唐注月令但知十三室各在其辰之上，不謀所以建立之處。後魏李謐作明堂制度論，謂太室四面各為一室，則四角闕處各方二筵，二筵之地乃為兩便。房臣以為月令之文最為明著，取以為本而通之。周戴白虎通曰：上圓下方，八窗四闥，上圓法天，下方法地，八窗象八風，四闥法四時，九室法九州，十二坐法十二月三十六户法三十六雨，七十二牖，法七十二風。斯言合於事理，因亦取之。但周禮言基而不及室，大戴言室而不及廟，稽月令則備矣，然非白虎通，無以知窗闥之制。崇義所謂秦人明堂，其制有十二階，似古之遺法。禮記外傳曰：四面各五門。鄭注明堂位云：正門謂之應門」。又鄭注考工記》：舉宗廟正寢明堂，互言之，以明其同制」。又注玉藻曰：天子廟及路寢，皆如明堂制。切謂不然。今泛取諸書，定明堂制度九尺之筵，取於《考工記》九室戸牖，協於盛德。記》九室四廟，本月令》八窗四闥，稽白虎，通十二階，采三禮圗，四面各五門，酌明堂位外傳。 |
| 30 | 唐氏曰：「世室、重屋、明堂，同制異名，而鄭氏離之。明堂、辟雍、清廟、路寢、制有同者，其實異所。蔡邕合之。 |
| 31 | 朱子曰：「青陽之左个，乃明堂之左个，明堂之右个，乃總章左个，總章之右个，乃●堂右个●堂之左个，乃青陽右个，但隨時方位開門耳。太廟太室，則每時十八日居焉。古人制事，多用井田遺意。 |
| 32 | 葉氏曰：「天子三朝，外朝以大詢，內朝以日視朝，燕朝退而聽政。諸侯來朝，則見於太廟，明堂以頒朔而已」。明堂位葢周公之為。 |
| 33 | 萬物本乎天，人本乎祖，故冬至祭天而祖配之，氣至之始也。萬物成形於帝，而人成形於父，故季秋享帝而父配之，物成之時也。 郊而曰天，所以尊之也，故以后稷配焉，亦以尊稷也。明堂而曰帝，所以親之也，故以文王配焉，亦以親文王也。郊者，古禮。明堂者，周制也，周公以義起之也。 周公宗祀文王，漢明配以世祖。 憲乾度房星之位，規汶陽玉帶之圗。 耳聽鋗玉，目瞻熉珠。樂備周奏，儀參漢圗。 |
| 34 | 仁宗祀明堂二神宗二哲宗三，徽宗二，髙宗五，孝宗三，寧宗七。 |
| 35 | 《玉海》卷九十六 |
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