《逍遥游第一》 |
1 | 言逍遥乎物外,任天而游无穷也。 |
2 | 北冥有鱼,释文「本一作溟,北海也。」其名为鲲。释鱼:「鲲,鱼子。」方以智云:「鲲本小鱼、庄子用为大鱼之名。」鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙于南冥。玉篇:「运,行也。」案:行于海上,故曰「海运」。下云「水击」,是也。南冥者,天池也。成玄英云:「大海洪川,原夫造化,非人所作,故曰天池。」案:言物之大者,任天而游。齐谐者,志怪者也。司马彪云:「齐谐,人姓名。」简文云:「书名。」谐之言曰:「鹏之徙于南冥也,水击三千里,崔撰云:「将飞举翼,击水踉跄。」抟扶摇而上者九万里,崔云:「拊翼徘徊而上。」尔雅:「扶摇谓之飈。」郭注:「暴风从下上。」去以六月息者也。」成云:「六月,半岁,至天池而息。」引齐谐一证。野马也,司马云:「野马,春月泽中游气也。」成云:「靑春之时,阳气发动,遥望薮泽,犹如奔马,故谓之野马。」尘埃也,成云:「扬土曰尘。尘之细者曰埃。」生物之以息相吹也。成云:「天地之间,生物气息,更相吹动。」案汉书扬雄传注:「息,出入气也。」言物之微者,亦任天而游。入此义,见物无大小,皆任天而动。「鹏」下不言,于此点出。天之苍苍,其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也亦若是,则已矣。其,谓鹏。是,谓人视天。鸟在九万里上,率数约略如此,故曰「则已矣」,非谓遂止也。借人视天喩鹏视下,极言抟上之高。且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上,支遁云:「谓堂有坳垤形也。」则芥为之舟,李颐云:「芥,小草。」置杯焉则胶,崔云:「著地。」水浅而舟大也。风之积也不厚,则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣,而后乃今培风;王念孙曰:「培,冯也。周礼冯相氏注:『冯,乘也。』鹏在风上,故言冯。培、冯声近义通。汉书周緤传,緤封蒯城侯,颜注:『吕忱蒯音陪,楚汉春秋作冯城侯。』是培、冯音近之证。」背负靑天而莫之夭阏者,司马云:「夭,折也。阏,止也。言无有折止使不行者。」而后乃今将图南。谋向南行。借水喩风,唯力厚,故能负而行,明物非以息相吹不能游也。蜩与学鸠笑之曰:释文:「学,本又作鷽。本或作鸒,音预。司马云:『学鸠,小鸠。』」兪樾云:「文选江淹诗『鸒斯高下飞』,李注引庄子此文说之。又引司马云:『鸒鸠,小鸟。』是司马注作鸒,不作鷽。」「我决起而飞,李云:「决,疾貌。」枪榆、枋,支云:「枪,突也。」李云:「犹集也。」榆、枋,二木名。枋,音方,李云:「檀木。」时则不至而控于地而已矣,王念孙云:「则,犹或也。」司马云:「控,投也。」奚以之九万里而南为?」借蜩鸠之笑,为惠施写照。适莽苍者三飡而反,释文:「苍,七荡反,或如字。崔云:『草野之色。』」三餐,犹言竟日。腹犹果然;适百里者宿舂粮;隔宿擣米储食。适千里者三月聚粮。之二虫谓蜩、鸠。又何知!借人为二虫设喩。小知不及大知,释文:「音智,本亦作智。下大知同。」小年不及大年。上语明显,设喩骈列,以掩其迹。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,列子汤问篇:「朽壤之上,有菌芝者,生于朝,死于晦。」晦谓夜。释文:「朔,旦也。」惠蛄不知春秋,此小年也。释文:「惠,本作蟪。司马云:『惠蛄,寒蝉也,一名蝭蟧,春生夏死,夏生秋死。』」楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋;上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。「楚之南」下,全引列子汤问篇。「楚」,彼作「荆」。而彭祖乃今以久特闻,李云:「彭祖,名铿,尧臣,封彭城,历虞、夏至商,年七百岁,故以久寿见闻。」衆人匹之,言寿者必举彭祖为比。不亦悲乎!此段从「小年」句演出。汤之问棘也是已。汤问篇「殷汤问于夏革」,张湛注:「汤大夫。」棘、革古同声通用。穷发之北,有冥海者,天池也。有鱼焉,其广数千里,未有知其修者,其名为鲲。有鸟焉,其名为鹏,背若泰山,翼若垂天之云,汤问篇:「终发北之北,有溟海者,天池也。有鱼焉,其广数千里,其长称焉,其名为鲲。有鸟焉,其名为鹏,翼若垂天之云,其体称焉。」按:列子不言鲲化为鹏。又此下至「而彼且奚适也」,皆列子所无,而其文若相属为义。漆园引古,在有意无意之间,所谓「洸洋自恣以适己」者,此类是也。抟扶摇羊角而上者九万里,司马云:「风曲上行若羊角。」绝云气,负靑天,然后图南,且适南冥也。引汤问再证。斥鴳笑之曰:司马云:「斥,小泽。鴳,鴳雀也。斥,本作尺。」古字通。夏侯湛抵疑:「尺鷃不能陵桑榆。」文选七启注:「鷃雀飞不过一尺,言其劣弱也。」案:雀飞何止一尺?下文明言「数仞」矣。「彼且奚适也?彼,鹏。我腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之间,此亦飞之至也。而彼且奚适也?」又借斥鴳之笑,为惠施写照。此小大之辨也。点明。 |
3 | 故夫知效一官,行比一乡,李云:「比,合也。」德合一君而徵一国者,郭庆藩云:「而读为能。能、而,古字通用。官、乡、君、国相对,知、行、德、能亦相对。」司马云:「徵,信也。」其自视也亦若此矣。此谓斥鴳。方说到人,暗指惠施一辈人。而宋荣子犹然笑之。司马、李云:「荣子,宋国人。」崔云:「贤者。」谓犹以为笑。且举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮,郭象云:「审自得也。」定乎内外之分,郭云:「内我而外物。」辨乎荣辱之境,郭云:「荣己而辱人。」斯已矣。成云:「荣子智德,止尽于斯。」彼其于世,未数数然也。言不数数见如此者也。虽然,犹有未树也。司马云:「树,立也。至德未立。」案:言宋荣子不足慕。夫列子御风而行,成云:「列御寇,郑人,与郑繻公同时。」案列子黄帝篇:「列子师老商氏,友伯高子,尽二子之道,乘风而归。」下又云:「随风东西,犹木叶干壳,竟不知风乘我邪,我乘风乎?」泠然善也,郭云:「泠然,轻妙之貌。」旬有五日而后反。彼于致福者,未数数然也。成云:「致,得也。得风仙之福。」案:言得此福者,亦不数数见也。此虽免乎行,犹有所待者也。难免步行,犹必待风。列子亦不足慕。若夫乘天地之正,而御六气之辩,司马云:「六气,阴、阳、风、雨、晦、明。」郭庆藩云:「辩读为变,与正对文。辩、变古字通。」以游无穷者,彼且恶乎待哉!无所待而游于无穷,方是逍遥游一篇纲要。故曰:至人无己,神人无功,圣人无名。释文:「己音纪。」成云:「至言其体,神言其用,圣言其名,其实一也。」案:不立功名,不以己与,故为独绝。此庄子自为说法,下又列四事以明之。 |
4 | 尧让天下于许由,司马云:「颍川阳城人。」曰:「日月出矣,而爝火不息,字林:「爝,炬火也。」其于光也,不亦难乎!时雨降矣,而犹浸灌,其于泽也,不亦劳乎!夫子立而天下治,而我犹尸之,成云:「尸,主也。」吾自视缺然,请致天下。」许由曰:「子治天下,天下既已治也。而我犹代子,吾将为名乎?名者,实之宾也,吾将为宾乎?鹪鹩巢于深林,不过一枝;李云:「鹪鹩,小鸟。」郭璞云:「桃雀。」偃鼠饮河,不过满腹。李颐云:「偃鼠,鼷鼠也。」李桢云:「偃,或作鼹。俗作鼹。」本草陶注:「一名鼢鼠,常穿耕地中行,讨掘即得。」说文「鼢」下云:「地行鼠,伯劳所化也。」李说误。归休乎君!予无所用天下为。庖人虽不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。」释文:「传鬼神言曰祝。」案:引不受天下之许由,为己写照。言非此不能独全其天。 |
5 | 肩吾问于连叔成云:「并古之怀道者。」曰:「吾闻言于接舆,释文:「皇甫谧云:『接舆躬耕,楚王遣使以黄金百镒、车二驷聘之,不应。』」大而无当,释文:「丁浪反。」案:当,底也。往而不返。吾惊怖其言,犹河汉而无极也,成云:「犹上天河汉,迢递淸高,寻其源流,略无穷极。」大有迳庭,宣颖云:「迳,门外路;庭,堂外地。大有,谓相远之甚。」不近人情焉。」连叔曰:「其言谓何哉?」曰:「藐姑射之山,释文:「藐音邈,简文云:『远也。』姑射,山名,在北海中。」有神人居焉,肌肤若冰雪,淖约若处子,李云:「淖约,好貌。」释文:「处子,在室女。」不食五谷,吸风饮露。乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。「乘云气」三句,又见齐物论篇,「御飞龙」作「骑日月」。其神凝,三字吃紧。非游物外者,不能凝于神。使物不疵疠而年谷熟。司马云:「疵,毁也。」疠音癞,恶病。列子黄帝篇:「姑射山在海中。山上有神人焉,吸风饮露,不食五谷,心如渊泉,形如处女。不施不惠,而物自足,不聚不敛,而己无愆。阴阳常调,日月常明,四时常若,风雨常均,字育常时,年谷常丰。而土无札伤,人无夭恶,物无疵疠。」漆园本此为说。吾是以狂而不信也。」狂,李又九况反。案:音读如诳。言以为诳。连叔曰:「然。瞽者无以与乎文章之观,聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉?夫知亦有之。是其言也,犹时女也。司马云:「犹处女也。」案:时,是也。云是其言也,犹是若处女者也。此人也、此德也云云,极拟议之词。之人也,之德也,将磅礴万物,以为一世蕲乎乱,孰弊弊焉以天下为事!李云「磅礴,犹旁礴。」李桢云:「亦作旁魄,广被意也。言其德行广被万物,以为一世求治,岂肯有劳天下之迹!老子曰:『我无为而民自化。』乱,治也。」简文云:「弊弊,经营貌。」案:蕲同期。之人也,物莫之伤,大浸稽天而不溺,司马云:「稽,至也。」大旱、金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠,说文「粃」作「秕」。释文:「秕穅,犹繁碎。」案:言于烦碎之事物,直以尘垢视之。将犹陶铸尧、舜者也,孰肯以物为事!又引不以天下为事之神人,以明其自全之道。宋人资章甫适诸越,李云:「资,货也。章甫,殷冠也。以冠为货。」司马云:「诸,于也。」越人短发文身,无所用之。为无所用天下设喩。尧治天下之民,平海内之政,往见四子藐姑射之山,司马、李云:「四子,王倪、啮缺、被衣、许由。」李桢云:「四子本无其人,徵名以实之,则凿矣。」汾水之阳,窅然丧其天下焉。」汾水之阳,尧都。宣云:「窅然,深远貌。」案:言尧亦自失其有天下之尊,下此更不足言矣。 |
6 | 惠子谓庄子曰:司马云:「姓惠名施,为梁相。」「魏王贻我大瓠之种,瓠,瓜也,即今葫芦瓜。我树之成而实五石,以盛水浆,其坚不能自举也。成云:「树,植。实,子也。虚脆不坚,故不能自胜举。」剖之以为瓢,则瓠落无所容。简文云:「瓠落,犹廓落也。」成云:「平浅不容多物。」非不呺然大也,释文:「呺,本亦作号。李云:『虚大貌。』」兪樾云:「呺,俗字,当作枵,虚也。」吾为其无用而掊之。」庄子曰:「夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者,向秀云:「龟,拘坼也。」释文:「徐音举伦反。」李桢云:「此以龟为皲之叚借。玄应音义皲下引通俗文:『手足坼裂曰皲,经文或作龟坼。』下引此文为证。」世世以洴澼纩为事。成云:「洴,浮。澼,漂。纩,絮也。」李云:「漂絮水上。」卢文弨云:「洴澼,击絮之声。」客闻之,请买其方百金。李云:「金方寸重一斤为一金。百金,百斤也。」聚族而谋曰:『我世世为洴澼纩,不过数金;今一朝而鬻技百金,请与之。』客得之,以说吴王。越有难,吴王使之将。冬,与越人水战,大败越人,裂地而封之。能不龟手一也,或以封,或不免于洴澼纩,则所用之异也。今子有五石之瓠,何不虑以为大樽而浮于江湖,司马云:「虑,犹结缀也。樽如酒器,缚之于身,浮于江湖,可以自渡。」案:所谓腰舟。而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!」向云:「蓬者,短不畅,曲士之谓。」案:言惠施以有用为无用,不得用之道也。 |
7 | 惠子曰:「吾有大树,人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨,其小枝卷曲而不中规矩,立之涂,匠者不顾。今子之言,大而无用,衆所同去也。」犹言弃而不取。庄子曰:「子独不见狸狌乎?成云:「狌,野猫。」卑身而伏,以候敖者;司马云:「遨翔之物,鷄鼠之属。」东西跳梁,成云:「跳梁,犹走掷。」不辟高下;辟音避。中于机辟,辟,所以陷物。盐铁论刑法篇「辟陷设而当其蹊」,与此同义。亦作「臂」。楚词哀时命篇:「外迫胁于机臂兮。」机臂,即机辟也。玉篇王注,以为弩身。死于网罟。今夫斄牛,司马云:「旄牛。」其大若垂天之云。成云:「山中远望,如天际之云。」此能为大矣,而不能执鼠。今子有大树,患其无用,何不树之于无何有之乡,广莫之野,简文云:「莫,大也。」彷徨乎无为其侧,释文:「彷徨,犹翱翔。」逍遥乎寝卧其下?郭庆藩云:「逍遥,依说文,当作『消摇』。」又引王瞀夜云:「消摇者,调畅悦豫之意。」不夭斤斧,物无害者,无所可用,言无处可用之。人间世篇:「是不材之木也,无所可用。」又云:「予求无所可用久矣。」又山木篇:「无所可用。」文意并与此同。安所困苦哉!」又言狸狌之不得其死,斄牛之大而无用,不如樗树之善全,以晓惠施。盖惠施用世,庄子逃世,惠以庄言为无用,不知庄之游于无穷,所谓「大知」「小知」之异也。 |
8 | 内篇 |
《齐物论第二》 |
1 | 天下之物之言,皆可齐一视之,不必致辩,守道而已。苏舆云:「天下之至纷,莫如物论。是非太明,足以累心。故视天下之言,如天籁之旋怒旋已,如鷇音之自然,而一无与于我。然后忘彼是,浑成毁,平尊隶,均物我,外形骸,遗生死,求其眞宰,照以本明,游心于无穷。皆庄生最微之思理。然其为书,辩多而情激,岂眞忘是非者哉?不过空存其理而已。 |
2 | 南郭子綦隐机而坐,司马云:「居南郭,因为号。」释文:「隐,冯也。李本机作几。」案:事又见徐无鬼篇,「郭」作「伯」,「机」作「几」。仰天而嘘,荅焉似丧其耦。向云:「嘘,息也。」释文:「荅,解体貌,本又作嗒。耦,本亦作偶。」兪云:「偶当读为寓,寄也。即下文所谓『吾丧我』也。」案:徐无鬼篇「嘘」下无此句。颜成子游立侍乎前,李云:「子綦弟子,姓颜名偃,谥成,字子游。」案:徐无鬼篇作「颜成子入见」。曰:「何居乎?徐无鬼篇作「夫子物之尤也」。形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?《文子·道原篇》引《老子》曰:「形若槁木,心若死灰。」〈徐无鬼篇〉与此二句同,「木」作「骸」。〈知北游篇〉:「形若槁骸,心若死灰。」〈庚桑楚篇〉亦有二句,「槁骸」作「槁木之枝」。〈达生篇〉亦云:「吾执臂也,若槁木之枝。」是此「槁木」即槁木之枝。槁骸,亦槁枝也。以下异。今之隐机者,非昔之隐机者也。」子綦曰:「偃,不亦善乎而问之也!而同尔。今者吾丧我,汝知之乎?汝闻人籁而未闻地籁,汝闻地籁而未闻天籁夫!」郭云:「籁,箫也。」子游曰:「敢问其方。」成云:「方,术也。」子綦曰:「夫大块噫气,兪云:「块,凷或体,大地。」成云:「噫而出气。」其名为风。是唯无作,作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎?之,犹其。下同。释文:「翏翏,长风声。李本作飂。」山林之畏佳,即崔,犹崔巍。大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者;字林云:「枅,柱上方木。」成云:「圈,兽之阑圈。」宣云:「洼,深池。污,窊也。三象身,三象物,二象地,皆状木之窍形。」激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,穾者,咬者,宣云:「激如水激声,謞如箭去声;叱出而声粗,吸入而声细;叫高而声扬,譹下而声浊;穾深而声留,咬鸣而声淸。皆状窍声。」释文:「謞音孝。司马云:『譹,哭声。』」案:「交交黄鸟」,三家诗作「咬咬」。前者唱于而随者唱喁。李云:「于、喁,声之相和。」成云:「皆风吹树动,前后相随之声。」泠风则小和,飘风则大和,李云:「泠,小风也。」尔雅:「回风为飘。」和,胡卧反。厉风济则衆窍为虚。向云:「厉,烈也。济,止也。」风止则万窍寂然。而独不见之调调、之刁刁乎?」郭云:「调调、刁刁,皆动摇貌。」子游曰:「地籁则衆窍是已,人籁则比竹是已。以竹相比而吹之。敢问天籁。」子綦曰:「夫吹万不同,而使其自已也,咸其自取,怒者其谁邪!」宣云:「待风鸣者地籁,而风之使窍自鸣者,即天籁也。引子綦言毕。」案:此文以吹引言。风所吹万有不同,而使之鸣者,仍使其自止也。且每窍各成一声,是鸣者仍皆其自取也。然则万窍怒呺,有使之怒者,而怒者果谁邪!悟其为谁,则衆声之鸣皆不能无所待而成形者,更可知矣,又何所谓得丧乎!「怒者其谁」,使人言下自领,下文所谓「眞君」也。 |
3 | 大知闲闲,小知闲闲;释文:「知音智。下同。」成云:「闲闲,宽裕也。」兪云:「广雅释诂:『闲,覗也。』闲闲,谓好覗察人。」此智、识之异。大言炎炎,小言詹詹。炎炎,有气焰。成云:「詹詹,词费也。」此议、论之异。其寐也魂交,其觉也形开,此寐、觉之异。与接为构,成云:「构,合也。」日以心鬭。宣云:「心计相角。」缦者,窖者,密者。简文云:「缦,宽。」司马云:「窖,深也。」宣云:「密,谨也。」成云:「略而言之,有此三别。」此交、接之异。小恐惴惴,大恐缦缦。李云:「惴惴,小心貌。」宣云:「缦缦,迷漫失精。」此恐、悸之异。其发若机栝,其司是非之谓也;释文:「机,弩牙。栝,箭栝。」成云:「司,主也。」案:发言即有是非,荣辱之主也。其留如诅盟,其守胜之谓也;留不发,若诅盟然,守己以胜人。此语、默之异。其杀若秋冬,以言其日消也;宣云:「琢削,使天眞日丧。」其溺之所为之,不可使复之也;溺,沈溺。宣云:「『为之』之『之』,犹往。言一往不可复返。」其厌也如缄,以言其老洫也;宣云:「厌然闭藏。缄,秘固。洫,深也。老而愈深。」近死之心,莫使复阳也。宣云:「阴鸷无复生意。」喜怒哀乐,虑叹变慹,宣云:「虑多思,叹多悲,变多反覆,慹多怖,音执。」姚佚启态;成云:「姚则轻浮躁动,佚则奢华纵放,启则情欲开张,态则娇淫妖冶。」案:姚同佻。动止交接,性情容貌,皆天所赋。以上言人。乐出虚,无声而有声。宣云:「本虚器,乐由此作。」蒸成菌。无形而有形,皆气所使。以上言物。日夜相代乎前,而莫知其所萌。日与夜代,于何萌生?上句又见德充符篇。已乎已乎!旦暮得此,其所由以生乎!既无可推求,不如其已乎。然俯仰旦暮间,自悟眞理。此者,生之根也。非彼无我,宣云:「彼,即上之此也。」非我无所取。成云:「若非自然,谁能生我?若无有我,谁禀自然乎?」是亦近矣,成云:「我即自然,自然即我,其理非远。」而不知其所为使。宣云:「究竟使然者谁邪?」案:与上「怒者其谁邪」相应。必有眞宰,而特不得其眹。崔云:「特,辞也。」李云:「眹,兆也。」案:云若有眞为主宰者使然,而其眹迹不可得见。可形已信,而不见其形,可运动者,已信能之,而不见运动我之形。有情而无形。与我有相维系之情,而形不可见。百骸、成云:「百骨节。」九窍、眼、耳、鼻、口七窍,与下二漏而九。六藏,李桢云:「难经三十九难:『五藏,心、肝、脾、肺、肾也。』亦有六藏者,肾有两藏也。左肾,右命门。命门者,谓精神之所舍也。其气与肾通,故言藏有六也。」赅而存焉,成云:「赅,备。」吾谁与为亲?成云:「岂有亲疏?」汝皆说之乎?其有私焉?将皆亲而爱悦之乎?或有私于身中之一物乎?如是皆有,为臣妾乎,其臣妾不足以相治也。其递相为君臣乎,其有眞君存焉。成云:「臣妾,士女之贱职。」案:谓役使之也。言皆悦不可,有私不可。既如是矣,或皆有之,而贱为役使之臣妾乎,然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎,然有眞君在焉。即上「眞宰」也。此语点醒。如求得其情与不得,无益损乎其眞。一受其成形,不亡以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎!成云:「刃,逆。靡,顺也。」眞君所在,求得不加益,不得不加损。惟人自受形以来,守之不死,坐待气尽,徒与外物相撄,视岁月之行尽如驰,而莫之能止,不可悲乎!案:「一受其成形,不亡以待尽」,又见田子方篇,「亡」作「化」。终身役役而不见其成功,𦬼然疲役而不知其所归,可不哀邪!所有皆幻妄,故无成功,疲于所役,而不知如何归宿。卢文弨云:「𦬼,当作苶。」司马作「薾」。简文云:「疲,困貌。」人谓之不死,奚益?其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?宣云:「纵生何用?及形化而心亦与之化,灵气荡然矣。」人之生也,固若是芒乎!其我独芒,而人亦有不芒者乎!成云:「芒,暗昧也。」夫随其成心而师之,谁独且无师乎?奚必知代而心自取者有之?愚者与有焉。心之所志,随而成之。以心为师,人人皆有,奚必知相代之理而心能自得师者有之?即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非,是今日适越而昔至也。未成凝一之心,妄起意见,以为若者是道,若者非道,犹未行而自夸已至。此「是非」与下「是非」无涉。天下篇「今日适越而昔来」,惠施与辩者之言也,此引为喩。是以无有为有。无有为有,虽有神禹,且不能知,吾独且奈何哉!无而为有,虽禹之智,不能解悟。自夸自欺,吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。 |
4 | 夫言非吹也。应上「吹」。言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于鷇音,亦有辨乎,其无辨乎?人言非风吹比,人甫有言,未定足据也。果据以为言邪?抑以为无此言邪?抑以为与初生鸟音果有别乎,无别乎?其言之轻重尚不定。道恶乎隐而有眞僞?言恶乎隐而有是非?隐,蔽也。道何以蔽而至于有眞有僞?言何以蔽而至于有是有非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?宣云:「触处皆道,本不须言。一言一道,亦不须辩。」道隐于小成,小成,谓各执所成以为道,不知道之大也。宣云:「偏见之人,乃致道隐。」成引老子云:「大道废,有仁义。」言隐于荣华。成云:「荣华,浮辩之词,华美之言也。只为滞于华辩,所以蔽隐至言。老子云:『信言不美,美言不信。』」故有儒、墨之是非,以是其所非,而非其所是。成云:「昔有郑人名缓,学于求氏之地,三年艺成而化为儒。儒者祖述尧、舜,宪章文、武,行仁义之道,辩尊卑之位,故谓之儒。缓弟名翟,缓化其弟,遂成于墨。墨者,禹道也。尚贤崇礼,俭以兼爱,摩顶放踵,以救苍生,此谓之墨也。缓、翟二人,亲则兄弟,各执一教,更相是非。缓恨其弟,感激而死。然彼我是非,其来久矣。争竞之甚,起自二贤,故指此二贤为乱羣之帅。是知道丧言隐,方督是非。」案:儒、墨事,见列御寇篇。欲是其所非而非其所是,则莫若以明。郭嵩焘云:「彼是有对待之形,而是非两立,则所持之是非,非是非也,彼是之见存也。」案:莫若以明者,言莫若即以本然之明照之。物无非彼,物无非是。有对立,皆有彼此。自彼则不见,自知则知之。观人则昧,返观即明。故曰:彼出于是,是亦因彼。彼是,方生之说也。有此而后有彼,因彼而亦有此,乃彼此初生之说也。虽然,方生方死,方死方生;然其说随生随灭,随灭随生,浮游无定。郭以此言死生之变,非是。方可方不可,方不可方可;言可,即有以为不可者;言不可,即有以为可者。可不可,即是非也。因是因非,因非因是。有因而是者,即有因而非者;有因而非者,即有因而是者。既有彼此,则是非之生无穷。是以圣人不由,宣云:「不由是非之途。」而照之于天,成云:「天,自然也。」案:照,明也。但明之于自然之天,无所用其是非。亦因是也。是,此也。因此是非无穷,故不由之。苏舆云:「犹言职是故也。」是亦彼也,彼亦是也。是,此也。郭云:「此亦为彼所彼,彼亦自以为此。」彼亦一是非,此亦一是非。成云:「此既自是,彼亦自是;此既非彼,彼亦非此。故各有一是,各有一非也。」果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?分则有彼此,合则无彼此。彼是莫得其偶,谓之道枢。成云:「偶,对。枢,要也。体夫彼此俱空,是非两幻,凝神独见,而无对于天下者,可得会其玄极,得道枢要。」枢始得其环中,以应无穷。郭嵩焘云:「是非两化,而道存焉,故曰道枢。握道之枢,以游乎环中。中,空也。是非反复,相寻无穷,若循环然。游乎空中,不为是非所役,而后可以应无穷。」唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云:「以圆环内空体无际,故曰环中。」案则阳篇亦云:「冉相氏得其环中以随成。」是亦一无穷,非亦一无穷也。郭云:「天下莫不自是而莫不相非,故一是一非,两行无穷。」故曰「莫若以明」。惟本明之照,可以应无穷。此言有彼此而是非生,非以明不能见道。 |
5 | 以指喩指之非指,不若以非指喩指之非指也;以马喩马之非马,不若以非马喩马之非马也。天地,一指也;万物,一马也。为下文「物谓之而然」立一影子。近取诸身,则指是;远取诸物,则马是。今曰指非指,马非马,人必不信,以指与马喩之,不能明也。以非指非马者喩之,则指之非指,马之非马,可以悟矣。故天地虽大,特一指耳;万物虽纷,特一马耳。可乎可,不可乎不可。郭云:「可乎己者,即谓之可;不可于己者,即谓之不可。」道行之而成,宣云:「道,路也。」案:行之而成,孟子所云「用之而成路」也。为下句取譬,与理道无涉。物谓之而然。凡物称之而名立,非先固有此名也。故指、马可曰非指、马,非指、马者亦可曰指、马。恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。何以谓之然?有然者,即从而皆然之。何以谓之不然?有不然者,即从而皆不然之,随人为是非也。物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。论物之初,固有然有可,如指为指,马为马是也。论物之后起,则不正之名多矣,若变易名称,无不然,无不可,如指非指,马非马,何不可听人谓之?「恶乎然」以下,又见寓言篇。此是非可否并举,以寓言篇证之,「不然于不然」下,似应更有「恶乎可?可于可。恶乎不可?不可于不可」四句,而今本夺之。故为是举莛与楹,厉与西施,恢恑憰怪,道通为一。释文:「为,于僞反。」成云:「为是故略举数事。」兪云:「说文:『莛,茎也。』汉书东方朔传:『以莛撞钟。』司马云:『楹,屋柱也。厉,病癞。』莛、楹,以大小言;厉、西施,以美丑言。」成云:「恢,宽大之名。恑,奇变之称。憰,矫诈之名。怪,妖异之称。」案:自知道者观之,皆可通而为一,不必异视。其分也,成也;分一物以成数物。其成也,毁也。成云:「于此为成,于彼为毁。如散毛成毡,伐木为舍等也。」凡物无成与毁,复通为一。如此成即毁,毁即成,故无论成毁,复可通而为一,不必异视。唯达者知通为一,为是不用而寓诸庸。唯达道者能一视之,为是不用己见而寓诸寻常之理。庸也者,用也;宣云:「无用之用。」用也者,通也;无用而有用者,以能观其通。通也者,得也。观其通,则自得。适得而几已。适然自得,则几于道矣。因是已。因,任也。任天之谓也。已而不知其然,谓之道。宣云:「已者,既通为一,不知其然,未尝有心也。谓之道,所谓『适得而几』也。」案:此言非齐是非不能得道,以下又反言以明。劳神明为一,而不知其同也,谓之朝三。若劳神明以求一,而不知其本同也,是囿于目前之一隅,与「朝三」之说何异乎?何谓朝三?狙公赋芧,曰:「朝三而暮四。」衆狙皆怒。曰:「然则朝四而暮三。」衆狙皆悦。名实未亏,而喜怒为用,亦因是也。列子黄帝篇:「宋有狙公者,爱狙,养之成群,能解狙之意,狙亦得公之心。损其家口,充狙之欲。俄而匮焉,将限其食,恐衆狙之不驯于己也,先诳之曰:『与若芧,朝三而暮四,足乎?』衆狙皆起而怒。俄而曰:『朝四而暮三,足乎?』衆狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼,皆犹此也。圣人以智笼群愚,亦犹狙公之以智笼衆狙也。名实不亏,使其喜怒哉!」张湛注:「好养猿猴者,因谓之狙公。芧音序,栗也。」案:漆园引之,言名实两无亏损,而喜怒为其所用,顺其天性而已,亦因任之义也。是以圣人和之以是非,而休乎天钧,是之谓两行。释文:「钧,本又作均。」成云:「均,自然均平之理。」案:言圣人和通是非,共休息于自然均平之地,物与我各得其所,是两行也。案寓言篇亦云:「始卒若环,莫得其伦,是谓天均。天均者,天倪也。」此作「钧」,用通借字。古之人,其知有所至矣。成云:「至,造极之名。」恶乎至?有以为未始有物者,至矣尽矣,不可以加矣。郭云:「此忘天地,遗万物,外不察乎宇宙,内不觉其一身,故能旷然无累,与物俱往,而无所不应。」其次以为有物矣,以上又见庚桑楚篇。而未始有封也。封,界域也。其次见为有物,尚无彼此。其次以为有封焉,而未始有是非也。虽见有彼此,尚无是非。是非之彰也,道之所以亏也。见是非,则道之浑然者伤矣。道之所以亏,爱之所以成。私爱以是非而成。果且有成与亏乎哉?果且无成与亏乎哉?成云:「果,决定也。道无增减,物有亏成。是以物爱既成,谓道为损,而道实无亏也。故假设论端,以明其义。」有成与亏,故昭氏之鼓琴也;无成与亏,故昭氏之不鼓琴也。宣云:「故,古也。」成云:「姓昭名文,古善琴者。鼓商则丧角,挥宫则失徵,未若置而不鼓,五音自全。亦犹存情所以乖道,忘智所以合眞者也。」昭文之鼓琴也,师旷之枝策也,成云:「枝,柱也。策,打鼓枝,亦言击节枝。旷妙解音律,晋平公乐师。」案:枝策者,拄其策而不击。惠子之据梧也,司马云:「梧,琴也。」成云:「检典籍,无惠子善琴之文。据梧者,止是以梧几而据之谈说。」案:今从成说。德充符篇庄谓惠子云:「今子外乎子之神,劳乎子之精,倚树而吟,据槁梧而瞑。」案据梧而瞑,善辩者有不辩之时,枝策者有不击之时。上昭文鼓琴,亦兼承不鼓意。三子之知几乎!皆其盛者也,故载之末年。崔云:「书之于今也。」案:言昭善鼓琴,旷知音律,惠谈名理,三子之智,其庶几乎!皆其最盛美者也,故记载之,传于后世。唯其好之,以异于彼,其好之也,欲以明之彼。宣云:「惟自以为异于人,且欲以晓于人。」成云:「彼,衆人也。」案:「唯其好之」四语,专承善辩者言。非所明而明之,故以坚白之昧终。非人所必明,而强欲共明之,如「坚石」「白马」之辩,欲衆共明,而终于昧,故曰「以坚白之昧终」。坚白,又见德充符、天下、天地、秋水四篇。成云:「公孙龙,赵人。当六国时,弟子孔穿之徒,坚执此论,横行天下,服衆人之口,不服衆人之心。」而其子又以文之纶终,终身无成。郭云:「昭文之子,又乃终文之緖。」成云:「昭文之子,倚其父业,卒其年命,竟无所成。」案:终文之緖,犹礼中庸云「缵太王、王季、文王之緖」也。所谓无成者,不过成其一技,而去道远,仍是无成。若是而可谓成乎,虽我亦成也。成云:「我,衆人也。若三子异于衆人,遂自以为成,而衆人异于三子,亦可谓之成也。」若是而不可谓成乎,物与我无成也。若是而不可谓成乎?则天下之无成者多矣。当知以我逐物,皆是无成也。是故滑疑之耀,圣人之所图也。为是不用而寓诸庸,此之谓以明。司马云:「滑疑,乱也。」案:虽乱道,而足以眩耀世人,故曰「滑疑之耀」。圣人必谋去之,为其有害大道也。为是不用己智,而寓诸寻常之理,此之谓以本然之明照之。以上言求道则不容有物,得物之一端以为道,不可谓成。 |
6 | 今且有言于此,不知其与是类乎?其与是不类乎?类与不类,相与为类,则与彼无以异矣。如人皆执彼此之见,今且有言如此,不知其与我类乎?与我不类乎?若务求胜彼,而引不类者为类,则与彼之不类有异乎?宣云:「是,我也。」虽然,请尝言之。成云:「尝,试也。」有始也者,有未始有始也者,成云:「未始,犹未曾也。」案:事端未露。有未始有夫未始有始也者。并无事端,仅具事理。有有也者,有无也者,言之有无。有未始有无也者,言未曾出。有未始有夫未始有无也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。忽而有有言者,有无言者,然有者或情已竭,无者或意未尽。是有者为无,无者为有,故曰「未知有无之果孰有孰无也」。今我则已有谓矣,既显有言矣。而未知吾所谓之果有谓乎,其果无谓乎?未知吾所言之果为有言乎,其果为无言乎?合于道为言,不合则有言与无言等。天下莫大于秋毫之末,而太山为小;莫寿于殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一。释文:「殇子,短命者也。或云:年十九以下为殇。司马云:『兔毫在秋而成。』」成云:「秋时,兽生毫毛,其末至微,故谓秋毫之末也。人生在于襁褓而亡,谓之殇子。物之生也,形气不同,有小有大,有夭有寿。若以性分言之,无不自足。故以性足为大,天下莫大于豪末,莫小于太山。太山为小,则天下无大;豪末为大,则天下无小。小大既尔,夭寿亦然。是以两仪虽大,各足之性乃均;万物虽多,自得之义唯一。」案:此漆园所谓齐彭、殇也。但如前人所说,则诚虚诞妄作矣。其意盖谓太山、豪末皆区中之一物,既有相千万于太山之大者,则太山不过与豪末等,故曰「莫大于豪末,而太山为小」。彭祖、殇子,皆区中之一人,彭祖七八百年而亡,则彭祖不过与殇子等,故曰「莫寿于殇子,而彭祖为夭」。我能与天地无极,则天地与我并生;我不必与万物相竞,则万物与我为一也。漆园道术精妙,唤醒世迷,欲其直指最初,各葆眞性。俗子徒就文章求之,止益其妄耳。既已为一矣,且得有言乎?何所容其言?既已谓之一矣,且得无言乎?谓之一,即是言。一与言为二,二与一为三。自此以往,巧历不能得,而况其凡乎!成云:「夫以言言一,而一非言也。一既一矣,言又言焉,有一有言,二名斯起。复将后时之二名,对前时之妙一,有一有二,不谓之三乎?从三以往,虽有善巧算历之人,亦不能纪得其数,而况凡夫之类乎!」故自无适有,以至于三,而况自有适有乎!成云:「自,从也。适,往也。至理无言,言则名起。从无言以之有言,才言则至于三。况从有言适有言,枝流分派,其可穷乎!」无适焉,因是已。若其无适,惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之,得因任之妙。夫道未始有封,成云:「道无不在,有何封域?」言未始有常,郭云:「彼此言之,故是非无定。」为是而有畛也。为言无常,而后有畛域。请言其畛:有左,有右,或袒左,或袒右。有伦,有义,郭云:「物物有理,事事有宜。」释文:「崔本作『有论有议』。」兪云:「崔本是。下文云『存而不论』,『论而不议』。又曰:『故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也。』彼所谓分、辩,即此『有分有辩』。然则彼所谓论、议,即此『有论有议』矣。」案:上言「有畛」,伦义非畛也。当从兪说。有分,有辩,分者异视,辩者剖别。有竞,有争,竞者对竞,争者羣争。此之谓八德。德之言得也。各据所得,而后有言。此八类也。六合之外,圣人存而不论;成云:「六合,天地四方。妙理希夷,超六合之外,所以存而不论。」六合之内,圣人论而不议。成云:「六合之内,谓苍生所禀之性分。圣人随其机感,陈而应之。既曰凭虚,亦无可详议。」春秋经世,先王之志,圣人议而不辩。成云:「春秋者,时代。先王,三皇、五帝。志,记也。祖述轩、顼,宪章尧、舜,记录时代,以为典谟。圣人议论,利益当时,终不取是辩非,滞于陈迹。」案:春秋经世,谓有年时以经纬世事,非孔子所作春秋也。故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也。以不分为分,不辩为辩。曰:何也?圣人怀之,存之于心。衆人辩之以相示也。相夸示。故曰:辩也者,有不见也。不见道之大,而后辩起。夫大道不称,宣云:「无可名。」大辩不言,使其自悟,不以言屈。大仁不仁,成云:「亭毒羣品,泛爱无心,譬彼靑春,非为仁也。」大廉不嗛,释文:「徐音谦。」成云:「知万境虚幻,无一可贪,物我俱空,何所逊让?」大勇不忮。宣云:「无客气害人之心。」道昭而不道,以道炫物,必非眞道。言辩而不及,宣云:「不胜辩。」仁常而不成,郭云:「有常爱,必不周。」廉淸而不信,宣云:「外示皦然,则中不可知。」勇忮而不成。成云:「舍慈而勇,忮逆物情,衆共疾之,必无成遂。」五者园而几向方矣。释文:「园,崔音圆,司马云:『圆也。』」成云:「几,近也。」宣云:「五者本浑然圆通,今滞于迹而近向方,不可行也。」故知止其所不知,至矣。成云:「智不逮,不强知。知止其分,学之造极也。」孰知不言之辩,不道之道?不道,即上「不称」。若有能知,此之谓天府。宣云:「浑然之中,无所不藏。」注焉而不满,酌焉而不竭,而不知其所由来,郭云:「至理之来,自然无迹。」此之谓葆光。成云:「葆,蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道,反复以明之。」 |
7 | 故昔者尧问于舜曰:「我欲伐宗、脍、胥敖,崔云:「宗一,脍二,胥敖三国。」案人间世篇:「尧攻丛枝、胥敖,国为虚厉。」是未从舜言矣。南面而不释然。成云:「释然,怡悦貌也。」案:释同怿。语又见庚桑楚篇。其故何也?」舜曰:「夫三子者,成云:「三国君。」犹存乎蓬艾之间。存,犹在也。成云:「蓬艾,贱草。」若不释然,何哉?昔者十日并出,淮南子:「尧时十日并出,使羿射落其九。」故援以为喩。万物皆照,而况德之进乎日者乎!」成云:「进,过也。欲夺蓬艾之愿,而伐使从我,于至道岂宏哉!」尧、舜一证。啮缺问乎王倪曰:释文:「倪,徐五嵇反,李音义。高士传云:『王倪,尧时贤人也。』天地篇云:『啮缺之师。』」「子知物之所同是乎?」曰:「吾恶乎知之!」郭云:「所同未必是,所异不独非。彼我莫能相正,故无所用其知。」「子知子之所不知邪?」成云:「子既不知物之同是,颇自知己之不知乎?」曰:「吾恶乎知之!」郭云:「若自知其所不知,即为有知,有知则不能任羣才之自当。」「然则物无知邪?」汝既无知,然则物皆无知邪?曰:「吾恶乎知之!成云:「岂独不知我,亦乃不知物。物我都忘,故无所措其知也。」虽然,尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾所谓不知之非知邪?李云:「庸,用也。讵。何也。」案:小知仍未为知,则不知未必非。且吾尝试问乎女:民湿寝则腰疾偏死,司马云:「偏枯。」鰌然乎哉?案:言物则不然。成云:「泥鰌。」木处则惴栗恂惧,释文:「恂,徐音峻,恐貌。班固作眴。」猨猴然乎哉?三者孰知正处?民、鰌、猿,孰知所处为正?民食刍豢,刍,野蔬。豢,家畜。孟子:「刍豢之悦我口。」麋鹿食荐,说文:「荐,兽之所食。」蝍且甘带,释文:「蝍且,字或作蛆。广雅云:『蜈公也。』崔云:『带,蛇也。』」鸱鸦耆鼠,鸱、鸦二鸟。耆,释文:「字或作嗜。」四者孰知正味?民、兽、虫、鸟,孰知所食之味为正?猨,猵狙以为雌,释文:「猵,徐敷面反,郭、李音偏。司马云:『猵狙,一名獦牂,似猨而狗头,憙与雌猨交。』」麋与鹿交,鰌与鱼游。毛嫱、丽姬,人之所美也,鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤。崔云:「决骤,疾走不顾。」四者孰知天下之正色哉?自我观之,仁义之端,是非之涂,樊然淆乱,吾恶能知其辩!」释文:「樊音烦。」说文:「淆,杂错也。」成云:「行仁履义,损益不同,或于我为利,于彼为害,或于彼为是,于我为非,何能知其分别!」啮缺曰:「子不知利害,则至人固不知利害乎?」王倪曰:「至人神矣:成云:「至者,妙极之体;神者,不测之用。」大泽焚而不能热,河、汉冱而不能寒,向云:「冱,冻也。」疾雷破山、风振海而不能惊。若然者,乘云气,郭云:「寄物而行,非为动也。」骑日月,郭云:「有昼夜而无死生。」而游乎四海之外。三句与逍遥游篇同,「骑日月」作「御飞龙」。死生无变于己,郭云:「与变为体,故死生若一。」而况利害之端乎!」啮缺、王倪二证。 |
8 | 瞿鹊子问于长梧子曰:「吾闻诸夫子,长梧子,李云:「居长梧下,因以为名。」崔云:「名丘。」兪云:「瞿鹊,必七十子之后人。夫子,谓孔子。下文『丘也何足以知之』,即孔子名。因瞿鹊述孔子之言而折之。崔说非也。下文『丘也与汝皆梦也,予谓女梦亦梦也』,予者,长梧子自谓。既云『丘与女皆梦』,又云『予亦梦』,则安得即以丘为长梧之名乎?」圣人不从事于务,郭云:「务自来而理自应,非从而事之也。」不就利,不违害,成云:「违,避也。」不喜求,不缘道,郭云:「独至。」无谓有谓,谓,言也。或问而不答,即是答也。有谓无谓,有言而欲无言。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言,向云:「孟浪,音漫澜,无所趋舍之谓。」宣云:「无畔岸貌。」李云:「犹较略也。」成云:「犹率略也。」案:率略即较略。谓言其大略。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若?」长梧子曰:「是黄帝之所听荧也,「黄」,元作「皇」,释文:「本又作黄。」卢文弨云:「黄、皇通用。今本作黄。」成云:「听荧,疑惑不明之貌。」而丘也何足以知之!且汝亦大早计,释文:「大音泰。」成云:「方闻此言,便谓妙道,无异下云云也。」见卵而求时夜,崔云:「时夜,司夜,谓鸡。」见弹而求鴞炙。司马云:「鴞,小鸠,可炙。毛诗草木疏云:『大如斑鸠,绿色,其肉甚美。』」成云:「即鵩鸟,贾谊所赋。」案:二句又见人间世篇。予尝为女妄言之,女亦以妄听之,奚?成云:「何如?」旁日月,释文:「旁,薄葬反,司马云:『依也。』」郭云:「以死生为昼夜之喩。」挟宇宙,尸子云:「天地四方曰宇,古往今来曰宙。」说文:「舟舆所极覆曰宙。」成云:「挟,怀藏也。」郭云:「以万物为一体之譬。」为其脗合,脗,司马云:「合也。」向音唇,云:「若两唇之相合也。」成云:「无分别貌。」置其滑泯,成云:「置,任也。滑,乱也。向本作汨。涽,暗也。」以隶相尊。成云:「隶,贱称,皂仆之类。」案:此贵贱一视。衆人役役,圣人愚芚,芚,徐徒奔反。司马云:「浑沌不分察。」成云:「忘知废照,芚然若愚。」参万岁而一成纯。参糅万岁,千殊万异,浑然汨然,不以介怀,抱一而成精纯也。万物尽然,而以是相蕴。释文:「蕴,积也。」案:言于万物无所不然,但以一是相蕴积。予恶乎知说生之非惑邪!说音悦。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪!丧,失也。弱龄失其故居,安于他土。丽之姬,艾封人之子也。成云:「艾封人,艾地守封疆者。」晋国之始得之,涕泣沾襟;及其至于王所,崔云:「六国诸侯僭称王,因谓晋献公为王也。」与王同筐牀,释文:「筐,本亦作匡,崔云:『方也。』」食刍豢,而后悔其泣也。又借喩。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎!郭云:「蕲,求也。」梦饮酒者,旦而哭泣;梦哭泣者,旦而田猎。方其梦也,不知其梦也。梦之中又占其梦焉,觉而后知其梦也。觉、梦之异。且有大觉而后知此其大梦也,死为大觉,则生是大梦。而愚者自以为觉,窃窃然知之。自谓知之。君乎,牧乎,固哉!其孰眞为君上之贵乎?孰眞为牧圉之贱乎?可谓固陋哉!丘也,与女皆梦也;予谓女梦,亦梦也。是其言也,其名为吊诡。释文:「吊音的,至也。诡,异也。」苏舆云:「言衆人闻此言,以为吊诡,遇大圣则知其解矣。」万世之后,而一遇大圣知其解者,是旦暮遇之也。解人难得,万世一遇,犹旦暮然。既使我与若辩矣,若胜我,我不若胜,若果是也?我果非也邪?我胜若,若不吾胜,我果是也?而果非也邪?若、而,皆汝也。其或是也,其或非也邪?有是有非。其俱是也,其俱非也邪?我与若不能相知也,则人固受其黮暗。吾谁使正之?使我各执偏见,不能相知,则旁人亦因之不明,是受其黮暗也。我欲正之,将谁使乎?黮暗,不明之貌。使同乎若者正之,既与若同矣,恶能正之!使同乎我者正之,既同乎我矣,恶能正之!使异乎我与若者正之,既异乎我与若矣,恶能正之!使同乎我与若者正之,既同乎我与若矣,恶能正之!然则我与若与人俱不能相知也,而待彼也邪?同彼,我不信;同我,彼不服。别立是非,彼我皆疑,随人是非,更无定论,不能相知,更何待邪?极言辩之无益。化声之相待,若其不相待。郭嵩焘云:「言随物而变,谓之化声。若,与也。是与不是,然与不然,在人者也。待人之为是为然,而是之然之,与其无待于人,而自是自然,一皆无与于其心,如下文所云也。」和之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也。成云:「天,自然也。倪,分也。曼衍,犹变化。因,任也。穷,尽也。和以自然之分,任其无极之化,尽天年之性命。」案:此二十五字,在后「亦无辩」下,今从宣本移正。又寓言篇亦云:「卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以穷年。」何谓和之以天倪?曰:是不是,然不然。是若果是也,则是之异乎不是也亦无辩;然若果然也,则然之异乎不然也亦无辩。成云:「是非然否,出自妄情,以理推求,举体虚幻,所是则不是,所然则不然。何以知其然邪?是若定是,是则异非;然若定然,然则异否。而今此谓之是,彼谓之非;彼之所然,此以为否。故知是非然否,理在不殊,彼我更对,妄为分别,故无辩也矣。」忘年忘义,成云:「年者生之所禀,既同于生死,所以忘年。义者裁于是非,既一于是非,所以忘义。」振于无竟,故寓诸无竟。」成云:「振,畅。竟,穷。寓,寄也。」案:理畅于无穷,斯意寄于无穷,不须辩言也。瞿鹊、长梧三证。 |
9 | 冈两问景曰:郭云:「罔两,景外之微阴也。」释文:「景,本或作影,俗。」「曩子行,今子止,曩子坐,今子起,何其无特操与?」成云:「独立志操。」景曰:「吾有待而然者邪!吾所待又有待而然者邪!影不能自立,须待形;形不自主,又待眞宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪!言吾之待如之。释文:「蚹音附。司马云:『蛇腹下龃龉,可以行者也。』」成云:「若使待翼而飞,待足而走,禽兽甚多,何独蛇蚹可譬?蚹,蛇蜕皮。翼,蜩甲也。蛇蜕旧皮,蜩新出甲,不知所以,莫辩所然,独化而生,盖无待也。是知形影之义,与蚹甲无异也。」案:言吾之所待,其蛇蚹邪,蜩翼邪?谓二物有一定之形,此尚不甚相合也。以上与寓言篇同,而繁简互异。恶识所以然?恶识所以不然?」成云:「待与不待,然与不然,天机自张,莫知其宰。」罔两、景四证。 |
10 | 昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也,成云:「栩栩,忻畅貌。」自喩适志与!李云:「喩,快也。」自快适其志。与音馀。不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。成云:「蘧蘧,惊动之貌。」不知周之梦为胡蝶与,胡蝶之梦为周与?周与胡蝶,则必有分矣。此之谓物化。周、蝶必有分,而其入梦方觉,不知周、蝶之分也,谓周为蝶可,谓蝶为周亦可。此则一而化矣。现身说法,五证。齐物极境。 |
《养生主第三》 |
1 | 顺事而不滞于物,冥情而不撄其天,此庄子养生之宗主也。 |
2 | 吾生也有涯,而知也无涯。生有穷尽,知无畔岸。以有涯随无涯,殆已;向云:「殆,穷困。」已而为知者,殆而已矣。已,止也。事过思留,其殆更甚。言以物为事,无益于性命。为善无近名,为恶无近刑。王夫之云:「声色之类,不可名为善者,即恶也。」二语浅说。缘督以为经,李颐云:「缘,顺。督,中。经,常也。」李桢云:「人身惟脊居中,督脉并脊而上,故训中。」王夫之云:「身后之中脉曰督。缘督者,以淸微纤妙之气,循虚而行,自顺以适得其中。」深说。可以保身,可以全生,全其有生之理。可以养亲,以受于亲者归之于亲,养之至也。可以尽年。天所与之年,任其自尽,勿夭折之,则有尽者无尽。从正意说入,一篇纲要,下设五喩以明之。 |
3 | 庖丁为文惠君解牛,释文:「丁其名。崔、司马云:『文惠君,梁惠王。』」成云:「解,宰割。」手之所触,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,苏舆云:「说文:『踦,一足也。』膝举则足单,故曰踦。」砉然向然,奏刀騞然,司马云:「砉,皮骨相离声。」崔云:「砉音画。騞音近获,声大于砉也。」成云:「砉然向应,进奏鸾刀,騞然大解。」莫不中音。释文:「中,丁仲反。下同。」合于桑林之舞,司马云:「桑林,汤乐名。」崔云:「宋舞乐名。」释文:「左传『舞师题以旌夏』是也。」乃中经首之会。向、司马云:「经首,咸池乐章也。」即尧乐。宣云:「会,节也。」文惠君曰:「嘻!李云:「叹声。」善哉!技盖至此乎?」庖丁释刀对曰:「臣之所好者道也,进乎技矣。成云:「进,过也。」始臣之解牛之时,所见无非牛者。三年之后,未尝见全牛也。成云:「操刀既久,顿见理间,才覩有牛,已知空郤。亦犹服道日久,智照渐明,所见尘境,无非虚幻。」方今之时,臣以神遇,向云:「暗与理会。」而不以目视,官知止而神欲行。成云:「官,主司也。」案:「官」承上,专以目言。目方覩其迹,神已析其形。依乎天理,成云:「依天然之腠理。」批大郤,字林:「批,击也。」成云:「大郤,间郤交际之处。」郭音却。道大窾,郭庆藩云:「窾当为款。汉书司马迁传注:『款,空也。』谓骨节空处。」因其固然。技经肯綮之未尝,兪云:「技盖枝之误。枝,枝脉;经,经脉。枝经,犹言经络。素问王注引灵枢经云:『经脉为里,支而横者为络。』支、枝通作。经络相连处,必有碍于游刃,庖丁因其固然,故无碍。」释文:「肯,著骨肉。司马云:『綮,犹结处也。』音启。」言枝经肯綮,皆刃所未到。尝,试也。而况大軱乎!軱音孤。崔云:「盘结骨。」良庖岁更刀,割也;族庖月更刀,折也。崔云:「族,众也。」兪云:「谓折骨,非刀折。左传曰:『无折骨。』」今臣之刀十九年矣,所解数千牛矣,而刀刃若新发于硎。释文:「磨石。」彼节者有间,节,骨节。而刀刃者无厚,以无厚入有闲,恢恢乎其于游刃必有馀地矣,是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然,每至于族,郭云:「交错聚结为族。」吾见其难为,怵然为戒,视为止,郭云:「不属目他物。」行为迟。郭云:「徐其手。」动刀甚微,謋然已解,謋与磔同,解脱貌。如土委地。提刀而立,为之四顾,为之踌躇满志,郭云:「逸足容豫自得之谓。」案:田子方篇亦云:「方将踌躇,方将四顾。」善刀而藏之。」释文:「善,犹拭。」文惠君曰:「善哉!吾闻庖丁之言,得养生焉。」牛虽多,不以伤刃,物虽杂,不以累心,皆得养之道也。一喩。 |
4 | 公文轩见右师而惊曰:司马云:「公文姓,轩名,宋人。」简文云:「右师,官名。」「是何人也?恶乎介也?介,一足。天与,其人与?」司马云:「为天命与,抑人事也?」曰:「天也,非人也。天之生是使独也,司马云:「独,一足。」案此与德充符篇三兀者不同:介者天生,兀者人患。人之貌有与也。郭云:「两足并行。」以是知其天也,非人也。」形残而神全也。知天则处顺。二喩。 |
5 | 泽雉十步一啄,百步一饮,不蕲畜乎樊中。蕲同期。犹言不期而遇。下同。李云:「樊,藩也,所以笼鸟。」神虽王,不善也。释文:「王,于况反。」不善,谓不自得。鸟在泽则适,在樊则拘;人束缚于荣华,必失所养。三喩。 |
6 | 老耼死,司马云:「老子。」案:老子不知其年,此借为说。秦失吊之,释文:「失音逸。」三号而出。弟子曰:「非夫子之友邪?」曰:「然。」「然则吊焉若此,可乎?」曰:「然。始也,吾以为其人也,谓眞人不死。而今非也。向吾入而吊焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以会之,必有不蕲言而言,不蕲哭而哭者。所谓「不言而信,不比而周」也。会,交际。言,称誉。言老子诚能动物,我之不哭,自有说也。是遯天倍情,忘其所受,释文:「遯,又作遁。」是,谓老耼。情,乃惠子所谓情,见德充符篇。受者,受其成形。古者谓之遁天之刑。语又见列御寇篇。德充符以孔子为天刑之,则知「遁天刑」是赞语。旧解并误。适来,夫子时也;适去,夫子顺也。安时而处顺,哀乐不能入也,古者谓是帝之县解。」释文:「县音玄。」成云:「帝,天也。」案:大宗师篇云:「得者时也,失者顺也。安时而处顺,哀乐不能入也,此古之所谓县解也。」与此文大同。来去得失,皆谓生死。德充符郭注亦云:「生为我时,死为我顺;时为我聚,顺为我散也。天生人而情赋焉,县也。冥情任运,是天之县解也。」言夫子已死,吾又何哀!四喩。 |
7 | 指穷于为薪,以指析木为薪,薪有穷时。火传也,不知其尽也。形虽往,而神常存,养生之究竟。薪有穷,火无尽。五喩。 |
《人间世第四》 |
1 | 人间世,谓当世也。事暴君,处污世,出与人接,无争其名,而晦其德,此善全之道。末引接舆歌云:「来世不可待也,往世不可追也。」此漆园所以寄慨,而以人间世名其篇也。 |
2 | 颜回见仲尼请行。曰:「奚之?」曰:「将之卫。」曰:「奚为焉?」曰:「回闻卫君,释文:「司马云:『卫庄公蒯聩。』案左传,庄公以鲁哀十五年冬入国,时颜回已死。此是出公辄也。」姚鼐云:「卫君,托词,以指时王糜烂其民者。」其年壮,其行独,宣云:「自用。」轻用其国,役民无时。而不见其过,郭云:「莫敢谏。」轻用民死,视用兵易。死者以国量乎泽,若蕉,国中民死之多,若以比量泽地,如以火烈而焚之之惨也。郭嵩焘云:「蕉与焦通。左成九年传『蕉萃』,班固宾戏作『焦瘁』。广雅:『蕉,黑也。』」民其无如矣。无所归往。回尝闻之夫子曰:『治国去之,宣云:「无所事。」乱国就之,宣云:「欲相救。」医门多疾。』入喩。愿以所闻思其则,崔、李云:「则,法也。」庶几其国有瘳乎!」李云:「瘳,愈也。」仲尼曰:「嘻!若殆往而刑耳!成云:「若,汝也。往恐被戮。」夫道不欲杂,杂则多,多则扰,扰则忧,忧而不救。成云:「道在纯粹,杂则事緖繁多,事多则心扰乱,扰则忧患起。药病既乖,彼此俱困,己尚不立,焉能救物?」古之至人,先存诸己,而后存诸人。成云:「存,立也。」所存于己者未定,何暇至于暴人之所行!至,犹逮及也。暴人,谓卫君。且若亦知夫德之所荡,而知之所为出乎哉?德荡乎名,知出乎争。成云:「德所以流荡丧眞者,矜名故也。智所以横出逾分者,争善故也。」名也者,相轧也;知也者,争之器也。二者凶器,非所以尽行也。成云:「轧,伤也。」案:言皆凶祸之器,非所以尽乎行世之道。苏舆云:「瘳国,美名也;医疾,多智也。持是心以往,争轧萌矣,故曰凶器。」此浅言之,下复深言。虽无用智争名之心,而持仁义绳墨之言以讽人主,尚不可游乱世而免于灾,况怀凶器以往乎!且德厚信矼,未达人气;名闻不争,未达人心。简文云:「矼,慤实貌。」案:虽悫厚不用智,而未孚乎人之意气;虽不争名,而未通乎人之心志,人必疑之。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者,是以人恶有其美也,释文:「强,其两反。」术同述。郭嵩焘云:「祭义『而术省之』,郑注:『术当作述。』」案:人若如此,则是自有其美,人必恶之。命之曰灾人。灾人者,人必反灾之,若殆为人灾夫!成云:「命,名也。」释文:「灾音灾。」且苟为悦贤而恶不肖,恶用而求有以异?下而,汝也。且卫君苟好善恶恶,则朝多正人,何用汝之求有以自异乎?若唯无诏,王公必将乘人而鬭其捷。成云:「诏,言也。王公,卫君。」言汝唯无言,卫君必将乘汝之隙,而以捷辩相鬭。而目将荧之,而色将平之,口将营之,容将形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多,顺始无穷。郭庆藩云:「荧,䁝之借字。说文:『䁝,惑也。从目,荧省声。』」成云:「形,见也。」言汝目将为所眩,汝色将自降,口将自救,容将益恭,心且舍己之是,以成彼之非。彼恶既多,汝又从而益之。始既如此,后且顺之无尽。若殆以不信厚言,宣云:「未信而深谏。」案:此「若」字训如。必死于暴人之前矣。且昔者桀杀关龙逢,纣杀王子比干,是皆修其身以下伛拊人之民,李云:「伛拊,谓怜爱之。」宣云:「人,谓君。」以下拂其上者也,故其君因其修以挤之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一证。昔者尧攻丛枝、胥敖,禹攻有扈,三国名。国为虚厉,宣云:「地为丘墟,人为厉鬼。」身为刑戮,其用兵不止,其求实无已。求实,贪利。三国如此,故尧、禹攻灭之。是皆求名、实者也,再证。苏舆云:「龙、比修德,而桀、纣以为好名,因而挤之。桀、纣恶直臣之有其美,而自耻为辟王,是亦好名也。丛枝、胥敖、有扈,用兵不止,以求实也,尧、禹因而攻灭之,亦未始非求实也。故曰:『是皆求名、实者也。』」而独不闻之乎?名、实者,圣人之所不能胜也,而况若乎!夫子又举所闻告之。言人主据高位之名,有威权之实,虽以圣人为之臣,亦不能不为所屈,况汝乎!虽然,若必有以也,尝以语我来!」以者,挟持之具。尝,试也。颜回曰:「端而虚,端肃而谦虚。勉而一,黾勉而纯一。则可乎?」曰:「恶!恶可?上恶,惊叹词。下恶可,不可也。夫以阳为充孔扬,卫君阳刚之气充满于内,甚扬于外。采色不定,容外见者无常。常人之所不违,平人莫之敢违。因案人之所感,以求容与其心。成云:「案,抑也。容与,犹快乐。人以箴规感动,乃因而挫抑之,以求放纵其心意。」名之曰日渐之德不成,而况大德乎!虽日日渐渍之以德,不能有成,而况进于大德乎!将执而不化,宣云:「自以为是。」外合而内不訾,宣云:「外即相合,而内无自讼之心。」姚鼐云:「訾,量也。闻君子之言,外若不违,而内不度量其义。」其庸讵可乎!」「然则我内直而外曲,成而上比。「然则」下,颜子又言也。内直者,与天为徒。与天为徒者,知天子之与己皆天之所子,而独以己言蕲乎而人善之,蕲乎而人不善之邪?成云:「内心诚直,共自然之理而为徒类。」宣云:「天子,人君。」郭云:「人无贵贱,得生一也。故善与不善,付之公当,一无所求于人也。」若然者,人谓之童子,是之谓与天为徒。依乎天理,纯一无私,若婴儿也。外曲者,与人之为徒也。擎、跽、曲拳,宣云:「擎,执笏。跽,长跪。曲拳,鞠躬。」人臣之礼也,人皆为之,吾敢不为邪!为人之所为者,人亦无疵焉,是之谓与人为徒。成而上比者,与古为徒。成云:「忠谏之事,乃成于今;君臣之义,上比于古。」其言虽教,讁之实也。所陈之言,虽是古教,即有讽责之实也。古之有也,非吾有也。若然者,虽直而不病,郭云:「寄直于古,无以病我。」是之谓与古为徒。若是,则可乎?」仲尼曰:「恶!恶可?大多政,释文:「大音泰。」郭云:「当理无二,而张三条以政之,所谓大多政也。」案:政、正同。法而不谍,兪云:「四字为句。列御寇篇:『形谍成光。』释文:『谍,便僻也。』此谍义同。言有法度,而不便僻。」虽固,亦无罪。虽未宏大,可免罪咎。虽然,止是耳矣,夫胡可以及化!不足化人。犹师心者也。」成云:「师其有心。」 |
3 | 颜回曰:「吾无以进矣,敢问其方。」仲尼曰:「齐,吾将语若!释文:「齐,本亦作斋。」有而为之,其易邪?郭云:「有其心而为之,诚未易也。」易之者,皞天不宜。」成云:「尔雅:『夏曰皓天。』言其气皓汗也。」案:与虚白自然之理不合。苏舆云:「易之者,仍师心也。失其初心,是谓违天。」于义亦通。颜囘曰:「囘之家贫,唯不饮酒、不茹荤者数月矣。如此,则可以为齐乎?」成云:「荤,辛菜。」曰:「是祭祀之齐,非心齐也。」囘曰:「敢问心齐。」仲尼曰:「一若志,宣云:「不杂也。」无听之以耳而听之以心,成云:「耳根虚寂,凝神心符。」无听之以心而听之以气。成云:「心有知觉,犹起攀缘;气无情虑,虚柔任物。故去彼知觉,取此虚柔,遣之又遣,渐阶玄妙。」听止于耳,宣云:「止于形骸。」兪云:「当作『耳止于听』,传写误倒也。此申说无听之以耳之义,言耳之为用,止于听而已,故无听之以耳也。」心止于符。兪云:「此申说无听之以心之义,言心之用,止于符而已,故无听之以心也。符之言合,与物合也,与物合,则非虚而待物之谓矣。」气也者,虚而待物者也。兪云:「此申说气。」宣云:「气无端,即虚也。」唯道集虚。虚者,心齐也。」成云:「唯此眞道,集在虚心。故虚者,心齐妙道也。」颜回曰:「回之未始得使,未得使心齐之教。实自回也;自见有回。得使之也,未始有回也。既得教令,遂忘物我。可谓虚乎?」夫子曰:「尽矣。成云:「心齐之妙尽矣。」吾语若!若能入游其樊而无感其名,汝入卫,能游其藩内,而无以虚名相感动。入则鸣,不入则止。入吾言则言,不入则姑止。无门无毒,宣云:「不开一隙,不发一药。」郭云:「使物自若,无门者也;付天下之自安,无毒者也。」李桢云:「门、毒对文,毒与门不同类。《说文》:『毒,厚也。害人之草,往往而生。』义亦不合。毒盖壔之借字。说文壔下云:『保也,亦曰高土也,读若毒。』与郭注『自安』义合。张行孚说文发疑云:『壔者,累土为台以传信,即《吕览》所谓「为高保祷于王路,置鼓其上,远近相闻」是也。』祷是壔之譌。壔者,保卫之所,故借其义为保卫。《周易》『以此毒天下,而民从之』,《老子》『亭之毒之』,与此『无门无毒』,三『毒』字,皆是此义。《广雅》:『毒,安也。』亦即此训。桢案:壔为毒本字,正与门同类,所以『门、毒』对文,读『都皓切』,音之转也。」案:宣说望文生义,不如李训最合。门者,可以沿为行路;毒者,可以望为标的。无门无毒,使人无可窥寻指目之意。一宅而寓于不得已,则几矣。成云:「宅,居处也。处心至一之道,不得已而应之,非预谋也,则庶几矣。」 |
4 | 绝迹易,无行地难。宣云:「人之处世,不行易,行而不著迹难。」为人使,易以僞;为天使,难以僞。成云:「人情驱使,浅而易欺;天然驭用,为而难矫。」闻以有翼飞者矣,未闻以无翼飞者也;闻以有知知者矣,未闻以无知知者也。释文:「上音智,下如字。」宣云:「以神运,以寂照。」瞻彼阕者,虚室生白,司马云:「阕,空也。室,喩心。心能空虚,则纯白独生也。」成云:「彼,前境也。观察万有,悉皆空寂,故能虚其心室,乃照眞源。」吉祥止止。成云:「吉祥善福,止在凝静之心,亦能致善应也。」兪云:「『止止』连文,于义无取。淮南俶眞训:『虚室生白,吉祥止也。』疑此文下止字亦也字之误。列子天瑞篇卢重元注云『虚室生白,吉祥止耳』,亦可证『止止』连文之误。」案:下「止」字,或「之」之误。夫且不止,是之谓坐驰。若精神外骛而不安息,是形坐而心驰也。夫徇耳目内通而外于心知,鬼神将来舍,而况人乎!李云:「徇,使也。」宣云:「耳目在外,而徇之于内;心智在内,而黜之于外。」成云:「虚怀任物,鬼神将冥附而舍止。人伦归依,固其宜矣。」是万物之化也,禹、舜之所纽也,伏羲、几蘧之所行终,而况散焉者乎!」此禹、舜应物之纲纽,上古帝王之所行止,而况凡散之人,有不为所化乎!成云:「几蘧,三皇以前无文字之君。」苏舆云:「言知此可为帝王,可以宰世,而况为支离之散人乎!」于义亦通。 |
5 | 叶公子高将使于齐,问于仲尼曰:「王使诸梁也甚重,成云:「委寄甚重。」齐之待使者,盖将甚敬而不急。宣云:「貌敬而缓于应事。」匹夫犹未可动,而况诸侯乎!吾甚栗之。惧也。子常语诸梁也,曰:『凡事若小若大,寡不道以欢成。事无大小,鲜不由道而以欢然成遂者。事若不成,则必有人道之患;王必降罪。事若成,则必有阴阳之患。宣云:「喜惧交战,阴阳二气将受伤而疾作。」若成若不成而后无患者,唯有德者能之。』成云:「任成败于前涂,不以忧喜累心者,唯盛德之人。」以上述子言。苏舆云:「谓事无成败,而卒可无患者,惟盛德为能。」案:成说颇似张浚符离之败,未可为训。苏说是也。吾食也,执粗而不臧,宣云:「甘守粗粝,不求精善。」爨无欲淸之人。成云:「淸,凉也。然火不多,无热可避。」今吾朝受命而夕饮冰,我其内热与!忧灼之故。吾未至乎事之情,宣云:「未到行事实处。」而既有阴阳之患矣;事若不成,必有人道之患。是两也,为人臣者不足以任之,子其有以语我来!」仲尼曰:「天下有大戒二:成云:「戒,法也。」其一,命也;其一,义也。子之爱亲,命也,不可解于心;受之于天,自然固结。臣之事君,义也,无适而非君也,无所逃于天地之间。成云:「天下未有无君之国。」是之谓大戒。是以夫事其亲者,不择地而安之,不论境地何若,惟求安适其亲。孝之至也;夫事其君者,不择事而安之,成云:「事无夷险,安之若命。」忠之盛也;自事其心者,哀乐不易施乎前,王念孙云:「施读为移。此犹言不移易。晏子春秋外篇『君臣易施』,荀子儒效篇『哀虚之相易也』,汉书卫绾传『人之所施易』,义皆同。正言之则为易施,倒言之则为施易也。」宣云:「事心如事君父之无所择,虽哀乐之境不同,而不为移易于其前。」知其不可奈何而安之若命,德之至也。为人臣子者,固有所不得已,行事之情而忘其身,情,实也。何暇至于悦生而恶死!宣云:「尚何阴阳之患!」夫子其行可矣!丘请复以所闻:更以前闻告之。凡交,交邻。近则必相靡以信,宣云:「相亲顺以信行。」远则必忠之以言,宣云:「相孚契以言语。」言必或传之。宣云:「必托使传。」夫传两喜两怒之言,宣云:「两国君之喜怒。」天下之难者也。夫两喜必多溢美之言,两怒必多溢恶之言。郭云:「溢,过也。喜怒之言,常过其当。」凡溢之类妄,成云:「类,似也。似使人妄构。」妄则其信之也莫,成云:「莫,致疑貌。」莫则传言者殃。故法言曰:引古格言。扬子法言名因此。『传其常情,宣云:「但传其平实者。」无传其溢言,郭云:「虽闻临时之过言而勿传。」则几乎全。』宣云:「庶可自全。」案:引法言毕。且以巧鬭力者,始乎阳,常卒乎阴,大至则多奇巧;释文:「大音泰,本亦作泰。」案:鬭力属阳,求胜则终于阴谋,欲胜之至,则奇谲百出矣。以礼饮酒者,始乎治,常卒乎乱,大至则多奇乐。礼饮象治,既醉则终于迷乱,昏醉之至,则乐无不极矣。凡事亦然。始乎谅,常卒乎鄙;宣云:「谅,信。鄙,诈。」兪云:「谅与鄙,文不相对。谅盖诸之误。诸读为都。释地『宋有孟诸』,史记夏本纪作『明都』,是其例。『始乎都,常卒乎鄙』,都、鄙正相对。因字通作诸,又误而为谅,遂失其恉矣。淮南诠言训『故始于都者,常大于鄙』,即本庄子,可据以订正。彼文大字,乃卒字之误。说见王氏杂志。」其作始也简,其将毕也必巨。夫言者,风波也;如风之来,如波之起。行者,实丧也。郭嵩焘云:「实者,有而存之;丧者,纵而舍之。实丧,犹得失也。」风波易以动,实丧易以危。得失无定,故曰「易以危」。故忿设无由,巧言偏辞。忿怒之设端,无他由也,常由巧言过实,偏辞失中之故。兽死不择音,气息茀然,于是并生心厉。兽困而就死,鸣不择音,而忿气有馀。于其时,且生于心而为恶厉,欲噬人也。以兽之心厉,譬下人有不肖之心。克核大至,则必有不肖之心应之,而不知其然也。克求精核太过,则人以不肖之心起而相应,不知其然而然。苟为不知其然也,孰知其所终!宣云:「必罹祸。」故法言曰:『无迁令,成云:「君命实传,无得迁改。」无劝成。』成云:「弗劳劝奖,强令成就。」再引法言毕。过度,益也。若过于本度,则是增益语言。迁令、劝成殆事,事必危殆。美成在久,恶成不及改,成而善,不在一时;成而恶,必有不及改者。可不愼与!且夫乘物以游心,托不得已以养中,至矣。宣云:「随物以游寄吾心,托于不得已而应,而毫无造端,以养吾心不动之中,此道之极则也。」何作为报也!郭云:「任齐所报,何必为齐作意于其间!」莫若为致命。此其难者。」但致君命,而不以己与,即此为难。若人道之患,非患也。颜阖将傅卫灵公太子,释文:「颜阖,鲁贤人。太子,蒯聩。」而问于蘧伯玉曰:「有人于此,其德天杀。天性嗜杀。与之为无方,则危吾国;宣云:「纵其败度,必覆邦家。」与之为有方,则危吾身。制以法度,先将害己。其知适足以知人之过,而不知其所以过。释文:「其知,音智。」但知责人,不见己过。若然者,吾奈之何?」蘧伯玉曰:「善哉问乎!戒之愼之,正汝身也哉!先求身之无过。形莫若就,心莫若和。宣云:「外示亲附之形,内寓和顺之意。」虽然,之二者有患。宣云:「犹未尽善。」就不欲入,和不欲出。附不欲深,必防其纵;顺不欲显,必范其趋。形就而入,且为颠为灭,为崩为蹶。颠,坠。灭,绝。崩,坏。蹶,仆也。心和而出,且为声为名,为妖为孽。郭云:「自显和之,且有含垢之声;济彼之名,彼且恶其胜己,妄生妖孽。」彼且为婴儿,亦与之为婴儿;喩无知识。彼且为无町畦,亦与之为无町畦;无界限。喩小有逾越。彼且为无崖,亦与之为无崖。不立崖岸。达之,入于无疵。顺其意而通之,以入于无疵病。汝不知夫螳蜋乎?怒其臂以当车辙,不知其不胜任也,是其才之美者也。戒之愼之!积伐而美者以犯之,几矣。而,汝也。伐,夸功也。美不可恃,积汝之美,伐汝之美,以犯太子,近似螳蜋矣。一喩。汝不知夫养虎者乎?不敢以生物与之,为其杀之之怒也;不敢以全物与之,为其决之之怒也。成云:「以死物投虎,亦先为分决,不使用力。」时其饥饱,达其怒心。虎之与人异类而媚养己者,顺也;故其杀者,逆也。虎逆之则杀人,养之则媚人。喩教人不可怒之。再喩。夫爱马者,以筐盛矢,以蜄盛溺。成云:「蜄,大蛤也。」爱马之至者。适有蚉䖟仆缘,王念孙云:「仆,附也。言蚉䖟附缘于马体也。诗『景命有仆』,毛传:『仆,附也。』」而拊之不时,成云:「拊,拍也。不时,掩马不意。」则缺衔、毁首、碎胸。成云:「衔,勒也。」马惊至此。意有所至,而爱有所亡,可不愼邪!」亡,犹失也。欲为马除蚉䖟,意有偏至,反以爱马之故,而致亡失,故当愼也。三喩。 |
6 | 匠石之齐,至乎曲辕,见栎社树。石,匠名。之,往也。司马云:「曲辕,曲道。」成云:「如轘辕之道也。社,土神。栎树,社木。」其大蔽数千牛,洁之百围,文选注引司马云:「洁,匝也。」李云:「径尺为围,盖十丈。」其高临山十仞而后有枝,其可以为舟者旁十数。兪云:「旁、方古通。方,且也。言可为舟者且十数。」观者如市,匠伯不顾,遂行不辍。遂,竟也。文选注引司马云:「匠石,字伯。」弟子厌观之,厌,饱也。走及匠石,曰:「自吾执斧斤以随夫子,未尝见材如此其美也。先生不肯视,行不辍,何邪?」曰:「已矣,勿言之矣!散木也,以为舟则沈,体重。以为棺椁则速腐,多败。以为器则速毁,疏脆。以为门户则液樠,李桢云:「广韵:『樠,松心,又木名也。』松心有脂,液樠正取此义。」以为柱则蠹。虫蚀。是不材之木也,无所可用,已见逍遥游诸篇。故能若是之寿。」匠石归,栎社见梦曰:「女将恶乎比予哉?若将比予于文木邪?郭云:「凡可用之木为文木,可成章也。」夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之属,成云:「蓏,瓜瓠之类。」实熟则剥,剥则辱,大枝折,小枝泄。兪云:「泄,当读为拽。荀子非相篇『接人则用拽』,杨注:『拽,牵引也。』小枝拽,谓见牵引也。」此以其能苦其生者也,故不终其天年而中道夭,自掊击于世俗者也。掊击由其自取。成云:「掊,打。」物莫不若是。且予求无所可用久矣,几死,几伐而死。乃今得之,郭云:「数有睥睨己者,唯今匠石明之。」为予大用。成云:「方得全身,为我大用。」使予也而有用,且得有此大也邪?且也,若与予也皆物也,奈何哉其相物也?而几死之散人,又恶知散木!」而,汝。几,近也。匠石觉而诊其梦。王念孙云:「诊读为畛。尔雅:『畛,告也。』告其梦于弟子。」弟子曰:「趣取无用,则为社何邪?」既急取无用以全身,何必为社木以自荣?曰:「密!犹言秘之。姚鼐云:「密、默字通。田子方篇仲尼曰:『默!女无言!』达生篇:『公密而不应。』」若无言!彼亦直寄焉,以为不知己者诟厉也。彼亦特寄于社,以听不知己者诟病之而不辞也。司马云:「厉,病也。」不为社者,且几有翦乎!如不为社木,且几有翦伐之者,谓或析为薪木。且也,彼其所保,与衆异,保于山野,究与俗衆异,非城狐、社鼠之比。以义誉之,不亦远乎!」宣云:「义,常理。」案:彼非托社神以自荣,而以常理称之,于情事远也。南伯子綦游乎商之丘,李云:「即南郭也。伯,长也。」司马云:「商之丘,今梁国睢阳县。」见大木焉有异,结驷千乘,隐将芘其所藾。向云:「藾,荫也。」崔云:「隐,伤于热也。」成云:「驷马曰乘。言连结千乘,热时可庇于其荫。」子綦曰:「此何木也哉?此必有异材夫!」言必可为材也。仰而视其细枝,则拳曲而不可以为栋梁;俯而见其大根,则轴解而不可为棺椁;成云:「轴,如车轴之转,谓转心木也。案:解者,文理解散,不密缀。咶其叶,则口烂而为伤;嗅之,则使人狂酲三日而不已。李云:「狂如酲也。病酒曰酲。」子綦曰:「此果不材之木也,以至于此其大也。成云:「不材为全生之大材,无用乃济物之妙用,故能不夭斧斤,而庇荫千乘也。」嗟夫!神人以此不材!」由木悟人。宣云:「神人亦以不见其材,故无用于世,而天独全也。」宋有荆氏者,宜楸、柏、桑。司马云:「荆氏,地名。」宜此三木。其拱把而上者,求狙猴之杙者斩之;司马云:「两手曰拱,一手曰把。」宣云:「杙,系橛也。」三围四围,求高名之丽者斩之;崔云:「环八尺为一围。」郭庆藩云:「名,大也。」(详天下「名山三百」下。)成云:「丽,屋栋也。」七围八围,贵人富商之家求樿傍者斩之。释文:「樿,本亦作檀。」成云:「棺之全一边而不两合者,谓之樿傍。其木极大,当斩取大板。」故未终其天年,而中道已夭于斧斤,此材之患也。故解之以牛之白颡者,与豚之亢鼻者,与人有痔病者,不可以适河。郭云:「解,巫祝解除也。」成云:「颡,额也。亢,高也。三者不可往灵河而设祭。古者将人沈河以祭,西门豹为邺令,方断之,即其类是也。」此皆巫祝以知之矣,以、已同。郭云:「巫祝于此,亦知不材者全也。」所以为不祥也,此乃神人之所以为大祥也。宣云:「可全生,则祥莫大焉。」 |
7 | 支离疏者,司马云:「支离,形体不全貌。疏其名。」颐隐于脐,肩高于顶,司马云:「言脊曲头缩也。」淮南曰:「脊管高于顶也。」会撮指天,司马云:「会撮,髻也。古者髻在项中,脊曲头低,故髻指天。」崔云:「会撮,项椎也。」李桢云:「崔说是。大宗师篇:『句赘指天。』李云:『句赘,项椎也,其形如赘。』亦与崔说证合。素问刺热篇:『项上三椎,陷者中也。』王注:『此举数脊椎大法也。』沈彤释骨云:『项大椎以下二十一椎,通曰脊,骨曰脊椎。』难经四十五难云:『骨会大杼。』张注:『大杼,穴名,在项后第一椎,两旁诸骨自此檠架往下支生,故骨会于大杼。』会撮,正从骨会取义,又在大椎之间,故曰『项椎』也。初学记十九引撮作樶。玉篇:『樶,木樶节也。』与脊节正相似。从木作樶,于义为长。」五管在上,李云:「管,腧也。五藏之腧,并在人背。」李桢云:「颐、肩属外说,会撮、五管属内说。」两髀为脇。司马云:「脊曲脾竖,故与脇肋相并。」挫针治繲,足以糊口;司马云:「挫针,缝衣也。繲,浣衣也。」鼓厕播精,足以食十人。司马云:「鼓,簸也。小箕曰厕。简米曰精。」成云:「播,扬土。」上徵武士,则支离攘臂而游于其间;郭云:「恃其无用,故不自窜匿。」上有大役,则支离以有常疾不受功;宣云:「不任功作。」上与病者粟,则受三钟与十束薪。司马云:「六斛四斗曰钟。」夫支离其形者,犹足以养其身,终其天年,又况支离其德者乎!」成云:「忘形者犹足免害,况忘德者乎!」 |
8 | 孔子适楚,楚狂接舆游其门曰:「凤兮凤兮,何如德之衰也!成云:「何如,犹如何。」来世不可待,往世不可追也。郭云:「当尽临时之宜耳。」天下有道,圣人成焉;宣云:「成其功。」苏舆云:「庄引数语,见所遇非时。苟生当有道,固乐用世,不仅自全其生矣。」天下无道,圣人生焉。宣云:「全其生。」方今之时,仅免刑焉。福轻乎羽,莫之知载;易取不取。祸重乎地,莫之知避。当避不避。已乎已乎,临人以德!宣云:「亟当止者,示人以德之事。」殆乎殆乎,画地而趋!宣云:「最可危者,拘守自苦之人。」迷阳迷阳,谓棘刺也,生于山野,践之伤足。至今吾楚舆夫遇之,犹呼「迷阳踢」也。迷音读如麻。无伤吾行!吾行却曲,宣云:「却步委曲,不敢直道。」无伤吾足!」 |
9 | 山木自寇也,膏火自煎也。司马云:「木为斧柄,还自伐;膏起火,还自消。」桂可食,故伐之;漆可用,故割之。成云:「桂心辛香,故遭斫伐,漆供器用,所以割之,俱为才能,夭于斤斧。」人皆知有用之用,而莫知无用之用也。喩意点淸结局,与上接舆歌不连,歌有韵,此无韵。 |
《德充符第五》 |
1 | 鲁有兀者王骀,李云:「刖足曰兀。」从之游者,与仲尼相若。郭云:「弟子多少敌孔子。」常季问于仲尼曰:「王骀,兀者也,从之游者,与夫子中分鲁。释文:「常季,或云:孔子弟子。」或云:鲁贤人。立不教,坐不议,虚而往,实而归。弟子皆有所得。固有不言之教,无形而心成者邪?宣云:「默化也。」是何人也?」仲尼曰:「夫子,圣人也。丘也,直后而未往耳。直,特也。未及往从。丘将以为师,而况不如丘者乎!奚假鲁国!何但假借鲁之一邦!丘将引天下而与从之。」常季曰:「彼兀者也,而王先生,言居然王先生也。其与庸亦远矣。固当与庸人相远。若然者,其用心也,独若之何?」仲尼曰:「死生亦大矣,而不得与之变,其人与变俱,故死生不变。虽天地覆坠,亦将不与之遗。成云:「遗,失也。」言不随之而遗失。审乎无假,而不与物迁,郭庆藩云:「假是瑕之误。淮南精神训正作『审乎无瑕。』谓审乎己之无可瑕疵,斯任物自迁,而无役于物也。左传『傅瑕』,郑世家作『甫假』,礼檀弓『公肩假』,汉书人表作『公肩瑕』。瑕、假形近,易致互误。」命物之化,而守其宗也。」宣云:「主宰物化,执其枢纽。」常季曰:「何谓也?」仲尼曰:「自其异者视之,肝胆楚越也;本一身,而世俗异视之。自其同者视之,万物皆一也。皆天地间一物。夫若然者,且不知耳目之所宜,耳目之宜于声色,彼若冥然无所知。而游心于德之和,郭云:「放心于道德之间,而旷然无不适也。」物视其所一,而不见其所丧,宣云:「视万物为一致,无有得丧。」视丧其足,犹遗土也。」常季曰:「彼为己,言骀但能修己耳。以其知得其心,以其眞知,得还吾心理。以其心得其常心,又以吾心理,悟得古今常然之心理。物何为最之哉?」最,聚也。衆人何为羣聚而从之哉?仲尼曰:「人莫鉴于流水,而鉴于止水,唯止能止衆止。成云:「鉴,照也。」宣云「水不求鉴,而人自来鉴。唯自止,故能止衆之求止者。」受命于地,唯松柏独也在,句。冬夏靑靑;受命于天,唯舜独也正,郭云:「下首唯有松柏,上首唯有圣人,故凡不正者皆来求正。若物皆靑全,则无贵于松柏;人各自正,则无羡于大圣而趋之。」成云:「人头在上,去上则死;木头在下,去下则死。是以呼人为上首,呼木为下首。故上首食傍首,傍首食下首。下首草木,傍首虫兽。」幸能正生,以正衆生。宣云:「舜能正己之性,而物性自皆受正。」夫保始之徵,保守本始之性命,于何徵验?不惧之实。勇士一人,雄入于九军。崔云:「天子六军,诸侯三军,通为九军。」将求名而能自要者,而犹若此,将求功名而能自必者,犹可如此。而况官天地,府万物,成云:「纲维二仪,苞藏宇宙。」直寓六骸,宣云:「直,犹特。以六骸为吾寄寓。」成云:「六骸,身首四肢也。」象耳目,宣云:「以耳目为吾迹象。」一知之所知,上知谓智,下知谓境。纯一无二。而心未尝死者乎!宣云:「得其常心,不以死生变。」彼且择日而登假,假,徐音遐。宣云:「曲礼:『天王登假。』此借言遗世独立。择日,犹言指日。」案:言若黄帝之游于太淸。人则从是也。宣云:「人自不能舍之。」彼且何肯以物为事乎!」因常季疑骀有动衆之意,故答之。申徒嘉,兀者也,而与郑子产同师于伯昏无人。杂篇作「瞀人」。子产谓申徒嘉曰:「我先出,则子止;子先出,则我止。」郭云:「羞与刖者并行。」其明日,又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰:「我先出,则子止;子先出,则我止。今我将出,子可以止乎,其未邪?郭云:「质而问之,欲使必不并己。」且子见执政而不违,子齐执政乎?」执政,子产自称。违,避。也齐,同也。斥其不逊让。申徒嘉曰:「先生之门,固有执政焉如此哉?言伯昏先生之门,以道德相高,固有以执政自多如此者哉?子而说子之执政而后人者也!子乃悦爱子之执政,而致居人后者也!闻之曰:『鉴明则尘垢不止,止则不明也。久与贤人处,则无过。』止,犹集也。明镜无尘,亲贤无过。今子之所取大者,先生也,而犹出言若是,不亦过乎!」宣云:「取大,求广见识。」案:取大,犹言引重。子产曰:「子既若是矣,既已残形。犹与尧争善,宣云:「尧乃善之至者,故以为言。」计子之德不足以自反邪?」宣云:「计子之素行,必有过而后致兀,尚不足自反邪?」申徒嘉曰:「自状其过以不当亡者衆,不状其过以不当存者寡。状,犹显白也。自显言其罪过,以为不至亡足者多矣;不显言其罪过,而自反以为不当存足者少也。知不可奈何而安之若命,惟有德者能之。宣云:「以兀为自然之命而不介意,非有德者不能。」游于羿之彀中,中央者,中地也,然而不中者,命也。上二中,如字。下二中,竹仲反。以羿彀喩刑网。言同居刑网之中,孰能自信无过?其不为刑罚所加,亦命之偶値耳。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒,而适先生之所,则废然而反。郭云:「废向者之怒而复常。」不知先生之洗我以善邪!以善道净我心累。吾与夫子游十九年矣,而未尝知吾兀者也。未闻先生以残形见摈。今子与我游于形骸之内,以道德相友。而子索我于形骸之外,以形迹相绳。不亦过乎!」子产蹵然改容更貌曰:「子无乃称!」蹵然起谢。乃者,犹言如此。子无乃称,谓子毋如此言也。大宗师篇「不知其所以乃」,亦谓不知其所以如此也。 |
2 | 鲁有兀者叔山无趾,李云:「叔山,氏。」宣云:「无足趾,遂为号。」踵见仲尼。崔云:「无趾,故踵行。」仲尼曰:「子不谨,前既犯患若是矣。虽今来,何及矣?」无趾曰:「吾唯不知务而轻用吾身,吾是以亡足。今吾来也,犹有尊足者存,宣云:「有尊于足者,不在形骸。」吾是以务全之也。夫天无不覆,地无不载,吾以夫子为天地,安知夫子之犹若是也!」孔子曰:「丘则陋矣。夫子胡不入乎?请讲以所闻!」无趾出。宣云:「径去。」孔子曰:「弟子勉之!夫无趾,兀者也,犹务学以复补前行之恶,而况全德之人乎!」前恶亏德,求学以补之,况无恶行而全德者乎!无趾语老聃曰:「孔丘之于至人,其未邪!彼何宾宾以学子为?兪云:「宾宾,犹频频也。宾声、频声之字,古相通。广雅释训:『频频,比也。』」郭云:「怪其方复学于老聃。」彼且蕲以諔诡幻怪之名闻,不知至人之以是为己桎梏邪?」李云:「諔诡,奇异也。」案:吕览伤乐篇作「俶诡」。木在足曰桎,在手曰梏。蕲、期同。言彼期以异人之名闻于天下,不知至人之于名,视犹己之桎梏邪?老聃曰:「胡不直使彼以死生为一条,以可不可为一贯者,解其桎梏,其可乎?」言生死是非,可通为一,何不使以死生是非为一条贯者,解其迷惑,庶几可乎!无趾曰:「天刑之,安可解?」言其根器如此,天然刑戮,不可解也。 |
3 | 鲁哀公问于仲尼曰:「卫有恶人焉,曰哀骀它。释文:「恶,丑。李云:『哀骀,丑貌。它其名。』」丈夫与之处者,思而不能去也。妇人见之,请于父母曰『与为人妻,宁为夫子妾』者,十数而未止也。未尝有闻其唱者也,常和而已矣。未尝先人,感而后应。无君人之位以济乎人之死,宣云:「济犹拯也。」无聚禄以望人之腹。李桢云:「说文:『望,月满也。』腹满为饱,犹月满为望,故以拟之。」又以恶骇天下,非以美动人。和而不唱,未尝招引人。知不出乎四域,知名不出四境之远。且而雌雄合乎前。宣云:「妇人、丈夫,皆来亲之。」是必有异乎人者也。寡人召而观之,果以恶骇天下。与寡人处,不至以月数,而寡人有意乎其为人也;郭云:「未经月,已觉其有远处。」不至乎期年,而寡人信之。国无宰,寡人传国焉。成云:「国无良宰,传以国政。」释文:「传,丈专反。」闷然而后应,闷然不合于其意,而后应焉。泛而若辞。泛然不系于其心,而若辞焉。寡人丑乎,李云:「丑,惭也。」卒授之国。无几何也,去寡人而行,成云:「俄顷之间,逃遁而去。」寡人恤焉若有亡也,宣云:「恤,忧貌。」若无与乐是国也。是何人者也?」仲尼曰:「丘也,尝使于楚矣,适见㹠子食于其死母者,释文:「㹠,本又作豚。」郭注:「食,乳也。」少焉眴若,皆弃之而走。释文:「眴,本亦作瞬,司马云:『惊貌。』」兪云:「眴若,犹眴然。徐无鬼篇:『衆狙恂然弃而走。』眴、恂,并𠣬之叚借。说文:『𠣬,惊辞也。』始就其母食,少焉,觉其死,皆惊走也。」不见己焉尔,不得类焉尔。郭云:「生者以才德为类,死而才德去矣,故生者以失类而走也。」案:言㹠子以母之不顾见己而惊疑,又不得其生之气类而舍去也。所爱其母者,非爱其形也,爱使其形者也。成云:「使其形者,精神也。」战而死者,其人之葬也,不以翣资,郭云:「翣者,武所资也。战而死者,无武也,翣将安施!」成云:「翣者,武饰之具,武王为之,或云周公作也。其形似方扇,使车两边。军将行师,陷阵而死,及其葬日,不用翣资。是知翣者,武之所资,无武则翣无所资,以喩无神则形无所爱也。」李云:「资,送也。」刖者之屦,无为爱之,释文:「为,于僞反。」郭云:「爱屦者,为足故耳。」皆无其本矣。翣本于武,屦本于足。为天子之诸御,不爪翦,不穿耳;御女不加修饰,使其质全。娶妻者止于外,不得复使。匹夫娶妻,休止于外,官不役之,使其形逸。形全犹足以为尔,上二事,皆全其形。而况全德之人乎!宣云:「德全则有本,人岂能不爱乎!」今哀骀它未言而信,无功而亲,使人授己国,唯恐其不受也,是必才全而德不形者也。」哀公曰:「何谓才全?」仲尼曰:「死生存亡,穷达贫富,贤与不肖,毁誉、饥渴、寒暑,是事之变,命之行也,成云:「并事物之变化,天命之流行。」日夜相代乎前,语又见齐物论篇。而知不能规乎其始者也。宣云:「虽有智者,不能诘所自始。」故不足以滑和,不可入于灵府。成云:「滑,乱也。」郭云:「灵府,精神之宇。」宣云:「惟其如是,故当任其自然,不足以滑吾之天和,不可以扰吾之灵府。」使之和豫通而不失于兑,使日夜无郤而与物为春,李云:「兑,悦也。郤,间也。」宣云:「使和豫之气流通,不失吾怡悦之性,日夜无一息间隙,随物所在,同游于春和之中。」是接而生时于心者也。宣云:「是四时不在天地,而吾心之春,无有间断,乃接续而生时于心也。」是之谓才全。」「何谓德不形?」曰:「平者,水停之盛也。郭云:「天下之平,莫盛于停水。」其可以为法也,郭云:「无情至平,故天下取正焉。」内保之而外不荡也。荡,动也。内保其明,外不动于物。德者,成和之修也。宣云:「修太和之道既成,乃名为德也。」德不形者,物不能离也。」含德之厚,人乐亲之。哀公异日以告闵子曰:「始也,吾以南面而君天下,执民之纪,而忧其死,成云:「执持纲纪,忧于兆庶,饮食教诲,恐其夭死。」吾自以为至通矣。今吾闻至人之言,宣云:「孔子之言哀骀它者。」恐吾无其实,轻用吾身而亡其国。吾与孔丘,非君臣也,德友而已矣。」 |
4 | 闉跂支离无脤成云:「闉,曲也。谓挛曲企踵而行。脤,唇也。谓支体坼裂,伛偻残病,复无唇也。」释文:「脤,徐市轸反。又音唇。」说卫灵公,灵公说之,而视全人,其脰肩肩。上说言说,下说音悦。其下同。释文:「脰,颈也。李云:『肩肩,羸小貌。』」李桢云:「考工梓人文『数目顅脰』,注云:『顅,长脰貌。』与肩肩义合。知肩是省借,本字当作顅。」案:卫君悦之,顾视全人之脰,反觉其羸小也。瓮㼜大瘿说齐桓公,桓公说之,而视全人,其脰肩肩。说文:「瘿,瘤也。」李云:「瓮㼜,大瘿貌。」 |
5 | 故德有所长,而形有所忘,总上。人不忘其所忘,而忘其所不忘,此谓诚忘。形宜忘,德不宜忘;反是,乃眞忘也。故圣人有所游,游心于虚。而知为孽,智慧运动,而生支孽。约为胶,礼信约束,而相胶固。德为接,广树德意,以相交接。工为商。工巧化居,以通商贾。圣人不谋,恶用知?心无图谋,故不用智。不斫,恶用胶?质不雕琢,何须约束?无丧,恶用德?德之言得也。本无丧失,何用以德相招引?不货,恶用商?不贵货物,无须通商。四者,天鬻也。天鬻者,天食也。释文:「鬻,养也。」知、约、德、工四者,天所以养人也。天养者,天所以食之也。既受食于天,又恶用人?既受食于天矣,则当全其自然,不用以人为杂之。有人之形,无人之情。屏绝情感。有人之形,故羣于人;成云:「和光混迹。」无人之情,故是非不得于身。绝是非之端。眇乎小哉!所以属于人也。謷乎大哉!独成其天。崔云:「类同于人,所以为小;情合于天,所以为大。」成云:「謷,高大貌也。」惠子谓庄子曰:「人故无情乎?」庄子曰:「然。」惠子曰:「人而无情,何以谓之人?」庄子曰:「道与之貌,天与之形,成云:「虚通之道,为之相貌;自然之理,遗其形质。」恶得不谓之人?」惠子曰:「既谓之人,恶得无情?」庄子曰:「是非吾所谓情也。宣云:「言惠子先误认情字。」案:郭以是非承上言,非。吾所谓无情者,言人之不以好恶内伤其身,常因自然而不益生也。」宣云:「本生之理,不以人为加益之。」惠子曰:「不益生,何以有其身?」成云:「若不资益生道,何以有其身乎?」庄子曰:「道与之貌,天与之形,无以好恶内伤其身。有其身者如此。今子外乎子之神,劳乎子之精,倚树而吟,据槁梧而瞑。成云:「槁梧,夹膝几也。言惠子疏外神识,劳苦精灵,故行则倚树而吟咏,坐则隐几而谈说,形劳心倦,疲怠而瞑。」天选子之形,选,解如孟子「选择而使子」之选。子以坚白鸣!」言子以此自鸣,与公孙龙「坚白」之论何异?齐物论所谓「以坚白之昧终」也。解见前。 |
《大宗师第六》 |
1 | 本篇云:「人犹效之。」效之言师也。又云:「吾师乎!吾师乎!」以道为师也。宗者,主也。 |
2 | 知天之所为,知人之所为者,至矣。知天之所为者,天而生也;凡物皆自然而生,则当顺其自然。知人之所为者,以其知之所知,以养其知之所不知,终其天年而不中道夭者,是知之盛也。两其知,音智。不强知,则智得所养。郭云:「知人之所为者有分,故任而不强也;知人之所知者有极,故用而不荡也。故所知不以无涯自困。」虽然,有患。成云:「知虽盛美,犹有患累,不若忘知而任独也。」夫知有所待而后当,其所待者特未定也。成云:「知必对境,非境不当。境既生灭不定,知亦待夺无常。唯当境、知两忘,然后无患。」庸讵知吾所谓天之非人乎?所谓人之非天乎?成云:「知能运用,无非自然。是知天之与人,理归无二,故谓天即人,谓人即天。所谓吾者,庄生自称。此则泯合天人,混同物我也。」且有眞人,而后有眞知。郭云:「有眞人,而后天下之知皆得其眞而不可乱。」何谓眞人?古之眞人,不逆寡,虚怀任物,虽寡少,不逆忤。不雄成,不以成功自雄。不谟士。成云:「虚夷而士衆自归,非谋谟招致。」若然者,过而弗悔,当而不自得也。成云:「天时已过,曾无悔吝之心;分命偶当,不以自得为美。」若然者,登高不栗,入水不濡,入火不热。是知之能登假于道也若此。危难生死,不以介怀。其能登至于道,非世之所为知也。古之眞人,其寝不梦,成云:「绝思想,故寝寐寂泊。」其觉无忧,郭云:「随所寓而安。」其食不甘,成云:「不耽滋味。」其息深深。李云:「内息之貌。」眞人之息以踵,成云:「踵,足根。」宣云:「呼吸通于涌泉。」衆人之息以喉。宣云:「止于厌会之际。」屈服者,其嗌言若哇。屈服,谓议论为人所屈。嗌,喉咽也。嗌,声之未出;言,声之已出。吞吐之际,如欲哇然,以状无养之人。其耆欲深者,其天机浅。情欲深重,机神浅钝。古之眞人,不知说生,不知恶死;郭云:「与化为体。」其出不欣,其入不距;释文:「距,本又作拒。李云:『欣出则营生,拒入则恶死。』」翛然而往,翛然而来而已矣。成云:「翛然,无系貌。」不忘其所始,不求其所终;宣云:「知生之源,任死之归。」受而喜之,宣云:「受生之后,常自得。」忘而复之。宣云:「忘其死,而复归于天。」是之谓不以心捐道,不以人助天。是之谓眞人。郭云:「物之感人无穷,人之逐欲无节,则天理灭矣。眞人知用心则背道,助天则伤生,故不为也。」兪云:「据郭注,捐疑偝之误。」若然者,其心志,宣云:「志当作忘。无思。」其容寂,宣云:「无为。」其颡頯,宣云:「颡,额也。」頯,大朴貌,宣云:「恢,上声。」凄然似秋,暖然似春,郭云:「杀物非为威,生物非为仁。」喜怒通四时,宣云:「喜怒皆无心,如四时之运。」与物有宜,而莫知其极。随事合宜,而莫窥其际。故圣人之用兵也,亡国而不失人心;崔云:「亡敌国而得其人心。」利泽施于万物,不为爱人。由仁义行,非行仁义。故乐通物,非圣人也;不求通物,而物情自通,为圣人。有亲,非仁也;至仁则无私亲。天时,非贤也;宣云:「择时而动,有计较成败之心。」利害不通,非君子也;利害不观其通,故有趋避。行名失己,非士也;成云:「必所行求名而失己性,非有道之士。」亡身不眞,非役人也。宣云:「徒弃其身,而无当眞性,为世所役,非能役人。」若狐不偕、成云:「姓狐,字不偕,尧时贤人,不受尧让,投河而死。」务光、成云:「夏时人,饵药养性,好鼓琴,汤让天下,不受,负石自沈于庐水。」伯夷、叔齐、箕子胥馀、司马云:「胥馀,箕子名。尸子曰:『箕子胥馀,漆身为厉,被发佯狂。』」纪他、成云:「汤时逸人,闻汤让务光,恐及乎己,遂将弟子,蹈于窾水而死。申徒狄闻之,因以踣河。」申徒狄,释文:「殷时人,负石自沈于河。」是役人之役,适人之适,而不自适其适者也。郭云:「斯皆舍己效人,徇彼伤我者。」宣云:「为人用,快人意,与眞性何益!」古之眞人,其状义而不朋,郭云:「与物同宜,而非朋党。」兪云:「郭注非也。此言其状,非言其德。义读为峩。天道篇『而状义然』,即峩然也。朋读为崩。易『朋来无咎』,汉书五行志引作『崩来无咎』,是也。义而不朋,言其状峩然高大而不崩坏也。」若不足而不承,宣云:「卑以自牧,而非居人下。」与乎其觚而不坚也,王云:「觚,特立不群也。」崔云:「觚,棱也。」李桢云:「觚是孤借字。释地『觚竹』,释文:『本又作孤。』此孤、觚通作之证。孤特者,方而有棱,故字亦借觚为之。『与乎其觚』,与『张乎其虚』对文,与当是𧾚之借字。说文:『𧾚,安行也。』」案:不坚,谓不固执。张乎其虚而不华也,成云:「张,广大貌。」案:廓然淸虚,而不浮华。邴邴乎其似喜乎!向云:「邴邴,喜貌。」郭云:「至人无喜,畅然和适,故似喜也。」崔乎其不得已乎!向云:「崔,动貌。」成云:「迫而后动,非关先唱,故不得已而应之也。」滀乎进我色也,简文云:「滀,聚也。」宣云:「水聚则有光泽。言和泽之色,令人可亲。」与乎止我德也,与,相接意。宣云:「宽闲之德,使我归止。」厉乎其似世乎!崔本「厉」作「广」,当从之。兪云:「世乃泰之借字。广与泰义相应。」郭庆藩云:「厉、广古通借。泰字作大。世、大古亦通借。」謷乎其未可制也,成云:「謷然高远,超于世表,不可禁制。」连乎其似好闭也,李云:「连,绵长貌。」郭云:「绵邈深远,莫见其门。」成云:「默如关闭,不闻见也。」释文:「好,呼报反。」悗乎忘其言也。释文:「悗,忘本反。」成云:「悗,无心貌。以上言眞人德行,下明其利物为政之方。」以刑为体,郭云:「刑者治之体,非我为。」以礼为翼,郭云:「礼者,世所以自行,非我制。」以知为时,郭云:「知者时之动,非我唱。」以德为循。郭云:「德者自彼所循,非我作。」以刑为体者,绰乎其杀也;郭云:「任治之自杀,故虽杀而宽。」以礼为翼者,所以行于世也;郭云:「顺世所行,故无不行。」以知为时者,不得已于事也;知以应时,不得已于世事,随宜付之。以德为循者,言其与有足者至于丘也,宣云:「德之所在,人人可至,我特循之耳。如丘之所在,有足者皆可至,我特与同登耳,非自立异。」案:无意于行,自然而至,故曰「与有足者至」也。而人眞以为勤行者也。宣云:「人视眞人为勤行不怠,岂知其毫末以我与乎!」故其好之也一,其弗好之也一。成云:「既忘怀于美恶,亦遗荡于爱憎。故好与弗好,出自凡情,而圣智虚融,未尝不一。」其一也一,其不一也一。成云:「其一,圣智也;其不一,凡情也。凡、圣不二,故不一皆一之。」其一,与天为徒;其不一,与人为徒。成云:「同天人,齐万致,与天而为类也。彼彼而我我,与人而为徒也。」天与人不相胜也,是之谓眞人。成云:「虽天无彼我,人有是非,确然谕之,咸归空寂。若使天胜人劣,岂谓齐乎!此又混一天人,冥同胜负,体此趣者,可谓眞人。」死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得与,皆物之情也。死生与夜旦等,皆由天命,不可更以人与。此物之情,实无足系恋也。彼特以天为父,而身犹爱之,而况其卓乎!身知爱天,而况卓然出于天者乎!人特以有君为愈乎己,宣云:「势分胜乎己。」而身犹死之,宣云:「效忠。」而况其眞乎!身知爱君,而况确然切于君者乎!泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。喩贪生惧死,不如相忘于自然。「泉涸」四语,又见天运篇。与其誉尧而非桀,不如两忘而化其道。宣云:「此道字轻,谓是非之道。言誉尧非桀,不如两忘其道;好生恶死,不如两忘其累。」案:二语又见外物篇,下三字作「闭其所誉」。夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。宣云:「纯任自然,所以善吾生也。如是,则死亦不苦矣。」案:六语又见后。列子天瑞篇:「人胥知生之乐,未知生之苦;知老之惫,未知老之逸;知死之恶,未知死之息也。」夫藏舟于壑,藏山于泽,岛也。谓之固矣。然而夜半有力者负之而走,昧者不知也。舟可负,山可移。宣云:「造化默运,而藏者犹谓在其故处。」藏大小有宜,犹有所遯。若夫藏天下于天下,而不得所遯,是恒物之大情也。藏无大小,各有所宜,然无不变之理。宣云:「遯生于藏之过,若悟天下之理,非我所得私,而因而付之天下,则此理随在与我共之,又乌所遯哉!此物理之实也。」案:恒物之大情,犹言常物之通理。特犯人之形而犹喜之,若人之形者,万化而未始有极也,其为乐可胜计邪!犯与笵同。见笵人形犹喜之,若人之生无穷,孰不自喜其身者!故圣人将游于物之所不得遯而皆存。宣云:「圣人全体造化,形有生死,而此理已与天地同流,故曰皆存。」善妖善老,善始善终,人犹效之,又况万物之所系,而一化之所待乎!释文:「妖,本又作夭。」成云:「寿夭老少,都不介怀。虽未能忘生死,但复无所嫌恶,犹足为物师傅,人仿效之。况混同万物,冥一变化,为物宗匠,不亦宜乎!」夫道,有情有信,无为无形;宣云:「情者,静之动也;信者,动之符也。」成云:「恬然寂寞,无为也;视之不见,无形也。」可传而不可受,郭云:「古今传而宅之,莫能受而有之。」可得而不可见;成云:「方寸独悟,可得也。离于形色,不可见也。」自本自根,宣云:「道为事物根本,更无有为道之根本者,自本自根耳。」未有天地,自古以固存;成云:「老子云:『有物混成,先天地生。』」神鬼神帝,下文堪坏、冯夷等,鬼也;豨韦、伏羲等,帝也。其神,皆道神之。生天生地;成云:「老子云:『天得一以淸,地得一以宁。』」在太极之先而不为高,在六极之下而不为深;阴阳未判,是为太极。天地四方,谓之六极。成云:「道在太极之先,不为高远;在六合之下,不为深邃。」先天地生而不为久,长于上古而不为老。释文:「长,丁丈反。」案:此语又见后。豨韦氏得之,以挈天地;豨韦,即豕韦,盖古帝王也。成云:「挈,又作契。言能混同万物,符合二仪。」伏戏氏得之,以袭气母;成云:「袭,合也。气母,元气之母。为得至道,故能画八卦,演六爻,调阴阳,合元气。」维斗得之,终古不忒;成云:「北斗为衆星纲维,故曰维斗。得至道,故维持天地,历终始,无差忒。」日月得之,终古不息;堪坏得之,以袭崐崘;释文:「崔坏作邳。司马云:『堪坏,神名,人面兽形。』淮南作『钦负』。」成云:「崐崘山神名。袭,入也。」冯夷得之,以游大川;司马云:「淸泠传曰:『冯夷,华阴潼乡堤首(成疏有「里」字。)人也。服八石,得水仙,是为河伯。』一云:以八月庚子浴于河,溺死。」肩吾得之,以处大山;司马云:「山神,不死,至孔子时。」成云:「得道,处东岳,为太山之神。」黄帝得之,以登云天;崔云:「黄帝得道而上天也。」颛顼得之,以处玄宫;李云:「颛顼,高阳氏。玄宫,北方宫也。月令曰:『其帝颛顼,其神玄冥。』」成云:「得道为北方之帝。玄者,北方之色,故处于玄宫。」禺强得之,立乎北极;释文:「海外经云:『北方禺强,黑身手足,乘两龙。』郭璞以为水神,人面鸟身。简文云:『北海神也,一名禺京,是黄帝之孙也。』」西王母得之,坐乎少广,莫知其始,莫知其终;释文:「山海经:『西王母状如人,狗尾,蓬头,戴胜,善啸,居海水之涯。』汉武内传云:『西王母与上元夫人降帝,美容貌,神仙人也。』崔云:『少广,山名。』或云:西方空界之名。」彭祖得之,上及有虞,下及五伯;崔云:「彭祖寿七百岁,或以为仙,不死。」成云:「上自有虞,下及殷、周,凡八百年。」傅说得之,以相武丁,奄有天下,乘东维,骑箕尾,而比于列星。司马云:「东维箕、斗之间,天汉津之东维也。星经:『傅说一星,在尾上。』」崔云:「傅说死,其精神乘东维,托龙尾,乃列宿。」释文:「崔本此下更有『其生无父母,死,登假,三年而形遯,此言神之无能名者也』。」案:下引七事以明之。 |
3 | 南伯子葵问乎女偊曰:「子之年长矣,而色若孺子,何也?」李云:「葵当为綦,声之误也。」释文:「偊,徐音禹。一云:是妇人也。」曰:「吾闻道矣。」南伯子葵曰:「道可得学邪?」曰:「恶!恶可!子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才,而无圣人之道,我有圣人之道,而无圣人之才,李云:「卜梁姓,倚名。」宣云:「倚聪明,似子贡;偊忘聪明,似颜子也。」吾欲以教之,庶几其果为圣人乎!不然,以圣人之道告圣人之才,亦易矣。吾犹守而告之,守而不去,与为谆复。参日而后能外天下;成云:「心既虚寂,万境皆空。」已外天下矣,吾又守之,七日而后能外物;郭云:「物者,朝夕所需,切己难忘。」成云:「天下疏远易忘,资身之物亲近难忘,守经七日,然后遗之。」已外物矣,吾又守之,九日而后能外生;成云:「隳体离形,坐忘我丧。」已外生矣,而后能朝彻;成云:「死生一观,物我兼忘,豁然如朝阳初启,故谓之朝彻。」宣云:「朝彻,如平旦之淸明。」朝彻,而后能见独;见一而已。见独,而后能无古今;成云:「任造物之日新,随变化而俱往,故无古今之异。」无古今,而后能入于不死不生。宣云:「生死一也。至此,则道在我矣。」杀生者不死,生生者不生。苏舆云:「『杀生』二语,申释上文。绝贪生之妄觊,故曰杀生;安性命之自然,故曰生生。死生顺受,是不死不生也。」为物,无不将也,无不迎也;成云:「将,送也。道之为物,拯济无方,迎无穷之生,送无量之死。」无不毁也,无不成也。成云:「不送而送,无不毁灭;不迎而迎,无不生成。」其名为撄𡩬。撄𡩬也者,撄而后成者也。」郭嵩焘云:「孟子赵注:『撄,迫也。』物我生死之见迫于中,将迎成毁之机迫于外,而一无所动其心,乃谓之撄宁。置身纷纭蕃变、交争互触之地,而心固宁焉,则几于成矣,故曰『撄而后成』。」南伯子葵曰:「子独恶乎闻之?」曰:「闻诸副墨之子,成云:「副,贰也。」宣云:「文字是翰墨为之,然文字非道,不过传道之助,故谓之副墨。又对初作之文字言,则后之文字,皆其孳生者,故曰『副墨之子』。」副墨之子闻诸洛诵之孙,成云:「罗洛诵之。」案:谓连络诵之,犹言反复读之也。洛、络同音借字。对古先读书者言,故曰「洛诵之孙」。古书先口授而后著之竹帛,故云然。洛诵之孙闻之瞻明,见解洞彻。瞻明闻之聂许,聂许,小语,犹嗫嚅。聂许闻之需役,成云:「需,须。役,行也。须勤行勿怠者。」需役闻之于讴,释文:「于音乌。王云:『讴,歌谣也。』」宣云:「咏叹歌吟,寄趣之深。」于讴闻之玄冥,宣云:「玄冥,寂寞之地。」玄冥闻之参寥,宣云:「参悟空虚。」参寥闻之疑始。」宣云:「至于无端倪,乃闻道也。疑始者,似有始而未尝有始。」 |
4 | 子祀、子舆、子犂、子来四人相与语曰:崔云:「淮南『子祀』作『子永』,行年五十四,而病伛偻。」顾千里云:「淮南精神篇作『子求』,非。求、永字,经传多互误。抱朴子博喩篇:『子永叹天伦之伟。』」案:据此,下「祀」「舆」字当互易。「孰能以无为首,以生为脊,以死为尻,孰知生死存亡之一体者,吾与之友矣。」成云:「人起自虚无,故以无为首;从无生有,生则居次,故以生为脊;死最居后,故以死为尻。死生离异,同乎一体。能达斯趣,所遇皆适,岂有存亡欣恶于其间,谁能知是,我与为友也。」四人相视而笑,莫逆于心,遂相与为友。俄而子舆有病,子祀往问之。曰:「伟哉!夫造物者,将以予为此拘拘也!成云「子舆自叹。」司马云:「拘拘,体拘挛也。」曲偻发背,成云:「伛偻曲腰,背骨发露。」上有五管,五藏之管向上。颐隐于齐,同脐。肩高于顶,句赘指天。」李云:「句赘,项椎。其形似赘,言其上向。」阴阳之气有沴,郭云:「沴,陵乱也。」同戾。其心闲而无事,宣云:「不以病撄心。」跰而鉴于井,成云:「跰,曳疾貌。曳疾力行,照临于井。」曰:「嗟乎!夫造物者,又将以予为此拘拘也!」重叹之。子祀曰:「汝恶之乎?」曰:「亡,无同。予何恶!浸假而化予之左臂以为鸡,予因以求时夜;司夜也。「鸡」疑是「卵」字之误。时夜,即鸡也。既化为鸡,何又云因以求鸡?惟鸡出于卵,鴞出于弹,故因卵以求时夜,因弹以求鴞炙耳。齐物论云:「见卵而求时夜,见弹而求鴞炙」,与此文大同,亦其明证矣。浸假而化予之右臂以为弹,予因以求鴞炙;浸假而化予之尻以为轮,以神为马,予因以乘之,岂更驾哉!郭云:「无往不因,无因不可。」且夫得者时也,失者顺也,安时而处顺,哀乐不能入也。此古之所谓县解也,成云:「得者,生也;失者,死也。」案养生主篇:「适来,夫子时也;适去,夫子顺也。安时而处顺,哀乐不能入也。古者谓是帝之县解。」与此文证合。而不能自解者,物有结之。郭云:「一不能自解,则衆物共结之矣。」且夫物不胜天久矣,吾又何恶焉?」俄而子来有病,喘喘然将死,其妻子环而泣之。成云:「喘喘,气息急也。」子犂往问之曰:「叱!避!叱令其妻子避。无怛化!」释文:「怛,惊也。」勿惊将化人。倚其户与之语曰:「伟哉造物!又将奚以汝为?为何物?将奚以汝适?适,往也。以汝为鼠肝乎?以汝为虫臂乎?」王云:「取微蔑至贱。」子来曰:「父母于子,东西南北,唯命之从。阴阳于人,不翅于父母,成云:「阴阳造化,何啻二亲乎!」彼近吾死而我不听,我则悍矣,彼何罪焉!彼,阴阳。悍,不顺。宣云:「近,迫也。」夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。六语又见大宗师篇。今之大冶铸金,金踊跃曰『我必且为镆鋣』,大冶必以为不祥之金。大冶,铸金匠。今一犯人之形,而曰『人耳人耳』,夫造化者必以为不祥之人。犯同笵。偶成为人,遂欣爱郑重,以为异于衆物,则造化亦必以为不祥。今一以天地为大炉,以造化为大冶,恶乎往而不可哉!」鼠肝、虫臂,何关念虑!成然寐,蘧然觉。成然为人,寐也;蘧然长逝,觉也。 |
5 | 子桑户、孟子反、子琴张三人相与友,曰:「孰能相与于无相与,相为于无相为?成云:「如百体各有司存,更相御用,无心于相与,无意于相为,而相济之功成矣。故于无与而相与周旋,无为而相为交友者,其意亦然。」孰能登天游雾,宣云:「超于物外。」挠挑无极,李云:「挠挑,犹宛转也。宛转玄旷之中。」相忘以生,无所终穷?」宣云:「不悦生,不恶死。」三人相视而笑,莫逆于心,遂相与友。莫然有闲,崔云:「莫然,定也。闲,顷也。」而子桑户死,未葬。孔子闻之,使子贡往侍事焉。成云:「供给丧事。」或编曲,李云:「曲,蚕薄。」或鼓琴,相和而歌曰:「嗟来桑户乎!嗟来桑户乎!而已反其眞,而,汝。而我犹为人猗!」成云:「猗,相和声。」子贡趋而进曰:「敢问临尸而歌,礼乎?」二人相视而笑,曰:「是恶知礼意!」是,谓子贡。子贡反,以告孔子曰:「彼何人者邪?修行无有,无自修之行。而外其形骸,临尸而歌,颜色不变,无以命之。崔云:「命,名也。」彼何人者邪?」孔子曰:「彼游方之外者也,而丘游方之内者也。成云:「方,区域也。」外内不相及,而丘使女往吊之,丘则陋矣。彼方且与造物者为人,王引之云:「为人,犹言为偶。中庸『仁者人也』,郑注:『读如「相人偶」之人,以人意相存偶之言。』公食大夫礼注:『每曲揖,及当碑揖,相人偶。』是人与偶同义。淮南原道篇:『与造化者为人。』义同。齐俗篇『上与神明为友,下与造化为人』,尤其明证。」而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣,成云:「气聚而生,譬疣赘附县,非所乐。」以死为决𤴯溃痈。释文:「𤴯,胡乱反。」宣云:「疽属。」成云:「气散而死,若𤴯痈决溃,非所惜。」夫若然者,又恶知死生先后之所在!宣云:「一气循环。」假于异物,托于同体,宣云:「即圆觉经地、风、水、火四大合而成体之说。盖视生偶然耳。」忘其肝胆,遗其耳目,宣云:「外身也,视死偶然耳。」反覆终始,不知端倪,往来生死,莫知其极。芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业。成云:「芒然,无知貌。放任于尘累之表,逸豫于淸旷之乡。」彼又恶能愦愦然为世俗之礼,以观衆人之耳目哉!」成云:「愦愦,烦乱。」释文:「观,示也。」子贡曰:「然则夫子何方之依?」成云:「方内方外,未知夫子依从何道?」孔子曰:「丘,天之戮民也。成云:「圣迹礼仪,乃桎梏形性。夫子既依方内,是自然之理,刑戮之人也。故德充篇云『天刑之,安可解乎』!」虽然,吾与汝共之。」宣云:「己之所得不欲隐。」子贡曰:「敢问其方。」孔子曰:「鱼相造乎水,人相造乎道。造,诣也。造乎水者鱼之乐,造乎道者人之乐。相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而生定。释文:「池,本亦作地。」案:两本并通。鱼得水则养给,人得道则性定。生、性字通。故曰:鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。」宣云:「愈大则愈适,岂但养给、生定而已。」子贡曰:「敢问畸人。」司马云:「畸,不耦也。」郭云:「问向所谓方外而不偶于俗者安在?」曰:「畸人者,畸于人而侔于天。司马云:「侔,等也。」成云:「率其本性,与自然之理同。」故曰:天之小人,人之君子;宣云:「拘拘礼法,不知性命之情,而人称为有礼。」人之君子,天之小人也。」案:各本皆同。疑复语无义,当作「天之君子,人之小人也」。成云:「子反、琴张,不偶于俗,乃曰畸人,实天之君子。」案不偶于俗,即谓不偕于礼,则人皆不然之,故曰「天之君子,人之小人也」,文义甚明。苏舆云:「以人之小人断定畸人,则琴张、孟孙辈皆非所取,庄生岂眞不知礼者哉!」 |
6 | 颜回问仲尼曰:「孟孙才,名才。其母死,哭泣无涕,中心不戚,居丧不哀。无是三者,以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎?回壹怪之。」郭、陆、成本「丧」字绝句。李桢云:「文义未完。『盖鲁国』三字当属上句,与应帝王篇『功盖天下』义同。释言:『弇,盖也。』释名:『盖,加也。』并有高出其上之意。言才以善处丧名盖鲁国也。」仲尼曰:「夫孟孙氏尽之矣,进于知矣。成云:「进,过也。」宣云:「其尽道过于知丧礼者。」唯简之而不得,宣云:「简者,略于事。世俗相因,不得独简,故未免哭泣居丧之事。」夫已有所简矣。宣云:「然已无涕、不戚、不哀,是已有所简矣。」苏舆云:「二语泛言,不属孟孙氏说。」姚云:「常人束于生死之情以为哀痛,简之而不得,不知于性命之眞,已有所简矣。」似较宣说为优。孟孙氏不知所以生,不知所以死,宣云:「生死付之自然,此其进于知也。」不知就先,不知就后,成云:「先,生;后,死。既一于死生,故无去无就。」若化为物,以待其所不知之化已乎!宣云:「顺其所以化,以待其将来所不可知之化,如此而已。」案:死为鬼物,化也。鼠肝、虫臂,所不知之化也。且方将化,恶知不化哉?方将不化,恶知已化哉?宣云:「四语正不知之化,总非我所能与。」吾特与汝其梦未始觉者邪!宣云:「未能若孟孙之进于知也。」且彼有骇形而无损心,彼孟孙氏虽有骇变之形,而不以损累其心。有旦宅而无情死。成云:「旦,日新也。宅者,神之舍也。以形之改变,为宅舍之日新耳。」姚云:「情,实也。言本非实有死者。」孟孙氏特觉,人哭亦哭,是自其所以乃。乃,犹言如此。人哭亦哭,己无容心。苏舆云:「『孟孙氏特觉』句绝。言我汝皆梦,而孟孙独觉,人哭亦哭,是其随人发哀。」且也,相与吾之耳矣,庸讵知吾所谓吾之乎?人每见吾暂有身,则相与吾之。岂知吾所谓吾之,果为吾乎,果非吾乎?且汝梦为鸟而厉乎天,厉、戾同声通用,至也。梦为鱼而没于渊,不识今之言者,其觉者乎,梦者乎?未知鱼鸟是觉邪梦邪,抑今人之言鱼鸟者是觉邪梦邪?造适不及笑,献笑不及排,宣云:「人但知笑为适意,不知当其忽造适意之境,心先喩之,不及笑也。及忽发为笑,又是天机自动,亦不及推排而为之,是适与笑不自主也。」安排而去化,乃入于寥天一。」宣云:「由此观之,凡事皆非己所及排,冥冥中有排之者。今但当安于所排,而忘去死化之悲,乃入于空虚之天之至一者耳。」 |
7 | 意而子见许由,许由曰:「尧何以资汝?」成云:「意而,古之贤人。」郭云:「资者,给济之谓。」意而子曰:「尧谓我:『汝必躬服仁义,而明言是非。』」成云:「必须己身服行,亦复明言示物。」许由曰:「而奚为来轵?而,汝也。轵同只。夫尧既已黥汝以仁义,而劓汝以是非矣,宣云:「如加之以刑然。」汝将何以游夫遥荡、恣睢、转徙之途乎?」成云:「恣睢,纵任也。转徙,变化也。」案:言汝既为尧所误,何以游乎逍遥放荡、纵任变化之境乎?意而子曰:「虽然,吾愿游于其藩。」宣云:「言虽不能遵途,愿涉其藩篱。」许由曰:「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好,瞽者无以与乎靑黄黼黻之观。」意而子曰:「夫无庄之失其美,成云:「无庄,古之美人,为闻道,故不复庄饰,而自忘其美色。」据梁之失其力,成云:「据梁,古之多力人,为闻道守雌故,失其力。」黄帝之亡其知,成云:「黄帝有圣知,亦为闻道,故能亡遣其知。」皆在炉捶之间耳。释文:「捶,本又作锤。」成云:「炉,灶也。锤,锻也。三人以闻道契眞,如器物假炉冶打锻,以成用耳。」庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓,使我乘成以随先生邪?」宣云:「乘,犹载也。黥劓则体不备,息之补之,复完成矣。天今使我遇先生,安知不使我载一成体以相随邪?」许由曰:「噫!未可知也。我为汝言其大略。吾师乎!吾师乎!䪢万物而不为义,泽及万世而不为仁,司马云:「䪢,碎也。」卢文弨云:「说文作䪢,亦作𩐓。隶省作𩐋。」成云:「素秋霜降,碎落万物,非有心断割而为义。靑春和气,生育万物,非有情恩爱而为仁。」长于上古而不为老,成云:「万象之前,先有此道,而日新不穷。」案:语又见前。覆载天地、刻雕衆形而不为巧。成云:「天覆地载,以道为原,衆形雕刻,咸资造化,同禀自然,故巧名斯灭。」此所游已。」宣云:「应上游。」 |
8 | 颜回曰:「回益矣。」仲尼曰:「何谓也?」曰:「回忘仁义矣。」曰:「可矣,犹未也。」他日复见,曰:「回益矣。」曰:「何谓也?」曰:「回忘礼乐矣。」曰:「可矣,犹未也。」他日复见,曰:「回益矣。」曰:「何谓也?」曰:「回坐忘矣。」司马云「坐而自忘其身。」仲尼蹵然曰:「何谓坐忘?」颜回曰:「堕肢体,黜聪明,成云:「堕,毁废。黜,退除。」离形去知,宣云:「总上二句。」同于大通,成云:「冥同大道。」此谓坐忘。」仲尼曰:「同则无好也,宣云:「无私心。」化则无常也。宣云:「无滞理。」而果其贤乎!丘也请从而后也。」尔诚贤乎!吾亦愿学。极赞以进回。 |
9 | 子舆与子桑友,而霖雨十日。雨三日以往为霖。子舆曰:「子桑殆病矣!」裹饭而往食之。至子桑之门,则若歌若哭,鼓琴曰:「父邪母邪!天乎人乎!」有不任其声,而趋举其诗焉。崔云:「不任其声,惫也。」成云:「趋,卒疾也。」子舆入,曰:「子之歌诗,何故若是?」成云:「歌诗似有怨望,故惊怪问其所由。」曰:「吾思乎使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉?天无私覆,地无私载,天地岂私贫我哉?求其为之者而不得也。然而至此极者,命也夫!」知命所为,顺之而已。 |
《应帝王第七》 |
1 | 郭云:「无心而任乎自化者,应为帝王也。」 |
2 | 啮缺问于王倪,四问而四不知。见齐物论。啮缺因跃而大喜,行以告蒲衣子。释文:「尸子云:『蒲衣八岁,舜让以天下。』崔云:『即被衣,王倪之师也。』淮南子曰:『啮缺问道于被衣。』」蒲衣子曰:「而乃今知之乎?而,汝。有虞氏不及泰氏。成云:「泰氏,即太昊伏羲也。」有虞氏,其犹藏仁以要人,亦得人矣,而未始出于非人。崔云:「怀仁心以结人也。」宣云:「非人者,物也。有心要人,犹击于物,是未能超出于物之外。」泰氏,其卧徐徐,其觉于于,司马云:「徐徐,安稳貌。于于,无所知貌。」一以己为马,一以己为牛,成云:「或马或牛,随人呼召。」其知情信,成云:「率其眞知,情无虚矫。」其德甚眞,郭云:「任其自得,故无僞。」而未始入于非人。」宣云:「浑同自然,毫无物累,未始陷入于物之中。」 |
3 | 肩吾见狂接舆。狂接舆曰:「日中始何以语女?」李云:「日中始,人姓名,贤者也。」崔本无「日」字,云:「中始,贤人也。」兪云:「日,犹言日者也。义见左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年传。」肩吾曰:「告我:君人者,以己出经式义度,司马云「出,行也。」王念孙云:「经式义度,皆谓法也。义读为仪,古字通。」人孰敢不听而化诸!」狂接舆曰:「是欺德也。成云:「以己制物,物丧其眞,是欺诳之德,非实道。」其于治天下也,犹涉海凿河,涉海而凿为河。而使蚉负山也。夫圣人之治也,治外乎?用法,是治外也。正而后行,正其性而后行化。确乎能其事者而已矣。李云:「确,坚也。」宣云:「不强人以性之所难为。」且鸟高飞以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎神丘之下,以避熏凿之患,成云:「矰,网。鼷鼠,小鼠。神丘,社坛。」宣云:「物尚有知如此。」而曾二虫之无知!」曾是人之无知不如二虫乎! |
4 | 天根游于殷阳,崔云:「地名。」至蓼水之上,李云:「蓼水,水名。」适遭无名人而问焉,曰:「请问为天下。」无名人曰:「去!汝鄙人也,何问之不豫也!兪云:「释诂:『豫,厌也。』楚词惜诵『行婞直而不豫兮』,王注:『豫,厌也。』此怪天根之多问,犹云何不惮烦也!」予方将与造物者为人,人,偶也,详大宗师篇。厌则又乘夫莽眇之鸟,成云:「莽眇,深远。」案:谓淸虚之气若鸟然。以出六极之外,成云:「六极,犹六合。」而游无何有之乡,说见逍遥游篇。以处圹埌之野。崔云:「圹埌,犹旷荡也。」汝又何帠以治天下感予之心为?」帠,徐音艺,未详何字。崔本作「为」,当从之。又复问。无名人曰:「汝游心于淡,合气于漠,顺物自然,而无容私焉,宣云:「不用我智。」而天下治矣。」 |
5 | 阳子居见老耼曰:成云:「姓阳,字子居。」案:即杨朱,见寓言篇注。「有人于此,向疾强梁,向往敏疾,强干果决。物彻疏明,事物洞彻,疏通明达。学道不勌。如是者,可比明王乎?」老耼曰:「是于圣人也,胥易技系,劳形怵心者也。言此其学圣人,如胥之易,如技之系,徒役其形心者也。郭庆藩云:「胥徒,民给徭役者。易,治也。胥易,谓胥徒供役治事。技系,若王制『凡执技以事上者,不贰事,不移官』,是为技所系也。」且也虎豹之文来田,以文致猎。猨狙之便、捷也。执斄之狗来藉。司马云:「藉,系也。」案:猴、狗以能致系。二语亦见天地篇。如是者,可比明王乎?」阳子居蹵然曰:「敢问明王之治。」老耼曰:「明王之治,功盖天下而似不自己,成云:「圣人功成不居,似非己为之。」化贷万物而民弗恃,宣云:「贷,施也。」成云:「百姓谓不赖君之能。」有莫举名,宣云:「似有,而无能名。」使物自喜,成云:「物各自得。」立乎不测,宣云:「所存者神。」而游于无有者也。」宣云:「行所无事。」 |
6 | 郑有神巫曰季咸,列子黄帝篇云:「有神巫自齐来,处于郑,命曰季咸。」知人之生死存亡,祸福寿夭,期以岁月旬日,若神。或岁或月或旬日,无不神验。郑人见之,皆弃而走。宣云:「惟恐言其不吉。」列子见之而心醉,向云:「迷惑于其道也。」归以告壶子,列子作「壶邱子」。司马云:「名林,郑人,列子师。」曰:「始吾以夫子之道为至矣,则又有至焉者矣。」郭云:「谓季咸之至,又过于夫子。」壶子曰:「吾与汝既其文,未既其实,而固得道与?成云:「与,授。既,尽也。吾比授汝,始尽文言,于其妙理,全未造实。汝固执文字,谓言得道邪?」案:列子「既其文」作「无其文」,张湛注引向秀云:「实由文显,道以事彰。有道而无事,犹有雌无雄耳。今吾与汝,虽深浅不同,无文相发,故未尽我道之实也。此言圣人之唱,必有感而后和。」衆雌而无雄,而又奚卵焉!郭云:「喩列子未怀道。」而以道与世亢必信,而,汝也。信读曰伸。言汝之道尚浅,而乃与世亢,以求必伸。列子「亢」作「抗」。夫故使人得而相女。故使人得而窥测之。尝试与来,以予示之。」明日,列子与之见壶子。出而谓列子曰:「嘻!子之先生死矣,弗活矣,不以旬数矣!吾见怪焉,见湿灰焉。」宣云:「言无气焰。」列子入,泣涕沾襟,以告壶子。壶子曰:「乡吾示之以地文,列子注引向云:「块然若土也。」萌乎不震不正。兪云:「列子作『罪乎不誫不止』,当从之。罪读为㠑,说文作𡽕,云:『山貌。』震即誫之异文。不誫不止者,不动不止也,故以㠑乎形容之,言与山同也。今罪误作萌,止误作正,失其义矣。据释文,崔本作『不誫不止』,与列子同,可据以订正。」案:列子注引向云:「不动,亦不自止,与枯木同其不华,死灰均其寂魄,此至人无感之时也。」是殆见吾杜德机也。成云:「杜,塞也。」列子「机」作「几」,下同。注引向云:「德几不发,故曰杜。」尝又与来。」尝,亦试也。明日,又与之见壶子。出而谓列子曰:「幸矣!子之先生遇我也。有瘳矣,全然有生矣。列子「全」作「灰」。吾见其杜权矣。」宣云:「杜闭中觉有权变。」列子入,以告壶子。壶子曰:「乡吾示之以天壤,列子注引向云:「天壤之中,覆载之功见矣。比地之文,不犹外乎!」案:郭注「地之」作「之地」,「外」作「卵」,是误字。昔人谓郭窃向注,殆不然,此类得毋近是乎?名实不入,列子注引向云:「任自然而覆载,则名实皆为弃物。」案:郭注「则」下,作「天机玄应,而名利之饰皆为弃物矣」。而机发于踵。宣云:「一段生机,自踵而发。」是殆见吾善者机也。宣云:「善即生意。」尝又与来。」明日,又与之见壶子。出而谓列子曰:「子之先生不齐,释文:「侧皆反,本又作斋。下同。」吾无得而相焉。试齐,且复相之。」列子入,以告壶子。壶子曰:「吾乡示之以太冲莫胜。列子「胜」作「眹」,当从之。注引向云:「居太冲之极,浩然泊心,玄同万方,莫见其迹。」案:郭注「莫见其迹」作「故胜负莫得厝其间也」。是殆见吾衡气机也。宣云:「衡,平也。」列子注引向云:「无往不平,混然一之。」案:郭注同。鲵桓之审为渊,止水之审为渊,流水之审为渊。渊有九名,此处三焉。列子「鲵桓之审」作「鲵旋之潘」,张注以为当作「蟠」,云:「鲵,大鱼。桓,盘桓也。蟠,洄流也。言大鱼盘桓,其水蟠洄而成深泉。」渊有九名者,谓鲵桓、止水、流水、滥水、(尔雅:「水涌出也。」)沃水、(水泉从上溜下。)氿水、(水泉从旁出。)雍水、(河水决出,还复入也。)汧水、(水流行也。)肥水。(水所出异为肥。)是为九渊,皆列子之文。成云:「水体无心,动止随物,或鲸鲵盘桓,或凝湛止住,或波流湍激。虽多种不同,而玄默无心一也。」尝又与来。」明日,又与之见壶子。立未定,自失而走。壶子曰:「追之!」列子追之不及,反以报壶子,曰:「已灭矣,已失矣,吾弗及也。」壶子曰:「乡吾示之以未始出吾宗。深根冥极,不出见吾之宗主。吾与之虚而委蛇,成云:「委蛇,随顺貌。」郭云:「无心而随物化。」案:列子「委蛇」作「猗移」,义同。不知其谁何,向云:「泛然无所系。」案:郭注同。因以为弟靡,释文:「弟音颓。弟靡,不穷之貌。」卢文弨云:「正字通弟作弚。后来字书亦因之,而于古无有也。类篇弟字下有徒回反一音,云:『弟靡,不穷貌。』正本此。列子作『茅靡』。」因以为波流,崔本作「波随」,云:「常随从之。」王念孙云:「崔本是也。蛇、何、靡、随为韵。蛇,古音徒禾反。靡,古音摩。随,古亦音徒何反。」故逃也。」成云:「因任前机,曾无执滞,千变万化,非相者所知,故季咸逃逸也。」案:列子注引向云:「至人其动也天,其静也地,其行也水流,其湛也渊嘿。渊嘿之与水流,天行之与地止,其于不为而自然,一也。今季咸见其尸居而坐忘,即谓之将死;见其神动而天随,即谓之有生。苟无心而应感,则与变升降,以世为量,然后足为物主,而顺时无极耳,岂相者之所觉哉!」然后列子自以为未始学而归,成云:「始觉壶丘道深,自知未学。」三年不出。为其妻爨,向云:「遗耻辱。」食豕如食人。释文:「食音祀。」郭云:「忘贵贱也。」于事无与亲,不近世事。雕琢复朴,成云:「雕琢华饰之务,悉皆屏除,复于朴素。」块然独以其形立。块然无偶。纷而封哉,释文:「纷而,崔云:『乱貌。』哉,崔本作戎,云:『封戎,散乱也。』」李桢云:「崔本是也。列子作『然而封戎』。六句人、亲,朴、立,戎、终,各自为韵。」一以是终。宣云:「道无复加也。引季咸、壶子事,明帝王当虚己无为,立于不测,不可使天下得相其端,以开机智。其取意微渺无伦。」以上引五事为证。 |
7 | 无为名尸,成云:「尸,主也。无为名誉之主。」无为谋府,无为谋虑之府。无为事任,郭云:「付物使各自任。」无为知主。释文:「知音智。」成云:「不运智以主物。」体尽无穷,体悟眞源,冥会无穷。而游无朕,崔云:「朕,兆也。」成云:「朕,迹也。晦迹韬光,故无朕。」尽其所受于天,而无见得,全所受于天,而无自以为得之见。亦虚而已。郭云:「不虚,则不能任羣实。」至人之用心若镜,郭云:「鉴物而无情。」不将不迎,应而不藏,成云:「将,送也。物感斯应,应不以心,既无将、迎,岂有情于隐匿哉!」故能胜物而不伤。成云:「用心不劳,故无损害。」此段正文。 |
8 | 南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。简文云:「儵、忽,取神速为名。浑沌,以合和为貌。神速譬有为,合和譬无为。」崔云:「浑沌,无孔窍也。」儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德,曰:「人皆有七窍,以视听食息,此独无有,尝试凿之。」日凿一窍,七日而浑沌死。郭云:「为者败之。」此段喩意。 |