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-> -> 四:平津馆文稿卷上

《四:平津馆文稿卷上》[View] [Edit] [History]

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1
《孙渊如诗文集》      四

自序》

1
     卢木斋
藏书
清华
大学
图书
馆𡒉
北平木斋
图书
舘臧书
2
予不习篆书以读《说文》究六书之旨时时手写世人辄索书不止甚以为愧又不习为古文但读诸经注疏各史传志积久记录有所辨证未暇读唐宋人所为大家文集也顷亦时为世人作传记始翻阅汉唐碑碣及各名家文集亦未模仿格律音节毎自嫌文不逮意也钱少詹大昕尝爱予文以身后传志相属没前数日手书再申其意王少宼昶见予文尝致书云承示问字堂集微言古义层见叠出凡史游所䍐详侯芭所未议剔隐鈎沈宛如创获六经以外先秦诸子皆可因而津逮固《说文》释名之功臣亦孔贾经序之后絶无仅有千秋大业独尊蓺苑又何让焉他日又云岱南阁集葢合六经诸子两汉六朝而兼有之此如相如列锦纂组可以救虞文靖淅庖之失容作弁言旣而少𡨥捐馆舍未及作序阮抚部元尝令予作文论之云侍毎言人之不能古文者下笔毎成家书案牍文理或能文之士究心古文又务以虚矫为气诘屈为古议论空而无意以贯之文选中散文固不尔也八家中苏东坡笔下无矫作之习当言而言当止而止眞有汉人遗法来文《尔雅》深厚气盛文从亦犹是也三公皆一代撰述名手宏奬风流或过其实所谓文之隹恶当自知之适滋顔汗耳始官比部时在都集十馀年前旧作刋为问字堂稿及监司东鲁权臬歴下又彚诸作为岱南阁稿负米江浙时侨居金陵园有古松因命其文为五松书屋稿再官东省复整新旧诸文续刋为平津馆稿其巳刋石及附刋各书序䟦世人多见之不复录入文不足存故不敢依古人文集分类定卷仅用怀素叙书引当代名公称述之例为之自叙云尔嘉庆十一年岁次丙寅九月廿九日孙星衍撰于安德使署平津馆

平津馆文稿书后》

1
嘉庆十二年冬秉华谒伯渊先生于安德使署先生以平津馆文稿见示皆考正经义之文确有依据不为凿空之谈如五服五章论则从伏生而不阿郑学龙衮黼黻元衣解疏证郑注辩章同异辟蚕丛而昭日星使承学之士知古义之隔阂难通者在旁证诂训博考旧闻涵泳而自得之其有功于经学甚钜秉华窃谓先生精于许郑孔贾之书而深通当世之务其文如拟董江都上公孙丞相书唐虞象刑论《周书》罪不相及论禹厮二渠考序以及课题策问皆可见之施行非如拘牵之士碎义逃难便辞巧说安其所习毁所不见是末师而非往古者比也郇卿子曰诵数以贯之思索以通之班孟坚曰古文读应《尔雅》曾谓不通经训不究六书而可以言文哉六朝以降言古文者首推昌黎韩氏然𩋾氏苦《仪礼》难读以《尔雅》为注虫鱼之书束春秋三传于高阁已开宋人游谈无根之渐故其言曰凡为文辞宜略识字略识云者卽陶泉明不求甚解之谓也夫读古人之书而一知半解不深探古今流别之分而藻绘其文以炫世而欺人是谓无本之学不逾时而𨵙寂絶灭者多矣是岂人情之有所爱憎欤亦其学其文之未足流传有以致之也读先生之文知文必源于经术有裨于世敎旁推交通实事求是不依傍门戸捃拾前人绪论以自诩新得博物洽闻通达古今洵乎其文之工而必传于后无疑也先生公馀退食静对一编于六经《说文》周秦诸子以及律算阴阳方技之书皆手挍数四择其佳者付之剞劂以嘉惠后学雅不欲以文辞角胜于人而秉华以为卽先生之文可以知先生学问之纯卽学问之纯可以知先生吏治之优汉史之称刘子政曰岂非直谅多闻古之益友其先生之谓乎十三年正月初三日馀姚邵秉华谨跋

平津馆文稿目录》

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 卷上
  拟请复孔子封爵表
  拟科场试士请兼用注疏摺
  增立郑博士议
  请留道仓馀米攺放兵糈本色议
  拟董江都上公孙丞相书
  复王少𡨥昶书
  呈初抚部书
  䇿问书义
  又书义
  课题
  伏生不𡧓口授《尚书》论
  容作圣论
  虞书五服五章今文论
  礼器龙衮黼黻元衣解
  唐虞𧰼刑论
  《周书》罪不相及论
  分淮注江论
  明堂法天论
  〈王制〉〈月令〉非秦汉人所撰辨
  俊乂在官解
  武王从谏还师论
  论《后汉书》刘平事
  释儒
  用国考
  委吏解
  古上士剑考
2
 卷下
  魏三体石经遗字校释序
  禹厮二渠考序
  荆树山房诗集序
  随园随笔序
  洪筠轩文钞序
  太白阴经跋
  乾𧰼《通鉴》跋
  淳化阁帖跋
  家文介公殿试卷书后
  题金陵陈氏祖𧰼册后
  虎邱新建吴将孙子祠堂碑记
  诂经精含题名碑记
  平津馆记
  魏吏部尚书孙邕传
  明北平都指挥使孙公传
  资政大夫经筵讲官刑部尚书王公传
  江南道监察御史孙君志祖传
  江孝廉声传
  资政大夫兵部侍郎兼都察院右副都御史总督漕运管公行状
  兵部侍郎兼都察院右副都御史巡抚云南等处地方提督军务兼理粮饷孙公行状
  兵部侍郎兼都察院右副都御史安徽巡抚荆公行状
  济南府知府攺补员外郎徐君大榕传
  文林郎宜黄县知县赠奉直大夫兵部主事王蓺山先生行状
  承德郎陜西汉阴通判署乾州知州叶君墓志铭
  孔子题吴季子墓字考
  赠薜公冉子仲子墓碑
  释方
  夏正加时考
  《公羊》以春王为文王解
  周公不诛管蔡论
  践奄异说

拟请复孔子封爵表》

1
伏以《周书》𨓜𥳑纪泰伯追王之文雷风动威彰元公攺葬之礼稽古先之令典有身后之褒封矧我孔子应期五百生符素王之徵坐奠两楹死有宗予之梦惟天为大一以贯之以道得民王者往也逾日月以难焉贤尧舜而远矣昔宣尼疏爵肇于元始之初太师加封发自有唐之代曁开元诏赠为王𧰼服衮冕葢以周家贬号罢称帝以配天先圣优封止亚尊于共主而元推启圣之恩明创大成之殿代所常尊迄无异议有奸臣张璁者始以非礼议大礼继斥封王为僭王黜号谥而称先师毁𧰼设以为木主爱人者及其杖履升堂而倒我衣裳变乱旧章非圣无法臣闻左彻削木思黄帝之遗形三代立尸至赢秦而变古有举莫废祭法明文庙貌宗尊文家所尚况大牢佾舞俨然列辟之仪祖考孙曾未攺王公之号岂有布衣而受天子之拜臯比而坐九雉之堂试责实以循名讵昔非而今是我
国家化成久道咸秩无文锡命及河海之神湮祀举司中之典辟雍特建经石重刋新阙里之圣容颁宗𢑱为世守眷言孔宇深繋
皇情急宜革嘉靖之陋仪复汉唐之爵号轶百王而定论奋
神断以折衷使生民未有常膺德合仁义之称将圣多能无愧文不在兹之语职有专达之责位非议礼之官学溯渊原词馀枝叶因
时巡而数典谨拜表以上闻臣某诚惶诚恐拜首稽首上言

拟科场试士请兼用注疏摺》

1
奏为科场试士请兼用注疏仰祈
2
睿鉴事窃见
功令十三经注疏颁在学官原为课士而设近日士风孤陋止读《四子书》宋儒章句不窥汉唐经义校文之官因陋就简或有空疏者至屏斥古人经训批抺成言博学之士无由进身黉舍敎士之书亦成虚设考汉儒学有师法所注诸经率本七十子微言大义唐儒《正义》亦集魏晋以来诸儒经学之大成伏读御纂
钦定诸经先用郑康成及魏晋诸儒注语次引孔颖逹疏义兼采宋儒折衷
睿鉴
列圣稽古同文之治炳若日星校文之官就试之士平时自应敬谨诵习以备科场考核岂宜幸𫉬科名且经义取士创自宋元元皇庆二年诏考试程式诗以朱氏《尚书》蔡氏《周易》程氏及《春秋》《礼记》皆兼用古注疏至前明初书主蔡氏犹及古注疏礼记主古注疏其后渐以废弛当时虽矜尚气节议礼多成聚讼积习相沿急宜振作科场风气关系人才升降但使人人争读注疏则士尽通经通经则通达
朝章国典经义遂为有用之学或以边省士子不习注疏为疑不知各省取士原有定额卽专守一家之注文佳亦可录取惟定令不许屏斥其兼用古注者俾士风蒸蒸月上数年之后边省皆有通经之士经生皆为有用之才不负
皇上作人多士之雅意矣迂疏之识实为振作人才起见伏
圣谟埀示施行不胜战栗陨越之至

增立郑氏博士议》

1
为详请增立先贤博士以昭旷典事查山东高密县境内有汉大司农郑康成祠墓后裔传世久远唐宋碑碣具存伏惟
国家崇礼先圣贤臣择先代有功经学之儒德行纯僃者祀于黉舍并立其后裔为五经博士自孔门十哲上溯周公旁及关裔下至宋儒皆有世袭惟有汉一代诸儒或亲得七十子之传其功在经学絶续之际急应邀
异数以列于祀典恭逢我
皇上崇儒重道嘉庆七年四月特奉
俞旨增设伏氏博士举千古未有之旷典
恩礼至为优渥本司道等敬考汉儒传经之功惟郑康成尤集其大成于易画诗三礼《论语》《孝经》俱有传注其《春秋》三传亦有纠何氏休授服氏䖍之学是十二经注康成独综其全不止身通六艺恭绎
圣祖仁皇帝曁
高宗纯皇帝纂定诸经义疏条例先引郑注次及唐宋诸儒说义仰见
天亶聪明折衷至当又阅濂洛关闽四大儒章句语录其天人奥旨不出郑注范围至于服物典章亦或逊其精密故正史以孔书遂明称之核其行事不受袁绍辟命出处以礼尤合圣人仕止久速之宜幸逢我
国家久道化成兴废继絶本司道等有守土之责明知郑氏祠墓后裔确据所在未便久稽
盛典似应援伏氏博士之例并请为郑康成建立博士一体子以世袭本司道等又查前任山东学政阮于乾隆五十九年曾择郑康成后裔郑宪书立为奉祀生旣系部咨准其奉祀则郑氏实有嫡裔毫无疑义郑宪书已故有弟宪章除查明谱系年貌缮𠕋附详外拟合将议请建立郑氏博士缘由㑹议详请宪台鉴核咨题

请留馀米攺放兵糈议》

1
为详请留道仓北运馀米调剂满营节省运费事本道查山东德州驻防官兵自顺治十一年设立官十员甲兵三百四十名匠役四名雍正二年续添甲兵一百六十名毎年应需俸饷米一万一千五百七十馀石内动支德常二仓米七千八百七十馀石尚不敷米三千四百馀石向给折色银毎石一两近年米价昻贵倍于往时且设立满营官兵至今百有馀年戸口滋生日繁所支折色银一两不敷石米半价之数本道驻札德州体察情形甚为拮据查有德常二仓徵收济阳临邑陵县德州德平平原等六州县本色并麦攺斛尖共米九千五百三十七石零每年额支满营步甲及运丁月粮仓夫工食造船经费之外约剩米二千数百石不等例于奏销后委员运通名为埽仓馀米其应支运费有行月润耗席片及官役盘费车脚等名目共需米三四百石银三四百两不等本道查支剩馀米旣无定数若遇灾缓年分及并无馀剩亦不起运其非京通各仓急需支放之款可知卷查嘉庆三年直隷总督奏请将固安寳坻二处驻防兵丁歳需兵米援照良鄕等处攺拨蓟米之例在于豫东二省蓟粮项下拨给本色经部议覆奉
旨允行今德州驻防官兵额支本色不敷尚支折色不独兵情尚苦向隅章程亦未画一若将此项馀米奏请作为满营俸饷本色月粮合计节省运费银米及折色银共五千馀两之多旣可解部以充公用而满营官兵共沾实惠不至苦籴贵人繁之累又与直省攺拨本色蓟粮之案相符应请宪台奏明辨理其馀米给放尚有不敷之数再请将附近州县徵存蓟粮并历年樍存蓟米解仓支放拟合㑹同藩司具详钧案伏乞鉴核施行

议请馀米攺放兵糈覆奏稿》

1
山东督粮道孙移咨布政司邱㑹议得前请将道仓馀米攺放德州满营兵楈本色其不敷之数动拨蓟粮诚如部咨兵食旣可充裕运费亦有节省实为因时调剂起见查德州满营设兵五百名一名为一戸自顺治十一年至雍正二年增至一千八百馀口至今嘉庆十一年共有二千七百三十馀口所支兵饷仍如旧额兼之米价昻贵折色不敷籴买一半之数本司道体察情形闵其拮据而道仓毎年支剩馀米运通例需运费各项银三四百两米三四百石所支米石按时价核计银千数百两如将此项米石留存支放旣可调剂兵糈短缺而所省运费银米及应支折色银两共五千数百馀两不等每年解部以充公用实于国计民生两有禆益是以详请具奏兹奉戸部咨查该官兵每年应支本色折色饷米例有专款其德常二仓支剩济阳等县米石向系例应运通今该抚请将此项支剩米石拨给满营不敷饷米该之每年运脚等费固可稍为节省而京仓额米卽短收二千馀石天庾正供未便颗粒短解其应将何项米石筹拨抵运之处该抚并未议及等因遵查德常二仓运通支剩米石毎年原无定额如遇灾缓及无馀剰之年并不起运是京通各仓原非必需此项米石支放究与天庾正供例有定额颗粒不能短解者有间且攺放满营本色卽属正项支销旣为节省运费起见则解通馀米似可母庸筹拨抵运又奉部咨据奏称此项米石一遇灾缓之年并无支剰是该官兵应支饷米又将何款支给该抚亦未详悉声明况据称该官兵饷米除支此项本色外仍有不敷再将附近州县徵存蓟粮并积存蓟米临时拨解道仓支放查东省蓟粮向例留贮二万八千馀石作为拨运直隷省密云良鄕固安寳抵及山东省靑州兵米之用计毎歳需用二万七千馀石所剩无几今该抚请将蓟粮酌拨究竟毎年应拨若干将来蓟粮本款不致短绌之处亦未详细声叙请
旨敕下该抚悉心筹画据实覆奏等因遵查德州满营兵饷向来遇有灾缓之年系借拨蓟粮米石支放其东省毎年拨运直省并本省靑州等处兵米共需二万七千馀石若尽拨一年蓟粮所剰无几缘东省积存蓟粮遵奉乾隆三十年
谕旨存贮水次地方仓内作为常平之用或直省问遇米少年分亦可资其协济是以存有各年拨剩蓟米并买还五十五七两年拨赈蓟粮米谷三万馀石又本年买还五十五七两年拨赈蓟粮九万四千馀石现在详咨饬辨所有前议不敷满营兵糈计每年所拨多不过千馀石少止数百石其于直省东省应支兵糈本款亦不致卽行短绌拟合查明㑹详呈请本部院鉴核覆奏施行

拟董江都上公孙丞相书》

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江都相董仲舒叩头死罪再拜上言君侯以名儒擢升相位海内想闻风采然君侯夙夜密勿所以格君心远权势者非中外之所窥测或责望君侯以为位高无言则非知君侯之深者也仲舒叩头死罪以为救弊之道当视世务之所急今上广求贤之路而有司不能兴廉举孝或所举非人由树人之未有素也选举之法可以得常士不可以致异人古者庶官无旷庠序旣设犹求梦卜之贤躬吐握之节今朝廷德望无逾君侯者诚天下士之所倾心开閤延之与参谋议万一有所裨益且使据经守古之儒通达朝章国典异时授以方任庶有少知治体之人而变乱旧章之风自絶矣上至聪明君侯宜辅之以上仁五常法五行而仁最贵者仁为天德及为易之元《春秋》之春故仁以安人义以治我孔子曰仁者人也又曰诘屈在人下仁以寛容为量不以苛察为明是以王者辟四门明四目而用冕旒蔽明统纩塞耳也窃惟《春秋》之义缘人情赦小过君侯职调阴阳当思宏大体布被脱粟之行以之自处则约以之格物则隘恐矫诈之俗由此成人情所不能堪或倦而变本皆非适中可久之政也方今郡国无大奸慝而绣衣直指之使纵横于外或严刻株累以成狱或受诸侯金为之游说长吏虚帑藏以供亿积贮之事更不可问矣猝有天灾不测之患何以为守考绩之典考其所积也限以三载唐虞三代之所以饬吏治今或任毁誉而废考功之法眞僞杂糅朋党兢起官僚救过不暇送迎交错于道胥吏因缘为奸君侯所言政弊而不行令倦而不听职此之由诚能请上愼考课之典使外吏乆于其任或有殊绩就而加秩则牧守得自为政而民知畏爱其上可以惩奸起废而悃愊无华之吏日计不足岁计有馀转移风化之政莫大乎此仲舒早衰将退而侍亲以君侯之知契令归敎于鄕里草泽之士有慕効而稽古亦为国树人之一端徒役役素旷无谓也君侯问考功名法则在仲舒所为繁露书第二十一再拜君侯足下

复王少𡨥昶书》

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谨复前在吴门有札寄呈昨闻吾师南归又有札附江宁许太守转达想俱不致浮沉顷奉手示承记注殷拳并称星衍明堂一篇之善感愧不可言吾师向欲补礼图考究古沟洫开方之法近知于明堂故实蒐录百数十条观其所聚当有创获星衍所为明堂图考正拟如今工部作纸样者出而示世明堂之有永巷及有宫垣及灵台卽台门辟雍水在宫垣之外自星衍发之前人竟未之及也〈考工记〉与〈月令〉《吕览》并无异义前人疑九室十二堂不同岂知九室之四隅室一室有四戸则可两向视朔但置屏于一戸两牖之间以听政耳四隅室卽是左右个合而言之则九室亦为十二堂五室之名太庙以置五帝配祖宗而名之非别有太庙考工在国中者谓宗庙路寝郑注《礼纬》在辰巳之位者谓明堂所以国中与郊外同制郑注〈玉藻〉云天子庙及路寝皆如明堂制沈约宋志云《周书》亦〈淸庙〉明堂路寝同制是古天子庙及路寝皆九室仿井田为之故有永巷〈考工记〉云内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉谓此也国中之明堂有高寝及左右路寝在其后谓之三承明见《说苑》修文篇郊外之明堂有周庐以为斋宿息从官之地秦之宫室因诸侯之制故无九室交道汉高承而不攺至汉立明堂不置宫垣又不设周庐辟雍水周明堂而不周宫垣以外此其不合古制也星衍考之古经义自相符合后人误解之误读之故以为不可通耳安得与吾师聚米言之世人又疑明堂之可不必立以为此特好古之过不知古者大禘不可祭祖宗于郊又不可祭五帝于庙必有明堂合五帝祖宗而大享之天文太微南官有五帝座《礼纬》称天子得灵台之则五车三柱谓库楼𧰼灵台此应天也九重至深𮟏千八百国及四裔来朝从官无所安措故于郊立明堂辟门而示之信设辟雍以辟非常合天祖以昭其敬又养老习射敎学县𧰼询万民亦不能聚士民老弱行礼于深宫之中故于明堂使之环桥观听此顺人也辟雍须就水故西京就丰镐东京就伊洛必于郊野此因地也以斯言之安得谓学人考古之虚文乎尧辟四门使舜为上摈以迎诸侯必是明堂若在九重则道囘远亦何能摈四门明四目古者享帝于郊而寒暑节风雨时明堂法天则地按阴阳五行祭则鬼享之先王絶地天通之学在于是周衰不巡狩诸侯不朝是以明堂之制不明王肃与郑学为难废五帝之祀后世遂疑明堂之设为好古虚文矣通经之儒不可不思古人制作之意诚如吾师之言坐而言不能起而行者无用之典制不必学也言不尽意可与知者道秋间作吴门之游当与吾师商订明堂样本及访孙子冢耳家居有断炊之患人事杂遝几废学殖无可告吾师也谨复

呈安徽初抚部书》

1
颐园前辈大人阁下前因旌节东来适値催漕济上未能迎候道旁当遣奴子探投芜禀接奉手谕知𫎇鉴入献岁发春伏稔鼎祉增新鸿禧茂集拜台省平章之命晋东南节制之阶翘企龙门载深鳬藻本道办理新漕一切自身刻苦体恤下情幸値年岁有收军民俱为宁谧惟寻章摘句之儒滥竽一路已为过分尚祈老前辈指示立身行政之要俾有遵循耳安徽通志年久未修原本亦未为典要得名儒驻节政成多暇或可商榷兴修招集毕恬溪诸人董理其事亦为盛举又顾宁人先生所撰天下郡国利病书是未就之稿如能增补成书实为经济要务为政者使车所至按图考究可以知地方关隘河渠风俗都㑹古今异宜缓急所先之处施之有政厥有旧章如老前辈于办理志局之便再为修纂不独有功顾氏亦天下后世不可少之书阁下淸名重臣出而开府自当以立功为先然立言亦不可尽废葢立功在一时而立言在后世倘其言有关良法美政一时卽未能行后人踵而行之贻数世之安其阴德岂在立功之下惟大贤择而行之本道又有疑者近时积贮之法因恐州县出入浮僞不能察吏遂致采买平粜之事十数年不复举行仓谷空虚腐朽一有偏灾将何赈给推原其故皆由报粮价不实以至隔阂难行粮价少报则例价旣不能请增矣而平粜时又不能以谷价昂贵入告米値市价每石三四两例价不及其半旧时取之田多有谷之家原因僃地方荒歉不妨借民力以济民今则绅士富戸旣少踊跃急公婣睦任恤之谊上司又不许扰及闾阎或州县倍价以亏帑项或上司存价而虚仓廪保无偏灾守御之事能不令亿兆流离顚沛乎阁下如能饬地方实贮仓谷则活亿万人在数十年之后所谓阴德非目前赫赫之名也其要在实报粮价则事无掣肘各省仿而行之岂非善政乎有课题附呈钧政毕恬溪歳暮过我叙旬日而别有扎再呈

䇿问》

1
问《尚书》有今古文师说殊异若〈金縢〉之启或谓周公已死或言尚存文矦之命或以为晋文侯或云文公几不可折衷矣卽臯陶谟一篇今所合之益稷存焉尤多疑义山龙华虫作绘宗彝藻火《大传》分五者为五色以应五服五章之数而郑康成有九章十二章之注能各通其说乎经言八音经文止有磬管及搏拊琴瑟笙镛柷敔金石丝竹匏土革木独缺其土岂埙果暴辛公所作或古已有之或土鼓瓦匡鼓兼土革二音欤经云曁益奏庶鲜食《史记》两见与益子衆庶稻之文岂今《尚书》脱稻字欤母若丹朱傲见于汉人之说以为舜言故禹荅以娶涂山生启之事今皆出自大禹之口斥言帝嗣母乃非人情乎经文再见䕫曰《史记》所无上云于是䕫行乐考《尔雅》曰:爰于三字通训洪范土爰稼穑《史记》作土曰或曰字当训为爰欤〈夏本纪〉之说臯陶谟谓禹伯夷臯陶语帝前此篇经文不见伯夷何也岂臯陶方祗厥叙已下史公以为叙事之词卽虞史伯夷之言欤使者服膺《尚书》冀其达于政也诸生何以益我其尽言之

䇿问》

1
问〈洪范〉思曰睿睿作圣马郑皆训𧇖为通班固五行志董仲舒《春秋繁露》俱作思曰容以为寛容则圣孰为古文孰为今文能分别言之折衷其是欤视明听聦已该睿哲之义思又曰𧇖不与经文重袭欤古之王者贵能容不贵能察故有冕旒蔽明黈纩蔽聦之说传言察见渊鱼不祥思主心心主土土数五为皇极生万物而王四季非容不足以当之《白虎通》云土谓宫宫者容也含也含容四时者也能言其义欤容之言寛为圣人美德故尧典安安一作宴宴释者以为寛容覆载《论语》云居上不寛吾何以观之哉而《春秋左氏》有寛猛相济之说《论语》云子威而不猛猛岂圣德之所取欤于易义虞翻以为震为寛仁是东方之行而翼奉则曰西方之情喜行寛大与易义背乎不背五经异义云古者圣贤言事亦有效三者取象天地人四者取象四时五者取象五行诸生读书稽古当以敷陈经义为先其各述所闻以对

课题》

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问积谷所以备荒歉自古行之有常平仓及义仓社仓之制常平发官钱以籴义社仓取民谷以充虽有偏灾民无流离之患岂非善政与古之常平以谷贱时增价而籴今
国家籴谷之法始则以丰年劝民出谷后则定为市价载于㑹典是旧制亦有取于闾阎者或以义社仓之法合于常平与今之例价石七钱卽昔之市价及时价旣倍或应陈请增价或以例价取之田多有谷之家势无中立孰为良法乎采之邻境则运费无资采之市集则行市不闻粜谷议者之说或未可行与采买而用平价不与和籴之名相混与以例价责州县籴谷禁其勿取闾阎必至亏帑以赔偿岂非恤民而困吏困吏而病国与因州县亏帑创为存价于上之法存价而虚仓廪猝有𮎰歉饥不可食亏谷之害不大于亏帑与买补之令不行而平粜之事废州县积贮则䉺腐豪右封殖以居奇终无谷贱之日得非恤富民而累贫民乎义仓社仓之设取之于民而不为累者藏于民以备灾也常平则有例价而以为累民何荐绅之无远谋乎今防胥吏之𡚁废采买平粜之事是为因噎而废食岂得谓之知政体与诸生读书稽古必应讲求经世之学其悉所闻以对

伏生不𡧓口授尚书论》

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今所存《尚书》二十八篇及书序一篇考之《史记》《汉书·儒林传》俱以为秦时伏生壁藏之汉定求其书亡数十篇独得二十九篇则伏生未尝口授经文也口授之说出于颜师古注《汉书》引卫宏诏定古文官书云伏生老不能正言言不可晓也使其女传言敎错云云伏生旣有壁藏经文又须传言者以先秦古文晁错或不能识且当授以章句故使女传言卽所谓敎于齐鲁之间自僞孔序称失其本经口以传授后人遂疑经文俱出于口授与正史壁藏之说甚相戾矣夫伏生旣藏书于秦时必亲见百篇全书旣见全书则所亡数十篇必能记忆其文而当时不𡧓口授晁错者古人传述圣经必有证据不敢以口授之文疑误后学或经文后世复出少有参差如张霸之与中文不相应以致罴黜其学则大违圣人阙疑愼言之义矣今《尚书大传》残佚仅存辑本所引子辩下土使民平平民以无傲路史陶唐记是九共之文上祭于毕白鱼升舟是大誓之文而伏生仅举其词以入《大传》并不与二十九篇经文同时传授至宣帝时始得泰誓三篇于河内益知伏生不敢妄传经文之苦心矣当时壁藏二十九篇证之孔壁后出古文字字符合故孔安国以今文读之以起家又知伏生所传非记诵也孔子曰吾犹及史之阙文又曰葢有不知而作者后人喜造僞书若张霸王肃皇甫谧梅赜刘炫之徒皆先秦所未有之事安得以之诬伏生且以诬唐虞三代之文乎

容作圣论》

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〈洪范〉思曰睿睿作圣马郑俱训睿为通五行志引经作䜭应劭曰睿通也古文作䜭张宴曰䜭通达以至于圣韦昭注〈楚语〉睿明也引此文是马郑应氏张氏韦氏俱用《古文尚书》说也五行志又引传曰思心之不容是谓不圣厥咎霿厥罚恒风厥极凶短折思心者心思虑也容今本作䜭误寛也孔子曰居上不寛吾何以观之哉言上不寛大包容臣下则不能居圣位《春秋繁露》五行五事篇云思曰容容者言无不容容作圣圣者设也王者心寛大无不容则圣能施设事各得其宜也又曰心不能容则稼穑不成而秋多雷《说文》云思容也是伏生今文作容董子班氏许叔重俱用其说为寛容也案五行传次五事曰思思属土土音属宫义当为容《白虎通》五行篇云五行之性土者最大苞含物将生者出将归者入不嫌淸浊为万物脱母字礼乐篇又云土谓宫宫者含也容也含容四时者也五行传旣以听属水听曰聦与睿同义不应思又为睿中庸篇聪明睿智足以有临也寛裕温柔足以有容也自为二事《说苑》君道篇尹文曰大道容衆大德容下圣人寡而天下理矣《书》曰:容今本作睿亦误作圣刘向亦今文之学也容为土德为宫音宫为君土为皇极故人君以能容为德不以能察为明不容则稼穑不成稼穑属土也尧典安安一作晏晏古义释为寛容覆载晏为天淸也如淳注《汉书》为日出淸济为晏故大戴有就日望云之喻容至则公公生明足以该睿也秦誓其心休休焉其如有容焉《论语》君子尊贤而容衆《老子》云容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久《荀子》云君子贤而容衆知而能容愚博而能容浅粹而能容杂《孟子》云大而化之之谓圣称曰作圣非容不足以当之古书有韵恭从明聦容协音睿则不协也《大戴礼》子张问入官孔子告以古者冕而前旒所以蔽明也统纩塞耳所以弇聦也故水至淸则无鱼人至察则无徒《汉书》云察见渊中鱼不祥此睿德之次于容明矣左传寛猛相济或谓非圣人之言《论语》言寛则得衆子威而不猛猛非美德然传以对寛此寛谓寛缓非谓寛容故猛济之猛亦疾速之义非严刻也若土德寛容则吐万物而王四季固无待以猛相济矣《尚书》今文说俱胜古文葢伏生曾见先秦百篇之书亲授西汉诸儒虽以今字名今文实古义也思作容之胜作睿其一隅矣因作书义疏而为之说并以课问德州书院诸生

虞书五服五章今文论》

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臯陶谟子欲观古人之象曰月星辰山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻絺绣今文说见于《大传》古文说见于《说文》至郑氏推《周礼》冕服九章合日月星辰以为有虞氏十二章之说后汉舆服志用之遂为定制解经者习守郑注或訾《大传》之谬子徧考书传知今文说之未可非也《大传》云山龙靑也华虫黄也作绘黑也宗彝曰也璪火赤也云龙为靑者东方之行色靑华为黄者《尔雅》云华黄也皇黄音相近礼有鞠衣先郑释为黄衣作绘黑者《说文》䵳沃黑色《玉篇》沃作浅嬒女黑色也义皆为黑㑹绣此四色于元衣合为五色故于黑色独云作绘也宗彝白者马氏释以为虎虎与龙对西方之行色白又《说文》彝从糸糸为綦苍白色是宗彝白也璪火赤者火南方之行色赤《大传》所分五色皆非无本据经上云五服五章下云五采五色是其说合于经文也《大传》又云天子衣服其文华虫作绘宗彝璪火山龙诸侯作绘宗彝璪火山龙子男宗彝璪火山龙大夫璪火山龙士山龙自天子至士皆服山龙者《周礼》节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常是下士亦服衮龙之证周时沿古制也士山龙亦在元衣故礼器云士元衣纁裳也《尔雅》云衮黻也《广雅》云山龙彰也《说文》黺字解以山龙华虫为衮衣衮为画龙之衣山龙为五等共有之章服故《尔雅》《广雅》单举之以该华虫等五章服色是其说合于《尔雅》也天子僃五色得服华虫诸侯已下不服大传说华虫黄也《大戴礼》五帝德称帝喾帝尧服黄黼黻衣言天子有华虫独得服黄是其说之合于《大戴礼》也《大传》言五章之服上不及日月星辰下不及粉米黼黻絺绣其不言日月星辰者《说文》绘字黺字解两引山龙华虫不引日月星辰黺字解并云衮衣山龙华虫《说文》所引卽衞宏古文官书说是古文亦不以日月星辰为衣饰王肃言舜时三辰卽画于旌旗不在衣也徧考《周礼》《礼记》《左传》《管子》之文但有日月星辰画旗章之说王肃之言或本古文不可以人废之是今文说之合于古文也五服不及粉米黼黻絺绣者今文意以粉米已下为绣文刺绣以絺自天子至士衣裳皆用之其山龙已下五章止为衣饰也何以知刺绣于絺《白虎通》衣裳篇云圣人所以制衣服何以絺綌蔽形表德劝善别尊卑也云絺綌蔽形者上古制衣服先用絺綌但取蔽形亦如市之蔽前后人不忍废之因为服饰《礼记》振絺綌卽《论语》袗絺綌袗为单《孟子》谓舜被袗衣故知刺绣于絺也云表德劝善别尊卑者天子有九德得服五章有差次以别尊卑卽谓此画山龙五章之衣若但用絺綌何有尊卑此西汉人之说出于今文者知粉米已下为绣文者《说文》黺黼黻皆从黹黹卽刺绣黼为白与黑相次文黻为黑与靑相次文黺为画米䋛为绣文如聚米又绣为五采僃也是黺黼䋛黻俱绣文说文云绘㑹五采绣也言元衣黑色㑹山龙靑华虫黄宗彝白璪火赤而成五采云彝从糸糸綦也者言绣文如彝器之博棊文而艾白色云璪玉饰如水藻文者言绣文如冠玉之文谓之藻火卽色赤而文似藻亦不异于《大传》说也《史记》夏本记以文绣二字释山龙至絺绣经文文亦画也故〈宋世家〉文马解者以为画马《说文》以文为错画也文足以该山龙已下五章之画绣足以该粉米已下绣文是《大传》之说五章不及粉米已下合于马迁班固许氏也知衣亦用黼黻者《大戴礼》称黄帝黼黻衣大带黼裳《孟子》称舜被袗衣赵氏注云袗画也被画衣黼黻絺绣也《史记》五帝本记云赐舜絺衣与琴以袗衣为絺衣者刺绣于絺《说文》以袗为元服可证元衣加绘绣故亦谓之元衮五帝本记称尧黄收纯衣纯衣卽黄黼黻衣言其元质则曰纯言其画采有华虫则曰黄也刺绣之事以纨葛之精细者为质布画山龙等五章于上而绣之所谓画衣葢画而绣之经云以五采彰施于五色五色画也五采绣也故〈月令〉云命妇官染采以黼黻之文刺于山龙等五章空𨻶之处复分画为界緎俾五色不能相乱故谓之为黺视其文如聚米也《荀子·正论篇》说天子则服五采杂间色重文绣云五采如今文说山龙等五色也间色如黼黻各有二色相间也重文绣谓衣裳俱用之重袭也是亦同今文之说经文山龙华虫作绘宗彝藻火在上者因刺绣必先布画五章而后刺粉米黼黻之文衣则以黼黻加山龙已下五章裳则黄质而有赤色称为纁裳仅用粉米黼黻而已〈王制〉《正义》引郑注易下系词云南方色赤黄而兼赤故为纁也合之考工记及《说文》黼为白黑相次黻为黑靑相次纁裳不必有五章而五采已僃诗人谓之绣裳绣是僃五采之名也衣五色加质元为六章裳五色加质纁亦六章故〈礼运〉有五色六章十二衣之文衣裳各六章象乾坤各六爻故曰古人之象谓黄帝埀衣裳取诸乾坤也裳之上又有蔽前之韍字亦作市亦画山火龙章见于明堂位韍以韦亦画而绣之《说文》鞼韦绣也韍旣有鞼则裳不绘五章也此今文不言之义可以推究书传女红而通其说也郑氏谓有虞十二章者推《仪礼》九章言之又据〈郊特牲〉云王被衮以象天卽谓有日月星辰其他别无经证但衣元质卽象天不必援日月星辰为说也舆服志虽言用欧阳大小夏侯之说实则仍为郑注魏晋已来遵用之上古冕服自秦攺为袗元之后汉高益以绛缘中衣当由叔孙俗儒萧曹刀笔之吏不能考定古制惟伏生年九十馀亲见先秦周末制度口授晁错欧阳夏侯以此五章之说著之《大传》似为可信故吾以为今文之说胜于郑氏也

礼器龙衮黼黻元衣解》

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礼器礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士元衣纁裳郑注以为祭冕服也而注下文天子之冕朱绿藻十有二旒云似夏殷礼也则郑亦以龙衮诸制为夏殷礼矣孔氏《正义》亦以为夏殷礼引崔氏说云日月之文不及龙云龙衮者举多文为首耳案经文举文为贵则是夏礼非殷礼也《春秋繁露》三代攺制质文篇云商质者主天夏文者主地夏尚鬼故以至文者为朝祭之服《论语》所云致美乎黻冕是也尚文则当为尊者降服故诸侯自有龙衮为天子降其服也周制亦尚文故《周礼》可以证夏制而臯陶谟舜之作服亲命禹以汝明之语则虞夏同制可推之《大传》之言五章矣《大传》之言自天子至士皆服山龙但有五章至一章之差又云天子服五诸侯服四次国服三大夫服二士服一依《周礼》司服推之周时王之吉服有衮冕鷩冕毳冕希冕元冕之五等元冕元衣纁裳则天子备有士服知此元衮亦是元衣山龙《大传》之士服也天子服士服者《史记》五帝本纪称帝喾其服也士称帝尧纯衣纯或读为缁亦元衣也《周礼》王祭羣小祀则元冕元冕次衮冕四等诸侯让尊于天子天子服士服则无可让故不能服其四章龙衮之服而服黼也《仪礼》觐礼侯氏裨冕天子衮冕亦其例也诸侯有黼者依《周礼》推天子旣有士服诸侯至士元衣山龙已下亦自有五章之差依礼器及今文推之元衣山龙为一等当以粉米黼黻为二等黼黻为三等黻为四等元衣无文为五等又推之《大传》诸侯有次国之分则诸侯当服黼子男服黻礼器并言之然则诸侯眡朝服以粉米黼黻为一等黻为二等元衣为三等亦四章子男以黼黻为一等元衣为二等亦三章士以元衣为一章故《大传》云天子服五诸侯服四次国服三大夫服二士服一山龙已下五章之服旣有五等之差粉米已下五色之绣亦有五等之别也鲁语天子大采朝日少采夕月韦昭引虞说曰大采衮职也少采黼衣也王藻《正义》引孔晁云大采谓衮冕少采谓黻衣是天子自有黼衣次于衮冕也《春秋繁露》度制篇云古者天子衣文诸侯不以燕大夫以禄当为衣缘之误亦不以燕庶人衣缦案缦者《说文》云缦无文是也董子云诸侯不以燕则诸侯亦有文但为祭服不用之燕居可证礼器之诸侯大夫士黼黻元衣为让尊者降等之差其祭服自各有山龙矣《说苑》修文篇云士服黻大夫黼诸侯火天子山龙疑周制少异于夏其尚文同也朝觐祭服不必让天子再降者以衮衣自各有华虫等五章之差而华虫等五章亦当如周制祭先公则服作绘已下四章祀四望山川则服宗彝已下三章祭社稷五祀则服璪火已下二章祭羣小祀则服衮衣山龙也然则天子之龙衮自有华虫五章之饰备粉米黼黻绣文为祭服礼器所云龙衮卽士服之元衣山龙虞书称山此不称山者文不备或以此别于士服或天子又有升龙降龙之别与

唐虞象刑论》

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象刑见《虞书》曰:象以典刑又曰方施象形惟明考之今文之义直以五帝时象刑为画象而无肉刑大辟之法其说出自先秦子书《太平御览》刑法部引愼子云有虞氏之诛以蒙巾当墨以草缨当劓以菲履当刖以艾鞸当宫布衣无领当大辟此有虞之诛也斩人肢体凿其肌肤谓之刑画衣冠异章服谓之戮上世用戮而民不犯中世用刑而民不从《荀子》《正义》篇云古无肉刑而有象刑墨黥溞婴共艾毕菲对履杀赭衣而不纯案言墨黥二罪用草缨共同宫用艾鞸菲同剕对当为葑剕用葑草为履杀卽大辟不纯无领缘也杨倞解失之又见北堂书抄象刑引《尚书大传》云唐虞象形犯墨者蒙帛巾犯劓者赭其衣犯膑者象其膑犯大辟者衣无领其说畧同愼子《周礼》司圜疏引孝经纬云三皇无文五帝画象三王肉刑画象者上罪墨冡赭衣杂屦中罪赭衣杂屦下罪杂屦而已此先秦所传之言汉人多用其义《汉书》五帝纪元光元年诏曰朕昔闻在唐虞画象而民不犯《新序》节士篇引书旁施象刑惟明下云及禹不能是言肉刑始于夏也三王肉刑之说出于《孝经》纬葢自禹作之因有苗之制其在吕刑曰苗民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刵㭬黥书《正义》引郑注本作膑宫劓割头庶剠庶疑墨字是五刑大辟兴自苗民《大传》云苗民用刑而兴犯渐禹因不能废而制其中吕刑又云士制百姓于刑之中葢使皋陶制之也《春秋左氏》昭十四年叔向引《夏书》曰:昏墨贼杀皋陶之刑也《汉纪》鲁褒云皋陶不为盗制死刑杀人者死盗则抵罪然明禹时有肉刑死刑也其目见《尚书大传》云夏刑三千条决关梁逾城郭而畧盗者其刑膑男女不以义交者其刑宫触易君命革舆服制度奸轨盗攘伤人者其刑劓非事而事之出入不以道义而诵不详之辞者其刑墨降畔𡨥贼劫畧夺攘挢䖍者其刑死皋陶制肉刑大辟不于唐虞之世而于禹之时葢时变使然汉武梁祠堂画象云夏禹退为肉刑班固咏史诗云三王德弥薄惟后用肉刑北堂书抄刑法部引东观记梁统上书云五帝有流殛放杀之诛三王有大辟死肌之刑所言殛谓殛之远方至死不反杀同𥻦与蔡同义今本东观记杀作窜明非大辟之杀也此汉人为今文之学者其说俱如是司马迁兼用古文之学故说方施象刑惟明云令民皆则禹有不如言刑从之班固之为《白虎通》亦引纬书及书传象刑之说而《汉书》刑法志云圣人因天讨而作五刑大刑用甲兵其次用斧钺中刑用刀锯其次用钻凿者兼用古文之义也古文之义颇采荀于之言苟子《正义》篇非象形之说云以治𫆀则人固莫触罪以为人或触罪而直轻其刑然则是杀人者不死伤人者不刑也罪至重而刑至轻庸人不知恶也乱莫大焉《荀子》之学不纯故为性恶之说吾验之于当今之政盗之死刑不分首从国家自立原情遣戍之条而盗狱翻减于曩时触罪而轻其刑安见犯者之滋多也孔子云道之以德齐之以礼有耻且格又云善人为邦百年可以胜残去杀唐虞崇晏晏之化致无为之治二圣相继不止百年孔子旣有胜残去杀之文是𧰼刑可用不必辟以止辟也且鸟兽神灵者犹知食自死之肉不履生草是天道有不伤生之证圣人法之古有其事亦何疑焉上古豢龙敎扰猛兽之事皆非后世所能行不得谓书传虚辞也《荀子》之学传于李斯一为苛刻之论弟子奉行其说流弊至于坑儒士族诽谤身被五刑甚矣君子之当愼言择术也难者曰五帝无死刑而黄帝斩蚩尤身体异处何荅曰此战陈诛畔之事不得已用之不足为制刑法之证又曰怙终贼刑今传云贼杀何荅曰此僞传不足据也《太平御览》刑法部引《大传》云不赦有过谓之贼是𤯝灾肆赦者言为人作𤯝灾赦其过失怙终贼刑者言怙恶不攺则不赦也贼之言害义不必为杀《论语》云贼夫人之子又云老而不死是为贼是也汉魏名臣俱欲复肉刑者汉文废肉刑后世多以肉刑之条入于死刑是名轻而实重也然吾以为卒不必复何也复之之始则减死刑以入于肉刑久则重视死刑而轻肉刑苛刻者又将增肉形之条孔子惧始作俑者五刑始于画象其后遂有五杀之刑有苗旣作五刑虽神禹不能废行之未久流弊至于剖心炮烙今废五刑而又复之其流何所底止故古者三千之刑数应礼经歴世不敢加增废肉刑而効唐虞之治又何不可梁唐会一废死刑有司或毙犯者于杖下此无善人为邦而妄行其政非法之弊也吾因为书义疏而知伏生见先秦之书胜于古文家言故论之

周书罪不相及论》

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《春秋左传》僖三十年晋曰季引〈康诰〉曰父子兄弟罪不相及又见昭廿年苑何忌引同《后汉书》肃宗元和元年诏曰书云父不慈子不祗兄不友弟不恭不相及也又见濳夫论论荣篇今详僞孔注并无不相及之义葢误释经文矧字吊字及断句亦多未合使然案经云元恶大憝矧惟不孝不友者《说文》矧词也字作矤不应以况义解之言此元恶大憝其惟不孝不友之人所为大恶必不谋于骨肉亲戚下云子不祇服厥父事等是也云惟吊兹不于我政人得罪者吊善也与费誓无敢不吊之义同吊兹犹兹吊言惟兹善者不为政人所罪政人卽下文惟厥正人若大正少正之属也下云天惟与我民当断句言有常之民为天意所与下云大泯乱曰乃其速由又当断句言大泯乱𢑴常之人乃其召罪也曰同爰速召也由同邮过也谓罪也据汉书宣帝元康二年诏引书云文王作罚刑兹无赦又见《风俗通》皇霸篇及濳夫论述赦篇知当以文王作罚分句矣速由卽酒诰惟民自速辜之义僞孔误读其词释为当速用文王所作违敎之罚甚不词矣书意言大恶之人不听父兄敎诲子弟劝阻而其父兄子弟亦有善者不可株连坐罪此善人有彝常为天所与惟泯乱彝常之人乃自取罪尤应加以文王不敎之罚耳正与《左传》《汉书》不相及之文自相符合为解者诲其词义反疑经有脱文岂不诬哉郑志赵商问族师职曰四闾为族八闾为联使之相保相受刑罚庆赏相及族师之职门内相坐〈康诰〉之云门内尚寛不知书理孰错未达旨趣荅曰族师之职周公新制礼使民共相勅法〈康诰〉之时周法未定又新诛三监务在尚寛以安天下云云考族诛连坐之法起于秦文武公至汉文尚如除之三代盛时不应有此《周官》所云使之相保相受刑罚庆赏相及者言犯刑收赎之家邻里应有恤助庆赏之家可以均分惠赐故下文云相共以受邦职以役国事以相葬埋非谓牵连坐罪也国家积德累仁几致刑措遇有从坐之条或奉
特旨免死轻刑深得〈康诰〉恤民宥善之旨岂非三代已土哲王政令乎

分淮注江论》

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《孟子》言排淮泗而注之江今不得其解或以为误或以为据呉沟通江淮之后言之不知〈禹贡〉扬州已云沿于江海达于淮泗解者又谓沿江入海自淮入泗此僞孔之言本不足信贡道纡囘海运古无是法又有泥四凟各独入海以为淮必不注江者不知各独入海言入海处与江分道不谓上游支流也《孟子》言排者通其上游支流以杀淮之𫝑按《水经注》淮水与泚水泄水施水合泄水注濡须口施水受肥东南流迳合肥县城又东注巢湖谓之施口而应劭《汉书》注并以夏水为出城父东南至此与肥合故曰合肥合肥寿春之间有芍陂船官湖东台湖逍遥津见于《水经注》王𧰼之舆地纪胜云古巢湖水北合于肥河故魏窥江南则循涡入淮自淮入肥由肥而趋巢湖吴人挠魏亦必由此又引〈货殖传〉合肥受南北湖今《史记》湖误作潮也欧阳忞《舆地广记》王存《元丰九域志》合肥有肥水淮水宋时庐州有鎭淮楼葢肥合于淮淮水盛则被于肥此淮水至合肥之证孙叔敖之时开芍陂当因旧迹为渠方舆胜览引合肥旧志肥水北支入淮南支入巢湖合于《尔雅》归异出同之说合肥城在四水中故梁韦睿堰水破城近世水利不修淮肥断流然巢湖之水夏间犹达合肥古迹可寻求也且古说大别在安丰为今霍邱地禹迹至此排淮故导江有至大别之文此又淮支流与江通之证矣然则夏时贡道正可由巢湖溯施泄肥水之流通淮达于菏泽菏泽合泲泗之流故云达于淮泗从此达河卽至禹都矣江淮泗通流不必在吴王沟通之后也淮之上游寿春东则有施肥通流西则有芍陂宣泄盛夏水涨则迳合肥入巢湖以达于江故宋巳前淮流不为洪泽湖之患近世则上游无分泄之处又以分黄济运为河流所逼宜洪湖涨而高堰危矣

明堂法天论》

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明堂九室在国南有宫垣有四门有灵台在南库门先王法天所建也今天文书出黄帝巫咸或疑后有增益其甘石之书见于马班之史及《开元占经》所载者较然可信甘公石申周末人亲见三代明堂之制且言有原本其说见于《天官书》《天官书》之中官紫宫则𧰼王者之居其南官太微三光之廷卽明堂在国南之𧰼也匡卫十二星𧰼宫垣端门掖门𧰼四门内五星五帝座𧰼五室轸南天库楼𧰼灵台亢南北两大星南门𧰼南库门也藩臣将相执法诸侯郞位大将士大夫皆有星各𧰼天子明堂之位而南门见于〈夏小正〉非三代盛时国南有明堂安得有是天𧰼应之乎谓圣人法天以制明堂以定天𧰼吾不敢知要皆三代先秦制作无疑矣而甘氏之说则有明堂三星在太微西南角外又有灵台三星在明堂西见《开元占经》而不载于马班之书似是汉时有三雍宫之制后人增天𧰼以应之者然亦足为国南之证也明堂阴阳录曰明堂之制周旋以水水行左旋以𧰼天内有大室𧰼紫宫南出明堂𧰼太微西出总章𧰼五潢北出元堂𧰼营室东出靑阳𧰼天市上帝四时各治其宫王者承天统物亦于其方治事见《隋书》牛宏传及御览是亦言明堂为应天𧰼但以五官应五室则中官紫宫何所应何以太微廷复有五帝座星应五室且《天官书》于中官星则称太一常居别有勾陈阁道藩辅星𧰼是则王者之居中官已应之不可泥明堂阴阳录之言矣南官太微在翼轸翼轸巳位之宿四月斗建已斗杓携龙角角亢在已则翼轸在南故夏时以为初昬南门正非应明堂之𧰼而何灵台在库门亦应天𧰼者后《汉·志》注引礼含文嘉云天子得灵台之则五车三柱明制可行《礼记》王制《正义》引《春秋》文曜钩云轸南衆星天库是知灵台在库门周书作洛篇谓之库台《公羊传》何休注天子诸侯台门天子外阙两观诸侯内阙一观《尔雅》观谓之阙《春秋》僖公五年公旣视朔登观台以望服氏云人君入太庙视朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂中卢植《礼记》注谓天子太庙可以望气故谓之灵台疑为重屋不合积土为台之说且不知灵台法库楼之义矣古之圣人絶地天通必制作应天地而后能格神祇故臯陶谟称祖考来格《周官》称天神降地祇出《礼记》称享帝于郊而风雨节寒暑时孔子称祭则受福岂虚言哉天之有五时春动夏长秋收冬藏五行迭王应享其报于人其在明堂应有主名圣人因以五色名其帝曰灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪自晏子谏上已有五帝之位在于国南之言凡此诸名犹之书诗称昊天苍天易称帝出乎震齐乎巽《尔雅》靑阳朱明之属谅非诸儒臆造故明堂亦必制靑阳明堂总章元堂大室五名以应天道乃可降神也古人制车制深衣犹法天则地何况明堂传曰天圆不中规地方不中矩二十八宿环天其形圆椭地则东西长而南北短故圣人制明堂应之其诸儒所称宫方应坤䇿屋圜应乾䇿通天屋高应黄钟八闼𧰼八卦九室𧰼九州十二宫应十二辰二十八柱𧰼七宿堂高三尺应三统四鄕五色𧰼其行外博二十四丈应节气四达法四时八窻法八风三十六戸法三十六雨七十二牖法七十二风皆见于经传所述度数微眇或亦不尽能知圣人也圣人不可接天帝于家庙又不可祭祖宗于郊故为之立明堂以配享又嫌于五时享帝之已疏故故为之还祭月告于明堂明堂者仁之至义之尽明堂立而天神降不独郊宫之应南官天𧰼矣

王制月令非秦汉人所𢰅辨》

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〈王制〉兼夏殷之礼〈月令〉通天人之学列于小戴记为礼经宋儒多疑之而以〈王制〉为汉文博士所作者本汉卢植语以〈月令〉为非周法本郑康成注是不可不辨〈王制〉疏引郑驳《五经异义》云〈王制〉是孔子之后大贤所记先王之事是郑氏不以〈王制〉为汉文博士作也《史记》〈封禅书〉文帝使博士刺六经中作〈王制〉司马贞《索隐》引刘向《七录》云文帝所造书有本制兵制服制篇是汉文时别有〈王制〉今《礼记·王制》并无本制兵服制诸篇何得谓之汉文时所作中称公家不畜刑人公田藉而不税云云若不兼夏殷制何以言之又称古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步考周尺以人身为法中人八尺故以八尺为度卽以八寸为一尺也八寸为尺但短于古仍分十寸今按所得周器量而知之大氐一尺当汉建安铜尺之八寸今尺之五寸强此篇云以六尺四寸当周之八尺计其时一尺之六寸四分当周尺之一尺则尺度又小于汉时矣又称古者百亩当今东田百四十六亩之十歩按《汉书》〈食货志〉邓展注云古百步为畮汉时二百四十步为畮古千三百畮则今五顷困学记闻引《盐铁论》御史曰古者制田百步为亩先帝哀怜百姓制田二百四十步而一亩通典谓商鞅佐秦以为地利不尽更以二百四十步为亩则较之百亩当东田百四十六亩之十步者更羡疑周末诸贤所记其非汉文博士所作亦明矣〈月令〉见于《周书》而吕氏春秋《淮南子》俱取其文如礼经中有〈乐记〉又见于荀卿马迁之书不足为异言是周人所作不独后汉蔡邕之言前此鲁恭上疏云〈月令〉周世所造而所据皆夏之时也所变者唯正朔衣裳牺牲徽号器械而巳据此是蔡邕之说本于鲁恭前人注经俱未及引书中称大尉犹云大官之变名其例亦如称内宰为奄尹酒人为大酋是以纬书有舜为大尉之文若以为秦官则书称诸侯岂秦制乎秦岂有奄尹大酋之官乎季秋〈月令〉为来岁受朔日者四夷俱禀正朔去王畿或万里非先期颁朔势不能达今制亦以冬令颁朔不得执此为秦王建亥因于此月颁朔也至迎气车服应四时方色不过一日服之以应气非终其一季而郑以为殷制亦已太泥或以《周礼》朝祀车服不同疑其非周制更非通经之识矣郑氏注以〈月令〉仲冬之月有去声色禁耆欲安形性之文谓与易及乐《春秋》说所云冬至人主与羣臣从八能之士作乐五日相反细绎经文所云声色谓非礼之声色不得以作乐当之也大乐与天地同和故以冬日至致天神人鬼乐行而伦淸耳目聪明血气和平不得拟之声色乱性也惟《史记》《集解》引马融云《周书》〈月令〉有更火之文春取榆柳之火夏取枣杏之火季夏取桑柘之火秋取柞犹之火冬取槐檀之火则似《周书》〈月令〉之文与《礼记·月令》亦不同或取以补《周书》之缺固由臆𣃔若竟疑〈月令〉为秦人所作则虽郑氏言未可尽从为有鲁恭之说在前其后世诸儒疑经之议更比之自桧矣汉法疑经则治以非圣无法之罪孔子亦云畏圣人之言自宋巳来乃至疑繋辞訾书序易诗序毁《周礼》谤《春秋》王安石攺《孝经》独取大学中庸篇于小戴之书而疑其馀篇不一而足袭如此之论者安得治之汉法使经学大明于世学者愼思而明辨之

俊乂在官解》

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书臯陶谟俊乂在官百僚师师俊乂谓大臣耆艾者郑氏注云才德过千人为俊百人为乂马氏注亦同徧考书传无百人为乂之文才过千人郑氏望文增为才德《春秋繁露》爵国篇云万人日英千人日俊百人日杰十人日豪《说文》云俊才过千人也杰材过万人也高诱注吕览云千人为杰万人为俊又见《文子》《尹文子》疑此注未可从也考《尔雅·释诂》骏大也俊同骏〈释诂〉又云艾长也历也郭注云长者多更歴《汉书》引此经作艾知乂实年长更歴之人也〈周语〉邵公曰瞽史敎诲耆艾修之韦昭注云耆艾师傅也汉书孔光传云诬诉大臣令俊艾者久失其位又云今年耆有疾俊艾大臣惟国之重其犹不可以阙焉是西汉人释此经俊为大臣乂为耆艾之证在马郑前也古之大臣必用耆艾俾百僚得所师法故经文下云百僚师师若不有耆艾在官恐所为师师者不几如微子云卿士师师非度邪书〈康诰〉曰汝丕远惟商耉成人宅心知训召诰曰则无遗寿耉君奭曰耉造德不降我则鸣鸟不闻文侯之命曰旣我御事罔或𦒿寿俊在厥服秦誓曰尚犹询兹黄髪微子曰咈其耉长唐虞三代皆重老成人置为大僚谆切告戒见于书传不一而足汉魏已来虽依礼文七十致仕犹设三老五更以附询兹黄髪之义或优其禄秩存问政事不用老成卽所谓才过千人者亦如《左传》说酆舒氏有三隽才恐为少不更事变乱旧章之人将贻数世之患矣此实郑注于虑之一失至〈曲礼〉五十曰艾郑注云老也案礼七十称老此注亦误《盐铁论》轻重篇曰五十以上血脉刚溢曰艾以此说〈曲礼〉正合郑氏说艾为老自本《洛书》准谶哲云仲父年艾但彼注云七十曰艾以释书之俊乂则合以注礼五十曰艾殊不合也吾之不从郑注必有古说在前取其长者不敢𡚶加臆断以立异云

武王从谏还师论》

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武王承文王之志以十一年伐纣至于孟津天降赤乌河出白鱼八百诸侯不期自至可谓天人合应矣而还归二年谓天意未可伐者以有伯夷叔齐扣马之谏也夷齐之词曰父死不葬爰及干戈据大誓称惟四月太子发上祭于毕马融以毕为墓地名三统术称文王受命九年而崩再期在大祥而伐纣淮南齐俗训称武王伐纣载尸而行故不为三年之丧始据礼天子七月而葬诸侯五月而葬虞而作主武王至大祥未葬文王逾年不攺子发之称载主而东征皆变礼也变礼为卒父业承天命也八百诸侯以为纣可伐义士独以为未可斥其变礼之非谓之以暴武王憬然悟矣《孟子》曰:圣人行一不义杀一不辜而得天下不为也是时升舟得鱼以为燎武王已攺称王因夷齐一言本人心以推天意而云纣未可伐圣人无利天下之心于是见矣还归二年葬文王则夷齐之谏行使纣亦畏惧攺行武王终为西伯可也纣则闻文王戡黎而不畏武王观兵而不攺甚至奴箕子杀比干太师少师与㣲子俱去至十三年戊午渡师时旣无扣马谏阻之人且有抱器归周之士于是人心大去天意可伐故曰共行天罚也扬子曰史以天占人圣人以人占天武王以夷齐一言而知天意卒不蹈非孝易暴之讥孰谓武王非圣人哉若夷齐者不独为商之忠臣亦为周之诤友旣以直谏全武王之孝亦因善养报西伯之知首阳者辽西首阳也谏行而全其身商亡而反其国求仁而得仁又何怨

论后汉刘平事》

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袁宏《后汉纪》彭城刘平尝出为母求食贼得平将食之平叩头涕泣曰今旦为老母采莒母饥待平为命愿得反食母而还就死贼见其志诚哀而遣之平还旣食母卽白曰属与贼期义不可欺遂复还贼皆大惊相谓曰常闻烈士今乃见之矣吾不忍食子此事本《东观汉纪》史臣载之将以为训乎平所为不足法也义者宜也与贼期何谓义贼至不足信偶哀平之至诚而释之若反就之而为所食何以事母贼不食平则平为行险侥幸之人是何足法昔孔子与蒲人盟而负之曰要盟也神不听晏子不死荘公之难曰非其亲昵谁敢任之圣贤者依于经而知应变孔子之要齐反鲁侵地管仲则劝桓公归田以示信于诸侯信重则地轻与要盟勿信之事相反而适相因易地则皆然故传曰权然后知轻重平之所为岂知权者哉史臣纪事将为后世法吾以为事不合乎经义凡偏奇之行可不为之立传也

释儒》

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杨雄《法言》云通天地人曰儒《韩诗外传》云儒者儒也不易之术也千举万变其道不穷六经是也《后汉书》注引《风俗通》曰儒者区也言其区别古今杨子所谓通天地人者《易》曰:立天之道阴与阳立地之道柔与刚立人之道仁与义以仁义配阴阳卽以人叅天地故黄帝诲颛顼云有大圜在上大矩在下汝能法之为民父母也上古圣人无所师法则以性情法阴阳以视听言动喜怒哀乐法四时五行配阴阳立之名曰仁义配五行立之名曰仁义礼智信施诸政曰刑德曰礼乐凡设官分职行政制噐无不法天而后行故《五经异义》云古者圣贤言事亦有效三者取象天地人四者取象四时五者配象五行是也五常用其一则偏而不济无学则蔽生诸子之学所以逊于儒也大戴易本命及内经诸书尤详天人合应之事故汉儒有天人之学孔子作儒行以阐明之诚以世俗执一端以病儒不知儒道之大而达权通变犹天地之大人犹有憾也许君作《说文》推制字之义云儒柔也儒柔音相近儒者身备四时之气独取义于柔者〈洪范〉云高明柔克乾刚克以坤柔故圣人有克已复礼之学天施必得地生五行得土相成柔之时义大矣哉〈礼运〉云礼本于太一太一犹太阴五行始于水画卦始于初九四时始于长至阳在下为甲子天正之位乾元所始也老聃疑礼为忠信之薄不知非礼则天尊地卑不分君臣父子之名不立五敎何自而施《说文》又云儒术士之称术言道术考《史记·儒林传》以坑儒为坑术士推十合一谓之士犹言闻一知十何可轻当之《说文》之字以义相属儒字下则为材过千人俊过万人杰可知儒名为最尊矣《论语》有云君子儒小人儒言大人务儒之实小人假儒之名非儒中有小人周末诸子得五行之一偏用之治世亦有効其著书自知不及儒遂相诟病至有非儒之作后世人惑之亦疑儒名之不尊谓圣贤之名尊也贤之字从贝《说文》云多才也考之诗云我独贤劳言独多劳《论语》云为之犹贤乎已言犹多平不为《列子》力命篇引夷吾曰以财分人谓之贤人此贤字不必有学术之证其称实不逮儒且以小人儒之语而病儒何不可以博奕之贤病贤乎明时定孔庙两庑称汉儒曰儒宋曰贤其意欲抑汉而崇宋不知适所以尊汉儒也此葢奸人张璁所为不学无术之甚者有经术之谓儒其材过人者俱谓之贤可也后人解经所言典章制度或有舛误不及汉儒远甚何以当应劭区别古今之言《荀子》称大儒之効卽《周礼》所谓以道得民孔子所谓禄在其中宋明之世号为儒者或杂以禅学旣不能造次必于儒而谤誉兼之是大道以多岐亡羊非儒之过也儒又有正谊不谋利明道不计功者自处之道则然与

用国考》

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路史国名纪周世矦伯有用国引《风俗通》云:古用国见《毛诗》在高唐乃用地故有用姓名士录有用羽之元和姓纂引《风俗通》云古有用国见《毛诗》汉有高唐令用虬名士录有高唐用羽之二字今本阙按此文在今本《风俗通》𨓜文中亦见《容斋五笔》通志氏族畧应劭云出《毛诗》者桑中篇有孟弋孟庸《毛传》以弋庸为姓孔氏《正义》不能言其所出钱少詹大昕以古书庸与阎通左氏传阎职《史记》齐世家作庸职是也嘉靖山东通志古用国在今高唐州地故有用姓引名士录有用羽之葢以国为氏太平寰宇记古高唐城在禹城县南五十里葢汉县在今高唐禹城交界庸职正是齐人古庸用亦通字是孟庸庸职用虬用羽之当为一族其故国在禹城高唐之间旣可释《毛诗》亦可补方志之缺卢学士文弨辑《风俗通》𨓜文删见《毛诗》三字葢不知其指孟庸也禹城县旧志古迹不载用国因据嘉靖通志增入之而为之考

委吏解示同舍生》

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《孟子》云孔子尝为委吏矣曰㑹计当而已矣赵岐注委吏主委积仓庾之吏也不失㑹计当直其多少而已《史记·孔子世家》云孔子尝为季氏史料量平《史记》所言正足证《孟子》按《周礼》遗人掌邦及鄕里门关郊里野鄙县都之委积地官司徒之属是其事也司㑹则逆羣吏之治而听其㑹计冢宰之属孔子正为遗人之官称季氏史者时季氏秉国政得专司徒之事孔子为其属故季氏史亦鲁臣非仕于私家也㑹计是司㑹之事所云当者读如奏当之当谓料量委积上之司㑹适当国家㑹计之数不为季氏求赢馀也故《史记》则云料量平《说文》料字解量也料量犹言槪量以槪平斗斛无浮入也此正对求也为季氏聚敛附益言之不独辞尊居卑亦辞富居贫之一端诸生于孔子不求赢馀一说未能阐发由不能细绎《史记》文与赵氏注耳若止以供职为当则人人能之且国家亦不容有不供职之吏也

古上士剑考》

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〈考工记〉桃氏为剑身长五其茎长谓之上制上士服之郑注上制长三尺重三斤十二两予得古剑茎长适满把握身长五之加以茎五寸则三尺也以其茎长分寸折量其腊广首广两从之度悉与〈考工记〉符合可以知周尺周量大率周尺以中人指广为寸一尺当今之五寸强也《大戴礼》云布指成寸何氏休注《公羊》云侧手为肤郑氏注投壶云铺四指曰扶一指案寸以此度之一指广寸则四指铺广四寸加大指握物为五寸故剑茎适满把握也宋人不知案指侧手之义误以指节竖量则太长矣《山海经》郭氏注引汲冡中得铜剑一枚长三尺五寸乃今所名为干将剑《晋书》束晳传作铜剑长二尺五寸葢郭注误二为三二尺五寸连茎数之卽三尺也《史记》《汉书》俱称高祖曰吾提三尺剑取天下是古剑皆长三尺加之剑首内剑鞘中又长数寸佩在左负之植身后适及肩古人制器与人身称再长则不便提携也复有七尺长剑与此不同《说苑》淳于髠曰腰中有七尺剑《史记》刺客传云左右乃曰王负剑负剑遂拔剑以击荆轲裴氏《集解》引汉《盐铁论》曰荆轲怀数年之谋而事不就者尺入匕首不足恃也秦王操于不意列𣃔贲育者介七尺之利也汉书广川王去好成庆画短衣大絝长剑因作七尺五寸剑司马氏《史记索隐》引《汉旧仪》云斩蛇剑长七尺皆卽长剑与上士三尺剑异制也宋李公麟画孔子弟子象多擕此剑今刻石存浙中因说古剑并及之       北平木斋
图书
舘臧书
URN: ctp:ws270783

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