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-> -> 卷八十八至卷九十

《卷八十八至卷九十》[View] [Edit] [History]

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《四库全书》 子部

钦定四库全书子部《朱子语类》卷八十八、九

1




  详校官中书程炎
  刑部郎中许兆椿覆勘


    总校官中书朱钤
    校对官学正李岩
     誊录监生沈立铭
2
文渊
阁宝

钦定四库全书》

朱子语类卷八十八》

礼五》

礼五·大戴礼》

1
《大戴礼》无头其篇目阙处皆是元无非小戴所去取其间多杂伪亦有最好处然多误难读义刚
2
《大戴礼》冗杂其好处已被小戴采摘来做《礼记》了然尚有零碎好处在广
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《大戴礼》贺孙録云或有注或无注皆不可晓本文多错注尤舛误武王诸铭有直做得巧了切题者如鉴铭是也亦有絶不可晓者贺孙録云有煞著题处有全不著题处想古人只是述戒惧之意而随所在写记以自警省尔不似今人为此铭便要就此物上说得亲切贺孙録云须要仿象本色然其间亦有切题者如汤盘铭之类至于武王盥盘铭则又似个船铭贺孙録云因举问数铭可疑曰便是如盥盘铭似可做船铭想只是因水起意然恐亦有错杂处广◯贺孙録少异
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太公铭几杖之属有不可晓不著题之语古人文字只是有个意思便说不似今人区区就一物上说
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安卿问大戴〈保傅篇〉多与贾谊策同如何曰保傅中说秦无道之暴此等语必非古书乃后人采贾谊策为之亦有孝昭冠辞义刚
6
〈明堂篇〉说其制度有二九四七五三六一八郑《注》云:法龟文也此又九数为《洛书》之一騐也贺孙録云他那时已自把九畴作《洛书》看了◯广
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 《朱子语类》卷八十八

钦定四库全书》

1
 《朱子语类》卷八十九。

礼六》

礼六·冠昏䘮》

礼六·冠昏䘮·总论》

1
冠礼昏礼不知起于何时如《礼记疏》说得恁地不知如何朱暇辨得义刚
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问冠昏丧祭何书可用曰只温公书仪略可行亦不备又曰:只是《仪礼》问伊川亦有《书》曰:只有些子
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敬夫尝定诸礼可行者淳録云在广西刋三家礼乃除冠礼不载问之云:难行某答之云:古礼惟冠礼最易行淳録云只一家事如昏礼须两家皆好礼淳録云碍两家如五两之仪须两家是一样人始得方得行丧礼临时哀痛中少有心力及之祭礼则终献之仪烦多长久皆是难行看冠礼比他礼却最易行贺孙◯淳録少异
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问丧祭之礼今之士固难行而冠昏自行可乎曰亦自可行某今所定者前一截依温公后一截依伊川昏礼事属两家恐未必信礼恐或难行若冠礼是自家屋里事却易行向见南轩说冠礼难行某云是自家屋里事关了门将巾冠与子弟戴有甚难又云:昏礼庙见舅姑之亡者而不及祖盖古者宗子法行非宗子之家不可别立祖庙故但有祢庙今只共庙如何只见祢而不见祖此当以义起亦见祖可也问必待三月如何曰今若既归来直待三月又似太久古人直是至此方见可以为妇及不可为妇此后方反马马是妇初归时所乗车至此方送还母家贺孙
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问冠昏丧祭礼曰今日行之正要简简则人易从如温公书仪人己以为难行其淆馔十五味亦难办舜功云随家丰俭曰然问唐人立庙不知当用何器曰本朝只文潞公立庙不知用何器曰与叔亦曾立庙用古器然其祭以古𤣥服乃作大袖皂衫亦怪不如著公服今五礼新仪亦简唐人祭礼极详可学
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问冠昏之礼如欲行之当须使冠昏之人易晓其言乃为有益如三加之辞出门之戒若只以古语吿之彼将谓何曰只以今之俗语吿之使之易晓乃佳时举

礼六·冠昏䘮·冠》

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因言冠礼或曰:邾隐公将冠使孟懿子问于孔子孔子对他一段好曰似这様事孔子肚里甚多但今所载于方册上者亦无几尔广

礼六·冠昏䘮·昏》

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天子诸侯不再娶亡了后𡚱只是以一娶十二女九女者推上鲁齐破了此法再娶大夫娶三士二却得再娶
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因论今之士大夫多是死于欲曰古人法度好天子一娶十二女诸侯一娶九女老则一齐老了都无许多患
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亲迎之礼从伊川之说为是近则迎于其国逺则迎于其馆闳祖
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问程氏昏仪与温公仪如何曰互有得失曰当以何为主曰迎妇以前温公底是妇入门以后程仪是温公仪亲迎只拜妻之父两拜便受妇以行却是程仪徧见妻之党则不是温公仪入门便庙见不是程仪未庙见却是大槩只此两条以此为准去仔细看曰庙见当以何日曰古人三月而后见曰何必待三月曰未知得妇人性行如何三月之久则妇仪亦熟方成妇矣然今也不能到三月只做个节次如此曰古人纳采后又纳吉若卜不吉则如何曰便休也曰古人纳币五两只五匹耳恐太简难行否曰计繁简则是以利言矣且吾侪无望于复古则风俗更教谁变曰温公用鹿皮如何曰大节是了小小不能皆然亦没𦂳要曰温公妇见舅姑及舅姑享妇仪是否曰亦是古人有此礼
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或问古者妇三月庙见而温公礼用次日今有当日即庙见者如何曰古人是从下做上其初且是行夫妇礼次日方见舅姑服事舅姑已及三月不得罪于舅姑方得奉祭祀义刚
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问妇当日庙见非礼否曰固然温公如此他是取左氏先配后祖之说不知左氏之语何足慿岂可取不足凭之左氏而弃可信之《仪礼》乎
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人著书只是自入些己意便做病痛司马与伊川定昏礼都是依《仪礼》只是各改了一处便不是古人意司马礼云:亲迎奠雁见主昏者即出不先见妻父母者以妇未见舅姑也是古礼如此伊川却教拜了又入堂拜大男小女这不是伊川云婿迎妇既至即揖入内次日见舅姑三月而庙见是古礼司马礼却说妇入门即拜影堂这又不是古人初未成妇次日方见舅姑盖先得于夫方可见舅姑到两三月得舅姑意了舅姑方令见祖庙某思量今亦不能三月之久亦须第二日见舅姑第三日庙见乃安亦当行亲迎之礼古者天子必无亲至后家之礼今妻家逺要行礼一则令妻家就近处设一处却就彼往迎归馆成礼一则妻家出至一处婿即就彼迎归自成礼贺孙
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叔器问昏礼温公仪妇先拜夫程仪夫先拜妇或以为妻者齐也当齐拜何者为是曰古者妇人与男子为礼皆侠拜每拜以二为礼昏礼妇先二拜夫答一拜妇又二拜夫又答一拜冠礼虽见母母亦侠拜
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问今有士人对俗人结姻欲行昏礼而彼俗人不从却如何先生㣲笑顾义刚久之乃曰这也是费力只得宛转使人去与他商量古礼也省径人也何苦不行直卿曰若古礼有甚难行者也不必拘如三周御轮不成是硬要扛定轿子旋三匝先生亦笑而应义刚曰如俗礼若不大段害理者些小不必尽去也得曰是久之云:古人也有不可晓古人于男女之际甚严却如何地亲迎乃用男子御车但只令畧偏些子不知怎生地直卿举今人结髪之说为笑先生曰:若娶用结髪则结发从军皆先用结了头髪后方与番人厮杀耶义刚
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尧卿问姑舅之子为昏曰㩀律中不许然自仁宗之女嫁李璋家乃是姑舅之子故欧阳公曰:公私皆已通行此句最是把嵓去声这事又如鲁初间与宋世为昏后又与齐世为昏其间皆有姑舅之子者从古已然只怕未不是义刚

礼六·冠昏䘮·丧》

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问丧礼制度节目曰恐怕《仪礼》也难行如朝夕奠与葬时事尚可未殡以前如何得一一恁地仔细只如含饭一节教人从那里转那里安顿一一各有定所须是有人相方得孔子曰:行夏之时乘殷之辂已是厌周文之烦了某怕圣人出来也只随今风俗立一个限制须从寛简而今考得礼仔细一一如古固是好如考不得也只得随俗不碍理底行去胡泳
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因论丧服曰:今人吉服皆已变古独丧服必欲从古恐不相称闳祖云:虽是如此但古礼已废幸此丧服尚有古制不犹愈于俱亡乎直卿亦以为然先生曰:礼时为大某尝谓衣冠本以便身古人亦未必一一有义又是逐时增添名物愈繁若要可行须是酌古之制去其重复使之简易然后可又云:一人自在下面做不济事须是朝廷理㑹一齐与整顿过又云:康节说某今人须著今时衣服忒煞不理㑹也闳祖◯以下丧服
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问子升向见考祔礼煞仔细不知其他礼数都考得如此否曰未能及其他曰今古不同如殡礼今已自不可行子升因问丧礼如温公仪今人平时既不用古服却独于丧礼服之恐亦非宜兼非礼不足哀有馀之意故向来斟酌只以今服加衰绖曰论来固是如此只如今因丧服尚存古制后世有愿治君臣或可因此举而行之若一向废了恐后来者愈不复识矣木之
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问丧服今人亦有欲用古制者时举以为吉服既用今制而独丧服用古制恐徒骇俗不知当如何曰骇俗犹些小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦无害时举
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丧礼衣服之类逐时换去如葬后换葛衫小祥后换绅布之类◯扬
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问丧服之制曰衣带下尺郑《注》云:要也广尺足以掩裳上际廖西仲云:以布半幅其长随衣之围横缀于衣下而谓之要
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问丧服如至尊之丧小官及士庶等服于古皆差《仪礼》诸侯为天子斩衰三年《传》曰:君至尊也注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰:君庶人为国君齐衰三月注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之以是观之自古无通天下为天子三年之制前辈恐未之考曰今士庻人既无本国之君服又无至尊服则是无君亦不可不示其变如今凉衫亦不害此亦只存得些影子问士庶亦不可久庶人为国君亦止齐衰三月诸侯之大夫为天子亦止小功繐衰或问有官人嫁娶在祔庙后曰只不可带花用乐少示其变又曰:至尊之服要好初来三日用古冠服上衣下裳以后却用今所制服四脚幞头等自京官以上是一等服京官以下是一等服士人又一等服庶人又一等服如此等级分明也好器之问寿皇行三年之丧是谁建议曰自是要行这是甚次第可惜无好宰相将顺成此一大事若能因举行盛典及于天下一整数千百年之陋垂数千百年之成宪是甚次第时相自用紫衫皂带入临用白衫待退归便不著某前日在上前说及三年之丧亦自感动次日即付出与礼官集议意甚好不知后来如何忽又住了却对宰相说也似咤异不知寿皇既已行了又有甚咤异只是亦无人助成此事因检《仪礼》注䟽说嫡孙承重甚详君之丧服士庶亦可聚哭但不可设位某在潭州时亦多有民衆欲入衙来哭某初不知外面被门子止约了待两三日方知遂出榜吿示亦有来哭者贺孙◯以下君丧
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因说天子之丧自太子宰执而下渐降其服至于四海则尽三月服谓凶服讣所至不问地之逺近但尽于三月而止天子初死近地先闻则尽三月逺地或后闻之亦止于三月之内也又云:古者次第公卿大夫与列国之诸侯各为天子三年之丧而列国之卿大夫又各为其君三年之服盖止是自服其君如诸侯之大夫为本国诸侯服三年之丧则不复为天子服百姓则畿内之民自为天子服本国之君服三年之丧也故礼曰百姓为天子诸侯有土者服三年之丧为此也又云:君之丧诸达官之长杖逹官谓得自通于君者如内则公卿宰执六曹之长九寺五监之长外则监司郡守皆自得通章奏于君者凡此者皆杖以次则不杖如太常卿杖太常少卿则不杖若无太常卿则少卿代之杖也只不知王畿之内公卿之有采地者其民当何如服当检㸔
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徽庙讣至胡明仲知严州衆议欲以日易月张晋彦为司理为明仲言前世以日易月皆是有遗诏今太上在逺无遗诏岂可行胡曰然则如之何曰盍请之于朝胡如其说不报可学
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髙宗登遐寿皇麻衣不离身而臣子晏然朝服如常只于朝见时畧换皂带以为服至尊之服冠有数様衣有数様所以当时如此者乃是甚麽时便著甚麽様冠服昨闻朝廷无所折衷将许多衣服一齐重叠著了古礼恐难行如今来却自有古人做未到处如古者以皮束棺如何㑹弥缝又设熬黍稷于棺旁以惑蚍蜉可见少智然三日便殡了又见得防虑之深逺今棺以用漆为固要拘三日便殡亦难丧最要不失大本如不用浮屠送葬不用乐这也须除却所谓古礼难行者非是道不当行只怕少间止了得要合那边要合这边到这里一重大利害处却没理㑹却便成易了古人已自有个活法如身执事者面垢而已之类贺孙
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器逺问安常习故是如何曰且如亲生父母子合当安之到得立为伯叔后疑于伯叔父有不安者这也是理合当如此然而自古却有大宗无子则小宗之子为之后这道理又却重只得安于伯叔父母而不可安于所生父母丧服则为为后父母服三年所生父母只齐衰不杖期贺孙◯以下服制
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问天下事易至于安常习故如何曰且如今人为所生父母齐衰不杖期为所养父母斩衰三年以理观之自是不安然圣人有个存亡继絶底道理又不容不安且如濮安懿王事当时皆以司马公为是今则濮安懿王下却有主祀朝𢌜却未尝正其号
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祖在父亡祖母死亦承重
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嫡孙承重庶孙是长亦不承
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庶子之长子死亦服三年
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礼只有父母服他服并无故今长幼服都无考妻服期子以父在服亦期故哭祭之类同今律则不然故其礼皆龃龉
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显道问服制曰唐时添那服制添得也有差异处且如亲叔伯是期堂叔须是大功乃便降为小功不知是怎生地义刚
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服议汉儒自为一家之学以《仪礼·丧服篇》为宗《礼记》中小记《大传》则皆申其说者详宻之至如理丝栉髪可试考之画作图子更参以《通典》及今律令当有以见古人之意不苟然也
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问孝子于尸柩之前在丧礼都不拜如何曰想只是父母在生时子弟欲拜亦须俟父母起而衣服今恐未忍以神事之故亦不拜胡泳◯以下居丧
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或问哀慕之情易得间断如何曰此如何问得人孝子丧亲哀慕之情自是心有所不能已岂待抑勒亦岂待问人只是时时思慕自哀感所以说祭思敬丧思哀只是思著自是敬自是哀若是不哀别人如何抑勒得他因举宰我问三年之丧云云曰女安则为之圣人也只得如此说不当抑勒他教他须用哀只是从心上说教他自感悟僴録畧
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问居丧以来惟看丧礼不欲读他书恐妨哀然又觉精神元自荒迷更专一用心去考索制度名物愈觉枯燥今欲读语孟不知如何曰居丧初无不得读书之文古人居丧废业业是簨簴上版子废业谓不作乐耳古人礼乐不去身惟居丧然后废乐故丧复常读乐章《周礼》司业者亦司乐也
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问有王事用墨衰便于出入而不合《礼经》如何曰若能不出则不服之亦好但有出入治事则只得服之丧服四制说百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身执事而后行者面垢而已盖惟天子诸侯始得全伸其礼庶人皆是自执事不得伸其礼淳◯义刚同
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亲丧兄弟先满者先除服后满者后除以在外闻丧有先后者
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丧妻者木主要作妻名不可作母名若是妇须作妇名翁主之卒哭即祔更立木主于灵坐朝夕奠就之三年除之
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长子死则主父丧用次子不用侄今法如此宗子法立则用长子之子此法已坏只从今法
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问丧之五服皆有制不知饮食起居亦当终其制否曰合当尽其制但今人不能行然在人斟酌行之
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问丧礼不饮酒不食肉若朝夕奠及亲朋来奠之馔则如之何曰与无服之亲可也
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丧葬之时只当以素食待客祭馔荤食只可分与仆役贺孙
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问居丧为尊长强之以酒当如何曰若不得辞则勉徇其意亦无害但不可至沾醉食已复初可也问坐客有歌唱者如之何曰当起避
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或问亲死遗嘱教用僧道则如何曰便是难处或曰:也可以不用否曰人子之心有所不忍这事须仔细商胡泳
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或问设如母卒父在父要循俗制丧服用僧道火化则如何曰公如何曰只得不从曰其他都是皮毛外事若决如此做从之也无妨若火化则不可泳曰火化则是残父母之遗骸曰此话若将与丧服浮屠一道说便是未识轻重在胡泳
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丧三年不祭盖孝子居倚庐垩室只是思慕哭泣百事皆废故不祭耳然亦疑当令宗人摄祭但无明文不可考耳闳祖◯以下䘮废祭
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伊川谓三年丧古人尽废事故并祭祀都废今人事都不废如何独废祭祀故祭祀可行先生曰:然亦须百日外方可然奠献之礼亦行不得只是铺排酒食仪物之类后主祭者去拜若是百日之内要祭或从伯叔兄弟之类有人可以行或问今人以孙行之如何曰亦得又曰:朞大小功缌麻之类服今法上日子甚少便可以入家庙烧香拜
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问丧三年不祭曰程先生谓今人居丧都不能如古礼却于祭祀祖先独以古礼不行恐不得横渠曰如此则是不以礼祀其亲也某尝谓如今人居丧时行三二分居丧底道理则亦当行三二分祭先底礼数今按此语非谓只可行三二分但既不得尽如古则丧祭亦皆当存古耳◯广
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古人缌麻已废祭祀恐今人行不得
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问三年丧中得做祭文祭故旧否曰古人全不吊祭今不柰何胡籍溪言只散句做不押韵
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先生以子丧不举盛祭就影堂前致荐用深衣幅巾荐毕反丧服哭奠于灵至恸贺孙
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问练而祔是否曰此是殷礼而今人都从《周礼》若只此一件却行殷礼亦无意思若如陆子静说祔了便除去几筵则须练而祔若郑氏说祔毕复移主出于寝则当如周制祔亦何害贺孙◯以下祔
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今不立昭穆即所谓祔于曾祖曾祖姑者无情理也德明古人所以祔于祖者以有庙制昭穆相对将来祧庙则以新死者安于祖庙所以设祔祭豫吿使死者知其将来安于此位亦令其祖知是将来移上去其孙来居此位今不异庙只共一堂排作一列以西为上则将来祧其髙祖了只䟎得一位死者当移在祢处如此则只当祔祢今祔于祖全无义理但古人本是祔于祖今又难改他底若卒改他底将来后世或有重立庙制则又著改也神宗朝欲议立朝𢌜庙制当时张虎则以为祧庙祔庙只移一位陆农师则以为祔庙祧庙皆移一匝如农师之说则是世为昭穆不定岂得如此文王却是穆武王却是昭如曰我穆考文王又曰:我昭考武王又如《左传》说管蔡郕霍鲁衞毛那郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也这十六国是文王之子文王是穆故其子曰:文之昭也邗晋应韩武之穆也这四国是武王之子武王是昭故其子曰:武之穆也则昭穆是万世不可易岂得如陆氏之说陆氏礼象图中多有杜撰处不知当时庙制后来如何不贺孙
40
袝新主而迁旧主亦合吿祭旧主古书无所载兼不说迁于何所天子则有始祖之庙而藏之夹室大夫亦自有始祖之庙今皆无此更无顿处古人埋桑主于两堦间盖古者阶间人不甚行今则混杂亦难埋于此㸔来只得埋于墓所《大戴礼》说得迁祔一条又不分晓分一作可
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先生以长子大祥先十日朝暮哭诸子不赴酒食㑹近祥则举家蔬食此日除祔先生累日顔色忧戚贺孙
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二十五月祥后便禫㸔来当如王肃之说于是月禫徙月乐之说为顺而今从郑氏之说虽是礼疑从厚然未为当㸔来而今丧礼须当从《仪礼》为正如父在为母期非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然亦须心丧三年及嫂叔无服这般处皆是大项事不是小节目后来都失了而今国家法为所生父母皆心丧三年此意甚好贺孙◯以下禫
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先是旦日吴兄不讲礼先生问何故曰:为祖母承重方在禫故不敢讲贺礼或问为祖母承重有禫制否曰礼惟于父母与长子有禫贺孙録云却于祖母未闻今既承重则便与父母一般了当服禫广◯贺孙同
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或问女子已嫁为父母禫否曰贺孙録云想是无此礼据礼云:父在为母禫止是主男子而言广◯贺孙同
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问今吊者用横乌如何曰此正与羔裘𤣥冠不以吊相反亦不知起于何时想见当官者既不欲易服去吊人故杜撰成个礼数若闲居时只当易服用凉衫广◯吊
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本朝于大臣之丧待之甚哀贺孙举哲宗哀临温公事曰温公固是如此至于尝为执政已告老而死祖宗亦必为之亲临罢乐看古礼君于大夫小敛往焉大敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然这也只是自渡江后君臣之势方一向悬絶无相亲之意故如此古之君臣所以事事做得成縁是亲爱一体因说金人初起时其酋长与部落都无分别同坐同饮相为戱舞所以做得事如后来兀术犯中国虏掠得中国士类因有教之以分等陛立制度者于是上下位势渐隔做事渐难贺孙◯君临臣䘮
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某旧为先人饰棺考制度作帷㡛李先生以为不切而今礼文觉繁多使人难行后圣有作必是裁减了方始行得贺孙◯饰棺
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先生殡其长子诸生具香烛之奠先生留寒泉殡所受吊望见客至必涕泣逺接之客去必逺送之就寒泉庵西向殡掘地深二尺濶三四尺内以火砖铺砌用石灰重重徧涂之棺木及外用土砖夹砌将下棺以食五味奠亡人次子以下皆哭拜诸客拜奠次子代亡人答拜盖兄死子幼礼然也贺孙◯以下殡
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伯量问殡礼可行否曰此不用问人当自观其宜今以不漆不灰之棺而欲以甎土围之此可不可耶必不可矣数日见公说丧礼太繁絮礼不如此看说得人都心闷须讨个活物事弄如弄活蛇相似方好公今只是弄得一条死蛇不济事某尝说古者之礼今只是存他一个大槩令勿散失使人知其意义要之必不可尽行如始丧一段必若欲尽行则必无哀戚哭泣之情何者方哀苦荒迷之际有何心情一一如古礼之繁细委曲古者有相礼者所以导孝子为之若欲孝子一一尽依古礼必躬必亲则必无哀戚之情矣况只依今世俗之礼亦未为失但使哀戚之情尽耳有虞氏瓦棺而葬夏后氏堲周必无周人之繁文委曲也又礼圹中用牲体之属久之必溃烂却引虫蚁非所以为亡者𭞐久逺也古人圹中置物甚多以某观之礼文之意太备则防患之意反不足要之只当防𭞐久逺毋使土亲肤而已其他礼文皆可畧也又如古者棺不钉不用漆粘而今灰漆如此坚宻犹有蚁子入去何况不使钉漆此皆不可行孔子曰:如用之则吾从先进已是厌周之文了又曰:行夏之时乘殷之辂此意皆可见使圣贤者作必不尽如古礼必裁酌从今之宜而为之也又如〈士相见礼〉〈乡饮酒〉礼射礼之属而今去那里行只是当存他大槩使人不可不知方周之盛时礼文全体皆备所以不可有纎毫之差今世尽不见徒掇拾编缉于残编断简之馀如何必欲尽仿古之礼得或曰:郁郁乎文哉吾从周圣人又欲从周之文何也曰圣人之言固非一端盖圣人生于周之世周之一代礼文皆备诚是整齐圣人如何不从得只是如用之则吾从先进谓自为邦则从先进耳
50
伯谟问某人家欲除服而未葬除之则魂魄无所依不可祔庙曰不可如何不早葬葬何所费只是悠悠因语莆人葬只是于马鬛上大可忧须是悬棺而葬可学◯以下葬
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丧事都不用㝠器粮瓶之类无益有损棺椁中都不著世俗所用者一物
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因说地理曰程先生亦拣草木茂盛处便不是不择伯恭却只胡乱平地上便葬若是不知此理亦不是若是知有此道理故意不理㑹尤不是
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尧卿问合葬夫妇之位曰某当初葬亡室只存东畔一位亦不曾考礼是如何安卿云:地道以右为尊恐男当居右曰祭以西为上则葬时亦当如此方是义刚
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先生葬长子丧仪铭旌埋铭魂轿柩止用紫盖尽去繁文埋铭石二片各长四尺濶二尺许止记姓名岁月居里刻讫以字面相合以铁束之置于圹上其圹用石上盖厚一尺许五六段横凑之两旁及底五寸许内外皆用石灰杂炭末细沙黄泥筑之贺孙
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问改葬曰须吿庙而后告墓方啓墓以葬葬毕奠而归又告庙哭而后毕事方穏行葬更不必出主祭告时却出主于寝贺孙
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人家墓圹棺椁切不可太大当使圹仅能容椁椁仅能容棺乃善去年此间陈家坟墓遭发掘者皆縁圹中太濶其不能发者皆是圹中狭小无著脚手处此不可不知也又此间坟墓山脚低卸做盗易入问坟与墓何别曰墓想是茔域坟即土封隆起者〈光武纪〉云为坟但取其稍髙四邉能走水足矣古人坟极髙大圹中容得人行也没意思法令一品已上坟得一丈二尺亦自尽髙矣守约云坟墓所以遭发掘者亦隂阳家之说有以啓之盖凡发掘者皆以葬浅之故若深一二丈自无此患古礼葬亦许深曰不然深葬有水尝见兴化漳泉间坟墓甚髙问之则曰棺只浮在土上深者仅有一半入地半在地上所以不得不髙其封后来见福州人举移旧坟稍深者无不有水方知兴化漳泉浅葬者盖防水尔北方地土深厚深葬不妨岂可同也问椁外可用炭灰杂沙土否曰只纯用炭末置之椁外椁内实以和沙石灰或曰:可纯用灰否曰纯灰恐不实须杂以节过沙久之灰沙相乳入其坚如石椁外四围上下一切实以炭末约厚七八寸许既辟湿气免水患又截树根不入树根遇炭皆生转去以此见炭灰之妙盖炭是死物无情故树根不入也抱朴子曰:炭入地千年不变问范家用黄泥拌石灰实椁外如何曰不可黄泥久之亦能引树根又问古人用沥青恐地气蒸热沥青溶化棺有偏陷却不便曰不曾亲见用沥青利害但书传间多言用者不知如何
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风之为物无物不入因觧㢲为风今人棺木葬在地中少间都吹喎了或吹翻了问今地上安一物虽烈风未必能吹动何故地如此坚厚却吹得动曰想得在地中藴蓄欲发其力盛猛及出平地则其气涣散矣或云:恐无此理曰政和县有一人家葬其亲于某位葬了但时闻圹中响声其家以为地之善故有此响久之家业渐替子孙贫穷以为地之不利遂发视之见棺木一边击触皆损坏其所击触处正当圹前之笼圹今卷塼为之棺木所入之处也或云:恐是水浸致然曰非也若水浸则安能击触有声不知此理如何古人惟塜庙有𥓓庙中者以系牲塜上四角四个以系索下棺棺既下则埋于四角所谓丰𥓓是也或因而刻字于其上后人凡𥓓刻无不用之且于中间穴孔不知欲何用也今㑹稽大禹庙有一𥓓下广锐而上小薄形制不方不圆尚用以系牲云是当时葬禹之物上有𨽻字盖后人刻之也僴◯𥓓
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乾隆
御览
之宝





 《朱子语类》卷八十九

钦定四库全书子部《朱子语类》卷九十、九十一

1




  详校官中书程炎
  刑部郎中许兆椿覆勘


    总校官中书朱钤
    校对官学正李岩
     誊录监生沈立铭
2
文渊
阁宝

钦定四库全书》

朱子语类卷第九十》

礼七》

礼七·祭》

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如今士大夫家都要理㑹古礼今天下有二件极大底事恁地循袭其一是天地同祭于南郊其一是太祖不特立庙而与诸祖同一庙自东汉以来如此又录云:千五六百年无人整理子谓为刍灵也善谓为俑者不仁虽是前代已用物事到不是处也须改用教是始得贺孙◯以下天地之祭
2
古时天地定是不合祭日月山川百神亦无合共一时祭享之礼当时礼数也简仪从也省必是天子躬亲行事岂有祭天便将下许多百神一齐排作一堆都祭只看郊䑓阶级两边是踏过处中间自上排下都是神位更不通看贺孙
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问先朝南北郊之辨曰:如礼说〈郊特牲〉而社稷太牢书谓用牲于郊牛二及社于新邑此其明騐也故夲朝后来亦甞分南北郊至徽宗时又不知何故却合为一又曰:但《周礼》亦只是说祀昊天上帝不说祀后土故先儒说祭社便是又问《周礼》大司乐冬至奏乐于圜丘以礼天夏至奏乐于方丘以礼地曰《周礼》中止有此说更有礼大神享大鬼祭大祇之说馀皆无明文广
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天地夲朝只是郊时合祭神宗甞南郊祭天矣未及次年祭地而上仙元佑间甞议分祭东坡议只合祭引诗郊祀天地为证刘元城逐件驳之秋冬祈榖之类亦是二祭而合言之东坡只是谓祖宗几年合祭一旦分之恐致祸其说甚无道理元城谓子由在政府见其论无道理遂且罢议后张耒辈以衆说易当时文字徽宗时分祭祀后土皇地示汉时谓之媪神汉武明皇以南郊祭天为未足遂祭于泰山以北郊祭地为未足遂祭于汾隂立一后土庙真宗亦皆即泰山汾隂而祭焉先生曰:分祭是扬
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先生因泛说祭祀以社祭为祀地诸儒云立大社王社诸侯国社侯社五峯有此说谓此即祭地之礼道夫録云五峯言无北郊只社便是祭地却说得好
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 《周礼》他处不说只宗伯以黄琮礼地注谓夏至地神在昆仑典瑞两圭有邸以祀地注谓祀于北郊大司乐夏日至于泽中方丘奏之八变则地示可得而礼矣他书亦无所考书云:乃社于新邑牛一羊一豕一然礼云:诸侯社稷皆少牢此处或不可晓贺孙
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如今郊礼合祭天地《周礼》有圜丘方泽之说后来人却只说地便是后土见于书传言郊社多矣某看来不要如此也自还有方泽之祭但《周礼》其他处又都不说亦未可晓木之
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如今祀天地山川神塑貎像以祭极无义理木之
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尧卿问社主平时藏在何处曰向来沙随说以所宜木刻而为主某甞辨之后来觉得却是但以所宜木为主如今世俗神树模様非是将木来截作主也以木名社如栎社枌榆社之类又问社稷神曰说得不同或云:稷是山林原隰之神或云:是榖神看来榖神较是社是土神又问社何以有神曰能生物便是神也又曰:《周礼》亡国之神却用刑人为尸一部《周礼》却是看得天理烂熟也䕫孙◯以下社
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程沙随云古者以木为主今以石为主非古也方子
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五祀行是道路之神伊川云是宇廊未必然门是门神戸是戸神与中溜竈凡五古圣人为之祭祀亦必有其神如孔子说祭如在祭神如神在是有这祭便有这神不是圣人若有若亡见得一半便自恁地但不如后世门神便画一个神像如此贺孙◯以下五祀
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叔器问五祀祭行之义曰行堂涂也古人无廊屋只于堂阶下取两条路五祀虽分四时祭然出则独祭行及出门又有一祭作两小山于门前烹狗置之山上祭毕却就山边吃却推车从两山间过盖取跋履山川之义舜功问祭五祀想也只是当如此致敬未必有此神曰神也者妙万物而言者也盈天地之间皆神若说五祀无神处是甚麽道理叔器问天子祭天地诸侯祭山川大夫祭五祀士庶人祭其先此是分当如此否曰也是气与他相关如天子则是天地之主便祭得那天地若是其他人与他本不相关后祭个甚麽如诸侯祭山川也只祭得境内底如楚昭王病后卜云河为祟诸大夫欲祭河昭王自言楚之分地不及于河河非所以为祟孔子所以美之云:昭王之不失国也宜哉这便见得境外山川与我不相关自不当祭又问如杀孝妇天为之旱如何曰这自是他一人足以感动天地若祭祀则分与他不相关如何祭得又问人而今去烧香拜天之类恐也不是曰天只在我更祷个甚麽一身之中凡所思虑运动无非是天一身在天里行如鱼在水里满肚里都是水某说人家还醮无意思一作最可笑岂有斟一杯酒盛两个饼要享上帝且说有此理无此理某在南康祈雨每日去天庆观烧香某说且谩去一作且慢今若有个人不经州县便去天子那里下状时你嫌他不嫌他你须捉来打不合越诉而今祈雨却如何不祭境内山川如何便去告上帝义刚
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问竈可祭否曰人家饮食所系亦可祭问竈尸曰想是以庖人为之问祭竈之仪曰亦略如祭宗庙仪
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问〈月令〉竈在庙门之外如何曰五祀皆在庙中竈在庙门之东凡祭五祀皆设席于奥而设主奠俎于其所祭之处已乃设馔迎尸于奥
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因说五祀伊川疑不祭井古人恐是同井曰然可学
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古者人有逺行者就路间祭所谓行神者用牲为两㫁车过其中祭了却将吃谓之饯礼用兵时用犯军法当死㡳人斩于路却兵过其中
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祖道之祭是作一土堆置犬羊于其上祭毕而以车碾从上过象行者无险阻之患也如《周礼》犯軷是也此是门外事门内又有行祭乃祀中之一也
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祈雨之类亦是以诚感其气如祈神佛之类亦是其所居山川之气可感今之神佛所居皆是山川之胜而灵者雨亦近山者易至以多隂也
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古人神位皆西坐东向故献官皆西向拜而今皆南向了释奠时献官犹西向拜不知是如何◯以下祀先圣
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室中西南隅乃主位室中西牖东戸若宣圣庙室则先圣当东向先师南向如周人禘喾郊稷喾东向稷南向今朝廷宗庙之礼情文都自相悖不晓得古者主位东向配位南向故拜即望西今旣一列皆南向到拜时亦却望西拜都自相背古者用笾豆簠簋等陈于地当时只席地而坐故如此饮食为便今塑像髙髙在上而祭馔反陈于地情文全不相称曩者某人来问白鹿塑像某答以州县学是天子所立旣元用像不可更书院自不宜如此不如不塑像某处有列子庙却塑《列子》膝坐于地这必有古像行古礼须是参用今来日用常礼庻或飨之如太祖祭用簠簋笾豆之外又设牙盘食用椀楪之类陈于牀这也有意思到神宗时废了元佑初复用后来变元佑之政故此亦遂废贺孙
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夫子像设置于椅上已不是又复置在台座上到《春秋》释奠却乃陈簠簋笾豆于地是甚义理某几畨说要塑宣圣坐于地上如设席模様祭时却自席地此有甚不可处每说与人都道差异不知如何某记在南康欲于学中整顿宣圣不能得后说与交代云宣圣夲不当设像《春秋》祭时只设主祭可也今不可行只得设像坐于地方始是礼
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先圣冕服之制殊不同詹卿云:衮冕画龙于胷然则鷩冕之雉毳冕之宗彛皆画于胷
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释奠据开元礼只是临时设位后来方有塑像顔孟配飨始亦分位于先圣左右后来方并坐于先圣之东西向当时所降指挥今亦无处寻讨必大
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孔子居中顔孟当列东坐西向七十二人先是排东庑三十六人了却方自西头排起当初如此自升曾子于殿上下面䟎一位次序都乱了此言漳州未知他处如何又云:某经歴诸处州县学都无一个合礼序贺孙
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髙宗御制七十二子賛曾见他处所附封爵姓名多用唐封官号夲朝已经两畨加封如何恁地贺孙
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谒宣圣焚香不是古礼拜进将捻香不当叩首只直上捻香了却出笏叩首而降拜贺孙
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释奠散斋因云陈肤仲以书问释奠之仪今学中仪乃礼院所班多参差不可用唐开元礼却好开寳礼只是全録开元礼易去帝号耳若政和五礼则甚错今释奠有伯鱼而无子思又十哲亦皆差互仲弓反在上且如绍兴中作七十二子賛只据唐爵号不知后来已经加封矣近甞申明之可学
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因论程沙随辨五礼新仪下丁释奠之说而曰政和中编此书时多非其人所以差误如此续已有指挥改正唐开元礼旣失烦缛新仪又多脱略如亲祠一项开元礼中自先说将升车执某物立车右到某处方说自车而降今新仪只载降车一节却无其先升车事前一段旣如此载后凡亲祠处段段皆然今行礼时又俱无北面升降之仪◯必大
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孟子配享乃荆公请之配享只当论传道合以顔子曾子子思孟子配甞欲于云谷左立先圣四贤配右立二程诸先生后不曾及在南康时甞要入文字从祀伯鱼以渐去任不欲入文字理㑹事但封与刘淳叟以其为学官可以言之
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在漳州日陈请释奠礼仪到如今只恁地白休了子约为籍田令多少用意主张诸礼官都没理㑹了遂休坐客云想是从来不曾理㑹得故怕理㑹曰东坡曾云今为礼官者皆是自牛背上拖将来今看来是如此因问张舅忠甫家须更别有《礼书》令还乡日询求之致道云今以时文取官下梢这般所在全理㑹不得曰向时尚有开寳通礼科令其熟读此书试时挑问后来又做出通礼如注释一般如人要治此必须连此都记得如问云笾起于何时逐一说了后又反复论议一段如此亦自好漳州煞有文字皆不得冩如今朝廷颁行许多《礼书》如五礼新仪未是若是不识礼便做不识礼且只依夲冩在也得又去杜撰将古人处改了是日因看薛直老行状中有述其初为教官陈请改上丁释奠事盖其见当时用下丁故请改之旧看古礼中有一处《注》云:春用二月上丁秋用八月下丁今忘记出处向亦欲检问象先及漳州陈请释奠仪欲乞委象先又思量渠不是要理㑹这般事人故已之贺孙
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新书院告成明日欲祀先圣先师古有释菜之礼约而可行遂检五礼新仪令具其要者以呈先生终日董役夜归即与诸生斟酌礼仪鷄鸣起平明徃书院以厅事未备就讲堂礼宣圣像居中兖国公顔氏郕侯曾氏沂水侯孔氏邹国公孟氏西向配北上并纸牌子濓溪周先生东一明道程先生西一伊川程先生东二康节邵先生西二司马温国文正公东三横渠张先生西三延平李先生东四从祀亦纸牌子并设于地祭仪别録祝文别録先生为献官命贺孙为賛直卿居甫分奠叔蒙賛敬之掌仪堂狭地濶颇有失仪但献官极其诚意如或享之邻曲长幼并来陪礼毕先生揖賔坐賔再起请先生就中位开讲先生以坐中多年老不敢居中位再辞不获诸生复请就讲位说为学之要午饭后集衆賔饮至暮散贺孙
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李丈问太庙堂室之制曰古制是不可晓礼说士堂后一架为室盖甚窄架即梁也天子便待加得五七架亦窄狭不知周家三十以上神主位次相逼如何行礼室在堂后一间从堂内左角为戸而入西壁如今之墙上为龛太祖居之东向旁两壁有牖羣昭列于北牖下而南向羣穆列于南牖下而北向堂又不为神位而为人所行礼之地天子设黼扆于中受诸侯之朝淳◯义刚録同◯以下天子宗庙之祭
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祖有功而宗有徳是为百世不迁之庙商六百年只三宗皆以有功徳当百世祀故其庙称宗至后世始不复问其功徳之有无一例以宗称之必大
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古人七庙恐是祖宗功徳者不迁胡氏谓如此则是子孙得以去取其祖宗然其论续諡法又谓谥乃天下之公义非子孙得以私之如此则庙亦然
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问汉诸儒所议礼如何曰刘歆说得较是他谓宗不在七庙中者谓恐有功徳者多则占了那七庙数也问文定七庙之说如何曰便是文定好如此硬说如何恁地说得且如商之三宗若不是别立庙后只是亲庙时何不胡乱将三个来立如何恰限取祖甲太戊髙宗为之祖有功宗有徳天下后世自有公论不以拣择为嫌所谓名之曰:幽厉虽孝子慈孙百世不能改那个好㡳自是合当宗祀如何毁得如今若道三宗只是亲庙则是少一个亲庙了便是书难理㑹且如成王崩后十馀日此自是成服了然顾命却说麻冕黼裳彤裳之属如此便是脱了那麻衣更来著色衣文定便说道是摄行践阼之礼某道政事便可摄而行阼岂可摄而践如今恁地硬说且如元年他便硬道不要年号而今有年号人尚去揩改契书之属若更无后当如何又问志壹则动气是先天而天弗违气壹则动志是后天而奉天时其意如何曰他是说《春秋》成后致麟先儒固亦有此说然亦安知是作起获麟与文成致麟但某意恐不恁地这似乎不祥若是一个麟出后被人打杀了也揜采因言马子荘道袁州曾有一麟胡叔器云但是古老相传旧日开江有一白驹先生曰:马说是二十年间事若白驹等说是起于禹如顔师古《注》啓母石之说政如此近时广徳军张大王分明是仿这一说义刚
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庙商七世周亦七世前汉初立三宗后王莽并后汉末又多加了宗字又一齐乱了唐十二庙本朝则韩持国本退之禘祫说祀僖祖又欲止起于太祖其议纷纷合起僖祖典礼都只将人情处了无一人㫁之以公自合只自僖祖起后世徳薄者祧之周庙文王在丰武王又在一处自合只同一处方是不知如何周庙后稷文武髙曾祖考七庙
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今之庙制出于汉明帝歴代相承不改神宗甞欲更张今见于陆农师集中史却不载可学
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问诸侯庙制太祖居北而南向昭庙二在其东南穆庙二在其西南皆南北相重不知当时每庙一处或共一堂各为位也曰古庙则自太祖以下各是一室陆农师礼象图可考西汉时髙帝庙文帝顾成之庙犹各在一处但无法度不同一处至明帝谦贬不敢自当立庙祔于光武庙其后遂以为例至唐太庙及羣臣家庙悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙只作一列今太庙之制亦然徳明
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邓子礼问庙主自西而列何所据曰此也不是古礼如古时一代只奉之于一庙如后稷为始封之庙文王自有文王之庙武王自有武王之庙不曾混杂共一庙贺孙
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诸侯有四时之祫毕竟是祭有不及处方如此如《春秋》有事于太庙太庙便是羣祧之主皆在其中义刚
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或问逺庙为祧如何曰天子七庙如周文武之庙不祧文为穆则凡后之属乎穆者皆归于文之庙武为昭则凡后之属乎昭者皆归乎武之庙也时举
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昭穆昭常为昭穆常为穆中间始祖太庙门向南两边分昭穆周家则自王季以上之主皆祧于后稷始祖庙之夹室自成王昭王以下则随昭穆逓迁于昭穆之首庙至首庙而止如周则文王为穆之首庙武王为昭之首庙凡新崩者祔庙则看昭穆但昭则从昭穆则从穆不交互两边也又云:诸庙皆有夹室
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尧卿问髙为穆之义曰新死之主新祔便在昭这一排且如诸侯五庙一是太祖便居中二昭二穆相对今新死者祔则髙过穆这一排对空坐祢在昭一排亦对空坐以某意推之当是如此但《礼经》难考今若看得一两般书犹自得若看上三四般去便无讨头处如《孟子》当时自无可寻处了今看《孟子》考礼亦踈理㑹古制亦不甚得他只是大槩说且如说井田后举诗云雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也似这般证騐也不大故切安卿问《孟子》何故不甚与古合曰他只是据自家发放做相那个时势做又问郑康成注〈王制〉以为诸侯封国与《周礼》小大不同盖〈王制〉是说夏商以前之制如何曰某便是不甚信此说恐不解有此理且如孟子说夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百畆而彻某自不敢十分信了且如一家有五十畆田忽然说我要添与你作七十畆则要多少心力盖人家各为定业东阡西陌已自定了这五十畆中有沟洫有庐舍而今忽然变更又著分疆界制沟洫毁庐舍东邉住底移过西邉这里住底迁过那里一家添得二十畆田却劳动多少语至此大声云恁地天下骚然不寕把几多心力去做据某看来自古皆是百畆不解得恁地要而今解时只得就他下面说放那里淳録云向解《孟子》且随文如此解若理㑹著实行时大不如此义刚问井田今使一家得百畆而民生生无已后来者当如何给之先生笑曰:今且据见在人数给如封建夏商以前只是百里到周方是诸公方五百里诸侯方四百里诸伯方三百里诸子方二百里诸男方百里恁地却取四国地来方添成一国那四国又要恁地却何处讨那地来安𡖖曰或言夏商只有三千里周时乃是七千里曰便是乱说且当时在在是国自王畿至要荒皆然今若要封得较大似夏商时便著每国皆添地却于何处顿放此须是武王有缩地脉法始得恁地时便煞改徙著许多国元在这里底今又著徙去那里宗庙社稷皆著改易如此天下骚然他人各有定分土地便肯舍著从别处去讨君举说封疆方五百里只是周围五百里径只百二十五里四百里者径百里三百里者径七十五里一百里者只五十里如此看时尚似相合若是诸男之地方百里时以此法推之则止二十五里如此却只是一个耆长某便道他说只是谩人他向来进此书甚为得意淳録云自竒其说与〈王制〉等合某甞作一篇文以辟之逐项破其说且当时说侯六百九淳録云夲文方千里之地以封侯则六侯以封伯则七伯以封子则二十五子以封男则百男其地已有定数此说如何可通如此则所封大国自少若是只皆百里而止便是一千里地只将三十同来封了那七十同却空放那里却绵亘数百里皆无国又问三分去一之说如何曰便是不是他们只是不晓事解不行后便胡说且如川中有六七百里中置数州者那里地平坦寸寸是地如这一路某甞登云谷望之宻宻皆山其中间有些子罅隙中黄白底方是田恁地却如何去淳録云盖百分之二又如何三分去一注䟽多是如此有时到那解不行处便说从别处去义刚问先生向时说齐鲁始封时皆七百里然《孟子》却说只是百里曰:便是不如此今只据齐地是东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣鲁地是跨许宋之境是有五七百里濶时势也是著恁地且禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国到周只有千八百国便是相并吞后那国都大了你却要只将百里地封他教他入那大国罅中去武王不奈何只得就封他当时也自无那闲地縁是灭了许多国如孟子说驱飞亷于海隅而戮之灭国者五十便是许多空地来封许多功臣同姓之属《孟子》谓一不朝则贬其爵再不朝则削其地如齐先是爽鸠氏居之后又是某氏居之如书所谓某氏徙于齐这便见得当时诸侯有过便削其地方始得那地来封后来㡳若不恁地时那太公周公也自无安顿处你若不恁地后要去取敛那地来封我功臣与同姓时他便敢起兵如汉晁错时様子且如《孟子》当时也自理㑹那古制不甚得如曰诸侯之礼吾未之学然而轲也甞闻其略也恁地便是不曾知得子细他当时说诸国许多事也只是大槩说如此虽说汤以七十里文王以百里然及滕文公恁地时又却只说有王者起必来取法是为王者师也元不曾说道便可王以齐王犹反手也便是也要那国大底方做得小底也奈何不得而今且说道将百里地与你教你行王政看你做从何处起便是某道古时圣贤易做后世圣贤难做古时只是顺那自然做将去而今大故费手淳録此下云汉髙祖与项羽纷争五年之间可谓甚窘欲杀他不能欲住又不得费多少心力想不似当初做亭长时较快活
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 良久问诸生曰:当刘项恁地纷争时设使尧舜汤武居其时当如何是战好是不战好安𡖖曰汤武是仁义素孚于民人自然归服不待战曰他而今不待你素孚秦当时收尽天下尺地一民皆为已有你仁义如何地得素孚淳録云何处计地来行仁政如何得素孚于民如髙祖之徒皆是起于田里若使汤武居之当如何地胜得秦安𡖖曰以至仁伐至不仁以至义伐至不义自是胜曰固是如此如秦可谓不仁不义当时所谓更遣长者扶义而西也是仿这意思做但当时诸侯入关皆被那章邯连并败了及髙祖入去縁路教无得卤掠如此之属也是恁地做了然他入去后又尚要设许多诡计诱那秦将之属后方入得设使汤武居之还是恁地做不恁地做今且做秦是不仁不义可以胜那项籍出来纷争许多时却如何对他还是与他厮杀若不与厮杀便被他杀了若与他厮杀时还是不杀人麽当此时是天理是人欲恁地看来是未有个道理汤武在那时也须著百端去思量与他区处但而今看来也未有个道理胡叔器问太公吕后当时若被项羽杀了如何曰不特此一事当时皆是如此便是大费调护徐顾林择之云:项羽恁地麄暴当时捉得太公如何不杀了择之曰羽也有斟酌他怕杀了反重其怨曰便是项羽也有南量髙祖也知他必不杀故放得心下项羽也是图量了髙祖故不敢杀若是髙祖软弱当时若敌他不过时他从头杀来是定义刚曰孔明诱夺刘璋地也似不义或者因言渠杂学伯道所以后将申商之说教刘禅曰便是适问说后世圣贤难做动著便是恁地粘手惹脚次日言某夜来思量那髙祖其初入关后恁地镇抚那人民及到㶚上又不入秦府库取财货美女之属皆是后来被项羽王他巴蜀汉中他也入去这个也是未几却出来定三秦已自侵占别人田地了但是那三降王不足以王秦却也是定若是夺得那闗中便也好住便且关了闗门守得那里面底也得又不肯休又去寻得弑义帝说话出来这个寻得也是若汤武也不肯放过但既寻得这个说话便只依傍这个做便是却又率五诸侯合得五十六万兵走去彭城日日去吃酒取那美人更不理㑹却被项羽来杀得狼当走汤武便不肯恁地自此后名义壊尽了从此去便只是胡做胡杀了文定谓惜乎假之未久而遽归者此也这若把与汤武做时须做得好定是不肯恁地义刚问髙祖因闭关后引得项羽怒若不闭时却如何先生笑曰:只是见他头势来得恶后且权时关闭著看他如何地义刚◯淳録少异作数条
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礼宗庙只是一君一嫡后自钱惟演佞仁祖遂以一嫡同再立后更以仁祖所生后配后遂以为例而礼乱矣臣民礼亦只是一嫡配再正娶者亦尚可婢而生子者婢之子主祭只祭嫡正其所生当别祭
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古者各有始祖庙以藏祧主如适士二庙各有门堂寝各三间是十八间屋今士人如何要行得贺孙◯以下主
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古命士得立家庙家庙之制内立寝庙中立正庙外立门四面墙围之非命士止祭于堂上只祭考妣伊川谓无贵贱皆祭自髙祖而下但祭有丰杀䟽数不同庙向南坐皆东向自天子以至于士皆然伊川于此不审乃云庙皆东向祖先位面东自厅侧直东入其所反转面西入庙中其制非是古人所以庙面东向坐者盖戸在东牖在西坐于一邉乃是奥处也
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唐大臣长安立庙后世子孙必其官至大臣乃得祭其庙此其法不善也只假一不理选限官与其子孙令祭其庙为是
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唐大臣皆立庙于京师夲朝惟文潞公法唐杜佑制立一庙在西京虽如韩司马家亦不曾立庙杜佑庙祖宗时尚在长安
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问家庙在东莫是亲亲之意否曰此是人子不死其亲之意问大成殿又却在学之西莫是尊右之义否曰未知初意如何夲朝因仍旧制反更率略较之唐制尤没理㑹唐制尤有近古处犹有条理可观且如古者王畿之内仿髴如井田规画中间一圏便是宫殿前圏中左宗庙右社稷其他百官府以次列居是为前朝后中圏为市不似如今市中家家自各卖买乃是官中为设一去处令凡民之卖买者就其处若今场务然无㳺民杂处其间更东西六圏以处六乡六遂之民耕作则出就田中之庐农功毕则入此室处唐制颇放此最有条理城中几坊每坊各有墙围如子城然一坊共一门出入六街凡城门坊角有武候铺衞士分守日暮门闭五更二㸃鼓自内发诸街鼓振城坊市门皆启奸盗自无所容盖坊内皆常居之民外面人来皆可知如杀宰相武元衡于靖安里门外分明载元衡入朝出靖安里贼乗暗害之亦可见坊门不可胡乱入只在大官街上被杀了如那时措置得好官街边都无闲杂卖买污秽杂揉故杜诗云我居巷南子巷北可恨邻里间十日不一见顔色亦见出一坊入一坊非特特徃来不可贺孙
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问先生家庙只在厅事之侧曰便是力不能办古之家庙甚濶所谓寝不逾庙是也祭时移神主于正堂其位如何曰只是排列以西为上祫祭考妣之位如何曰太祖东向则昭穆之南向北向者以西方为上则昭之位次髙祖西而妣东祖西而妣东是祖母与孙并列于体为顺若余正父之说则欲髙祖东而妣西祖东而妣西则是祖与孙妇并列于体为不顺彼盖据汉仪中有髙祖南向吕后少西更不取证于经文而独取传注中之一二执以为是㫁不可回耳人杰
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先生云:欲立一家庙小五架屋以后架作一长龛堂以板隔截作四龛堂堂置位牌堂外用帘子小小祭祀时亦可只就其处大祭祀则请出或堂或厅上皆可
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家庙要就人住居神依人不可离外做庙又在外时妇女遇雨时难出入
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问祧主当迁何地曰便是这事难处汉唐人多瘗于两阶之间然今人家庙亦无所谓两阶者两阶之间以其人迹不踏取其洁耳问各以昭穆瘗于祖宗之坟如何曰唐人亦有瘗于寝园者但今人坟墓又有太逺者恐难用耳顷在朝因僖祖之祧与诸公争辨几至喧忿后来因是去国不然亦必为人论逐当时全不曽商议只见刘智夫崇之时为太常𡖖来言欲祧僖祖某问欲祧之何所刘曰:正未有以处因此方诏集议某论卒不合后来竟为别庙于太庙之侧奉僖祖宣祖祧主藏之于别庙不知祫禘时如何这都行不得若禘祫太祖之庙不成教祖宗来就子孙之庙若移太祖之主合禘于别庙则太祖复不得正东向之位都行不得治平间曾如此祧了及至熈寕章衡上疏论僖祖不当祧想其论是主王介甫然其论甚正介甫甞上䟽云皇家僖祖正如商周之稷契皆为始祖百世不迁之庙今替其祀而使下祔于子孙之夹室非所谓事亡如事存事死如事生而顺祖宗之孝心也此论甚正后来复僖祖之庙某当时之论正用介甫之意某谓僖祖当为始祖百世不迁之庙如周之后稷而太祖太宗则比周之文武有何不可而赵丞相一向不从当时如楼大防陈君举谢深甫力主其说而彭子夀孙从之之徒又从而和之或云:太祖取天下何与僖祖事某应之曰诸公身自取富贵致位通显然则何用封赠父祖邪又许及之上䟽云太祖皇帝开基而不得正东向之位虽三尺童子亦为之不平其鄙陋如此后来集议某度议必不合遂不曾与议却上一䟽论其事赵丞相又执之不下某数问之亦不从后来归家亦数冩书去问之何故不降出亦不从后已南迁而事定矣僖祖翼祖顺祖宣祖中间甞祧去翼祖所以不讳敬字得几时及蔡京建立九庙遂复取还翼祖以足九庙之数后来渡江翼祖顺祖庙已祧去若论庙数则自祧僖祖之外由宣祖以至孝庙方成九数乃并宣祖而祧之某甞闻某人云快便难逢不如祧了且得一件事了其不恭敬如此某为之骇然◯以下祧
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问祧礼曰天子诸侯有太庙夹室则祧主藏于其中今士人家无此祧主无可置处礼注说藏于两阶间今不得已只埋于墓所问有祭告否曰横渠说三年后祫祭于太庙因其祭毕还主之时遂奉祧主归于夹室迁主新主皆归于庙郑氏《周礼注》大宗伯享先王处亦有此意今略放而行之问考妣入庙有先后则祧以何时曰妣先未得入庙考入庙则祧宗伯《注》曰:鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘〈王制·注〉亦然◯义刚
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胡兄问祧主置何处曰古者始祖之庙有夹室凡祧主皆藏之于夹室自天子至于士庻皆然今士庻之家不敢僭立始祖之庙故祧主无安顿处只得如伊川说埋于两阶之间而已某家庙中亦如此两阶之间人迹不到取其洁尔今人家庙亦安有所谓两阶但择浄处埋之可也思之不若埋于始祖墓边縁无个始祖庙所以难处只得如此
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问祧主诸侯于祫祭时祧今士人家无祫祭只于四时祭祧仍用祝词告之可否曰黙地祧又不是也古者适士二庙庙是个大台〈特牲馈食礼〉有宗祝等许多官属祭祀时礼数大今士人家无庙亦无许大礼数
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《春秋》时宗法未亡如滕文公云:吾宗国鲁先君盖滕文之昭也文王之子武王旣为天子以次则周公为长故滕谓鲁为宗国又如《左氏传》载女丧而宗室于人何有如三桓之后公父文伯公锄公为之类乃季氏之小宗南宫适之类孟氏之小宗今宗室中多带皇兄皇叔皇伯等冠于官职之上非古者不得以戚戚君之意夲朝王定国甞言之欲令称某王孙或曾孙或几世孙有如越王𣲖下则当云越王几世孙如此则族属易识且无戚君之嫌亦自好后来定国得罪反以此论为离间骨肉今宗室散无统纪名讳重叠字号都穷了更无安排处杨子直甞欲用季宗赵丞相以为季是叔季意不好遂不用贺孙◯以下宗法
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宗子只得立适虽庻长立不得若无适子则亦立庻子所谓世子之同母弟世子是适若世子死则立世子之亲弟亦是次适也是庻子不得立也夲朝哲庙上仙哲庙弟有申王次端王次简王乃哲庙亲弟当时章厚欲立简王是时向后犹在乃曰老身无子诸王皆云云当以次立申王目眇不足以视天下乃立端王是为徽宗章厚殊不知礼意同母弟便须皆是适子方可言既皆庻子安得不依次第今臣庻家要立宗也难只是宗室与袭封孔氏柴氏当立宗今孔氏柴氏袭封只是兄𭮀弟继只如而今门长一般大不是又曰:今要立宗亦只在人有甚难处只是而今时节更做事不得奈何奈何如伊川当时要勿封孔氏要将朝廷所赐田五百顷一处给作一奉圣𡖖而吕原明便以为不可不知如何汉世诸王无子国除不是都无子只是无适子便除其国不知是如何恐只是汉世不奈诸侯王何幸因他如此便除了国贺孙
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余正甫前日坚说一国一宗某云一家有大宗有小宗如何一国却一人渠髙声抗争某检本与之㸔方得口合贺孙
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大宗法既立不得亦当立小宗法祭自髙祖以下亲尽则请出髙祖就伯叔位服未尽者祭之㛐则别处后其子私祭之今世礼全乱了
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祭祀须是用宗子法方不乱不然前面必有不可处置者
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吕与叔谓合族当立一空堂逐宗逐畨祭亦杜撰也
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父在主祭子出仕宦不得祭父没宗子主祭庻子出仕宦祭时其礼亦合减杀不得同宗子
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宗子法虽宗子庻子孙𭮀亦许其子孙别立庙
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古者宗法有南宫北宫便是不分财也须异爨今若同爨固好只是少间人多了又却不齐整又不如异爨问陆子静家有百馀人吃饭曰近得他书已自别架屋便也是许多人无顿著处又曰:见宋子蜚说广西贺州有一人家共一大门门里有两廊皆是子房如学舍僧房每私房有人客来则自办饮食引上大厅请尊长伴五盏后却囘私房别置酒恁地却有宗子意亦是异爨见说其族甚大又曰:陆子静始初理㑹家法亦齐整诸父自做一处吃饭诸母自做一处吃饭诸子自做一处诸妇自做一处诸孙自做一处孙妇自做一处卑幼自做一处或问父子须异食否曰须是如此亦须待父母食毕然后可退而食问事母亦须然否曰须如此问有饮宴何如曰这须同处如大飨君臣亦同坐贺孙
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用之问祭用尸之意曰古人祭祀无不用尸非惟祭祀家先用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此不敢为尸杜佑说古人用尸者盖上古朴陋之礼至圣人时尚未改文蔚録云是上古朴野之俗先王制礼是去不尽者相承用之至今世则风气日开朴陋之礼已去不可复用去之方为礼而世之迂儒必欲复尸可谓愚矣杜佑之说如此今蛮夷猺洞中有尸之遗意每遇祭祀鬼神时必请乡之魁梧姿美者为尸而一乡之人相率以拜祭为之尸者语话醉饱每遇嵗时为尸者必连日醉饱此皆古之遗意甞见崇安余宰邵武人说他之乡里有一村名宻溪去邵武数十里此村中有数十家事所谓中王之神甚谨所谓中王者每嵗以序轮一家之长一人为中王周而复始凡祭祀祈祷必请中王坐而祠之嵗终则一乡之父老合乐置酒请新旧中王者讲交代之礼此人旣为中王则一嵗家居寡出恭谨畏慎略不敢为非以副一村祈向之意若此村或有水旱灾沴则人皆归咎于中王以不善为中王之所致此等意思皆古之遗闻近来数年此礼已废矣看来古人用尸自有深意非朴陋也陈丈云盖不敢𭮀其亲之意曰然用之云:祭祀之礼酒淆丰洁必诚必敬所以望神之降临乃歆飨其饮食也若立之尸则为尸者既已享其饮食鬼神岂复来享之如此𨚫为不诚矣曰此所以为尽其诚也盖子孙旣是祖宗相传一气下来气类固已感格而其语言饮食若其祖考之在焉则有以慰其孝子顺孙之思而非恍惚无形想象不及之可比矣古人用尸之意所以深逺而尽诚盖为是耳今人祭祀但能尽诚其祖考犹来格况旣是他亲子孙则其来格也益速矣因言今世鬼神之附著生人而说话者甚多亦有祖先降神于其子孙者又如今之师巫亦有降神者盖皆其气类之相感所以神附著之也《周礼》祭墓则以冢人为尸亦是此意子蒙◯以下尸
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古人用尸夲与𭮀者是一气又以生人精神去交感他那精神是㑹附著歆享杜佑说古人质朴立尸为非礼今蛮夷中犹有用尸者
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李尧𡖖问今祭欲用尸如何曰古者男女皆有尸自周以来不见说有女尸想是渐次废了这个也嶢﨑古者君迎尸在庙门之外则全臣子之礼在庙门之内则君拜之杜佑说上古时中国但与夷狄一般后出圣人改之有未尽者尸其一也盖今蛮洞中犹有此但择美丈夫为之不问族类事见杜佑所作理道要诀末篇义刚
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古者立尸必隔一位孙可以为祖《尸子》不可以为父尸以昭穆不可乱也义刚
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或问古人祫祭时每位有尸否曰固是周家旅酬六尸是每位皆一尸也古者主人献尸尸酢主人开元礼犹如此每献一位毕则尸便酢主人受酢已又献第二位不知甚时縁甚事后废了到夲朝都把这様礼数并省了
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问设尸法如何曰每一神位是一尸但不知设尸时主顿在何处祭时尸自食其物若献罢则尸复劝主人而凡行礼等人与祭事者皆得食当初献时尚自齐整至三献后人皆醉了想见劳攘先生说至此笑曰:便是古人之礼也不可晓所以夫子说禘自旣灌则不欲观想只是灌时有些诚意且如祭祖自始祖外皆旅酬如此自是不解严肃如大夫虽无灌礼然亦只是其初祭时齐整后面自劳攘今按此条亦为后世言之耳若是古人祭祀自始至终一于诚敬无不严肃读者不可泥也◯义则
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或问妣有尸否曰一处说无尸又有一处说有男尸有女尸亦不知废于甚时古者不用尸则有隂厌书仪中所谓阖门垂帘是也欲使神灵厌饫之也广
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男用男尸女用女尸随祖先数目列祭若其家止有一人全无骨肉子孙之类又不知如何程先生言古人之用尸也质意谓今不用亦得
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神主之位东向尸在神主之北
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问山川之尸曰《仪礼》周公祭太山以召公为尸义刚
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问祭五祀皆有尸祀竈则以谁为尸曰今亦无可考者但如墓祭则以冢人为尸以此推之则祀竈之尸恐是膳夫之类祀门之尸恐是阍人之类又如祀山川则是虞衡之类问尸之坐立曰夏立尸商坐尸周旅酬六尸后稷之尸不旅酬问祭妣之尸曰妇人不立尸𨚫有明文又曰:古者以先王衣服藏之庙中临祭则出以衣尸如后稷之衣到周时恐已不在亦不可晓儒用
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问程氏主式士人家可用否曰他云已是杀诸侯之制士人家用牌子曰:牌子式当如何曰温公用大板子今但依程氏主式而勿陷其中可也淳◯以下主式
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伊川木主制度其剡刻开窍处皆有隂阳之数存焉信乎其有制礼作乐之具也
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伊川制士庻不用主只用牌子看来牌子当如主制只不消做二片相合及窍其旁以通中贺孙
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问庻人家亦可用主否曰用亦不妨且如今人未仕只用牌子到仕后不中换了若是士人只用主亦无大利害又问祧主当如何曰当埋之于墓其馀祭仪诸家祭礼已备具矣如欲行之可自仔细考过
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尧𡖖问士牌子式曰晋人制长一尺二分博四寸五分亦太大不如只依程主外式然其题则不能如陷中之多矣义刚
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直𡖖问神主牌先生夜来说荀朂礼未终曰温公所制牌濶四寸厚五寸八分错了据隋炀帝所编《礼书》有一篇荀朂礼乃是云濶四寸厚五寸八分大书某人神座不然只小楷书亦得后人相承误了𨚫作五寸八分为一句义刚
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无爵曰府君夫人汉人碑已有只是之辞府君如官府之君或谓之明府今人亦谓父为家府义刚淳同
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古人祭礼次丧礼盖谓从那始作重时重用木司马仪用帛便做那祭底道理来后来人𨚫移祭礼在丧之前不晓这个意思植◯以下论家祭
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安𡖖问人于其亲始𭮀则复其魂魄又为重为主节次奠祭所以聚其精神使之不散若亲𭮀而其子幼稚或在他乡不得尽其萃聚之事不知后日祭祀还更萃得他否曰自家精神自在这里义刚
87
问祭礼古今事体不同行之多窒碍如何曰有何难行但以诚敬为主其他仪则随家丰约如一羮一饭皆可自尽其诚若温公书仪所说堂室等处贫家自无许多所在如何要行得据某看来苟有作者兴礼乐必有简而易行之理贺孙
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今之冠昏礼易行丧祭礼繁多所以难行使圣人复出亦必理㑹教简要易行今之祭礼岂得是古人礼唐世三献官随献各自饮福受胙至本朝便都只三献后方始饮福受胙也是觉见繁了故如此某之祭礼不成书只是将司马公者减𨚫几处如今人饮食如何得恁地多横渠说墓祭非古又自撰墓祭礼即是《周礼》上自有了贺孙
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古礼于今实是难行当祭之时献神处少只祝酌奠卒祝迎尸以后都是人自食了主人献尸尸又酢主人酢主妇酢祝及佐食宰賛衆賔等交相劝酬甚繁且久所以季氏之祭至于继之以烛窃谓后世有大圣人者作与他整理一过令人苏醒必不一一如古人之繁但放古人大意简而易行耳温公仪人所惮行者只为闲辞多长篇浩瀚令人难读其实行礼处无多某甞修祭仪只就中间行礼处分作五六段甚简易晓后被人窃去亡之矣淳◯李丈问祭仪更有修改否曰大槩只是温公仪无修改处
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杨通老问祭礼曰极难且如温公所定者亦自费钱温公祭仪庻羞麺食米食共十五品今须得一简省之法方可
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问旧甞收得先生一本祭仪时祭皆是卜日今闻𨚫用二至二分祭如何曰卜日无定虑有不䖍温公亦云:只用分至亦可问如此则冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢此三祭如何曰觉得此个礼数太逺似有僭上之意又问祢祭如何曰此𨚫不妨广
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问时祭用仲月清明之类或是先世忌日则如之何曰𨚫不思量到古人所以贵于卜日也
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家祭须致齐当官者只得在告一日若沿檄他出令以次人代祭可也必大
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遇大时节请祖先祭于堂或厅上坐次亦如在庙时排定祔祭旁观者右丈夫左妇女坐以就里为大凡祔于此者不从昭穆了只以男女左右大小分排在庙𨚫各从昭穆祔
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排祖先时以客位西边为上髙祖第一髙祖母次之只是正排看正面不曾对排曾祖祖父皆然其中有伯叔伯叔母兄弟嫂嫂无人主祭而我为祭者各以昭穆论如祔祭伯叔则祔于曾祖之傍一边在位牌西边安伯叔母则祔曾祖母东边安兄弟嫂妻妇则祔于祖母之傍伊川云曾祖兄弟无主者亦不祭不知何所据而云伊川云只是以义起也
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古人祭祀只是席地今祭祀时须一椅一卓木主置椅上如一𣲖排不足只相对坐亦得然对其前不得拜谓所在窄了须逐位取出酒就外酹
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祭只三献主人初献嫡子亚献或主妇庻子弟终献或嫡孙执祭人排列皆从温公礼韩魏公礼不同扬贺孙録云未有主妇则弟为亚献弟妇得为终献
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朔旦家庙用酒菓望旦用茶重午中元九日之类皆名俗节大祭时每位用四味请出木主俗节小祭只就家庙止二味朔旦俗节酒止一上斟一杯
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问有田则祭无田则荐如何曰温公祭礼甚大今亦只是荐然古人荐用首月祭用仲月朝廷𨚫用首月诸家礼皆云荐新用朔朔新如何得合但有新即荐于庙
100
温公书仪以香代爇萧杨子直不用以为香只是佛家用之义刚
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问酹酒是少倾是尽倾曰降神是尽倾然温公仪降神一节亦似僭礼大夫无灌献亦无爇萧灌献爇萧乃天子诸侯礼爇萧欲以通阳气今太庙亦用之或以为焚香可当爇萧然焚香乃道家以此物气味香而供养神明非爇萧之比也义刚
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饮福受酢即尸酢主人之事无尸者则有隂厌阳厌旅酬从下面劝上下至直罍洗者皆得与献酬之数方子问生时男女异席祭祀亦合异席今夫妇司席如何曰夫妇同牢而食文蔚
103
夫祭妻亦当拜义刚
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先生每祭不烧纸亦不曾用帛
105
先生家祭享不用纸钱凡遇四仲时祭隔日涤椅桌严戒辨次日侵晨已行事毕
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问祭祀焚币如何曰祀天神则焚币祀人鬼则瘗币人家祭祀之礼要焚币亦无稽考处若是以寻常焚真衣之类为是便不当只焚真衣著事事做去焚但无意义只是焚黄若本无官方赠初品及赠到改服色处寻常人家做去焚然亦无义耳
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或问祖宗非士人而子孙欲变其家风以礼祭之祖宗不晓𨚫如何曰如何议论得恁地差异公晓得不晓淳録云公晓得祖先便晓得◯义刚
108
人家族衆不分合祭或主祭者不可以祭及叔伯之类则须令其嗣子别得祭之今且说同居同出于曾祖便有从兄弟及再从兄弟了祭时主于主祭者其他或子不得祭其父母若恁地滚做一处祭不得要好当主祭之嫡孙当一日祭其曾祖及祖及父馀子孙与祭次日𨚫令次位子孙自祭其祖及父又次日𨚫令又次位子孙自祭其祖及父此𨚫有古宗法意古今祭礼这般处皆有之某后来更讨得几家要入未得如今要知宗法祭祀之礼须是在上之人先就宗室及世族家行了做个様子方可使以下士大夫行之贺孙◯以下主祭
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某自十四嵗而孤十六而免丧是时祭祀只依家中旧礼礼文虽未备𨚫甚齐整先妣执祭事甚䖍及某年十七八方考订得诸家礼礼文稍备是时因思古人有八十嵗躬祭事拜跪如礼者常自期以为年至此时当亦能如此在礼虽有七十曰老而传则祭祀不预之说然亦自期傥年至此必不敢不自亲其事然自去年来跪拜已难至冬间益艰辛今年春间仅能立得住遂使人代拜今立亦不得了然七八十而不衰非特古人今人亦多有之不知某安得如此衰也
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问支子不祭曰不当祭问横渠有季父之丧三废时祀𨚫令竹监弟为之縁竹监在官无持丧之专如此则支子亦祭曰这便是横渠有碍处只得不祭因说古人持丧端的是持丧如不食粥
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问士祭服曰:应举者用襕衫幞头不应举者用皂衫幞头问皂衫帽子如何曰亦可然亦只当凉衫中间朝廷一番行冠带后𨚫自朝官先废了崇观间莆人朱给事子入京父令过钱塘谒故人某大𡖖初见以衫帽及宴亦衫帽用大乐酒一行乐一作主人先釂遂两手捧盏侧劝客客亦釂主人捧盏不移义刚録云依旧侧盏不移至乐罢而后下及五盏歇坐请解衫带著背子不脱帽以终席来归语其父父曰我所以令汝谒见者欲汝观前辈礼仪也此亦可见前辈风俗今士大夫殊无有衫帽者甞有某人作郡作衫帽之礼监司不喜以他故按之淳◯义刚同士祭服
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叔器问士庻当祭几代曰古时一代即有一庙其礼甚多今于礼制大段亏缺而士庻皆无庙但温公礼祭三代伊川祭自髙祖始疑其过要之既无庙又于礼煞缺祭四代亦无害义刚问东坡小宗之说如何曰便是祭四代盖自已成一代说起仲蔚问邮表畷不知为何神曰𨚫不曾子细考东坡以为犹如戯又问中溜是何处曰上世人居土屋中间开一天窻此便是中溜后人易为屋不忘古制相承亦有中溜之名今之中溜但当于室中祭之张以道问蜡便是腊否曰模様腊自是腊蜡自是蜡义刚曰腊之名至秦方有义刚◯以下论士祭世数
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问天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙官师一庙若只是一庙只祭得父母更不及祖矣无乃不尽人情曰位卑则流泽浅其理自然如此文蔚曰今虽士庻人家亦祭三代如此𨚫是违礼曰虽祭三代𨚫无庙亦不可谓之僭古之所谓庙者其体面甚大皆是门堂寝室胜如所居之宫非如今人但以室为之文蔚
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问祭礼曰古礼难行且依温公择其可行者行之祭土地只用韩公所编秖一位祭祖自髙祖而下如伊川所论古者祗祭考妣温公祭自曾祖而下伊川以髙祖有服所当祭今见于遗书者甚详此古礼所无创自伊川所以使人尽孝敬追逺之义
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问遗书云:寻常祭及髙祖曰天子则以周人言上有太祖二祧大夫则干祫及其髙祖可学
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尧𡖖问始祖之祭曰古无此伊川以义起某当初也祭后来觉得僭遂不敢祭古者诸侯只得祭始封之君以上不敢祭大夫有大功则请于天子得祭其髙祖然亦止得祭一番常时不敢祭程先生亦云:人必祭髙祖只是有䟽数耳又问今士庻亦有始基之祖莫亦只祭得四代但四代以上则可不祭否曰如今祭四代已为僭古者官师亦只得祭二代若是始基之祖莫亦只存得墓祭义刚◯以下祭始祖先祖
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余正父谓士大夫不得祭始祖此天子诸侯之礼若士大夫当祭则自古无明文又云:大夫自无太祖先生因举《春秋》如单氏尹氏王朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号则必有太祖又如季氏之徒世世不改其号则亦必有太祖余正父谓此《春秋》时自是世𡖖不由天子都没理㑹先生云:非独是《春秋》时如诗里说南仲太祖太师皇父南仲是文王时人到宣王时为太祖𨚫不知古者世禄不世官之说如何又如周公之后伯禽已受封于鲁而周家世有周公如《春秋》云宰周公这般所在自晓未得贺孙
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问冬至祭始祖是何祖曰或谓受姓之祖如蔡氏则蔡叔之类或谓厥初生民之祖如盘古之类曰立春祭先祖则何祖曰自始祖下之第二世及已身以上第六世之祖曰何以只设二位曰此只是以意享之而已
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李问至日始祖之祭初献事曰家中寻常只作一番安排想古人也不恁地𨚫有三奠酒或有脯醢之属因三奠中进遂问始祖是随一姓有一始祖或只是一始祖曰此事亦不可得而见想开辟之时只是生一个人出来淳畧
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用之问先生祭礼立春祭髙祖而上只设二位若古人祫祭须是逐位祭曰某只是依伊川说伊川礼更略伊川所定不是成书温公仪𨚫是做成了贺孙
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伊川时祭止于髙祖髙祖而上则于立春设二位统祭之而不用主此说是也𨚫又云:祖又岂可厌多苟其可知者无逺近多少须当尽祭之疑是初时未曾讨论故有此说道夫
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问祭先祖用一分如何曰只是一气若影堂中各有牌子则不可可学
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家庙之制伊川只以元妃配享盖古者只是以媵妾继室故不容与嫡并配后世继室乃是以礼聘娶自得为正故《唐㑹要》中载顔鲁公家祭有并配之仪必大◯以下配祭
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古人无再娶之礼娶时便有一副当人了嫡庶之分定矣故继室于正室不可并配今人虽再娶然皆以礼聘同正室也祭于别室恐未安如伊川云奉祀之人是再娶所生则以所生母配如此则是嫡母不得祭矣此尤恐未安大抵伊川考礼文𨚫不似横渠考得较仔细伯羽
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居父问祖妣配祭之礼先生检古今祭礼唐元和一段示之贺孙
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妣者嫓也祭所生母只当称母则畧有别砥◯祭生母
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无后之祭伊川说在古今家祭礼中闳祖◯以下祭无后者
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问无后祔食之位曰古人祭于东西厢今人家无东西厢某家只位于堂之两边祭食则一但正位三献毕然后使人分献一酌而已如今学中从祀然义刚
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李守约问祭殇几代而止曰《礼经》无所见只程氏遗书一段说此亦是以义起义刚◯祭殇
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一之问长兄𭮀有义嫂无子不持服归父母未几亦𭮀于父母家嫂已去而无义亦不祀其嫂之主又有次兄年少未娶而𭮀欲以二兄之主同为一椟如何曰兄在日不去嫂兄𭮀后嫂虽归父母家又不嫁未得为絶不祀亦无谓若然是弟自去其嫂也兄弟亦何必同椟乎淳◯以下杂论
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尧𡖖问荆妇有所生母在家间养百嵗后只归祔于外家之茔如何曰亦可又问神主归于妇家则妇家凌替仍祀于家之别室如何曰不便北人风俗如此上谷郡人谓伊川曰今日为我祀父母明日不复祀矣是亦祀于外家也然无《礼经》义刚
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叔器问行正礼则俗节之祭如何曰韩魏公道得好谓时节祠杀于正祭某家依而行之但七月十月之馔用浮屠某不用耳向南轩废俗节之祭某问于午日能不食粽乎重阳能不饮茱茰酒乎不祭而自享于心安乎淳◯义刚同◯以下俗祭
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问行时祭则俗节如何曰某家且两存之童简于时祭否曰是要得不行须是自家亦不饮酒始得
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先生依婺源旧俗嵗暮二十六日烹豕一祭家先就中夕二鼓行礼次日召诸生餕李丈问曰:夜来之祭饮福受胙否曰亦不讲此婺源俗豕必方切大块首蹄肝肺心膓肚尾肾等每件逐位皆均有亦炙肉及以鱼佐之云是日甚忌有器皿之设◯淳
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先生以嵗前二十六夜祭先云是家间从来如此这又不是新安旧俗某甞在新安见祭享又不同只都安排了大男小女都不敢近夜亦不举烛只黑地主祭一人自去烧香祷祝了祭馔不彻闭戸以待来早方彻其祭不止一日从二十六日连日只祭去大纲如今俗所谓唤福贺孙
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问先生除夜有祭否曰无祭先生有五祀之祭否曰不祭因说五祀皆设主而后迎尸其详见〈月令·注〉与宗庙一般遂举先生语解中王孙贾一段先生曰:当初因读〈月令·注〉方知王孙贾所问奥竈之说
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墓祭非古虽《周礼》有冢人为尸之文或是初间祭后土 可知但今风俗皆然亦无大害国家不免亦随俗为之淳◯以下墓祭
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问墓祭有仪否曰也无仪大槩畧如家祭      祭但是拜扫而已林择之云:唐有墓祭  得在曰𨚫不曾考或问墓祭祭后土否曰就墓上为位而祭义刚◯淳少异
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问后土氏之祭曰极而言之亦似僭然此即古人中溜之祭而今之所谓土地者〈郊特牲〉取财于地取法于天是以尊天而亲地教民美报焉故家主中溜而国主社也此则天不可祭而土神在民亦可祭盖自上古陶为宫室其当中处上为一窍以通明名之曰:中溜及中古有宫室亦以室之中央为中溜存古之旧示不忘本虽曰土神而只以小者言之非如天子所谓祭皇天后土之大者也义刚同
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古无忌祭近日诸先生方考及此贺孙◯以下忌祭
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问忌日当哭否曰若是哀来时自当哭又问衣服之制曰某自有吊服绢衫绢巾忌日则服之广
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忌日须用墨衣墨冠横渠𨚫视祖先逺近为等差墨布帽墨布缯衣
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先生母夫人忌日著縿墨布衫其中亦然友仁问今日服色何谓曰:公岂不闻君子有终身之丧友仁
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忌日祭只祭一位
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过每论士大夫家忌日用浮屠诵经追荐鄙  旣无此理是使其先不血食也乙邜年见先生   逺讳早起出主于中堂行三献之礼家固    祭祀食物则以待賔客考妣讳日祭罢裹生绢     日晚到阁下尚裹白巾未除因答问者云      夫之计
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先生为无后叔祖忌祭未祭之前不见客贺孙
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问人在旅中遇有私忌于所舍设棹炷香可否曰这须是细处古人也不曾说若是无大碍于义理行之亦无妨焘◯同元徳记
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 《朱子语类》卷九十
URN: ctp:ws524923

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