《杂篇》[View] [Edit] [History]

《庚桑楚第二十三》
1	老耼之役，司马云：「役，学徒、弟子。」有庚桑楚者，俞云：「列子仲尼篇『老耼之弟子有亢仓子者』，张湛注：『音庚桑。』贾逵姓氏英览云：『吴郡有庚桑姓，称为七族。』然则庚桑子吴人与？」偏得老耼之道，以北居畏垒之山。李云：「畏垒，山名也。或云在鲁，又云在梁州。」其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之，其地之人敬爱庚桑，愿为臣妾。然其中有画然好明察为知者，有挈然自标举为仁者，庚桑皆远去之。拥肿之与居，司马云：「拥肿，丑貌。」鞅掌之为使。鞅掌，劳苦奔走之人。居三年，畏垒大壤。释文：「壤，本亦作穰。广雅：『丰也。』」卢云：「列子天瑞篇亦以壤为穰。」畏垒之民相与言曰：「庚桑子之始来，吾洒然异之。崔、李云：「洒然，惊貌。」今吾日计之而不足，向云：「无旦夕小利也。」岁计之而有馀。向云：「顺时而大穰也。」庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？」尸，主也。言欲奉以为君。庚桑子闻之，南面而不释然。语又见齐物论。弟子异之。庚桑子曰：「弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。俞云：「得字疑涉下文而衍。易说卦：『兑，正秋也，万物之所说也。』疏：『正秋而万物皆说成也。』即本此文。正秋而万宝成，文义已足，不必加得字。」夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。释文「天」作「大」。案：时与道为运行，有得而不觉也。吾闻至人尸居环堵之室，宣云：「隐居不耀。」而百姓猖狂不知所如往。宣云：「如相忘于天地。」今以畏垒之细民而窃窃欲俎豆予于贤人之闲，我其杓之人邪？郭云：「不欲为物标杓。」吾是以不释于老耼之言。」成云：「老子云：『功成弗居，长而不宰。』楚既虔禀师训，畏垒反此，故不释然。」弟子曰：「不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵、鰌为之制；成云：「八尺曰寻，倍寻曰常。鲵，小鱼。」释文：「制，折也。谓小鱼得曲折也」案：「制」「折」古通用字。步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而㜸狐为之祥。释文：「六尺为步，七尺曰仞。广一步，高一仞也。崔云：『祥，善也。蛊狐以小丘为善也。』」且夫尊贤授能，先善与利，利禄先与善人。自古尧、舜以然，以、已同。而况畏垒之民乎？夫子亦听矣！」庚桑子曰：「小子来！夫函车之兽，李云：「函兽，大容车。」介而离山，俞云：「方言：『兽无偶曰介。』」则不免于罔罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，释文：「砀，徒浪反。谓砀溢而失水也。」则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鼈不厌深。郭云：「去利远害乃全。」夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。与物同。且夫二子者，谓上尧、舜。又何足以称扬哉！是其于辩也，宣云：「凡事分辩，如尊贤授能，先善与利之为。」将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。郭云：「将令后世妄行穿凿而殖秽乱也。」简发而栉，成云：「简，择。」数米而炊，言其琐屑。窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，轧，相倾也。任知则民相盗。宣云：「盗，诈也。」之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，释文：「杀音试，本又作弑。」正昼为盗，日中穴阫。释文：「向音裴，云：『阫，墙也。言无所畏忌。』」吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。」语又见徐无鬼篇。南荣趎蹵然正坐曰：释文：「趎，昌于反，向音畴。李云：『庚桑弟子。』人表作畴，淮南作帱。」卢云：「今淮南作畴。」「若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？」恶音乌。成云：「恶托何学，方逮斯言？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，俞云：「释名：『抱，保也，相亲保也。』是抱、保义通。抱汝生，即保汝生也。」无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。」南荣趎曰：「目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形同用异。形之与形亦辟矣，郭嵩焘云：「礼记大学注：『辟犹喻也。』言形之与形易喻也。」案：言我形之与人形亦易喻矣。而物或闲之邪，宣云：「物，物欲。」欲相求而不能相得？常有不能相喻者，故疑或闲隔之。今谓趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。』趎勉闻道达耳矣。」释文：「崔、向云：『仅达于耳，未彻入于心也。』」庚桑子曰：「辞尽矣。曰：引古语。『奔蜂不能化藿蠋，司马云：「奔蜂，小蜂也。一云土蜂。藿蠋，豆藿中大青虫也。」成云：「细腰土蜂，能化桑虫为己子，而藿蠋不能化也。」越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。』释文：「向云：『越鸡，小鸡。或云荆鸡。鲁鸡，大鸡也，今蜀鸡。』鹄，本亦作鹤，同。」鸡之与鸡，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南见老子？」南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。释文：「方言：『赢，儋也。齐、楚、陈、宋之间谓之赢。』」老子曰：「子自楚之所来乎？」南荣趎曰：「唯。」老子曰：「子何与人偕来之衆也？」南荣趎惧然顾其后。惧然，犹瞿然。老子曰：「子不知吾所谓乎？」南荣趎俯而慙，仰而叹曰：「今者吾忘吾答，因失吾问。」老子曰：「何谓也？」南荣趎曰；「不知乎？人谓我朱愚。郭嵩焘云：「左襄四年传杜注：『短小曰朱儒。』朱愚，盖智术短小之谓。」苏舆云：「案朱愚犹颛愚。朱、颛双声字。」知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之。」老子曰：「向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣，已得汝心。今汝又言而信之。知吾言验。若规规然若丧父母，李云：「规规，细小貌。」揭竿而求诸海也。向云：「言以短小之物，欲测深大之域。」女亡人哉！宣云：「如流亡之人。」惘惘乎汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！」宣云：「失其所归。」南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，宣云：「召清虚，去物欲。」十日自愁，宣云：「未即能之，故复愁。」复见老子。老子曰：「汝自洒濯，荡涤。熟哉郁郁乎！宣云：「如熟物之气蒸郁于中。」然而其中津津乎犹有恶也。宣云：「所恶犹未尽去。」夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。释文：「韄音获。李云：『韄，缚也。』向云：『揵，闭也。』」案：此言外韄者，耳目为物所缚，不可以其繁扰而捉扼之，将必内闭其心，以息耳目之纷。内韄者，心思为欲所缚，不可以其缪乱而捉扼之，将必外闭其耳目，以绝心思之缘。外、内韄者，道德不能持，若外、内物欲胶缚者，虽有道德，不能扶持。而况放道而行者乎！」向云：「放，依也。」南荣趎曰：「里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者犹未病也。问病者，即病病者也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也，趎愿闻卫生之经而已矣。」经，常也。宣云：「且求全生自养而已。」老子曰：「卫生之经，能抱一乎？成云：「守真不二也。」能勿失乎？成云：「还自得也。」能无卜筮而知吉凶乎？王念孙云：「『吉凶』，当为『凶吉』。一、失、吉为韵。管子心术篇：『能专乎？能一乎？能无卜筮而知凶吉乎？』是其证。（内业篇「凶吉」亦误为「吉凶」，惟心术篇不误。）」能止乎？成云：「不逐分外。」能已乎？成云：「已过不追。」能舍诸人而求诸己乎？成云：「舍弃效彼之心，追求己身之道。」能翛然乎？成云：「往来无系止。」能侗然乎？宣云：「无知。」能儿子乎？宣云：「元气自然。」儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；释文：「嗥，本又作号。司马云：『嗌，咽。』嗄，于迈反。本又作嚘，徐音忧。司马云：『楚人谓嗁极无声曰嗄。』」俞云：「作嚘是也。老子『终日号而不嗄』，傅奕本作，即嚘之异文。扬子太玄经夷次三曰『柔，婴儿于号，三日不嚘』，二宋、陆、王本同。盖以嚘与柔为韵，可知扬所见老、庄皆作嚘也。」终日握而手不掜，共其德也；释文：「广雅云：『掜，捉也。』」宣云：「共同拱。」案：赤子终日卷握，而不必捉物，以拱握其手乃德性固然也。终日视而目不瞚，释文：「瞚，字又作瞬，同，音舜，动也。」偏不在外也。宣云：「无所偏向于外，视犹不视。」行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。与物顺行，而同其波荡。以上皆就赤子言。是卫生之经已。」南荣趎曰：「然则是至人之德已乎？」问此即至人之德否？曰：「非也。是乃所谓冰解冻释者能乎？者犹之。言是特所谓解释胸中凝滞之能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，俞云：「徐无鬼篇曰『吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地』，与此文异义同。交即邀也。古字止作徼。左文二年传『寡君愿徼福于周公、鲁公』，与此『邀食』『邀乐』语意相似。作邀者，后起字；作交者，叚借字。诗桑扈『匪交匪傲』，汉书五行志作『匪徼匪傲』，即其例矣。」不以人物利害相撄，释文：「广雅云：『撄，乱也。』」不相与为怪，不立异。不相与为谋，不苟同。不相与为事，不轻交接。翛然而往，侗然而来。解具上。是谓卫生之经已。」曰：「然则是至乎？」已造极乎？曰：「未也。吾固告汝曰：『能儿子乎？』儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣。二语见齐物论。又见徐无鬼、知北游二篇，「木」作「骸」。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也？」释文：「恶音乌。」郭云：「祸福生于失得，人灾由于爱恶。」宣云：「答以未也，而告之无进词。盖至道不外上所云，但有心以此为至，即非道矣，老子所以夺之。」
2	宇泰定者，发乎天光。郭云：「德宇泰然而定，则其所发者天光耳，非人耀。」发乎天光者，人见其人。宣云：「自人视之，亦人耳。」人有修者，乃今有恒；宣云：「修，即泰定。恒，纯常也。」有恒者，人舍之，天助之。人来依止，天亦佑助。人之所舍，谓之天民；无位而尊。天之所助，谓之天子。
3	学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。宣云：「三者皆不知止。」知止乎其所不能知，至矣。成云：「所不能知者，不强知之，此学之至妙。」若有不即是者，天钧贬之。成云：「若不以分内为是者，斯败自然之性。」
4	备物以将形，具衆理以顺形。藏不虞以生心，宣云：「退藏不思虑之地，以活其心。」敬中以达彼，敬慎其内智，以达于外。若是而万恶至者，宣云：「谓灾患。」成云：「若文王之拘羑里，孔子之厄匡人。」皆天也，而非人也，宣云：「非我致之。」不足以滑成，不足以乱我之大成。不可内于灵台。不可令人而扰吾之心。郭云：「灵台，心也。」灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。心不可动于物，贵能持之，但当自然而持，而不可有意执持之也。不见其诚己而发，每发而不当，未见其诚身而妄发，虽发必不当。业入而不舍，每更为失。成云：「业，事也。」案：外事入扰于心而不舍去，虽更变而亦失。姚云：「上己，此也。不见其诚，则皆妄心耳，如此而发，固无当处，若能入矣，而不能久居，反更易为失，是知及而仁不能守者也。」于义亦通。
5	为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行。郭云：「幽显无愧于心，故独行而不惧。」
6	券内者行乎无名，宣云：「券，契也。得契合乎内。」成云：「无名，道也。履道者，虽行而无名迹。」券外者志乎期费。俞云：「荀子书每用綦字。王霸篇杨注：『綦，极也。』亦或作期。期费，犹言极费。费谓财用。」案：券外者志乎期费，言契合乎外者，志欲穷极其财用也。行乎无名者，唯庸有光；平常而有光辉。志乎期费者，唯贾人也，与贾人何异？人见其跂，犹之魁然。人见其跂想分外，比之于市魁然。
7	与物穷者，物入焉；郭注：「穷，谓终始。」宣云：「我与物相终始，则物亦来就。」与物且者，其身之不能容，焉能容人！俞云：「且，苟且也。诗东门之枌『谷旦于差』，韩诗旦作且，云：『苟且也。』是重言为苟且，单言为且。上文『终始』，是穷极之义，苟且与穷极义正相反。」不能容人者无亲，无亲者尽人。郭云：「尽是他人。」兵莫㦧于志，镆鎁为下；说文：「惨，毒也。」字或作「㦧」。惨毒莫甚于心，而兵次之。寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。成云：「寇，敌也。」非阴阳贼之，心则使之也。郭云：「心使气，则阴阳徵（俗作「症」。）结于五藏而所在皆阴阳也，故不可逃。」
8	道通，其分也，宣云：「凡分必有畛域。道无畛域，故通乎其所分也。」其成也毁也。此有所成，则彼有所毁，故道无成毁之分。所恶乎分者，其分也以备；分皆求备，故恶分。所以恶乎备者，其有以备。其备有者，仍求备不已，故恶备。故出而不反，见其鬼；情识外驰而不知反，止见其为鬼耳。出而得，是谓得死。外驰而遂有得，彼自以为得也，不知是得死耳。灭而有实，鬼之一也。其性既灭，虽有形骸之实，自谓生存，吾以为鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。人有形质，当作无形质观，则天君泰定矣。
9	出无本，道之流行无本根。入无窍。道之敛藏无窍隙。有实而无乎处，道有实在，而不见其处所。有长而无乎本剽，释文：「剽，本亦作摽。崔云：『末也。』」案：木枝之远扬者谓之标，故以训末。言道之源流甚长，而不见其本末。有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有所出而无窍隙者，自非无实；虽有实而终无处所者，处乎四方上下之宇也。有长而无本剽者，宙也。虽有长而不见本末者，以古往今来之宙为之本末也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，人物有生死，阴阳有出入。入出而无见其形，是谓天门。郭云：「天门者，万物之都名。谓之天门，犹言衆妙之门。」天门者，无有也，万物出乎无有。郭云：「以无为门。」有不能以有为有，有之未生，非有之所能有。必出乎无有，无能生有。而无有一无有。圣人藏乎是。宣云：「并『无有』二字亦无之，乃衆妙所在也，故圣人藏焉。」古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，以上又见齐物论篇。将以生为丧也，以死为反也，成云：「俗人以生为得，以死为丧。今欲反于迷精，故以生为丧，以其无也，以死为反，反于空寂。虽未尽于衆妙，犹可齐于死生。」是以分已。以同已。郭云：「虽欲均之，然已分矣。」成云：「犹见生死之异。」其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。言又次一等人，亦知有无生死之为一，而守之不疑，孰能知此理者，吾亦与为友。是三者虽异，郭云：「或有而无之，或有而一之，或分而齐之，故谓三也。此三者，虽尽与不尽，俱能无是非于胸中。」公族也，楚公族未受姓，如王子、王孙。昭、景也，著戴也，宣云：「此二族，著其所戴之先人为氏。」甲氏也，著封也。「甲」，「中」之误，宣改，今从之。云此一族是著其所封之邑为氏。非一也。亦如上三者同一原也。
10	有生，黬也，释文：「徐于减反。字林云：『釜底黑也。』宣云：「有生皆出于暗穆，如釜底一抹皆黑，无彼此分别也。」披然曰移是。今忽然披晓于人曰「汝当移而从是」，此由我而生是非也。尝言移是，试言之。非所言也。宣云：「本不足言。」虽然，不可知者也。然世人亦不知此也。腊者之有膍胲，可散而不可散也；成云：「腊，大祭。膍，牛百叶。胲，备也，亦言是牛蹄也。腊祭之时，牲牢甚备，至于四肢五藏，并皆陈设。祭事既讫，方复散之，则以散为可；若其祭未了，则不合散，又以散为不可。」观室者周于寝庙，又适其偃焉，释文：「司马、郭云：『偃，屏侧也。』」桂馥云：「屏当为庰。急就篇『庰厕清圂粪土壤』，颜注：『庰，僻偃之名也。』」郭庆藩云：「偃当作匽。周礼宫人『为其井匽』，郑司农云：『匽，路厕也。』燕策『宋王铸诸侯之象，使侍屏匽』，屏匽即庰厕也。」为是举移是。请尝言移是。微物之散否有时，一室之观览必悉，为此而举及移是，则请试言移是。是以生为本，以知为师，此以我之生为根本，以我之心知为师。因以乘是非；因此相乘而起是非。果有名实，因以己为质；使人以己为节，因以死偿节。郭云：「质，主也。」案：果有名实可争，因以己身为主，使人皆从己以为节义，因共以死守之，所谓「杀身以成名」也。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。若然者，非特死生我不自主，即知愚荣辱亦皆不自主。其举而用，则我是贤知也；弃而不用，则我是庸愚也；彻而上达，则我为荣名也；穷而在下，则我为耻辱也。移是，今之人也，惟以权力移，此今之人也。是蜩与学鸠同于同也。逍遥游篇言蜩与鷽鸠笑大鹏，是二虫同一无知也。今人如此，不与二虫等诮乎！
11	蹍市人之足，则辞以放骜，释文：「蹍，女展反。广雅云：『履也。』」宣云：「辞谢以放肆自引罪。」兄则以妪，宣云：「蹍兄足则不必辞谢引罪，但煦妪怜之而已。」大亲则已矣。成云：「若父蹋子足，则闵然而已，不复词费。」宣云：「可知道以相忘为至也。」故曰：至礼有不人，郭云：「视人若己。」至义不物，郭云：「若得其宜，则物皆我也。」至知不谋，成云：「率性而照。」至仁无亲，郭云：「辟之五藏，未曾相亲而仁已至矣。」至信辟金。宣云：「不须以金为质。」
12	彻志之勃，宣云：「彻，毁。勃，乱也。」解心之缪，成云：「缪，系缚也。」去德之累，达道之塞。达，通也。富、贵、显、严、名、利六者，严，威。勃志也；容、动、色、理、气、意六者，缪心也；容貌、动作、颜色、词理、气息、情意也。恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德也；去、就、取、与、知、能六者，塞道也。知音智。此四六者不荡胸中则正，郭云：「荡，动也。」正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。
13	道者，德之钦也；道无可见，见其德之流行，则共仰为有道之人，故曰道者德之钦。生者，德之光也；成云：「天地之大德曰生，故生化万物者，盛德之光华也。」性者，生之质也。成云：「质，本也。自然之性，是禀生之本。」性之动谓之为，郭云：「以性自动，故称为耳，此乃真为，非有为也。」为之伪谓之失。成云：「感物而动，性之欲。伪情，分外有为，谓之丧道。」
14	知者，接也；接物而知之，谓之知。知者，谟也；知音智。谟，谋也。见事而虑之，故因谟见智。知者之所不知，犹睨也。虽智者有所不知，如目斜视一方，故不能徧，是以用智而偏，不如寂照。
15	动以不得已之谓德，迫而后动，乃见盛德。动无非我之谓治，舍我逐物则乱，反是则治。名相反而实相顺也。骛名则伪而乱，终至相反；求实则真而治，终无不顺。
16	羿工乎中微而拙于使人无己誉，中微则人誉己，是工拙常相因也。惟大道能无名。圣人工乎天而拙乎人。郭云：「任其自然，天也；有心为之，人也。」夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。释文：「俍音良。」成云：「俍，善也。全人，神人也。」案：圣人谓尧、舜以下，全人谓伏羲以上。唯虫能虫，唯虫能天。成云：「鸟飞兽走，能虫也，蛛网蜣丸，能天也，皆禀之造物，岂仿效之所能致！」案：言虫之能亦不齐。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！人言全人恶天，非恶天也，特恶人之天耳，谓己不顺性而伪为也。若直以人为天，而使天下皆从己，则更非矣。
17	一雀适羿，适，遇也。羿必得之，威也；成云：「所获者少，所逃者多。以威御世，其义亦尔。」以天下为之笼，则雀无所逃。成云：「大道旷荡，无不制围，故以天下为之笼，则雀无逃处。是知以威取物，深乖大造。」是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。胞同庖。伊尹以割烹要汤；百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。二事皆孟子所斥。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。
18	介者拸画，外非誉也；郭云：「介，刖也。」崔云：「拸画，不拘法度也。」俞云：「汉书司马相如传注：『痑，自放纵也。』与此拸字义同。谷梁桓六年传『以其画我』，公羊传作『化我』，何注：『行过无礼谓之化。』画义盖同。人既刖足，不自顾惜，非誉皆所不计，故不拘法度。」胥靡登高而不惧，遗死生也。胥靡，役作之人。傅说胥靡是也。夫复謵不馈而忘人，释文：「馈，元嘉本作愧。」郭嵩焘云：「说文：『讋，失气言也。』『謵，言讋謵也。』复謵，谓人语言慑伏以下我。以物与人曰馈，以言语饷人亦曰馈。不馈，谓不报谢。外非誉，遗死生，忘己者也；复謵不馈，忘人者也。」案：复謵不馈，诸解皆非，郭说为近，下文所谓「敬之而不喜」也。此处疑有夺文，不敢强说。忘人，因以为天人矣。能忘人，即可以为天人，以其近自然也。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。成云：「忘其逆顺。」出怒不怒，则怒出于不怒矣；出于人所怒之事，而我不怒，则有时而怒，仍自不怒出。此孟子所谓「文王一怒」、「武王一怒」也。出为无为，则为出于无为矣。出于人所为之地，而我不为，则有时而为，仍自无为出。中庸所谓「无为而成」，孔子所谓「无为而治」也。欲静则平气，欲神则顺心，郭云：「平气则静理足，顺心则神功至。」有为也。欲当则缘于不得已，郭云：「缘于不得已，则所为皆当。」成云：「不得止者，感而后应，分内之事也。」不得已之类，圣人之道。郭云：「圣人以斯为道，岂求无为于恍惚之外哉！」
《徐无鬼第二十四》
1	徐无鬼因女商见魏武侯，释文：「徐无鬼，魏隐士。司马本作『缗山人徐无鬼』。」成云：「女姓，商名，魏宰臣。」武侯，名击。武侯劳之曰：「先生病矣！苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。」徐无鬼曰：「我则劳于君，君有何劳于我？君将盈耆欲，长好恶，释文：「长，丁丈反。」则性命之情病矣；情，实。君将黜耆欲，掔好恶，释文：「掔，苦田反，又口闲反。崔云：『引去也。』」则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我？」武侯超然不对。司马云：「超然，犹怅然。」少焉，徐无鬼曰：「尝语君，吾相狗也。尝，试。下之质，执饱而止，材质下者，甚饱而止。是狸德也；俞云：「广雅释兽：『狸，猫也。』秋水篇曰：『骐骥骅骝，捕鼠不如狸狌。』此本书以狸为猫之证。御览引尸子曰：『使牛捕鼠，不如猫狌之捷。』庄子言狸狌，尸子言猫狌，其义一也。狗取饱而止，与猫同，故云是狸德。」中之质，若视日；宣云「凝然上视。」上之质，若亡其一。释文：「一，身也。精神不动，若无其身。」吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，成云：「谓马前齿。」曲者中钩，成云：「谓马项。」方者中矩，成云：「谓马头。」圆者中规，成云：「谓马眼。」是国马也，国君得之为上品。而未若天下马也。天下马有成材，释文：「自然已足，不须教习。」若恤若失，释文：「失音逸。司马本作佚。李云：『恤、失，皆惊悚若飞也。』」成云：「眼自顾视，既似忧虞；蹄足缓疏，又如奔佚。」若丧其一，成云：「观其神彩，若忘己身。」若是者，超轶绝尘，不知其所。」所，谓止所。武侯大悦而笑。徐无鬼出，女商曰：「先生独何以说吾君乎？说同悦，下同。吾所以说吾君者，横说之则以诗、书、礼、乐，从说之则以金板、六弢，释文：「司马、崔云：『金版、六弢，皆周书篇名。』或曰秘谶也。本又作六韬，谓太公六韬，文、武、虎、豹、龙、犬也。版，本又作板。」成云：「横，远也；从，近也。武侯好武而恶文，故以兵法为从，六经为横也。」奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。笑也。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？」徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗马耳。」直，特也。女商曰：「若是乎」？成云：「怪其术浅。」曰：「子不闻夫越之流人乎？盖当日相传越之流人有是言也。去国数日，见其所知而喜；去国旬月，或旬或月。见其所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。似乡里人也。不亦去人滋久，思人滋深乎！滋，愈。夫逃虚空者，司马云：「故坏冢处为空虚也。」案：谓墟旁有空处也，故下云「位其空」。藜、藋柱乎鼪、鼬之迳，其地但有鼪、鼬往来径路，藜、藋森立如柱，极言其荒秽也。藜，蒿也。尔雅「拜，商藋」，郭注：「商藋似藜。」踉位其空，踉跄而处其空地。闻人足音跫然而喜矣，成云：「跫，行声。」而况乎兄弟亲戚之謦咳其侧者乎！李云：「謦咳，喻言笑也。」案：喻武侯有狗马之好，骤闻而喜，不异流人之见乡人，逃者之闻骨肉言笑也。久矣夫！莫以真人之言謦咳吾君之侧乎！」正人之言，则莫以进君侧也。徐无鬼见武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，郭庆藩云：「芧，即栎也，一名栩，一名𣏗，一名采。其实谓之皂，亦谓之样。今书传样皆作橡。芧、𣏗、杼三字通。此篇『芧栗』，山木篇作『杼栗』。」厌葱韭，厌，足。以宾寡人，宾同摈。久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？李云：「干，求也。」其寡人亦有社稷之福邪？」李云：「谓善言嘉谋，可以利社稷也。」徐无鬼曰：「无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。」君曰：「何哉？奚劳寡人？」曰：「劳君之神与形。」成云：「形劳神倦，故慰之。」武侯曰：「何谓邪？」徐无鬼曰：「天地之养也一，宣云：「天地之生人皆同。」登高不可以为长，居下不可以为短。高、下，贵、贱也。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。宣云：「心神当有不自得处。」夫神者，好和而恶奸。宣云：「和同物。奸，自私。」夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？」宣云：「何故自蹈此病？」武侯曰：「欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵，可乎？」偃息兵戈，是为裁制之义。徐无鬼曰：「不可。爱民，害民之始也；名为爱民，而实役之，是爱即害之始也。为义偃兵，造兵之本也。号称偃兵，敌国潜伺，是偃即造之本也。君自此为之，则殆不成。自名入实，近于不成。凡成美，恶器也。凡欲成美名者，恶其滞于器也。君虽为仁义，几且伪哉！虽欲成仁成义，不且滞于名器而为伪哉！形固造形，无形之形，可以造衆形。成固有伐，其名之成，则有功自夸。变固外战。其事之变，则日与外战。君必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，李云：「鹤列，谓兵如鹤之列。丽谯，楼观名。」案：徒骥，犹言步骑。锱坛，宫名。盖魏有此宫。丽谯之间，锱坛之宫，非可列兵走马之地，喻令毋骋心兵也。无藏逆于得，顺得可也，毋非理妄取，而藏逆于得。无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。三者皆藏逆于得之事。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，养吾私体，与吾心神。其战不知孰善？无所谓善。胜之恶乎在？无所谓胜。君若勿已矣，若有不已于斯民之故。修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。在吾修己之诚，以顺应天地，而勿有所撄扰。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！」如是则民已脱于死亡矣，何用偃兵？
2	黄帝将见大隗乎具茨之山，释文：「大隗，神名。司马云：『具茨，在荥阳密县东，今名泰隗山。』」方明为御，昌㝢骖乘，张若、謵朋前马，司马云：「先马导。」昆阍、滑稽后车。至于襄城之野，成云：「汝州有襄城县，在大隗山南。」七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黄帝曰：「异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。」小童曰：「夫为天下者，亦若此而已矣，亦若此游于襄城之野而已。又奚事焉？不必更欲多事。予少而自游于六合之内，予适有瞀病，释文：「瞀，莫豆反。李云：『风眩貌。』」有长者教予曰：『若乘日之车，司马云：「以日为车也。」郭云：「日出而游，日入而息。」而游于襄城之野。』今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下，亦若此而已。予又奚事焉？」言非我所事也。黄帝曰：「夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。」小童辞。黄帝又问。小童曰：「夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣。」见害于马者去之，使马得全其天也。黄帝再拜稽首，称天师而退。已见大隗矣。
3	知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无淩谇之事则不乐，俞云：「礼乡饮酒郑注：『察，犹察察，严杀之貌。』老子『俗人察察』，河上公注：『察察，急且疾也。』察有严急之意，故以淩谇为乐。李云：『淩，谓相淩轹。』广雅：『谇，问也。』」皆囿于物者也。务自见其能，此为物事所囿也。招世之士兴朝，招致世人，相与共济，此务兴其朝者也。中民之士荣官，士仅中庸，持禄保位，此但荣其官者也。筋力之士矜难，筋力强壮，遇难则矜。勇敢之士奋患，性情勇敢，见患则奋。兵革之士乐战，久于兵革，以战为乐。枯槁之士宿名，山林枯槁，留恋名高。法律之士广治，讲求法律，思广治术。礼教之士敬容，束身礼教，敬饰容仪。仁义之士贵际。施用仁义，贵在交际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。成云：「比，和乐。古者因井为市，故谓之市井。」庶人有旦暮之业则劝，庶人偶有旦暮与共之事，相聚为业则竞劝。百工有器械之巧则壮。器械巧便，工良费少，其气自壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。尤，异于衆。夸，矜骄也。势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。物，事也。逞势生事之徒，喜乐祸变，遭时而后有所用，其人不能安静。此皆顺比于岁，不物于易者也，顺岁时相追逐，无一息之停，各自囿于一物，不能相易。驰其形性，二者并驰。潜之万物，宣云：「潜，汨没也。」终身不反，悲夫！
4	庄子曰：「射者非前期而中，谓之善射，成云：「期，准的也。射无期准而误中一物，即以为善射。」天下皆羿也，可乎？」惠子曰：「可。」庄子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？」成云：「各私其是，故无公是。」郭云：「若谓谬中者羿也，则私自是者亦可谓尧矣。庄子以此明妄中者非羿，而自是者非尧。」惠子曰：「可。」宣云：「惠子亦自是者，故以为可。」庄子曰：「然则，据《庄子集释》补。儒、墨、杨、秉四，与夫子为五，果孰是邪？成云：「儒，姓郑，名缓。墨名翟。杨名朱。秉者，公孙龙字。增惠施为五，各相是非，用谁为是？若天下皆尧，何为五复相非乎？」或者若鲁遽者邪？李云：「姓鲁，名遽，周初人。」案：下引鲁事。其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』成云：「冬取千年燥灰以拥火，须臾出火，可以爨鼎；盛夏以瓦瓶盛水，汤中煮之，县瓶井中，须臾成冰也。」鲁遽曰：『是直以阳召阳，以阴召阴，成云：「千年灰，阳也，火又阳也，此以阳召阳；井中，阴也，水又阴也，此以阴召阴。」非吾所谓道也。吾示子乎吾道。』于是为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。宣云：「举宫角以该五音。弟子言气之相召者，遽示以音之相动者。废，置也。置一瑟于堂，置一瑟于室，相去异地，鼓之而宫角相应，律无不同。此遽自谓是道者也。」夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之二十五弦皆动，未始异于声，而音之君已。宣云：「庄子驳鲁遽之道未足为异也。言无论二瑟五音相应，姑就一瑟言之，当其本调既成，五音各有定弦，今或改调一弦，而为变调，则于本调之五音移动而无当也，宜不相应矣。乃鼓之而二十五弦亦随之而变，无不相应，此岂于五音之外有异声哉？盖五音可旋相为宫，今所改一弦，便是变调之宫，如君主然，则馀弦自随之而动也。夫一瑟之闲，又是变调，无不相应如此，则二瑟五音之上，其相应尤理之常然，何足异乎？今遽以此夸其弟子，自谓积微，不知五音之相动与二气之相召有以异乎？可见在人则见以为非，在己则见以为是，究之相等耳。」且若是者邪？」宣云：「惠与四人各是所是，究无公是，毋乃如鲁遽邪？」惠子曰：「今夫儒、墨、杨、秉，且方与我以辩，五家相与辩论。相拂以辞，相镇以声，以言辞相拂拭，以声誉相镇定。而未始吾非也，则奚若矣？」宣云：「言四家皆不以我为非，则何如矣？」郭云：「未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此为至。」庄子曰：「齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，宣云：「蹢与踯同。齐人残其子足，使蹢躅于宋，命为彼阍人，盖为阍不以完人也。」郭云：「此齐人之不慈，然亦自以为是，故为之。」其求鈃锺也以束缚，释文：「字林云：『鈃，似小锺而长颈。』又云：『似壶而大。』」郭云：「乃反以爱锺器为是。束缚，恐其破伤。」姚云：「鈃上求字衍。」其求唐子也而未始出域，有遗类矣夫！郭云：「唐，失也。失亡其子，而不能远索；遗其气类，而未始自非。人之自是，有斯谬矣。」俞云：「夫字上属，与左襄二十四年传『有令德也夫』、『有令名也夫』句法相似。」今从之。楚人寄而蹢阍者，俞云：「蹢，当读为谪。方言：『谪，怒也。』广雅：『谪，责也。』楚人寄而谪阍者，谓寄居人家而怒谪其阍者也。」案：自来注家，就本文解释，与下文连为一事，万无可通之理。此「蹢」字缘上「蹢」字而误。今断从俞说。夜半于无人之时而与舟人鬭，未始离于岑，而足以造于怨也。」郭云：「岑，岸也。齐、楚二人所行若此，未尝自以为非。今五子自是，岂异斯哉！」宣云：「离同丽。」案：夜半无人之时，舟未著岸而与舟人鬭，将有性命之虞，与寄而谪阍之事，皆足以造怨也。
5	庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：「郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之，释文：「慢，本亦作漫。『郢人』，汉书音义作『獿人』，服虔曰：『獿人，古之善涂塈者，施广领大袖以仰涂，而领袖不污，有小飞泥误著其鼻，因令匠石挥斤而斫之。』獿音饶，韦昭乃回反。」成云：「垩，白善土也。漫，污也。」案：听而斫之，祇是放手为之之义。当局本极审谛，旁人见若不甚经心，故云听耳。而郭象以为「暝目恣手」，失之远矣。石，匠人名。尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：『尝试为寡人为之。』匠石曰：『臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣。』宣云：「质，施技之地，谓郢人也。」自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。」夫子，谓惠。庄、惠行事不同，而相投契，惠死而庄无可与纵言之人，是以叹也。
6	管仲有病，桓公问之曰：「仲父之病病矣，列子力命篇作「疾矣」，言病甚也。可不谓云，力命篇作「可不讳云」，言不可复讳而不言也。「谓」字误。至于大病，则寡人恶乎属国而可？」管仲曰：「公谁欲与？」公曰：「鲍叔牙。」曰：「不可。其为人，洁廉善士也，其于不己若者不比之；不似己清洁者不与为友，嫉恶太严也。力命篇作「不比之人」，不以人比数也。下文「又」字，盖「人」字之误。又一闻人之过，终身不忘。念旧恶。使之治国，上且钩乎君，释文：「钩，反也。亦作拘。」宣云：「亦逆意。」下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣。」公曰：「然则孰可？」对曰：「勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，力命篇「畔」上有「不」字，是。此脱。宣云：「上忘者，不自矜其能，故在己上者与之相忘。下不畔者，泛爱衆，故在己下者不忍畔之。」张湛注：「居高而自忘，则不忧下之离畔。」愧不若黄帝而哀不己若者。张注：「惭其道之不及圣，矜其民之不逮己，故能无弃人也。」以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；临人而自贤，人所不与也。以贤下人，未有不得人者也。张注：「与物升降者，物必归。」其于国有不闻也，其于家有不见也。宣云：「不事察察。」勿已，则隰朋可。」
7	吴王浮于江，登乎狙之山。衆狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。成云：「恂，怖惧。蓁，棘丛。」有一狙焉，委蛇攫𢮞，见巧乎王。释文：「𢮞，本又作搔，素报反。徐本作𢮞，七活反。司马本作条。」成云：「委蛇，从容。攫𢮞，腾掷也。」王射之，敏给搏捷矢。俞云：「敏、给二字同义。后汉郦炎注『言论给捷』，李注：『给，敏也。』敏给当以狙言，谓狙性敏给，能搏接矢也。旧注以敏给属王射言，非。捷、接古字通。」王命相者趋射，狙执死。司马云：「相，佐王猎者也。执死，见执而死也。」王顾谓其友颜不疑曰：「之狙也，伐其巧、恃其便，捷也。以敖予，敖、傲同。以至此殛也。殛，死也。戒之哉！嗟乎，无以汝色骄人哉！」色，犹言意态。颜不疑归而师董梧，释文：「董梧，有道者也。」以助其色，释文：「助，本亦作锄。」成云：「除去也。」去乐辞显，屏去声乐，辞谢荣显。三年而国人称之。
8	南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。南伯，即南郭，伯、郭声近通用字。事又见齐物论篇，「几」作「机」。颜成子入见曰：「夫子，物之尤也。宣云：「言其出类拔萃。」案：齐物论篇作「何居乎」。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」齐物论篇作「槁木」，庚桑楚篇作「槁木之枝」。此与知北游作「槁骸」，犹言槁枝也。以下异。曰：「吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一覩我，而齐国之衆三贺之。释文：「齐君尊德，故国人庆之。」卢云：「田禾，即齐太公和。」我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。我名先著，彼乃知之，是我卖而彼鬻之也。若我而不有之，自有其名。彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，宣云：「逐外丧真。」吾又悲夫悲人者，宣云：「又自丧也。」吾又悲夫悲人之悲者，宣云：「亦自丧也。」其后而日远矣。」宣云：「衆心尽遣，乃有此槁木死灰之象。」
9	仲尼之楚，楚王觞之，孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！于此言已。」释文：「左传，孙叔敖是楚庄王相，孔子未生。哀公十六年仲尼卒后，白公为乱，宜僚未尝仕楚。又宣十二年传，楚有熊相宜僚，与叔敖同时，去孔子甚远。盖寄言也。」成云：「古人饮必先祭，宜僚沥酒祭，故祝圣人。」宣云：「燕会之际，正乞言宪道时也。盖二子导孔子使言。」曰：「丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。前此未尝言不言之言，乃今言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，司马云：「宜僚，楚勇士也，善弄丸。白公将作乱，杀子西。子期、石乞曰：『市南有熊宜僚者，若得之，可以当五百人。』往告，不许；承之以剑，不动，弄丸如故，曰：『吾亦不泄子。』白公遂杀子西。子期叹息两家而已，宜僚不预其患。」案：言「难解」，非也。或记载有异。孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。司马云：「叔敖安寝恬卧，养德于庙堂之上，折冲于千里之外，敌国不敢犯，郢人投兵，无所攻伐。郢，楚都也。」释文：「羽，雩舞者之所执。」案：淮南主术训「昔孙叔敖恬卧而郢人无所害其锋」，与此文意同。（「害」，王氏杂志正作「用」。）丘愿有喙三尺。」能言之具，愿有之而已。引孔子语毕。彼之谓不道之道，彼，谓宜僚。叔敖难解兵投，不烦论说，是不言之道也。此之谓不言之辩。据《庄子集释》补。故德总乎道之所一，无论行德若何，期于合道，一而已矣。而言休乎知之所不知，至矣。上知音智。止其分，即至矣。道之所一者，德不能同也；宣云：「非见德者所能同。」知之所不能知者，辩不能举也。宣云：「非善辩者所能举。」名若儒、墨而凶矣。宣云：「以名相标，凶德也。」故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，郭云：「有而无之。」死无諡，成云：「生既以功推物，故死亦无可諡。」实不聚，郭云：「令万物各知足。」名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！郭云：「大愈不可为而得。」夫为大不足以为大，而况为德乎！郭云：「唯自然乃德耳。」夫大备矣，莫若天地；然奚求焉，而大备矣。天地何求，自无不备。知大备者，无求、无失、无弃，不以物易己也。宣云：「己贵于物故也。」反己而不穷，自然不穷。循古而不摩，顺古道而行，无须摩饰。大人之诚。实也。
10	子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：「为我相吾子，孰为祥？」九方歅曰：「捆也为祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「捆也将与国君同食以终其身。」子綦索然出涕曰：索然，涕下连绵之貌，「吾子何为以至于是极也！」哀其不幸，九方歅曰：「夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎？今夫子闻之而泣，是御福也。释文：「御，距也。」子则祥矣，父则不祥。」子綦曰：「歅！汝何足以识之？而捆祥邪，尽于酒肉，入于鼻口矣。言汝何谓捆祥邪？夫所谓祥者，特鼻入酒肉之香，口入酒肉之味，二者尽之矣。而何足以知其所自来？其所自来，皆虐取于民者。吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？释文：「尔雅云：『牂，牝羊也。』奥，西南隅，未地也。宎，字又作窔，司马云：『东北隅也。』一云东南隅。」卢云：「释宫：『东南隅谓之窔。』东北隅乃宦也。」案：牂所自来，牧也；鹑所自来，田也。未田、牧而有牂、鹑，虽非如国君之取于民，亦必有由而至，汝未尝一怪问，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。逍遥游也。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；邀同徼。义具庚桑楚篇，彼「邀」作「交」。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；庚桑楚篇大同。吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，上文「修胸中之诚，以应天地之情而勿撄」，与此义相应。吾与之一委蛇而不与之为事所宜。吾一与之顺应，而不必择事所宜者为之。凡此皆与吾子修道之实也。今也然有世俗之偿焉！吾子不为世俗酒肉之人，而今也居然有世俗酒食之报，可怪也！凡有怪徵者，必有怪行。宣云：「此常事也。」殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。」宣云：「今无怪行，而有怪徵，殆非我与吾子之罪，几于天危我家乎！是以泣也。无几何而使捆之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易，郭云：「全恐其逃，不若刖之易售也。」于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。宣云：「渠公，盖齐所封国，如楚叶公之类。适当君门之街为阍者，故曰与国君同食也。」
11	啮缺遇许由，曰：「子将奚之？」曰：「将逃尧。」曰：「奚谓邪？」曰：「夫尧，畜畜然仁，王云：「畜畜，爱恤勤劳之貌。」吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！释文：「言相驰走于仁义，不复营农，饥则相食。」案：语又见庚桑楚篇。夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者衆。夫仁义之行，唯且无诚，郭云：「仁义既行，将伪以为之。」且假乎禽贪者［器］＝据《庄子集释》补。＝。且以利器假禽贪者。宣云：「如禽者之贪得，犹贪渔也，即重利盗跖意。」是以一人之断制利天下，譬之犹一覕也。释文：「司马云：『覕，暂见貌。』又甫莅反，又普结反。」宣云：「一人之断制，所见有限，犹目之一瞥，岂能尽万物之情乎？」夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣。」宣云：「惟不矜贤者，始知有心之贼天下。」
12	有暖姝者，释文：「暖，柔貌。姝，妖貌。」有濡需者，释文：「濡需，谓偷安须臾之顷。」有卷娄者。释文：「卷娄，犹拘挛也。」所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，说同悦。自以为足矣，而未知未始有物也，成云：「不知所学，未有一物可称。」是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也。择疏鬣，成云：「疏长之毛鬣。」自以为广宫大囿，奎蹏曲隈，乳闲股脚，自以为安室利处，释文：「奎，本亦作睽。」郭庆藩云：「曲隈，盖谓胯内。淮南览冥训高注：『隈，曲深处。』左僖二十五年传杜注：『隈，隐蔽之处。』是知言隈者，皆在内曲深之谓。」不知屠者之一旦鼓臂、布草、操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，进退滞于境域。此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。释文：「向云：『邓，邑名。』虚，本又作墟。」尧闻舜之贤，举之童土之地，向云：「童土，地无草木也。」曰冀得其来之泽。云望得舜来而施泽也。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。是以神人恶衆至，超世之神人，则不愿衆附。衆至则不比，衆至则不与亲比。不比则不利也。宣云：「不与亲比，则人亦不以为利而就之。」故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，释文：「炀，徐馀亮反。李云：『炀，炙也。为和气所炙。』」以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。郭嵩焘云：「蚁之附膻也，有利而趋之，即其知也；羊之膻也，与以可歆之利，即其意也。蚁无知而有知，羊无意而有意，当两弃之。鱼相忘于江湖，人相忘于道德，何膻之可慕哉！故曰于鱼得计。」
13	以目视目，不外视。以耳听耳，不外听。以心复心，不外用。若然者，其平也绳，成云：「无心而正物。」其变也循。循，顺也。与变推移。
14	古之真人，以天待之，成云：「用自然之道，虚其心以待物。」宣云：「之，当作人。」是。不以人入天。成云：「不以人事变天然之知。」古之真人。姚云：「覆言真人以美之。」
15	得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。得自然则生，失自然则死；得外荣则死，失外荣则生。药也，其实堇也。司马云：「乌头。」桔梗也，鸡𢋊也，司马云：「即鸡头，一名芡。」豕零也，司马云：「一名猪苓。」是时为帝者也，药有君臣，此数者，视时所宜，迭相为君。何可胜言！
16	句践也以甲楯三千，栖于会稽。唯种也能知亡之所以存，宣云：「明于谋国。」唯种也不知身之所以愁。暗于全身。故曰：鸱目有所适，成云：「适夜不适昼。」鹤胫有所节，解之也悲。以长为节，去之则悲。故曰：风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。宣云：「吹晒能令水耗。」请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。试请风、日常守河上，而河以为未始扰而损之，何也？以河源长远，有所恃而往也。释文：「恃，本亦作持。」故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。物各守其类，言皆止而不移。故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。用有时而竭。凡能其于府也殆，凡藏府之有能者，亦皆危殆。殆之成也不给改。不能自反，及殆之已成，虽欲改而不给矣。祸之长也兹萃，祸患之长，多聚于人身。其反也缘功，其反于自然，皆缘功力。其果也待久。其果决自反，亦待积久。而人以为己宝，而人以耳目心藏府为身之宝，务竭其用，而不悟其日损。不亦悲乎！故有亡国戮民无已，所以亡国戮民相续于世。不知问是也。皆由于此，不一审问也。姚云：「是者，源也。」故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；践、蹍，皆履也。博，广远也。言足得地践之，虽地任其践，恃有不蹍者在，而后能善致其博远也。人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。人之于知，每苦其少，然知虽少，恃有不知者在，而后知天道之自然。不知，即真知也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。宣云：「知此方为真知，他何足云！」大一通之，成云：「大一，天也。能通生万物，故曰通。」大阴解之，成云：「大阴，地也。」宣云：「解纷扰。」大目视之，务见其大。大均缘之，成云：「缘，顺也。」郭云：「顺其本性，令各自得，则大均也。」大方体之，郭云：「体之使各得其分，则万方俱得，所以为大方也。」大信稽之，成云：「稽，至也。循而任之，各至其实，斯大信也。」大定持之。郭云：「真不挠则自定，故持之以大定。」
17	尽有天，成云：「上七大，未有不由自然者。」循有照，成云：「顺其自然，智自明照。」冥有枢，窈冥不言中，自有枢机。始有彼。大始之中，而彼我之端已见。则其解之也似不解之者，郭云：「解之无功，故似不解。」其知之也似不知之也，成云：「能忘其知，故似不知也。」不知而后知之。不知而后为真知。其问之也，不可以有崖，问道无方。而不可以无崖。为道固有方。颉滑有实，向云：「颉滑，谓错乱也。」案：物物各有实理。古今不代，郭云：「各自有故，不可相代。」而不可以亏，郭云：「宜各尽其分。」则可不谓有大扬搉乎！成云：「其道广大，岂不谓显扬妙理而搉实论之乎？」阖不亦问是已，奚惑然为！宣云：「阖同曷。」案：言曷不推问此理，为惑然为乎！姚读「尽有天循」句，「有照冥」句，「有枢始」句，「有彼则」句，释云：「天循者，常无以知其妙也；照冥者，常有以知其徼也。天循为体，故有枢始；照冥为用，故有彼则。言因彼为则，无常则也。此非必其人也，人尽有之，特知解者鲜耳。而又不可以知解求也，故问者难而又不可不问。此理真实不虚，盍不问而终身惑乎！」今并取之。以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。今以我之不惑，解人之惑，以反于不惑，是尚为大不惑也。
《则阳第二十五》
1	则阳游于楚，成云：「姓彭名阳，字则阳，鲁人。」夷节言之于王，王未之见，夷节归。成云：「夷姓，名节，楚臣。王，楚文王也。」彭阳见王果曰：「夫子何不谭我于王？」司马云：「王果，楚贤人。」李云：「谭，说也。」王果曰：「我不若公阅休。」释文：「公阅休，隐士也。」彭阳曰：「公阅休奚为者邪？」曰：「冬则擉鼈于江，司马云：「擉，刺也。」夏则休乎山樊。有过而问者，曰：『此予宅也。』释文：「广雅云『樊，边也。』司马云：『以隐居山阴自显。』」郭云：「言此者，以抑彭阳之进趣。」夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。为人又不相似。夫夷节之为人也，无德而有知，同智。不自许，以之神其交，不以气谊自许与，惟以推荐神其交结之术。固颠冥乎富贵之地，固颠倒冥蒙于富贵之地。非相助以德，相助消也。非能以德相助，相助以消德也。夫冻者假衣于春，冻者逢春，不啻假之以衣。暍者反冬乎冷风。释文：「字林云：『暍，伤暑也。』」若得冷风，则不啻反为冬时。夫楚王之为人也，形尊而严，其于罪也，无赦如虎，暴戾如此。非夫佞人、正德，其孰能挠焉！王云：「佞人以才辩夺之，正德以至道服之，否则不挠屈也。」故圣人，上文「正德」，此文「圣人」，皆谓公阅休。其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘其爵禄而化卑。郭云：「失其所以为高。」其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。成云：「混迹人间而无滞塞，虽复通物而不丧我。」故或不言而饮人以和，郭云：「人各自得，斯饮和矣，岂待言哉！」与人并立而使人化。郭云：「望其风而靡。」父子之宜，彼其乎归居，彼其，犹诗云「彼其之子」也。归居，犹言安居。易云「父父子子而家道正，正家而天下定」，即其义也。而一闲其所施。既归隐不出，则所施于物者为之一闲也。释文：「闲音闲。」其于人心者，若是其远也。其清高远于人心。故曰待公阅休。」郭云：「欲其释楚王而从阅休，将以静泰之风镇其动心也。」
2	圣人达绸缪，周尽一体矣，圣人自爱其身，由中达外，周至无闲。而不知其然，性也。不知其然而然，出于性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。作，动也。或有摇动，皆复其本命，而以己之天为师，人不过从而命之。忧乎知而所行恒无几时，其有止也若之何？知贵能行，专以知为忧而所行无几时，甫行又止，吾将若之何哉？言行不可有止。生而美者，人与之鉴，人告以美，不啻予以镜也。不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。以上借美为喻。圣人之爱人也，人与之名，奉以至仁之名。不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。循性而行，贵在无已。
3	旧国旧都，望之畅然；宣云：「以故乡喻本性。」虽使丘陵草木之缗，郭云：「缗，合也。」姚云：「缗乃芒昧不分明之意。在宥篇『当我缗乎』同此解。」入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者也？俞云：「入，谓入于丘陵草木掩蔽之中也。」入之者十九，则其出外而可望见者十之一耳，而犹觉畅然喜悦，况见所尝见，闻所尝闻者乎？以十仞之台县衆闲者也！俞云：「犹以十仞之台，悬衆人耳目之闲，无不共见共闻，其畅然更可知。」
4	冉相氏得其环中以随成，俞云：「路史循蜚纪有冉相氏。」郭云：「居空以随物，而物自成。」案齐物论篇：「枢始得其环中，以应无穷。」与物无终无始，无几无时日。成云：「无始，无过去。无终，无未来。无几无时，无见在。」案：「日」字当属上读。与物化者，一不化者也，郭云：「与物化，故常无我；常无我，故常不化也。」案：语又见知北游篇。阖尝舍之！阖同曷。成云：「与化俱往，曷尝暂舍也！」夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫欲师天之自然而卒不得，以致与物皆殉，其以应物为事也究如何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，宣云：「无心若此。」与世偕行而不替，所行之备而不洫，王云：「洫，败坏也。」案：与物偕行而无所替废，所行皆备而无所败坏，所谓「无为而无不为」也。其合之也若之何？其无心而合道也又如何？两言「若之何」，欲人之自审择。
5	汤得其司御门尹登恒为之傅之，宣云：「司御门尹，官名。」向云：「登恒，人名。」成云：「殷汤忘物，得良臣为师傅，端拱而不为也。」案：司御门尹，当是两官，疑「御」下或有夺文，故郭云「委之百官而不与」也。不止一师，故下云「从师而不囿」。从师而不囿，得其随成；宣云：「从师而不囿于师，得环中随成之道。」为之司其名之名，成云：「推功司御，名不在己。」嬴法得其两见。成云：「嬴然，无心也。见，显也。」案：无师法而君臣两显，所谓「以其君显」也。仲尼之尽虑，为之傅之。郭云：「仲尼曰：『天下何思何虑！』虑已尽矣。」宣云：「当以仲尼为师而化之。」
6	容成氏曰：「除日无岁，郭云：「今所以有岁而存日者，为有死生故也。若无死无生，则岁日之计除。」案：淮南本经训高注：「容成氏，黄帝时造历日者。」无内无外。」成云：「内，我也；外，物也。为计死生，故有内外。岁日既遣，物我何施！」姚云：「除日无岁，积少以为多也。无内无外，积微以成著也。此古之格言。」
7	魏莹与田侯牟约，司马云：「莹，惠王。牟，齐威王。」田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之，曰：「君为万乘之君也，而以匹夫从雠！释文：「犀首，魏官名。司马云：『若今虎牙将军，公孙衍为此官。』」衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，田忌也。然后抶其背，折其脊。」释文：「三苍云：『抶，击也。』」季子闻而耻之，曰：释文：「季子，魏臣。」「筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，俞云：「下十乃七之误。七仞去十仞不远，城基已厚。若既十仞，直谓之已成可耳。此与下文『兵不起七年，是王之基』，对文为喻，十当作七无疑。」此胥靡之所苦也。成云：「胥靡，徒役人也。」今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。」宣云：「胥靡尚惜已筑之城，犀首乃欲倾可王之基，此乱人也。」华子闻而丑之，曰：释文：「华子，亦魏臣。」「善言伐齐者，乱人也；成云：「善，巧。」善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。」成云：「此华子自道之词。」宣云：「犹未免营心于事也。」王曰：「然则若何？」曰：「君求其道而已矣。」宣云：「道与太虚同体，王业且不足言，况骋怒乎！」惠子闻之而见戴晋人。释文：「晋人，梁国贤人，惠施荐之魏王。」戴晋人曰：「有所谓蜗者，君知之乎？」释文：「蜗音瓜。李云：『有两角，俗谓之蜗牛。』三苍云：『小牛螺也。俗名黄犊。』」曰：「然。」「有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。」君曰：「噫！其虚言与？」曰：「臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？」苏舆云：「在，犹察也。」君曰：「无穷。」曰：「知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？」郭云：「人迹所及为通达，谓今四海之内也。」成云：「语其大小，可谓如有如无。」君曰：「然。」曰：「通达之中有魏，于魏中有梁，成云：「昔在河东，国号为魏，为秦所逼，徙都于梁。」于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？」君曰：「无辩。」客出而君惝然若有亡也。释文：「惝，惘也。」如有所失。客出，惠子见。上言「客出」，此「客出」二字当衍。君曰：「客，大人也，圣人不足以当之。」成云：「晋人所谈，其理宏博，尧、舜圣人之行，不足以当之。」惠子曰：「夫吹管也，犹有嗃也；释文：「嗃，许交反，管声也。」吹剑首者，吷而已矣。释文：「吷音血，又呼悦反。司马云：『剑首，谓剑环头小孔也。吷然如风过。』」尧、舜，人之所誉也；道尧、舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。」
8	孔子之楚，舍于蚁丘之浆。李云：「蚁丘，山名。卖浆家。」其邻有夫妻臣妾登极者，司马云：「极，屋栋也。升之以观。」子路曰：「是稯稯何为者邪？」释文：「稯，本亦作总。」成云：「衆聚也。」仲尼曰：「是圣人仆也。成云：「古者淑人君子均号圣人，故孔子名宜僚为圣人。言衆多者是市南宜僚之仆隶也。」是自埋于民，郭云：「与民同。」自藏于畔。王云：「隐藏于壠畔。」其声销，其志无穷，志在大道。其口虽言，其心未尝言，心恒凝寂。方且与世违而心不屑与之俱。成云：「心迹俱异。」是陆沈者也，宣云：「无水而自沈也。」是其市南宜僚邪？」子路请往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著于己也，成云：「著，明识也。」知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！必不相见。而何以为存？」宣云：「言必避去。」子路往视之，其室虚矣。
9	长梧封人问子牢曰：释文：「长梧，地名。封人，守封疆之人。司马云：『子牢，即琴牢，孔子弟子。』」「君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。司马云：「卤莽，犹粗粗也，谓浅耕稀种也。灭裂，断其草也。」卢云：「粗，千奴反；粗，才古反。二字古多连用。繁露俞序篇：『始于粗粗，终于精微。』论衡正说篇：『略正题目粗粗之说，以照篇中微妙之文。』其他以『粗觕』连用者亦多，犹粗粗也。有欲改为『粗疏』者，故正之。」昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，来年，犹言次年。变齐者，更变而整齐之。深其耕而熟耰之，司马云：「耰，锄也。」其禾蘩以滋，予终年厌飧。」厌，足。庄子闻之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以衆为。无所不营。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭，案：言所欲、所恶丛生而伤正性，是吾性之萑苇蒹葭也。始萌以扶吾形，寻擢吾性，俞云：「寻与始，相对为义。汉书郊祀志『寖寻于泰山矣』，晋灼注：『寻，遂往之意也。』言欲、恶之事，其始萌若足以扶助吾形，寖寻既久，则引诱吾心，拔擢吾性也。」并溃漏发，不择所出，并溃，奔溃也。漏发，穿孔而出也。言情欲之害，奔溃偏发，不择处所，精神既败，形气随之也。漂疽疥癕，内热溲膏是也。」释文：「漂，本亦作瘭。瘭疽，谓病疮脓出。溲膏，谓虚劳人屎上生肥白沫也。」
10	柏矩学于老耼，释文：「柏矩，有道人。」曰：「请之天下游。」老耼曰：「已矣！天下犹是也。」又请之，老耼曰：「汝将何始？」曰：「始于齐。」至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，成云：「推而强之，令其正卧。」司马云：「幕，覆也。」俞云：「周官掌戮『杀王之亲者辜之』，郑注：『辜之言枯也，谓磔之。』汉景帝纪『改磔曰弃市』，颜注：『磔，谓张其尸也。』是古之辜磔人者，必张尸于市，故柏矩如此。」号天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大灾，子独先离之！」大灾，谓被杀也。曰：「莫为盗！莫为杀人！宣云：「又言不是为盗乎？不是为杀人乎？」荣辱立，然后覩所病；郭云：「各自得则无荣辱，得失纷耘，故荣辱立，荣辱立则夸其所谓辱而跂其所谓荣矣。奔驰乎夸、跂之间，非病如何！」货财聚，然后覩所争。郭云：「若以知足为富，将何争乎！」今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎！郭云：「上有所好，则下不能安其本分。」古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。成云：「引过责躬。」故一形有失其形者，退而自责。一形，人也。成云：「一物失所，亏其形性，自责，若殷汤自翦，千里来霖，是也。」今则不然。匿为物而愚不识，隐匿为事，而责不识此物者为愚。大为难而罪不敢，大为艰难，而以不敢为者为罪。重为任而罚不胜，宣云：「过重其任，而于不胜者加罚。」远其涂而诛不至。宣云：「远其程涂，而于不至者加诛。」民知力竭，则以僞继之，郭云：「将以避诛罚也。」日出多僞，士民安得不僞！宣云：「盖上行下效耳。」夫力不足则僞，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？」郭云：「当责上也。」
11	蘧伯玉行年六十而六十化，宣云：「不囿于故也。」未尝不始于是之而卒诎之以非也，成云：「一岁之中，是非常出，故始时之是，终诎为非。」未知今之所谓是之非五十九年非也。与寓言篇孔子同。
12	万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！上两其知，音智；下如字。郭云：「我所不知，物有知之者矣。故用物之知，则无所不知；独任我知，知甚寡矣。今不恃物以知，而自尊知，则物不告我，非大疑如何！」宣云：「知之所不知，上所言『莫见』者是。」已乎已乎！且无所逃。宣云：「不知之理，古今谁能逃之！」此所谓然与，然乎？释文：「然乎，言未然。」案：此与论语「其然，岂其然乎」意同。
13	仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：大弢三人，史官名。「夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际。司马云：「际，谓盟会之事。」其所以为灵公者何邪？」郭云：「灵有二义。」大弢曰：「是因是也。」成云：「乱而不损曰灵，无道之谥，故曰是因是也。」伯常骞曰：「夫灵公有妻三人，同滥而浴。释文：「滥，浴器。」史鰌奉御而进所，至其所。搏币而扶翼。成云：「公见史鱼，深怀愧悚，假遣人搏捉币帛，令扶将羽翼，慰而送之。」其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。」成云：「又谥法：『德之精明曰灵。』」狶韦曰：「夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：『不冯其子，灵公夺而里之。』释文：「里，居处也。」郭嵩焘云：「古之葬者，谓子孙无能冯依以保其墓，灵公得而夺之。」夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之？」苏舆云：「狶韦归之前定，言命、言神者之所祖也。」
14	少知问于大公调曰：「何谓丘里之言？」李云：「四井为邑，四邑为丘。五家为邻，五邻为里。」大公调曰：「丘里者，合十姓百名而以为风俗也。合异以为同，宣云：「合十百为丘里。」散同以为异。宣云：「散丘里为十百。」今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。宣云：「可见合异为同，方能见道。天下理皆如此。」是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，俞云：「水乃小之误。高、卑，小、大，相对为文。」大人合并而为公。郭云：「无私于天下，则天下之风一也。」是以自外入者，有主而不执；宣云：「心为天下大本，故自外入者，有存主而无偏执。」由中出者，有正而不距。宣云：「行为天下达道，故由中出者，得正理而物不能距。」案：「正」作「匹」，说见天运篇注。四时殊气，天不赐，故岁成；宣云：「赐则私也。」五官殊职，君不私，故国治；郭云：「殊职自有其才，故任之耳，非私而与之。」文武大人不赐，故德备；郭云：「文者自文，武者自武，非大人所赐也。若由赐而能，则有时而阙矣。岂唯文武，凡性皆然。」案：宣本「武」下有「殊材」二字。文似有阙，而郭本已无，释文、成疏皆然，自系后人增窜。万物殊理，道不私，故无名。宣云：「道浑同，不得而名。」无名故无为，无为而无不为。郭云：「名止于实，故无为；实各自为，故无不为。」时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜；王云：「淳淳，流行貌。」宣云：「祸福浑然，自为倚伏，失意中藏有好处。」自殉殊面，成云：「殉，逐也。面，向也。彼此是非，纷然固执，故各逐己见而所向不同。」有所正者有所差。郭嵩焘云：「强之以异趣，名为正之，而实已两差。」比于大泽，百材皆度；百木随川而下，皆于水次受量度，无弃材。比，譬也。观于大山，木石同坛。木石同生于大山之基址。成云：「坛，基也。」此之谓丘里之言。」少知曰：「然则谓之道，足乎？」大公调曰：「不然。今计物之数，不止于万，而期曰『万物』者，成云：「期，限也。」以数之多者号而读之也。李云：「读犹语也。」是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。宣云：「道者，天地阴阳所公共，不可指之为形，不可指之为气，是其大更为无偶也。」因其大而号以读之，则可也。宣云：「譬物之万不可数，而约略号之，便于称谓。道之大更无可指称，亦借一道字约略号之耳，岂真有一事一物可名为道哉！」已有之矣，乃将得比哉！宣云：「既有道之名，即不可与无名比。」则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。」宣云：「如子云『谓之道』，则是道犹狗之名狗，马之名马，同于一物，其不及道远矣。」少知曰：「四方之内，六合之里，万物之所生恶起？」宣云：「疑不可名为道，则万物以何为本？」太公调曰：「阴阳相照、相盖、相治，俞云：「盖，当读为害。释言：『盖，割裂也。』释文：『盖，舍人本作害。』是盖、害古字通。阴阳或相害，或相治，犹下云『四时相生相杀』也。」四时相代、相生、相杀，欲恶去就于是桥起，宣云：「桥同矫，下同。」成云：「起貌也。」雌雄片合于是庸有。释文：「片音判。」成云：「庸，常也。」安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。缓急，谓寿夭。聚散，谓生死。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，成云：「四序相随，更相治理；五行运动，递相驱使。」穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。极于可见之物而已。覩道之人，不随其所废，不原其所起，宣云：「知其无端，任其自然。随，犹追寻也。」此议之所止。」宣云：「乌可妄言万物起于何处哉！」少知曰：「季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情？孰偏于其理？」成云：「季真、接子，齐贤人，俱游稷下。莫，无也。使，为也。季真以无为为道，接子谓道有为使物之功，各执一家，未为通论，故问以定臧否。」俞云：「礼祭义郑注、孟子公孙丑赵注，并云：『或，有也。』此文或与莫对。莫，无也；或，有也。易益上九『莫益之，或击之』，亦以莫、或相对。」郭庆藩云：「接子，汉书人表作捷子。接、捷古字通。史记孟子荀卿列传索隐：『接子，古著书者之名号。』」太公调曰：「鸡鸣狗吠，是人之所知，虽有大知，同智。不能以言读其所自化，宣云：「若究其一鸣一吠，天然之故，虽智者不能解说其自化之妙。」又不能以意其所将为。宣云：「又不能意度其所将欲为之机。」斯而析之，宣云：「斯，割也。诗：『斧以斯之。』」精至于无伦，大至于不可围，精，细。伦，比也。宜云：「微物鸣吠，尚不能明其所以然，则小至莫破，大至莫载，乌可言读意测邪！」或之使，莫之为，未免于物而终以为过。宣云：「二说犹未免物累，终是立言之过。」或使则实，成云：「滞有为也。」莫为则虚。成云：「溺无故也。」有名有实，是物之居；宣云：「说实，则是物之所居也。此或使之说之过。」无名无实，在物之虚。宣云：「说虚，则是全空。此莫为之说之过。」可言可意，言而愈疏。以为可以言诠，可以意测，不知言则去道愈远。未生不可忌，物之未生，不可忌禁而使之不生。已死不可阻。释文：「本亦作徂。」案：其已死也，不可碍阻而令其不死。死生非远也，理不可覩。死生止在目前，而其理莫能覩。或之使，莫之为，疑之所假。二说为后世献疑者之所借端。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。宣云：「欲究其始，则往者已无穷，不知所始；欲究其终，则来者方无止，不知其终。」无穷、无止，言之无也，与物同理；郭云：「物理无穷，故知言无穷，然后与物同理也。」或使、莫为，言之本也，与物终始。曰或使，曰莫为，言者以二说为本也，然终始滞于物。道不可有，有不可无。成云：「至道不绝，非有非无，故执有执无，二俱不可。」道之为名，所假而行。郭云：「物所由而行，故假名之曰道。」或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？二说仅居物之一偏，何足语于大方之家？言而足，则终日言而尽道；郭云：「求道于意言之表则足。」言而不足，则终日言而尽物。郭云：「不能忘言而存意则不足。」道、物之极，言、默不足以载；穷道与物之极，言与默莫能载。非言非默，议其有极。」宣云：「离乎言、默，可以求道，此至论也。」
《外物第二十六》
1	外物不可必，凡物之自外至者，其利害皆不可必。故龙逢诛，比干戮，箕子狂，宣云：「善不可为。」恶来死，桀、纣亡。宣云：「恶不可为。」人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，成云：「忠谏夫差，夫差杀之，取马皮作袋，为鸱鸟之形，盛其尸，浮之江水。」苌弘死于蜀，藏其血三年，化而为碧。成云：「苌弘放归蜀，自恨忠而遭谮，刳肠而死。蜀人感之，以匮盛其血，三年而化为碧玉。」释文：「见吕氏春秋。」人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。成云：「孝己，殷高宗之子，遭后母之难，忧苦而死。曾参至孝，父母憎之，常遭父母打，邻乎死地，故悲泣也。」李云：「曾参至孝，为父所憎，常见绝粮而后苏。」
2	木与木相摩则然，俞云：「淮南原道训亦云：『两木相摩而然。』但两木相摩，未见其然。下句作『金与火』，疑此亦当作『木与火』。下文多言火，益知此文当为『木与火』矣。盖金木二物皆畏火，故举以为言，见火之为害大也。」金与火相守则流。阴阳错行，则天地大絯，释文：「音骇。」宣云：「骇，动也。」于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。司马云：「水中有火，谓电也。焚，谓霹雳时烧大树也。」有甚忧两陷而无所逃，人亦有甚忧者，利害是也。害固害，利亦害也，故常两陷而无所逃。螴蜳不得成，释文：「螴蜳，郭音陈敦。」成云：「犹怵惕也。」案：言人视外物过重，虽怵惕恐惧，卒无所成。心若县于天地之间，释文：「县音玄。」言驰情外物，极乎宇宙。慰睯沈屯，乍慰乍睯，乍沈乍屯。李云：「睯，闷也。」利害相摩，生火甚多，与物之生火同。郭云：「内热故也。」衆人焚和。衆皆溺于利害，是自焚其心中太和之气也。月固不胜火，人心之清明，譬犹月也，岂能胜此火乎？于是乎有僓然而道尽。释文：「僓音颓。」宣云：「于是乎颓然隳坏，天理尽而生机熄矣。」
3	庄周家贫，故往贷粟于监河侯。释文：「说苑作魏文侯。」监河侯曰：「诺。我将得邑金，将贷子三百金，可乎？」成云：「待我岁终得百姓租赋封邑之物，乃贷子。铜铁之类，皆名为金，非黄金也。」庄周忿然作色曰：「周昨来，有中道而呼者。周顾视车辙中，有鲋鱼焉。周问之曰：『鲋鱼来！子何为者邪？』对曰：『我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉？』周曰：『诺。我且南游吴、越之王，激西江之水而迎子，可乎？』成云：「西江，蜀江也。」鲋鱼忿然作色曰：『吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆！』」
4	任公子李云：「任，国名。」为大钩巨缁，司马云：「大黑纶也。」五十犗以为饵，释文：「犗，犍牛也。」蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩錎没而下，释文：「錎，字林云：『犹陷字。』」骛扬而奋鬐，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。郭庆藩云：「惮者，盛威之名。贾子解县篇『陛下威惮大信』，（同伸。）与此同。」案：赫亦怒也，皆以鱼言。任公子得若鱼，若，是也。离而腊之，自制河以东，苍梧以北，制同淛，浙江也。古「折」「制」字通。司马云：「今在会稽钱塘。」苍梧，山名，在岭南。莫不厌若鱼者。厌，饱食。已而后世辁才讽说之徒，皆惊而相告也。释文：「李云：『辁，量人也。』本或作軨。軨，小也。本又或作轻。」夫揭竿累，司马云：「累，纶也。」趣灌渎，守鲵鲋，李云：「皆小鱼。」其于得大鱼难矣；饰小说以干县令，其于大达亦远矣。成云：「干，求也。县，高也。令，谓令问。」宣云：「县令，犹赏格也。」是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经于世亦远矣。
5	儒以诗礼发冢。求诗礼，发古冢。大儒胪传曰：释文：「上传语告下曰胪。」「东方作矣，司马云：「谓日出。」事之何若？」小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。诗固有之曰：『青青之麦，生于陵陂。生不布施，死何含珠为？』司马云：「此逸诗，刺死人也。」接其鬓，成云：「接，撮也。」擪其顪，释文：「字林云：『擪，一指按也。』顪，许秽反，司马云：『颐下毛。』」儒以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠！」成云：「田恒资仁义以窃齐，儒生诵诗礼以发冢，由是观之，圣迹不足赖。」苏舆云：「苟无诗礼，何至启奸！此庄子一偏之论，犹谓尧、舜以仁义教民，其流至于人与人相食，而田恒又因之以盗齐耳。」
6	老莱子之弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：「有人于彼，修上而趋下，郭云：「长上而促下。」末偻而后耳，成云：「肩背伛偻。」司马云：「耳却后。」视若营四海，成云：「瞻视高远，似营天下。」不知其谁氏之子。」老莱子曰：「是丘也，召而来！」仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜与汝容知，宣云：「躬矜，矜持之行。容知，智慧之貌。」斯为君子矣。」仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：「业可得进乎？」老莱子曰：「夫不忍一世之伤，而骜万世之患，释文：「骜，本亦作敖，同。」案：言孔子不忍一世之伤，而傲然贻万世之患。抑固窭邪？抑子胸中固素无蓄备而为窭人邪？亡其略弗及邪？郭庆藩云：「亡读如无。亡其，转语也。史记范睢蔡泽传：『亡其言臣者贱不可用乎？』吕览爱类篇：『亡其不得宋且不义犹攻之乎？』韩策：『又亡其行子之术而废子之谒乎？』是凡言亡其，皆转语词也。」案：古言「亡其」，若今之言「无亦」。言无亦子智略弗及此邪？惠以欢为骜，终身之丑，中民之行进焉耳，夫以施仁惠为事者，博衆人之欢欣，长一己之骄傲，此之谓以欢为骜，乃终身之丑，意惟庸人之行或及此焉耳。宣云：「中民，庸人也。」苏舆云：「中民，亦见徐无鬼篇。」相引以名，相结以隐。俞云：「隐，训为私。吕览圜道篇高注：『隐，私也。』文选赭白马赋『恩隐同渥』，李善引国语注曰：『隐，私也。』相结以隐，谓相结以私恩。」与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。善恶两忘，闭塞之使无可誉，则所非者亦止。语又见齐物论篇，下四字作「废其道」。反无非伤也，动无非邪也。成云：「反于物性，无不伤损，扰动心灵，皆非正法。」圣人踌躇以兴事，以每成功。成云：「踌躇，从容也。圣人无心，应机而动，兴起事业，恒自从容，不逆物情，故其功每就。」苏舆云：「每与敏同。言兴事不迫而成功自速。」奈何哉其载焉终矜尔！」奈何哉子载此仁义之迹，终于自矜尔乎！
7	宋元君夜半而梦人被发闚阿门，释文：「李云：『元公也。』案：宋元公名佐，平公之子。阿门，司马云：『阿，屋曲檐也。』」曰：「予自宰路之渊，李云：「渊，名龟所居。」予为清江使河伯之所，渔者余且得予。」俞云：「史记龟厕传作豫且。」元君觉，使人占之，曰：「此神龟也。」君曰：「渔者有余且乎？」左右曰：「有。」君曰：「令余且会朝。」明日，余且朝。君曰：「渔何得？」对曰：「且之网，得白龟焉，其圆五尺。」君曰：「献若之龟。」龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「杀龟以卜，吉。」卜词。乃刳龟，七十二钻而无遗厕。每占必钻龟，凡七十二次皆验。仲尼曰：「神龟能见梦于元君而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗厕，知同智，下同。不能避刳肠之患。如是，则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。苏舆云：「言一物之智，不敌万人之谋，山木篇『贤则谋，不肖则欺』，言贤则为人所谋，与此谋义同。」鱼不畏网而畏鹈鹕。姚云：「网之害大于鹈鹕，人之用小智者，犹鱼之不知畏网也。」去小知而大知明，郭云：「小知自私，大知任物。」去善而自善矣。」成云：「遣矜尚之小心，合自然之大善。」
8	婴儿生无石师而能言，与能言者处也。释文：「石，本又作硕。」案：「石」「硕」古字通用。宣云：「无知者有自然之能也。」
9	惠子谓庄子曰：「子言无用。」庄子曰：「知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厠足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？」释文：「厠音侧。垫，下也，掘也。致，至也，本亦作至。」案：言地广大无用者多，然使侧足之外，掘之至于黄泉，则有用者尚有用乎？惠子曰：「无用。」庄子曰：「然则无用之为用也亦明矣。」
10	庄子曰：「人有能游，且得不游乎？人有能自适者，何所不自适乎？人而不能游，且得游乎？人而不能自适，何所得自适乎？夫游遁之志，决绝之行，浮游隐遁，决绝弃世。噫！其非至知厚德之任与！真智大德之所任，殆不如此。覆坠而不反，火驰而不顾，火驰，犹后世言火速、火急也。虽遇覆坠，犹疾驰而不返顾，此果于用世者。苏舆云：「火驰，亦见天地篇。」虽相与为君臣，时也，时之适然。易世而无以相贱。世代变易，二者相等。故曰：至人不留行焉。至人于此，绝无流滞。夫尊古而卑今，学者之流也。且以豨韦氏之流观今之世，夫孰能不波？且以淳古之风，视今之世，夫孰能不动于中！波，动也。唯至人乃能游于世而不僻，与世同游而不僻处，与游遁、决绝者异。顺人而不失己。与覆坠、火驰者异。彼教不学，承意不彼。彼尊古卑今之教，我固不必学之，亦承其意而不必与彼分别也。
11	目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，成云：「颤，辛臭之事也。」口彻为甘，心彻为知，知彻为德。下知音智。彻，通也。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，道乃人所共由，不欲壅滞，壅滞则必至哽塞，哽塞而不止，则妄行而相腾践矣。郭云：「跈，腾践也。」跈则衆害生。郭云：「生，起也。」物之有知者恃息，宣云：「息所以通一身之气。」其不殷，非天之罪。殷，正也。其或不正，非天之过，天之赋性无不中和也。天之穿之，日夜无降，成云：「降，止也。自然之理，穿通万物，自昼及夜，未尝止息。」人则顾塞其窦。成云：「窦，孔也。流俗之人，反于天理，雍塞根窍，滞溺不通。」胞有重阆，释文：「胞，腹中胎。」郭云：「阆，空旷也。」成云：「人腹内空虚，故容藏胃；藏胃空虚，故通气液。」心有天游。宣云：「心必有闲处以适天机。」室无空虚，则妇姑勃溪；司马云：「勃溪，反戾也。」宣云：「勃溪，逼塞相乘也。谓室无馀地，则尊卑逼塞，相乘践也。」心无天游，则六凿相攘。宣云：「六凿，六根之凿性者也。无闲适处，则六根用事而夺性。」大林丘山之善于人也，亦神者不胜。宣云：「夫心有天游，则方寸之内，逍遥无际，何假清旷之处而后适哉！今人见大林丘山之旷，而喜以为善者，亦由平日胸次逼狭，神明不胜故也。」
12	德溢乎名，名溢乎暴，郭嵩焘云：「德所以洋溢，名为之也；名所以洋溢，表暴以成之也。荀子富国篇：『声名足以暴炙之。』」谋稽乎誸，郭云：「誸，急也。急而后考其谋。」知出乎争，宣云：「争而后骋智。」柴生乎守，柴，犹独也。有守而后独立不惧。达生篇云：「柴立其中央。」官事果乎衆宜。官之设事，必衆皆宜之，而后果行。春雨日时，草木怒生，「日」疑「曰」之误。铫耨于是乎始修，成云：「铫，耜之类也。耨，锄也。」草木之到植者过半，而不知其然。释文：「植，立也。司马云：『锄拔反之更生曰到植。』」卢云：「到，古倒字。」成云：「锄罢到生，时节使然。故制法立教，必须顺时。」
13	静然可以补病，宣云：「静则神气来复，故可以补病。」眦𡟬可以休老，释文：「𡟬，本亦作搣。」郭嵩焘云：「广韵『搣，案也，摩也。』谓以两手按摩目眦。」宣云：「此盖养生之术，可以沐浴老容。」宁可以止遽。宣云：「宁定则心闲泰，可以止迫遽也。」虽然，若是，劳者之务也，宣云：「姑教劳者以自息之方耳。」非佚者之所未尝过而问焉。宣云：「未能佚者不事此。」案：「非」字当衍。圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉；圣人，如黄帝、尧、舜。神人，如广成、大隗。贤人所以駴世，圣人未尝过而问焉；务光、申徒狄之辈，盖贤人也。君子所以駴国，贤人未尝过而问焉；君子駴国，盖田恒之徒。小人所以合时，君子未尝过而问焉。
14	演门有亲死者，释文：「演门，宋城门名。」以善毁，毁、瘠。爵为官师，宋君旌其孝行。其党人毁而死者半。郭云：「慕赏而孝，去真远矣，斯尚贤之过也。」党，乡党。尧与许由天下，许由逃之；汤与务光天下，务光怒之。纪他闻之，帅弟子而踆于窾水，诸侯吊之三年，申徒狄因以踣河。释文：「踆，字林云：『古蹲字。』司马云：『窾，水名。』」成云：「他恐及己，与弟子蹲踞水旁。诸侯闻之，重其廉素，时往吊慰，恐其沈没。狄闻斯事，慕其高名，遂赴河自溺而死。」
15	荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；释文：「荃，崔音孙，香草也，可以饵鱼。或云：积柴水中，使鱼依而食焉。一云：鱼笱也。」卢云：「如或所云，是潜也。见诗周颂。」案：成本作「筌」。在者，生致之。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；释文：「蹄，兔罥也。系其脚，故曰蹄。」言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人而与之言哉？」
《寓言第二十七》
1	寓言十九，宣云：「寄寓之言，十居其九。」案：意在此而言寄于彼。重言十七，宣云：「引重之言，十居其七。」卮言日出，释文：「卮，字又作巵，音支。字略云：『圆酒器也。』王云：『卮器满即倾，空则仰，随物而变，非执一守故者也。施之于言，故随人从变，己无常主也。』」郭云：「日出，谓日新。」和以天倪。成云：「和，合也。天倪，自然之分也。」案：谓止能应以自然。寓言十九，藉外论之。郭云：「言出于己，俗多不受，故借外耳。肩吾、连叔之类。」亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；成云：「媒，媾合也。父谈其子，人多不信；他人誉之，信者多矣。」非吾罪也，人之罪也。非吾故为支离之过，乃人妄起疑议之过也。与己同则应，不与己同则反，同于己为是之，异于己为非之。人情专以同异为是非，故须寓言。重言十七，姚云：「庄生书，凡托为人言者，十有其九；就寓言中，其托为神农、黄帝、尧、舜、孔、颜之类，言足为世重者，又十有其七。」所以已言也，已，止也。止天下淆乱之言。是为耆艾。此为长老之言，则称引之。释诂：「耆艾，长也。」年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。处事贵有经纬，立言贵有本末，所重乎耆艾者，年高而有道者也。若年居先矣，而胸无经纬本末，徒称年耆者，是乌得为先乎？苏舆云：「期，犹限也。言他无以先人，徒以年为限。则阳篇『计物之数，不止于万，而期曰万物』，与此期字义同。」人而无以先人，无人道也；宣云：「不能尽人之道。」人而无人道，是之谓陈人。郭云：「直是陈久之人耳。」宣云：「犹老朽也。」卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。因其事理而曼衍之，日出不穷，聊以尽我之年岁耳。齐物论云：「和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。」不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。苏舆云：「不言而道存，物论齐矣。言则有正有差，齐与言，言与齐，终无可齐之日，故曰莫若无言。」言无言，郭云：「言彼所言，故虽有言而我仍无言也。」终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。郭云：「自，由也。由彼我之情偏，故有可不可，然不然。」恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。以上又见齐物论篇。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！非此无言之言，孰能传久？万物皆种也，以不同形相禅，宣云：「皆有种类，各以其形禅于无穷。」始卒若环，莫得其伦，郭云：「伦，理也。」案：如环无端，莫得其理。是谓天均。天均者，天倪也。成云：「均，齐也。是谓天然齐等之道。即以齐均之道，亦名自然之分也。」案：齐物论亦云：「是以圣人和之以是非，而休乎天均，是之谓两行。」
2	庄子谓惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九年非也。」与则阳篇称蘧伯玉同。惠子曰：「孔子勤志服知也。」宣云：「疑孔子勤劳心志，从事于多知，未得为化也。」庄子曰：「孔子谢之矣，而其未之尝言。宣云：「言孔子已谢去勤劳之迹而进于道，但口未之言耳。」孔子云：宣云：「引孔子雅言。」『夫受才乎大本，复灵以生。』大本，天也。人受才于天，而复其性灵以生。鸣而当律，声为律。言而当法，言而世为天下法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。释文：「蘁音悟，逆也。」案：言但取服人口而已。而能使人心服，自不敢迕，如此者，斯足以立定天下之定理也。子言如此。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」成云：「此庄子叹美宣尼之词。」姚云：「勤志服知，孔子所言以教弟子者，然非孔子所以为孔子，故曰谢之，若所未尝言者，乃所为孔子云也。何也？盖有大本存焉。受才于大本，复善以反其生，孔子所以为孔子也，还其大而已矣。若夫当律当法而明是非，此德之小者，岂孔子之谓哉！」义亦可采。
3	曾子再仕而心再化，宣云：「化，变也。」曰：「吾及亲仕，三釜而心乐；成云：「六斗四升曰釜。」后仕，三千锺而不洎，成云：「六斛四斗曰锺。洎，及也。」案：不及亲。吾心悲。」弟子问于仲尼曰：「若参者，可谓无所县其罪乎？」郭云：「县，系也。」宣云：「为亲而仕，心无系禄之罪。」曰：「既已县矣。宣云：「已县系于禄养矣。」夫无所县者，可以有哀乎？成云：「孝子事亲，务在于适，无论禄之厚薄，尽于色养而已，故有佣赁而称孝子，三仕犹为不孝。既心存哀乐，得无系禄之罪乎！夫唯无系者，故当无哀乐也。」彼视三釜、三千锺，如观雀蚊虻相过乎前也。」彼，谓无系者。俞云：「雀字衍。释文云：『元嘉本作「如鹳蚊」，无虻字。』是陆所见本未衍雀字，故但言元嘉本无虻字，不言其无雀字也。惟鹳与蚊虻，一鸟一虫，取喻不伦。王云：『鹳蚊，取大小相县，以喻三釜、三千锺之多少。』夫至人之视物，一吷而已，岂屑屑于三釜、三千锺之多少，而必分别其为鹳为蚊乎！释文又云：『鹳，本亦作观。』疑是古本如此。其文云：『彼视三釜、三千锺，如观蚊虻相过乎前也。』淮南俶真篇『毁誉之于己，犹蚊虻之一过也』，义与此同。因观误作鹳，则『鹳蚊虻』三字不伦，乃有删一虻字，使鹳与蚊二文相称者，元嘉本是也。又有增一雀字，使鹳雀与蚊虻二文相称者，今本是也。皆非庄子之旧矣。」
4	颜成子游谓东郭子綦曰：成云：「居在郭东，曰东郭，犹是齐物篇中南郭子綦也。」自吾闻子之言，一年而野，成云：「野，质朴也。闻道一年，学心未孰，稍能朴素去浮华耳。」二年而从，成云：「顺于俗也。」三年而通，成云：「不滞境也。」四年而物，成云：「与物同也。」五年而来，成云：「为众归也。」六年而鬼入，成云：「神会物理。」七年而天成，成云：「合自然成。」八年而不知死、不知生，成云：「不觉死生聚散之异。」九年而大妙。成云：「妙，精微也。知照宏博，故称大也。」
5	生有为，死也。郭云：「生而有为，则丧其生。」劝公：宣云：「设为劝人之语，如下二句。」以其死也，有自也；郭云：「自，由也。由有为，故死；由私其生，故有为。」而生阳也，无自也。宣云：「死为阴，生为阳。」郭云：「生之阳，以其绝迹无为而然，非有由也。」而果然乎？而，汝也。言汝果能无为乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？成云：「所在皆适。」天有历数，气数有定。地有人据，各据其所。吾恶乎求之？成云：「吾于何处分外求之？」莫知其所终，若之何其无命也？成云：「时来运去，非命如何！言有命也。」莫知其所始，若之何其有命也？成云：「死去生来，犹春秋冬夏，岂其命乎！言无命也。」有以相应也，若之何其无鬼邪？郭云：「理必有应，若有神灵以致之也。」无以相应也，若之何其有鬼邪？」相应之理，有时而不灵。
6	衆罔两问于景曰：影外微阴甚多，故曰衆罔两。「若向也俯而今也仰，若，汝。向也括而今被发，括，束发。向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」景曰：「搜搜也，释文：「搜，本又作叟。」成云：「叟叟，无心运动之貌。」奚稍问也？宣云：「何率尔而问！」予有而不知其所以。予虽居然有之矣，而不知所以然。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。宣云：「甲、蜕犹有一定之形，故似之而非。」案：以上与齐物论同而繁简异。火与日，吾屯也；释文：「屯，聚也。」宣云：「得火、日，则屯聚而显。」阴与夜，吾代也。司马云：「代，谓使得休息也。」彼，吾所以有待邪？彼，谓形。而况乎以有待者乎！谓形待天机而动也。齐物篇云：「吾所待又有待而然者邪？」彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。宣云：「强阳，谓健动也。」强阳者，又何以有问乎！」有，即上文「予有」之有也。言彼健动者，又何能以予问乎！
7	阳子居南之沛，列子黄帝篇作杨朱。老耼西游于秦，邀于郊，邀，约也。宣云：「子居邀老子于沛郊。」至于梁而遇老子。宣云：「梁，沛郊地名。」老子中道仰天而叹曰：「始以汝为可教，今不可也。」阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，黄帝篇「盥」作「涫」。脱屦户外，膝行而前曰：「向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。」老子曰：「而睢睢盱盱，郭云：「跋扈之貌。人将畏而疏远。」而谁与居？谁与汝居处乎？大白若辱，盛德若不足。」辱，污也。此道德经文。阳子居蹴然变容曰：「敬闻命矣。」其往也，舍者迎将其家，张湛注：「客舍家也。」公执席，妻执巾栉，舍者避席，成云：「先坐者避席而走。」炀者避竈。成云：「然火者不敢当竈。」其反也，舍者与之争席矣。郭云：「去其夸矜故也。」
《让王第二十八》
1	让王下四篇，古今学者多以为僞作。
2	尧以天下让许由，许由不受。又让于子州支父，李云：「支父，字也，即支伯也。」子州支父曰：「以为我天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，王云：「谓其病深固也。」方且治之，未暇治天下也。」夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎！唯无以天下为者，可以托天下也。
3	舜让天下于子州支伯，子州支伯曰：「予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。」故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以异乎俗者也。
4	舜以天下让善卷，善卷曰：「余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休息；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉？悲夫！子之不知余也！」遂不受。于是去而入深山，莫知其处。
5	舜以天下让其友石户之农，石户之农曰：释文：「石户，本亦作后。石户，地名。」成云：「户字亦有作后者。」「卷卷乎后之为人，葆力之士也。」释文：「卷音权，郭音眷，用力貌。」案：「户」亦作「后」。此后乃自称，言我卷卷勤苦，是葆力之士，未暇治天下也。以舜之德为未至也，于是夫负妻戴，携子以入于海，终身不反也。
6	大王亶父居邠，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：「与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣！为吾臣与为狄人臣，奚以异？且吾闻之，不以所用养害所养。成云：「用养，土地。所养，百姓。」因杖厕而去之。民相连而从之，司马云：「连，读曰辇。」遂成国于岐山之下。夫大王亶父可谓能尊生矣。以生命为贵。能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形。有养者不以嗜养伤身，无利者不以求财累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，唯恐失之。见利轻亡其身，岂不惑哉！
7	越人三世弑其君，王子搜患之，逃乎丹穴。释文：「李云：『搜，王子名。』淮南子作翳。尔雅云：『南戴日为丹穴。』」成云：「丹穴，南山洞也。」俞云：「翳前无三世弑君事。史记越世家索隐以搜为翳之子无颛。据竹书纪年，翳为其子所弑，越人杀其子，立无余，又见弑而立无颛。是无颛以前三世皆不善终，则王子搜是无颛之异名无疑矣。淮南子盖传闻之误，当据索隐订正。」而越国无君，求王子搜不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾，乘以王舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：「君乎君乎！独不可以舍我乎！」王子搜非恶为君也，恶为君之患也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣，此固越人之所欲得为君也。
8	韩、魏相与争侵地。子华子见昭僖侯，昭僖侯有忧色。司马云：「子华子，魏人。昭僖，韩侯。」俞云：「吕览贵生篇引子华子曰：『全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。』又诬徒篇引子华子曰：『王者乐其所以王，亡者乐其所以亡。』高注并云：『子华子，古体道人。』知度、审为两篇注同。韩有昭侯，有僖王，无昭僖侯。」子华子曰：「今使天下书铭于君之前，成云：「铭，书记也。」书之言曰：『左手攫之则右手废，释文：「司马云：『废，病也。』一云：攫者，援书铭。废者，斩右手。」右手攫之则左手废，然而攫之者必有天下。』君能攫之乎？」昭僖侯曰：「寡人不攫也。」子华子曰：「甚善！自是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。韩之轻于天下亦远矣，今之所争者，其轻于韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也！」忧其不得。僖侯曰：「善哉！教寡人者衆矣，未尝得闻此言也。」子华子可谓知轻重矣。「僖」上脱「昭」字。
9	鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉。颜阖守陋闾，苴布之衣而自饭牛。李云：「苴，有子麻也。」鲁君之使者至，颜阖自对之。使者曰：「此颜阖之家与？」颜阖对曰：「此阖之家也。」使者致币，颜阖曰：「恐听者谬而遗使者罪，不若审之。」俞云：「听下者字衍，吕览贵生篇无。」使者还，反审之，复来求之，则不得已。已避去。故若颜阖者，真恶富贵也。故曰：道之真以治身，其绪馀以为国家，其土苴以治天下。司马云：「土苴，如粪草也。」由此观之，帝王之功，圣人之馀事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多为身弃生以殉物，岂不悲哉！凡圣人之动作也，必察其所以之，与其所以为。王云：「所以之者，谓德所加之方也。所为者，谓所以待物也。」今且有人于此，以随侯之珠弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者，岂特随侯之重哉！俞云：「贵生篇侯下有珠字，当据补。」
10	子列子穷，容貌有饥色。客有言之于郑子阳者曰：「列御寇，盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？」释文：「子阳，郑相。」郑子阳即令官遗之粟。成云：「主仓之官。」子列子见使者，再拜而辞。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐，今有饥色。君过而遗先生食，言相君过听，有此嘉惠。先生不受，岂不命邪！」子列子笑谓之曰：「君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言。此吾所以不受也。」其卒，民果作难而杀子阳。俞云：「子阳事见吕览适威篇、淮南泛论训。至史记郑世家，则云『繻公二十五年，郑繻公杀其相子阳，二十七年，子阳之党共弑繻公骀』，又与诸书不同。」
11	楚昭王失国，屠羊说走而从于昭王。昭王反国，将赏从者，及屠羊说。屠羊说曰：「大王失国，说失屠羊；大王反国，说亦反屠羊。臣之爵禄已复矣，又何赏之言？」王曰：「强之！」强令受赏。屠羊说曰：「大王失国，非臣之罪，故不敢伏其诛；大王反国，非臣之功，故不敢当其赏。」王曰：「见之！」屠羊说曰：「楚国之法，必有重赏大功而后得见。今臣之知不足以存国，知音智。而勇不足以死寇。吴军入郢，说畏难而避寇，非故随大王也。今大王欲废法毁约而见说，约，与百姓共守法之约。此非臣之所以闻于天下也。」王谓司马子綦曰：「屠羊说居处卑贱而陈义甚高，子綦为我延之以三旌之位。」释文：「三旌，三公位也。司马本作『三圭』，云：『谓诸侯之三卿皆执圭也。』」宣云：「车服各有旌别，故曰三旌。」俞云：「为上綦字衍。」案：「綦」或当作「其」。屠羊说曰：「夫三旌之位，吾知其贵于屠羊之肆也；万锺之禄，吾知其富于屠羊之利也。然岂可以食爵禄而使吾君有妄施之名乎！说不敢当，愿复反吾屠羊之肆。」遂不受也。遂，竟也。
12	原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，成云：「以草盖屋，谓之茨。」蓬户不完，释文：「织蓬为户。」桑以为枢而瓮牖，司马云：「屈桑条为户枢，破瓮为牖。」二室，司马云：「夫妻各一室。」褐以为塞，司马云：「以褐衣塞牖。」上漏下湿，匡坐而弦。司马云：「匡，正也。」释文：「弦，谓弦歌。」子贡乘大马，中绀而表素，李云：「绀为中衣，加素为表。」轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠縰履，释文：「以华木皮为冠。」郭庆藩云：「上林赋『华枫秤柜』，张揖曰：『华，皮可以为索。』即樗也。说文：『樗，木也。以其皮裹松脂。读若华。』李云：『縰履，谓履无跟也。』三苍解诂屣作躧，云：『蹑也。』声类或作屣。通俗文：『履不著跟曰屣。』」杖藜而应门。子贡曰：「嘻！先生何病？」原宪应之曰：「宪闻之：『无财谓之贫，学而不能行谓之病。』今宪，贫也，非病也。」子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：「夫希世而行，司马云：「希，望也。所行常顾世誉而动。」比周而友，成云：「周旋亲比，以结朋党。」学以为人，教以为己，释文：「学当为己，教当为人，今不然也。」仁义之慝，司马云：「依托仁义为奸恶。」舆马之饰，宪不忍为也。」
13	曾子居卫，縕袍无表，颜色肿哙，司马云：「肿哙，剥错也。」郭庆藩云：「疑哙当为癐，病甚也。」手足胼胝。三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵决。曳縰而歌商颂，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，成云：「贤人君子，不以形挫志。」养形者忘利，成云：「摄卫之士，不以利伤生。」致道者忘心矣。成云：「得道之人，忘心知之术。」
14	孔子谓颜回曰：「回来！家贫居卑，胡不仕乎？」颜回对曰：「不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给飦粥；释文：「飦」或作饘，广雅云：『糜也。』郭内之田十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱；所学夫子之道者足以自乐也。回不愿仕。」孔子愀然变容曰：「善哉回之意！丘闻之：『知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，之，即谓利。行修于内者无位而不怍。』丘诵之久矣，今于回而后见之，是丘之得也。」喜得此人也。
15	中山公子牟谓瞻子曰：司马云：「魏之公子，封中山，名牟。」释文：「瞻子，贤人也。淮南作詹。」「身在江海之上，心居乎魏阙之下，释文：「魏，淮南作騩。司马本同，云：『騩，读曰魏。象魏观阙，人君门也。』许慎云：『天子两观也。』」奈何？」瞻子曰：「重生。重生则利轻。」宣云：「重生，犹尊生。」中山公子牟曰：「虽知之，未能自胜也。」瞻子曰：「不能自胜则从，神无恶乎？释文：「『不能自胜则从』绝句。一读至神字绝句。」成云：「若不胜于情欲，则宜从顺心神，亦不劳妄生嫌恶也。」俞云：「从字绝句，是也。吕览审为篇作『不能自胜则纵之』，文子下德篇、淮南道应篇并作『从之』，且叠『从之』二字，则『从神』之不当连读明矣。」不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣。」释文：「重，直用反。」俞云：「重伤，犹再伤也。不能自胜，则已伤矣；又强制之而不使纵，是再伤也。吕览高注：『重，读「复重」之重。』是也。释文非。」魏牟，万乘之公子也，其隐岩穴也，难为于布衣之士，虽未至乎道，可谓有其意矣。
16	孔子穷于陈、蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，成云：「藜菜之羹，不加米糁。」颜色甚惫，而弦歌于室。颜回择菜，子路、子贡相与言曰：「夫子再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，穷于商、周，围于陈、蔡，杀夫子者无罪，藉夫子者无禁。释文：「藉，陵藉也。」弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？」颜回无以应，入告孔子。孔子推琴喟然而叹曰：「由与赐，细人也。召而来！吾语之。」子路、子贡入。子路曰：「如此者可谓穷矣。」孔子曰：「是何言也！君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道，以遭乱世之患，其何穷之为？郭庆藩云：「吕览慎人篇为作谓，是也。古为、谓字通。」故内省而不穷于道，临难而不失其德，天寒既至，俞云：「吕览慎人篇天作大。此误。」霜露既降，吾是以知松柏之茂也。陈、蔡之隘，释文：「隘音厄。」于丘其幸乎！」孔子削然反琴而弦歌，成云：「削然，取琴声。」子路扢然执干而舞。李云：「扢然，奋舞貌。」子贡曰：「吾不知天之高也，地之下也。」古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。俞云：「德当作得。吕览慎人篇作『道得于此，则穷达一也，为寒暑风雨之序矣』。疑此文『穷通』下亦当有『一也』二字，而今夺之。」案：成云：「得道之人，处穷通而常乐。」是成所见本「德」作「得」，与吕览同。故许由娱于颍阳，而共伯得乎共首。司马云：「共伯，名和，修其行，好贤人，诸侯皆以为贤。周厉王之难，天子旷绝，诸侯皆请以为天子，共伯不听，（据路史，当补「弗获免」三字。）即干王位。十四年，大旱屋焚，卜于太阳，兆曰：『厉王为祟。』召公乃立宣王，共伯复归于宗，逍遥得意共山之首。共丘山，今在河南共县西。」
17	舜以天下让其友北人无择，北人无择曰：「异哉！后之为人也，居于亩之中，而游尧之门。不若是而已，言不惟若此。又欲以其辱行漫我。漫，污也。吾羞见之。」因自投清泠之渊。释文：「山海经云：『在江南。』一云：在南阳郡西崿山下。」
18	汤将伐桀，因卞随而谋，卞随曰：「非吾事也。」汤曰：「孰可？」曰：「吾不知也。」汤又因瞀光而谋，瞀光曰：「非吾事也。」汤曰：「孰可？」曰：「吾不知也。」汤曰：「伊尹何如？」曰：「强力忍垢，吾不知其他也。」汤遂与伊尹谋伐桀，克之，以让卞随。卞随辞曰：「后之伐桀也谋乎我，必以我为贼也；胜桀而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以其辱行，吾不忍数闻也。」乃自投稠水而死。释文：「司马本稠作洞，云：『洞水，在颍川。』一云：在范阳郡界。」汤又让瞀光曰：「知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？」瞀光辞曰：「废上，非义也；杀民，非仁也；人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之曰：『非其义者，不受其禄；无道之世，不践其土。』况尊我乎！吾不忍久见也。」乃负石而自沈于庐水。释文：「司马本作卢水，在辽东西界。一云：在北平郡界。」
19	昔周之兴，有士二人处于孤竹，曰伯夷、叔齐。二人相谓曰：「吾闻西方有人，似有道者，试往观焉。」至于岐阳，武王闻之，使叔旦往见之，与盟曰：「加富二等，成云：「加禄二级。」就官一列。」血牲而埋之。二人相视而笑曰：「嘻！异哉！此非吾所谓道也。昔者神农之有天下也，时祀尽敬而不祈喜；俞云：「喜当作禧。释诂：『禧，福也。』不祈喜，不祈福也。吕览诚廉篇作『时祀尽敬而不祈福』，与此字异义同。」其于人也，忠信尽治而无求焉。乐与政为政，乐与治为治，不以人之坏自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。今周见殷之乱而遽为政，上谋而下行货，王念孙云：「下字误加。上与尚同。吕览诚廉篇正作『上谋而行货』。」阻兵而保威，割牲而盟以为信，扬行以说衆，杀伐以要利，是推乱以易暴也。吾闻古之士遭治世不避其任，遇乱世不为苟存。今天下暗，周德衰，其竝乎周以涂吾身也，其，犹与其。竝，依。涂，污也。不如避之以洁吾行。」二子北至于首阳之山，遂饿而死焉。若伯夷、叔齐者，其于富贵也，苟可得已，则必不赖。恃也。高节戾行，独乐其志，不事于世，此二士之节也。
《盗跖第二十九》
1	孔子与柳下季为友。柳下季之弟名曰盗跖。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯，释文：「李奇注汉书云：『跖，秦之大盗也。』」俞云：「史记伯夷传正义云：『跖者，黄帝时大盗之名。』是跖之为何时人，竟无定说。孔子与柳下惠不同时，柳下惠与盗跖亦不同时，读者勿以寓言为实也。」穴室枢户，司马云：「破人户枢而取物也。」驱人牛马，取人妇女，贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，释文：「礼记郑注：『小城曰保。』」万民苦之。孔子谓柳下季曰：「夫为人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟。若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生，世之才士也，弟为盗跖，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。丘请为先生往说之。」柳下季曰：「先生言『为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟』，若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉？且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以距敌，辩足以饰非，顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。」孔子不听，颜回为御，子贡为右，往见盗跖。盗跖乃方休卒徒太山之阳，脍人肝而餔之。释文：「餔，字林云：『日申时食也。』」孔子下车而前，见谒者曰：「鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。」谒者入通，盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：「此夫鲁国之巧僞人孔丘非邪？为我告之：『尔作言造语，妄称文、武，成云：「言宪章文、武。」冠枝木之冠，司马云：「冠多华饰，如木之枝繁。」带死牛之胁，司马云：「取牛皮为大革带。」多辞缪说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟而侥幸于封侯富贵者也。子之罪大极重，俞云：「极当作殛。释言：『殛，诛也。』言罪大而诛重也。极、殛古字通。书洪范、多士、左僖二十八年传、昭七年传释文并曰：『殛，本作极。』」疾走归！不然，我将以子肝益昼餔之膳。』」孔子复通曰：「丘得幸于季，愿望履幕下。」释文：「司马本幕作綦，云：『言视不敢望跖面，望履结而还也。』」谒者复通，盗跖曰：「使来前！」孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑瞋目，声如乳虎，曰：「丘来前！若所言，顺吾意则生，逆吾心则死。」孔子曰：「丘闻之，凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之，此上德也；知维天地，释文：「知音智。」能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚衆率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，司马云：「明也。」齿如齐贝，音中黄钟，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，臣请南使吴、越，北使齐、鲁，东使宋、卫，西使晋、楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。共读曰供。此圣人才士之行，而天下之愿也。」盗跖大怒曰：「丘来前！夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。今长大美好，人见而悦之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知邪？且吾闻之：『好面誉人者，亦好背而毁之。』今丘告我以大城衆民，是欲规我以利而恒民畜我也，安可久长也？城之大者，莫大乎天下矣。尧、舜有天下，子孙无置锥之地，朱、均不嗣。汤、武立而天下后世绝灭，成云：「汤、武子孙咸遭篡弑。」非以其利大故邪？且吾闻之：古者禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，成云：「居居，安静之容。」起则于于，郭庆藩云：「于于，广大之意。方言：『于，大也。』礼檀弓『于则于』，正义亦训于为广大。于于，重言。」民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧、舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强陵弱，以衆暴寡。汤、武以来，皆乱人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辩，以教后世，成云：「辩说仁义，为后世之教。」缝衣浅带，释文「缝」作「摓」。郭庆藩云：「列子黄帝篇注引向秀云：『摓衣，儒服宽而长大。』释文：『摓，又作缝。』缝衣，大衣也。或作逢。礼儒行『逢掖之衣』，郑注：『逢，犹大也。』释文：『浅带，缝带使浅狭。』」矫言僞行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉，盗莫大于子。天下何故不谓子为盗丘而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而使从之，使子路去其危冠，解其长剑，而受教于子，天下皆曰『孔丘能止暴禁非』。其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身菹于卫东门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪！则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈、蔡，不容身于天下。子教子路菹此患，疑有夺文。上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝，黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，成云：「尧不授丹朱，舜为父所疾。」禹偏枯，成云：「治水勤劳致疾。」汤放其主，武王伐纣，文王拘羑里。句应在「武王」上而误倒。此六子者，世之所高也，孰论之，孰同熟。犹言精熟讨论之。皆以利惑其真而强反其情性，其行乃甚可羞也！世之所谓贤士，伯夷、叔齐，伯夷、叔齐辞孤竹之君，而饿死于首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死。成云：「鲍焦，周时隐者，饰行非世，荷担采樵，拾橡充食。子贡遇之，曰：『吾闻非其政者不履其地，污其君者不受其利。今子履其地，食其利，其可乎？』焦曰：『吾闻廉士重进而轻退，贤人易愧而轻死。』遂抱木立枯焉。」申徒狄谏而不听，负石自投于河，为鱼鼈所食。成云：「谏而不听，未详所据。」介子推至忠也，自割其股以食文公，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，无异于磔犬、流豕、操瓢而乞者，李云：「言人不得其死，犹猪、狗、乞儿流转沟中者也。」皆离名轻死，释文：「离，力智反。」不念本养寿命者也。不念本在养生，寿由天命者也。世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥，子胥沈江，比干剖心。此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。成云：「为达道者所嗤。」自上观之，至于子胥、比干，二子以身殉国，在诸人中犹为最上。皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦、死丧、忧患，王念孙云：「瘦当为瘐字之误也。病瘐一类，死丧一类，忧患一类。瘐字或作愈。」其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意，养其寿命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也，亟去走归，无复言之！子之道，狂狂汲汲，成云：「狂狂，失信也。汲汲，不足也。」诈巧虚僞事也，非可以全真也，奚足论哉？」孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：「今者阙然数日不见，车马有行色，得微往见跖邪？」成云：「微，无也。」孔子仰天而叹曰：「然。」柳下季曰：「跖得无逆汝意若前乎？」即篇首柳下所云也。孔子曰：「然。丘所谓无病而自灸也，疾走料虎头，释文：「料音聊。」成云：「料，触。」编虎须，几不免虎口哉！」
2	子张问于满苟得曰：「盍不为行？何不行义乎？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若无所行，则人不见信，不见信则无人任用，不见任用则无利禄。故观之于名，计之于利，惟行义真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，不可一日不为乎？」上为殉名利言也。若弃名利而反之我心，士之为行，亦不可一日不为也。满苟得曰：「无耻者富，多信者显。成云：「多信，犹多言也。无耻贪残则富，多言夸伐则显。」夫名利之大者，几在无耻而信。据《庄子集释》补。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，抱其天乎！」观之于名，计之于利，惟信真是也。若弃名利而反之吾心，则士之为行，惟抱其自然之道而可乎！子张曰：「昔者桀、纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰司马云：「臧聚，谓臧获、盗滥、窃聚之人。」『汝行如桀、纣』，则有怍色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰『子行如仲尼、墨翟』，则变容易色称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也。贵贱之分，在行之美恶。」满苟得曰：「小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，义士存焉。四语又见胠箧篇，「义士」作「仁义」。昔者桓公小白杀兄入嫂司马云：「以嫂为室家。」而管仲为臣，田成子常常即恒。杀君窃国而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也，言行相反而交战。不亦拂乎！成云：「拂，戾也。」故书曰：『孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。』」宣云：「言贵于成事，不在矫饰。」子张曰：「子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序，五纪六位将何以为别乎？」俞云：「五纪即五伦，六位即六纪。白虎通：『六纪，谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。』不曰五伦而曰五纪，不曰六纪而曰六位，古人之语异耳。」满苟得曰：「尧杀长子，崔云：「尧杀长子考监明。」舜流母弟，释文：「弟，谓象也。流，放也。孟子曰：『封之也。或曰放焉。』」疏戚有伦乎？汤放桀，武王伐纣，贵贱有义乎？王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？儒者僞辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道。成云：「监，明也，见也。名利二途，既乖至理，岂明见于玄道！」吾日与子讼于无约，成云：「讼，谓论说也。」曰：宣云：「以下无约之言。」『小人殉财，君子殉名。其所以变其情，易其性，则异矣；乃至于弃其所为成云：「舍己。」而殉其所不为，成云：「逐物。」则一也。』故曰：无为小人，反殉而天；反己而求汝自然之道。无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极，无问枉直，视汝自然以为极。面观四方，与时消息。成云：「观照四方，随四时而消息。」若是若非，执而圆机，成云：「圆机，犹环中也。执环中之道以应是非。」独成而意，与道徘徊。成云：「徘徊，犹转变。意用于独化之心以成其意，故能冥其虚通之理，转变无穷者也。」无转而行，无成而义，将失而所为。王念孙云：「转读为专。山木篇『一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为』，即此所谓『无专而行』也。承上文言当随时顺道，而不可专行仁义；若专而行，成而义，则将失其所为矣。秋水篇『无一而行，与道参差』，一亦专也。无专而行，犹言『无一而行』也。」无赴而富，无殉而成，将弃而天。成云：「无奔赴于富贵，无殉逐于成功，背于天然之性也。」比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立乾，申子不自理，廉之害也；释文作「胜子自理」，云：「本又作『申子自理』。或云：谓申屠狄抱瓮之河也。一本作『申子不自理』，谓申生也。」案：申生不得云「廉之害」，作「申子自理」者是。孔子不见母，匡子不见父，义之失也。释文：「孔子事，李云：『未闻。』司马云：『匡子，名章，齐人，谏其父，为父所逐，终身不见父。』案此事见孟子。」卢云：「疑父、母二字当互易。」案：卢说又非「义之失」。此上世之所传，下世之所语，以为士者正其言，必其行，故服其殃，离其患也。」
3	无足问于知和曰：「人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生、安体、乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？」意同抑。古抑、意字通。言抑或知而不能行，故推求正道，念念不忘，而外富贵邪？知和曰：「今夫此人以为与己同时而生、同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉，是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，此人，即上「兴名就利」之人。彼以为与己同时同乡，而有绝俗过世之士，是其专于无为，主于正道，足以览古今之时，是非之分也，胡不效之？与俗化世。去至重，弃至尊，以为其所为也，此其所以论长生、安体、乐意之道，不亦远乎！乃混同于俗，化合于世，其去绝俗过世之士远矣。去至重之生，弃至尊之道，以为其所谓富贵者，此其所以论长生之道，不亦远于事情乎！惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；疾而悲，安而乐，体之真适与否，不见于此也。怵惕之恐，欣欢之喜，不监于心。恐而惧，喜而快，心之真适与否，不见于此也。知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。」成云：「为为者，有为也；所以为者，无为也。知为之有为，不知其出于无为，故虽富贵，而不免忧患。」无足曰：「夫富之于人，无所不利，穷美究埶，释文：「音势。本亦作势。」至人之所不得逮，贤人之所不能及，贤，过也。侠人之勇力而不为威强，侠同挟。秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色、滋味、权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之！」言天下与我同欲。知和曰：「知者之为，故动以百姓，不违其度，知者之为天下，必以百姓而动，百姓亦不违背其法度。是以足而不争，无以为故不求。知足，故不争；无为，故无外求。不足故求之，争四处而不自以为贪；成云：「四处，犹四方也。」有馀故辞之，弃天下而不自以为廉。此圣、凡之分。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。廉贪之实，非外有所迫也，反视其度量何若而已知之矣。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，诗卫风：「思其反。」以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、舜为帝而雍，黎民时雍。非仁天下也，不以美害生也；竭美利以奉一己，是自害其生也。善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。」可以有此贤名而居之，非彼之欲兴贤名也。无足曰：「必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长厄而不死者也。」言必欲谨持其名，苦身体，绝甘美，约奉养以持生，则与久病长厄而不死者同，究何益乎？知和曰：「平为福，有馀为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人耳营钟鼓管龠之声，口嗛于刍豢醪醴之味，说文：「嗛，口有所快也。」以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气，若负重行而上也，可谓苦矣；释文：「徐音碍，五代反。又户该反。饮食至咽为侅。」王念孙云：「左昭五年传注：『冯，盛也。』冯气，犹盛气。」案：贪欲既多，侅塞沈溺于盛气，如负重上行，其苦甚矣。贪财而取慰，贪权而取竭，郭庆藩云：「淮南缪称训高注：『慰，病也。』与竭对文，皆疾也。」静居则溺，体泽则冯，平居则酣溺，体泽则冯怒。可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，成云：「戚醮，犹烦恼也。」求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，李云：「重楼内帀，疏窗外通，谓设备守具。」外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，嗜财若天性。财即性也，故曰尽性竭财。单以反一日之无故而不可得也。郭嵩焘云：「单、亶古字通。亶训但，单亦训但。」故观之名则不见，求之利则不得，缭意体而争此，不亦惑乎！」缭，曲也。言曲意屈体而争之。
《说剑第三十》
1	昔赵文王喜剑，释文：「司马云：『惠文王也，名何，武灵王子，后庄子三百五十年。洞纪云：「周赧王十七年，赵惠文王之元年。」』一云：案长历推惠文王与庄子相值，恐彪之言误。」剑士夹门而客三千馀人，日夜相击于前，死伤者岁百馀人，好之不厌。如是三年，国衰，诸侯谋之。太子悝患之，俞云：「惠文王后为孝成王丹，则此太子盖不立。」募左右曰：「孰能说王之意止剑士者，赐之千金。」左右曰：「庄子当能。」太子乃使人以千金奉庄子。庄子弗受，与使者俱往见太子曰：「太子何以教周，赐周千金？」太子曰：「闻夫子明圣，谨奉千金以币从者。夫子弗受，悝尚何敢言！」庄子曰：「闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说大王而逆王意，下不当太子，则身刑而死，周尚安所事金乎！使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也？」太子曰：「然。吾王所见，唯剑士也。」庄子曰：「诺。周善为剑。」太子曰：「然吾王所见剑士，皆蓬头、突鬓、垂冠，释文：「将欲鬭，故冠低倾也。」曼胡之缨，司马云：「谓粗缨无文理也。」短后之衣，释文：「为便于事也。」瞋目而语难，释文：「难，如字，艰难也。勇士愤怒积于心胸，言不流利也。」王乃说之。今夫子必儒服而见王，事必大逆。」庄子曰：「请治剑服。」治剑服三日，乃见太子。太子乃与见王，王脱白刃待之。庄子入殿门不趋，见王不拜。王曰：「子欲何以教寡人，使太子先？」成云：「使太子先言于我。」曰：「臣闻大王喜剑，故以剑见王。」王曰：「子之剑何能禁制？」曰：「臣之剑，十步一人，千里不留行。」俞云：「十步之内，辄杀一人，则历千里之远，所杀多矣，而剑锋不缺，所当无挠，极言剑之利也。行以剑言，非以人言。」王大悦之，曰：「天下无敌矣。」庄子曰：「夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试之。」成云：「忘己虚心，开通利物，感而后应，几照物先，庄子之用剑也。」王曰：「夫子休就舍，待命令设戏请夫子。」王乃校剑士七日，死伤者六十馀人，得五六人，使奉剑于殿下，乃召庄子。王曰：「今日试使士敦剑。」郭嵩焘云：「鲁颂『敦商之旅』，笺『敦，治』也。」庄子曰：「望之久矣。」王曰：「夫子所御杖，长短何如？」成云：「御，用也。」案：杖，持也。曰：「臣之所奉皆可。然臣有三剑，唯王所用，请先言而后试。」王曰：「愿闻三剑。」曰：「有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。」王曰：「天子之剑何如？」曰：「天子之剑，以燕溪、石城为锋，齐、岱为锷，释文：「燕溪，地名，在燕国。司马云：『锷，剑刃。』一云：剑棱也。」成云：「石城，塞外山。此地居北，以为剑锋。齐国、岱岳在东，为剑刃也。」晋、魏为脊，周、宋为镡，成云：「镡，环也。晋、魏近乎赵地，故以为脊。周、宋近南，故以为环也。」韩、魏为夹，司马云：「夹，把也。一本作铗，同。一云：镡，从棱向背；铗，从棱向刃也。」包以四夷，裹以四时，成云：「怀四夷以道德，顺四时以生化。」绕以渤海，带以常山，远统北海，近带北岳。二句应在「包以四夷」上。制以五行，论以刑德，刑，罚；德，赏也。皆以剑言。古人有剑论。开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。春秋长养，则持而不御；秋冬肃杀，故行用之。此剑直之无前，直，当也。举之无上，案之无下，运之无旁，上决浮云，下绝地纪。此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。」文王芒然自失，曰：「诸侯之剑何如？」曰：「诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪桀士为夹。此剑值之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁，上法圆天以顺三光，下法方地以顺四时，中和民意以安四乡。成云：「四乡，犹四方。」此剑一用，如雷霆之震也，四封之内，无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。」王曰：「庶人之剑何如？」曰：「庶人之剑，蓬头、突鬓、垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，相击于前，上斩颈领，下决肝肺。此庶人之剑，无异于鬭鸡，一旦命已绝矣，无所用于国事。今大王有天子之位，而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。」王乃牵而上殿，宰人上食，王三环之。成云：「绕食三周，不能安坐。」庄子曰：「大王安坐定气，剑事已毕奏矣。」于是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也。司马云：「忿不见礼，皆自杀也。」
《渔父第三十一》
1	孔子游乎缁帷之林，司马云：「黑林名也。」休坐乎杏坛之上。司马云：「泽中高处也。」弟子读书，孔子弦歌鼓琴，奏曲未半。有渔父者下船而来，须眉交白，被发揄袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。曲终而招子贡、子路，二人俱对。客指孔子曰：「彼何为者也？」子路对曰：「鲁之君子也。」客问其族。子路对曰：「族孔氏。」客曰：「孔氏者何治也？」治何术业？子路未应，子贡对曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦，鉴而择之。上以忠于世主，下以化于齐民，李云：「齐，等也。」许慎云：「齐等之民。」将以利天下。此孔氏之所治也。」又问曰：「有土之君与？」子贡曰：「非也。」「侯王之佐与？」子贡曰：「非也。」客乃笑而还行，言曰：「仁则仁矣，恐不免其身，苦心劳形以危其真。呜乎远哉！其分于道也！」成云：「分离于玄道。」释文：「又作介。司马云：『离也。』」子贡还报孔子。孔子推琴而起曰：「其圣人与！」乃下求之，至于泽畔，方将杖拏而引其船，司马云：「拏，桡也，音馀。」顾见孔子，还乡而立。释文：「乡，或作向。」孔子反走，再拜而进。客曰：「子将何求？」孔子曰：「曩者先生有绪言而去，俞云：「绪，馀也。未毕而去，故曰绪言。」丘不肖，未知所谓，窃待于下风，幸闻咳唾之音，以卒相丘也！」成云：「助我不逮。」客曰：「嘻！甚矣子之好学也！」孔子再拜而起曰：「丘少而修学，以至于今，六十九岁矣，无所得闻至教，敢不虚心！」客曰：「同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有而经子之所以。司马云：「经，理也。」下同。子之所以者，人事也。天子、诸侯、大夫、庶人，此四者自正，各守其位。治之美也，四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧其事，乃无所陵。成云：「陵，乱也。」故田荒室露，衣食不足，徵赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，无功于国，无誉于民。爵禄不持，不能保持其爵禄。大夫之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，释文：「朝觐不及等比也。」不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饬礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之摠；成云：「摠，滥也。」莫之顾而进之，谓之佞；成云：「人不采顾，强进忠言。」希意道言，谓之谄；成云：「希望意气，导达其言。」不择是非而言，谓之谀；成云：「苟且顺物，不简是非。」好言人之恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼；称誉诈僞以败恶人，谓之慝；诈僞则称誉之，恶其人则毁败之，是为奸慝。姚云：「张本恶作德，谓『颠倒是非以败人之德』，意更警。」不择善否，两容颊适，偷拔其所欲，谓之险。释文：「两容颊适者，善恶皆容，颜貌调适也。颊，或作颜。」宣云：「偷拔，谓潜引人心中之欲。」此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者，好经大事，变更易常，以挂功名，谓之叨；变易常节，以幸功名，是叨滥也。专知擅事，侵人自用，谓之贪；专知，自谓予知也。见过不更，闻谏愈甚，谓之很；人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。」孔子愀然而叹，再拜而起曰：「丘再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈、蔡。丘不知所失，而离此四谤者何也？」客凄然变容曰：「甚矣子之难悟也！人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息迹，愚亦甚矣！子审仁义之间，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几于不免矣。子审度于接物者知此，而犹几于不免。谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。外物不与人争，自无患累也。今不修之身而求之人，不亦外乎！」孔子愀然曰：「请问何谓真？」客曰：「真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。其用于人理也，理，伦也。事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主，功成之美，无一其迹矣。成功可见者甚多，故不一其事迹。事亲以适，不论所以矣；以，用也。啜菽饮水，亦可尽欢，故不问所以。饮酒以乐，不选其具矣；不在具淆。处丧以哀，无问其礼矣。临丧尽哀，于是观礼。礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此，不能法天而恤于人，惟人事是忧。不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。释文：「禄，司马本作录。」案：禄禄，犹录录也。汉书萧曹赞作「录录」，颜注：「犹鹿鹿，言在凡庶之中。」惜哉！子之早湛于人僞，湛与沈同。而晚闻大道也！」孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，若仆从然。而身教之。敢问舍所在，请因受业而卒学大道。」客曰：「吾闻之：可与往者与之，至于妙道；成云：「从迷适悟为往。妙道，真本也。」不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣。」乃刺船而去，延缘苇间。颜渊还车，子路授绥，孔子不顾，待水波定，释文：「船行故水波，去远则波定。」不闻拏音，而后敢乘。子路旁车而问曰：旁同傍。「由得为役久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。宣云：「威，敬畏。」万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭伉礼，夫子犹有倨敖之容。今渔者杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而应，成云：「受言必拜而应。」得无太甚乎？门人皆怪夫子矣，渔人何以得此乎？」孔子伏轼而叹曰：「甚矣由之难化也！湛于礼义有间矣，宣云：「言已久。」而朴鄙之心至今未去。进！吾语汝。夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，成云：「若非至德之人，则不能使人谦下。」下人不精，不得其真，上文云：「真者，精诚之至也。」故长伤身。惜哉！不仁之于人也，祸莫大焉，而由独擅之。擅者，专有之。且道者，万物之所出也，庶物失之者死，得之者生；为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今渔父之道，可谓有矣，吾敢不敬乎！」
《列御寇第三十二》
1	列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。见列子黄帝篇。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」李云：「方，道也。」曰：「吾惊焉。」曰：「恶乎惊？」曰：「吾尝食于十𩝫，司马云：「𩝫读曰浆。十家并卖浆也。」案：黄帝篇作「浆」。而五𩝫先馈。」释文：「馈，遗也。谓十家中五家先见遗。」案张湛注：「人皆敬下之也。」伯昏瞀人曰：「若是，则汝何为惊已？」曰：「夫内诚不解，郭云：「外自矜饰。」案：语气不了。张注引下有「内不释然也」五字。形谍成光，郭云：「举动便辟而成光仪也。」释文：「谍，徒协反。郭云：『便辟也。』说文云：『闲也。』」以外镇人心，张注：「外以矜严服物，内实不足。」使人轻乎贵老，释文：「谓重御寇过于老人。」而𩐈其所患。释文：「𩐈，子兮反，乱也。」苏舆云：「下所谓任事效功，即所患也。言将以己所患者搅乱之也。庄子中其字多如此用。下云『盍胡尝视其良』，亦儒缓自谓。」宣云：「𩐈有酿意。一说𩐈与赍同，犹致也。并通。」夫𩝫特为食羹之货，多馀之赢，黄帝篇「多」上有「无」字，张注：「一本无无字。」案：无者与庄本同；有「无」字，理较圆。其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况于万乘之主乎！身劳于国而知尽于事，黄帝篇无「乎」字。二语属齐君说。彼将任我以事而效我以功，成云：「验我以功绩。」吾是以惊。」言往见齐君，彼将任事而课功，责望甚重，将有患乱，故以卖𩝫之事推之，惊而走也。伯昏瞀人曰：「善哉观乎！善其能观察人情。汝处已，人将保汝矣。」司马云：「保，附也。」案：言汝且处乎家，人将附汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。成云：「既及升堂，请益者多。」伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，司马云：「敦，竖也。」成云：「以杖柱颐，听其言说。」立有间，不言而出。成云：「忘言而归。」宾者以告列子，释文：「宾，本亦作傧，谓通客之人。」列子提屦，跣而走，暨乎门，曰：「先生既来，曾不发药乎？」释文：「司马本发作废。」郭庆藩云：「发、废，古同声通用。」案：黄帝篇作「废」，张注：「废，置也。曾无善言以当药石也。」曰：「已矣！吾固告汝曰『人将保汝』，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出异也！黄帝篇「之」下多「感也」二字，「异」下无「也」字，张注云：「汝用何术能感物如此乎！」案：本文「而焉用之」，其义自明。黄帝篇当释作「汝焉用此感也」！张说非。感豫出异者，先物施惠，豫出以感人，是自异也。必且有感，摇而本才，又无谓也。黄帝篇「必且」作「且必」，「感」下有「也」字，「才」作「身」。案：本才，即本质也，与孟子「非才之罪也」义同。释文「一本才作性」，意亦同也。言必有惠以感人，则此心逐物，摇汝本质，究何谓乎！与汝游者，又莫汝告也，宣云：「无忠告。」彼所小言，尽人毒也。张注：「小言细巧，易以感人，故为人毒害也。」莫觉莫悟，何相孰也！郭嵩焘云：「汉书贾谊传『日夜念此至孰也』，颜注：『孰，审也。』言既无觉悟，又何人相审详乎！」巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，泛若不系之舟，虚而敖游者也。」成云：「物必以智巧困弊。惟圣人泛然无系，譬彼虚舟，任运逍遥。」案：「巧者」以下，庄子所增。
2	郑人缓也呻吟裘氏之地。司马云：「缓，人名也。」释文：「裘氏，地名。」郭云：「呻吟，吟咏之谓。」祗三年而缓为儒，郭云：「祗，适也。」润河九里，泽及三族，宣云：「喻学问既成，必及人。」使其弟墨。缓使弟学墨。弟名见下。儒、墨相与辩，其父助翟。成云：「儒宪章文、武，祖述尧、舜，甚固吝，好多言。墨遵禹道，勤俭好施。儒、墨途别，各执是非，父党小儿，遂助翟也。」十年而缓自杀。其父梦之，曰：「使而子为墨者，予也。阖胡尝视其良，既为秋柏之实矣！」阖同盍，何不也。胡，亦何也。「阖胡」连文，如古书「尚犹」「惟独」之例，自有复语耳。尝，试也。释文：「良，或作埌，音浪，冢也。」案：缓见梦其父，言弟之为墨，是我之力，何不试视我冢上，所种秋柏已结实矣！冤魂告语，深致其怨。夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。郭云：「自此以下，庄子词也。」成云：「造物者，无物也，能造化万物，故谓之造物。物之智能，禀乎造化，非由从师而学也。故假于学习，辅道自然，报其天性，不报人功也。翟有墨性，不从缓得，缓言我教，不亦缪乎！」彼故使彼。有墨性，故使墨。夫人以己为有以异于人，以贱其亲，夫人，犹言此人。成云：「言缓自恃己有学植之功，异于常人，故轻贱其亲而汝于父也。」齐人之井，饮者相捽也。故曰：「今之世皆缓也。」齐人穿凿得井，行李汲而饮之，井主护水，至捽饮者之头，不知泉之天然也。喻缓不知翟天然之墨而忿之。（此注兼采陆、成。）自是，有德者以不知也，而况有道者乎！释文：「知音智。」案：以、已字同。德之为言得也。言知得之为德，而自是其德，已为不智，况于有道之人，而可不因任其天乎！古者谓之遁天之刑。上文云「巧者劳而知者忧」，是为天所刑也。德充符篇云：「天刑之，安可解！」不以有道自命，则可逃遁天之刑矣。语又见养生主篇。
3	圣人安其所安，不安其所不安；成云：「安，任也。任群生之性，不引物从己，性之无者，不强安之，此所以为圣人也。」衆人安其所不安，不安其所安。舍己以徇物，安其所不安也；不安其素分，不安其所安也。
4	庄子曰：「知道易，勿言难。成云：「运知则易，忘言则难。」知而不言，所以之天也；之，往也。成云：「诣于自然之境。」知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。」成云：「复古真人，知道之士，天然淳素，无复人情。」
5	朱泙漫学屠龙于支离益，司马云：「朱泙漫、支离益，皆人姓名。」单千金之家，单同殚，尽也。三年技成，而无所用其巧。宣云：「无龙可屠也。是以君子不贵绝艺，而贵中庸之道。」
6	圣人以必不必，故无兵；郭云：「理虽必然，犹不必之，斯至顺矣，兵其安有！」衆人以不必必之，故多矣兵据《庄子集释》改。。宣云：「以理之不必然者，而各必其所偏见，则乖争生矣。」顺于兵，故行有求。宣云：「徇于兵争，故动则求济所欲。」兵，持之则亡。虽有兵，不可恃。
7	小夫之知，释文：「音智。下为知同。」不离苞苴竿牍，宣云：「裹曰苞，藉曰苴。诗郑笺：『以果实相遗者，必苞苴之。』」司马云：「竿牍，谓竹简为书，以相问遗。」敝精神乎蹇浅，而欲兼济道物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。劳于蹇难浅薄之事，而欲导群物以成兼济之功，虚形器以合太一之理，若是者，已为宇宙之群形物累所迷惑，安能知太初妙理邪！彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。郭云：「无始，妙本也。无何有之乡，道境也。」俞云：「释文：『冥，本亦作瞑。又音眠。』是也。瞑、眠古今字。文选养生论『达旦不瞑』，李注：『瞑，古眠字。』是也。甘瞑，即甘眠。徐无鬼篇：『孙叔敖甘寝秉羽。』甘眠与甘寝义同。淮南俶真训『甘瞑于溷澖之域』，即本此文。」水流乎无形，发泄乎太清。宣云：「出于虚，归于虚。」案：以喻至人之自然流行也。悲哉乎！汝为知在毫毛，而不知大宁！汝，谓上「小夫」。大宁，无为泰定之宇。言人见小而遗大也。
8	宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘；王说之，秦王。益车百乘。反于宋，见庄子曰：「夫处穷闾厄巷，厄同隘。困窘织屦，槁项黄馘者，司马云：「槁项，项槁立也。黄馘，面黄熟也。」商之所短也；一悟万乘之主，而从车百乘者，商之所长也。」庄子曰：「秦王有病召医，破痈溃痤者得车一乘，舐痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪？何得车之多也？子行矣！」
9	鲁哀公问于颜阖曰：「吾以仲尼为贞干，国其有瘳乎？」宣云：「贞同桢。」曰：「殆哉圾乎！郭云：「圾，危也。」仲尼方且饰羽而画，宣云：「羽有自然之文采，饰而画之，则务人巧。」从事华辞，以支为旨，以支辞为正旨。忍性以视民而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！视、示同。梏其聪明，是不知也；习于矫僞，是不信也。忍饰性以示民，而此不知不信之道，使民受之于其心，主之于其神，此岂足以上民乎！彼宜女与？予颐与？误而可矣。彼，谓仲尼。女，谓哀公。颐，养也。言彼或宜于公与，抑彼待我而养与？有此误举，犹之可矣。今使民离实学僞，非所以视民也。为后世虑，不若休之，勿用为是。难治也。」难于图治。
10	施于人而不忘，非天布也。施于人则欲勿忘，有心见德，非上天布施之大道。商贾不齿，虽以事齿之，神者勿齿。世之贱商贾者，以其有市易之情也，故抑之不与士民齿，虽或因事齿之，而其心之神理，仍有不齿之见。今以德相布，与商贾何异！「神者」二字，与下文「神者徵之」义同。庄子多用此等句法。
11	为外刑者，金与木也；郭云：「金，谓刀锯斧钺；木，谓捶楚桎梏。」为内刑者，动与过也。郭云：「静而当，则内无刑。」宵人之离外刑者，金木讯之；宵、小古字通用。离同罹，下同。讯，问也。离内刑者，阴阳食之。成云：「若不止分，则内结寒暑，阴阳残食之也。」夫免乎外内之刑者，唯真人能之。成云：「心若死灰，内不滑灵府，形同槁木，外不挂桎梏，唯真人哉！」
12	孔子曰：「凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，释文：「愿，谨慤也。」俞云：「益当作溢。溢之言骄溢也。荀子不苟篇『以骄溢人』是也。愿与溢，义正相反。」有长若不肖，成云：「心实长者，形如不肖。」有顺懁而达，柔顺懁急而内通事理。有坚而缦，外坚强而内缓弱。有缓而釬。释文：「釬，胡旦反，又音干，急也。」案：外舒迟而内悍急。故其就义若渴者，其去义若热。宣云：「进锐而退速。」故君子远使之而观其忠，远则多欺。近使之而观其敬，近则多狎。烦使之而观其能，宣云：「烦则难理。」卒然问焉而观其知，宣云：「猝则难辨。」急与之期而观其信，宣云：「急则易爽。」委之以财而观其仁，告之以危而观其节，宣云：「财易起贪，危易改节。」醉之以酒而观其侧，释文：「侧，不正也。或作则。」俞云：「上文皆举美德言之，此独观其不正，则不伦矣。其云『或作则』，当从之。国语周书：『威仪有则。』周书官人篇『醉之酒，以观其恭』，语意相近。大戴礼文王官人篇作『醉之酒，以观其不失也』。不失，即谓不失法则也。」郭嵩焘云：『饮酒孔嘉，维其令仪』，所谓则也。」杂之以处而观其色。男女参居而观其色之邪正。九徵至，不肖人得矣。」以九事徵验，虽至不肖之人，亦得其情矣。
13	正考父一命而伛，再命而偻，三命而俯，循墙而走，孰敢不轨！成云：「正考父，孔子十代祖，宋大夫也。士一命，大夫再命，卿三命。伛偻、循墙，并敬容极恭，卑退若此，谁敢将不轨之事而侮之也！」如而夫者，郭云：「而夫，谓凡夫也。」一命而吕钜，郭嵩焘云：「方言：『吕，长也。』说文：『钜，大刚也。』亦通作巨，大也。吕钜，谓自高大，盖矜张之意。」再命而于车上儛，三命而名诸父，孰协唐、许！释文：「协，同也。唐，唐尧；许，许由。皆崇让者也。言谁比同于唐、许也！」
14	贼莫大乎德有心而心有睫，宣云：「德而有心，已非自然，心中又有多窍，如有睫然，贼何如之！」及其有睫也而内视，及其有睫，则方寸之内，审视多端。内视而败矣。多纷扰之害。
15	凶德有五，中德为首。谓耳、目、口、鼻、心，而心为首。何谓中德？中德也者，有以自好也而吡其所不为者也。郭云：「吡，訾也。」成云：「心所好者，自以为是；所不为者，訾而非之。以心中自是为得，故曰中德。」
16	穷有八极，达有三必，形有六府。美、髥、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，因以是穷。宣云：「自恃故也。」缘循、成云：「循，顺也。缘物顺他，不能自立也。」偃佒、释文：「偃佒，守分归一也。」郭嵩焘云：「寻释文意，偃佒即偃仰，犹言俛仰从人也。」困畏郭云：「困畏，怯弱也。」不若人，三者俱通达。不若人，与上「俱过人」对文。三者皆自处于不若人，然必通达。知慧外通，逐外者，其神劳，下文所云「其功外」也。勇动多怨，壮往者仇隙衆。仁义多责。言仁义者责望厚。达生之情者傀，达于知者肖；郭云：「傀然，大恬解之貌也。」王念孙云：「郭以傀为大，是也。肖当训小。方言：『肖，小也。』广韵同。肖与傀正相反，言任天则大，任智则小也。」达大命者随，大命，谓天命之精微，达之则委随于自然而已。达小命者遭。小命，谓人各有命，达之则安于所遭，亦无怨怼。
17	人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄穉庄子。李云：「自骄而穉庄子也。」郭庆藩云：「穉亦骄也。管子军令篇『工以雕文刻镂相穉』，尹知章注：『穉，骄也。』」庄子曰：「河上有家贫恃纬萧而食者，郭庆藩云：「北堂书钞帘部、御览七百并引司马云：『萧，蒿也。织缉蒿为薄帘也。』」其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰『取石来锻之！释文：「谓椎破之。」夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下，子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉！』宣云：「言残食无馀也。」今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为𩐈粉夫！」
18	或聘于庄子，庄子应其使曰：「子见夫牺牛乎？成云：「牺，养也。君王预前三月养牛祭宗庙曰牺。」衣以文绣，食以刍叔，释文：「叔，大豆也。」及其牵而入于太庙，虽欲为孤犊，其可得乎！」
19	庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：「吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！」弟子曰：「吾恐乌鸢之食夫子也。」庄子曰：「在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！」
20	以不平平，其平也不平；以偏见平天下，其平仍是不平。以不徵徵，其徵也不徵。郭云：「徵，应也。」成云：「圣人无心，有感则应，此真应也，若有心应物，不能应也。」明者唯为之使，成云：「自炫其明以应务，为物驱使，何能役人！」神者徵之。宣云：「任神理者，则无往而不应。」夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见专用己智。入于人，宣云：「溺于人事。」其功外也，其功力皆徇外矣。不亦悲乎！
《天下第三十三》
1	天下之治方术者多矣，成云：「方，道也。」皆以其有为不可加矣。宣云：「其有，谓所学。」古之所谓道术者，果恶乎在？曰：「无乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」既无不在，则神圣明王何由降出，独与衆异？宣云：「又设问也。」「圣有所生，王有所成，皆原于一。」下文所云「内圣外王之道」。宣云：「又答。」不离于宗，谓之天人。不离，若孔子言颜氏不违宗主也。谓自然。不离于精，谓之神人。成云：「淳粹不杂，谓之神妙。」不离于真，谓之至人。成云：「凝然不假，谓之至极。」以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，变化不测，随物见端。谓之圣人。成云：「以上四人，止是一耳，随其功用，故有四名。」以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。宣云：「君子是道之绪馀。」以法为分，以名为表，宣云：「以法度为分别，以名号为表率。」以参为验，释文：「参，本又作操。」宣云：「以所操文书为徵验。」以稽为决，宣云：「以稽考所操而决事。」其数一二三四是也。宣云：「分明不爽如是。」百官以此相齿，宣云：「此又一等人。相齿，谓以此为序也。官职是名法之迹。」以事为常，事，谓日用。以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，蕃息，谓物产；畜藏，谓货财。兼养及无告之人。民之理也。宣云：「又一等人。」古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，郭云：「本数明，故末不离。」六通四辟，释文：「本又作辟。」小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之。宣云：「言史所由传。」其在于诗、书、礼、乐者，邹、鲁之士、搢绅先生多能明之。士，儒者。搢绅先生，服官者。成云：「搢，笏也，亦插也。绅，大带。」宣云：「六经所由传。」诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。释文：「道音导。」其数散于天下而设于中国者，设，施也。百家之学时或称而道之。宣云：「百家所由传。」天下大乱，贤圣不明，成云：「韬光晦迹。」道德不一，成云：「法教多端。」天下多得一察焉以自好。一察，犹言一隙之明。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家衆技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不徧，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，郭云：「各用具一曲，故析判。」察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。释文：「称，尺证反。」成云：「观察古昔全德之人，犹鲜能备两仪之亭毒，称神明之容貌，况一曲者乎！」是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。道术。悲夫！百家往而不反，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，宣云：「不示奢侈，不事靡费，不务光华。」以绳墨自矫，成云：「矫，厉也。用仁义为绳墨，以厉其志行。」而备世之急，郭云：「勤而俭则财有馀，故急有备。」古之道术有在于是者。墨翟、禽滑厘闻其风而说之。释文：「墨翟，宋大夫，尚俭素。禽滑厘，翟弟子，不顺五帝、三王之乐，嫌其奢。」为之大过，己之大循。循，顺也。其为之大过，特己之大顺而已，不堪教世也。作为非乐，命之曰节用，生不歌，死无服。成云：「非乐、节用，墨子书二篇名。生不歌，故非乐；死无服，故节用。谓无衣衾棺椁等资葬之服。」墨子泛爱兼利而非鬭，释文：「化同己俭为泛爱兼利。」郭云：「令百姓皆勤俭各有馀，故以鬭为非。」其道不怒；成云：「克己，故不怨怒于物。」又好学而博，不异，郭云：「既自以为是，则欲令万物皆同乎己。」不与先王同，不以先王为然。毁古之礼乐。郭云：「嫌其侈靡。」黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文王有辟雍之乐，武王、周公作武。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。宣云：「既拂人之性，亦自处于薄。」未败墨子道，今墨之道尚未败也。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？是果与人情类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，郭嵩焘云：「释诂：『觳，尽也。』管子地员篇：『又次曰五觳。』觳者，薄也。」使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽能独任，自为之。奈天下何！离于天下，其去王也远矣。宣云：「非王者之道。」墨子称道曰：称其道之所由。「昔者禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也，名山三百，俞云：「山当作川，字之误也。此文专以川言，不当言支川而不及名川。吕览始览篇、淮南地形训并曰『名川六百』。」支川三千，小者无数。禹亲自操稾耜而九杂天下之川，释文：「稾，旧古考反。崔、郭音托，则应作橐。司马云：『盛土器也。』耜音似，三苍云：『耒头铁也。』崔云：『棰也。』司马云：『盛水器也。』九，本亦作鸠，聚也。」郭嵩焘云：「杂汇诸川之水，使同归于大川，故曰九杂。」腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。奠定万国。禹，大圣也，而形劳天下也如此。」使后世之墨者多以裘褐为衣，以跂蹻为服，成云：「后世墨者，翟之弟子。裘褐，粗衣。木曰跂，草曰蹻。」日夜不休，以自苦为极，曰：「不能如此，非禹之道也，不足谓墨。」墨戒其徒如此。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者成云：「姓相里，名勤，南方之墨师。五侯，并学墨人。」韩非显学篇：「有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有乡陵氏之墨。」苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵墨经，李云：「苦获、已齿，二人姓字也。」案：邓陵疑即乡陵，形近致譌。而倍谲不同，相谓别墨，倍谲，倍异诡谲也。自谓墨之别派。以坚白、同异之辩相訾，宣云：「非彼说。」以觭偶不仵之辞相应，宣云：「是一说。」觭同奇。释文：「仵，同也。」案：奇偶本不同，强以相应，则无不可同。以巨子为圣人，宣云：「巨子，墨之高弟。」释文：「若儒家之硕儒。」皆愿为之尸，成云：「以为师主。」冀得为其后世，宣云：「思继其统。」至今不决。宣云：「其教不绝。」墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。成云：「意在救世，所以是也；为之太过，所以非也。」将使后世之墨者必自苦以腓无胈、胫无毛，相进而已矣。相进，犹相竞。乱之上也，治之下也。宣云：「乱天下之罪多，教天下之功少。」虽然，墨子真天下之好也，真天下能好人者也。俞云：「即孟子『墨子兼爱』意。」将求之不得也，将求救天下之术而不得邪！古「邪」「也」字通用。俞云：「即『心诚求之』意。」虽枯槁不舍也。虽枯槁其身，不忍舍去也。俞云：「即孟子『摩顶放踵为之』意。」才士也夫！可谓竭才之士也夫！
2	不累于俗，不为物累。不饰于物，不自矫饰。不苟于人，无所苟且。不忮于衆，无所忌害。愿天下之安宁以活民命，以天下生民为重。人我之养毕足而止，不必求有馀也。以此白心，宣云：「暴白其志之无他。」古之道术有在于是者。宋鈃、尹文闻其风而悦之。成云：「宋、尹，并齐宣王时人，同游稷下。（案：二见汉书艺文志名家。）宋著书一篇，尹著书二篇，咸师于黔而为之名也。性与教合，故闻风悦爱。」作为华山之冠以自表，郭云：「华山上下均平。」接万物以别宥为始。释文：「始，首也。崔云：『别善恶，宥不及。』」语心之容，命之曰心之行，成云：「命，名也。发语吐词，每令心容万物，即名此容受而为心行。」案：言我心如此，推心而行亦如此。以聏合驩，释文：「聏，崔音而，郭音饵。司马云：『色厚貌。』崔、郭、王云：『和也。』聏和万物，物合则欢矣。」以调海内，强以其道调之。请欲置之以为主。请欲时君皆置此心以为主。见侮不辱，不自谓辱。救民之鬭；禁攻寝兵，救世之战。寝，息也。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，不取其说。强聒而不舍者也。故曰：「上下见厌而强见也。」上，时君；下，谋臣。虽然，其为人太多，其自为太少，曰：其言若此。「请欲固置五升之饭足矣，先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下。」成云：「宋、尹称黔首为先生，自谓为弟子，先物后己故也。」案：宋、尹见为置餐者，言请欲先生惟置五升之饭足矣。日夜不休，曰：「我必得活哉！」图傲乎救世之士哉！宣云：「又言『我必得以自活哉』！图活民命，傲救世之士耳。」曰：「君子不为苛察，不以身假物。」以为无益于天下者，明之不如已也。又言『君子不宜苛察，故侮厌弗顾，不假外物以为身』，故饥饱弗计，人皆自炫其明。然计较太多，虽有益于世而莫之为，故宋、尹以为彼之无益于天下者，明之不如已也。以禁攻寝兵为外，宣云：「外以此救世。」以情欲寡浅为内，宣云：「内以此克己。」其小大精粗，其行适至是而止。其行止于是，则其道术之大小精粗亦不过如是。
3	公而不当，崔本作「党」，云：「至公无党也。」卢云：「作『不党』是。」易而无私，成云：「平易。」决然无主，宣云：「决去系累，而无偏主。」趣物而不两，宣云：「随物而趋，不生两意。」不顾于虑，不谋于知，无旁顾，无巧谋。于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者。彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。成云：「并齐之隐士，俱游稷下，各著书数篇。」俞云：「据下文，彭蒙当是田骈之师。意林引尹文子有彭蒙曰：『雉兔在野，衆皆逐之，分未定也；鸡豕满市，莫有志者，分定故也。』」齐万物以为首，宣云：「以此为第一事。」曰：「天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。」知万物皆有所可，有所不可，故曰：「选则不徧，必有未应选。教则不至，必有未受教。道则无遗者矣。」唯道兼包之，所谓齐也。是故慎到，俞云：「史记孟荀列传：『慎到，赵人，著十二论。』汉书艺文志法家有『慎子四十二篇。名到，先申、韩，申、韩称之。』」弃知去己，成云：「息虑弃知，忘身去己。」而缘不得已，泠汰于物以为道理，释文：「泠汰，犹沙汰也。泠音零。」案：言到虽弃知去己，而因必不得已，始沙汰人物一番，守此以为道理。曰：「知不知，将薄知而后邻伤之者也。」其言曰：「凡知人之道，当如不知，将薄有所知，而已近于伤之者也。」此到之弃知。成云：「邻，近也。」謑髁无任而笑天下之尚贤也，释文：「謑髁，讹倪不正貌。」案：其用人虽謑髁不正，无可任使，而以天下尚贤为笑。纵脱无行而非天下之大圣，其在己纵恣脱略，无行可称，而以天下大圣为非，卑之无高论也。椎拍輐断，与物宛转，郭云：「犹有椎拍，故未泯合。」释文：「輐，圆也。」案：郭释椎拍，谓如椎之拍。凡物稍未合，以椎重拍之，无不合矣。是椎拍之义，言强不合者使合也。輐断，谓虽断而甚圆，不见决裂之迹，皆与物宛转之意也。此到之去己。舍是与非，苟可以免，宣云：「不执是非，庶无累也。」不师知虑，不知前后，释文：「上知音智。」案：不师人之智虑，不问事之前后。魏然而已矣。大公平易，故能巍然。推而后行，曳而后往，若飘风之还，宣云：「回还无方。」若羽之旋，宣云：「羽自空而下，旋转不定。」若磨石之隧，磨文石作隧道，喻其光滑。全而无非，故能自全而不见非责。动静无过，未尝有罪。静无过，动亦无过，罪何由至！是何故？假设疑问，言何故能如此？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。无知之物，木石是也。言譬彼无知之物，不建己以为标准，故不来指目之患；不用智以相推测，故不受嫉忌之累。移之则动，置之则静，恒不离于物理，明白易见，是以终其身无誉之者，无誉则亦无咎矣。故曰：「至于若无知之物而已，到之言推极于此。无用贤圣，夫块不失道。」何用贤圣为哉！彼土块亦不失为道也。豪桀相与笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，适得怪焉。」其能事之豪桀，则相与笑之曰：「慎子之道，非是生人之行，而至于有死人之理，适足得世之怪诧焉而已。」田骈亦然，其言相同，举到以包骈。学于彭蒙，得不教焉。不教之教，观其所行，学焉而心自得也。举蒙之弟与师，而蒙可知。彭蒙之师曰：「古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。与慎到言「至于若无知之物」无异。其风窢然，恶可而言？」向、郭云：「窢，逆风声。」言古道人之风教，窢然迅过，恶可言传？常反人，不见观，常反人之意议，不见为人所观美。下文云：「以反人为实。」而不免于魭断。即不得已而用断决，亦惟与物宛转，不免于慎到之輐断。輐、魭音义同也。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。郭云：「韪，是也。」案：谓彭师之言，是中有非，于道则未见也。彭蒙、田骈、慎到不知道。故此三人者，直谓之不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。然论其梗概，皆尝有旧闻。如「弃知去己」，必非无所师承，乃其绪论去之弥远耳。
4	以本为精，以物为粗，成云：「本，无也。物，有也。用无为妙道为精，用有为事物为粗。」以有积为不足，郭云：「寄之天下，皆有馀也。」澹然独与神明居，宣云：「此虚玄无为之教。」古之道术有在于是者。关尹、老耼闻其风而悦之。释文：「关尹，关令尹喜也。或云：尹喜，字公度。老耼，即老子也，为喜著书十九篇。」成云：「周平王时函谷关令，故谓之关尹。」俞云：「汉志道家有『关尹子九篇』，注云：『名喜，为关吏。』或以尹喜为姓名，失之。又汉志无老子十九篇之书。吕览不二篇『关尹贵清』，高注：『关尹，关正也，名喜，能相风角，知将有神人而老子到，喜说之，请著上至经五千言。』上至经之名，他书未见也。」建之以常无有，主之以太一，成云：「建立言教，以凝常无物为宗；悟其恉归，以虚通太一为主。」以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。成云：「表，外也。以柔弱谦和为权智外行，以空惠圆明为实智内德。」关尹曰：「在己无居，形物自著。宣云：「己无私主，随物同著。」其动若水，其静若镜，其应若响。宣云：「皆无心故。」芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。宣云：「同物则和，自得则失。」未尝先人而常随人。」成云：「和而不唱。」老耼曰：「知其雄，守其雌，宣云：「能而处于不能。」为天下溪；宣云：「处下待输，有而不积。」知其白，守其辱，洁而不为自洁。为天下谷。」宣云：「居虚受感，应而不藏。」人皆取先，己独取后，曰：「受天下之垢。」人皆取实，己独取虚，无藏也故有馀，岿然而有馀。郭云：「独立自足之谓。」宣云：「叠一语，甚言之。」其行身也，徐而不费，宣云：「不先故徐。不先则少事，少事故不费。」无为也而笑巧。无为似拙，而可以笑彼巧者。人皆求福，己独曲全，曰：「苟免于咎。」人求福不已，己独委曲以保安全，曰「苟免咎祸而已」。以深为根，以约为纪，成云：「以深玄为德之本根，以俭约为行之纲纪。」曰：「坚则毁矣，锐则拙矣。」常宽容于物，不削于人，成云：「知足守分，故不侵削于人。」可谓至极。姚本「可谓」作「虽未」，云：「从李氏本改。」关尹、老耼乎！古之博大真人哉！
5	芴漠无形，变化无常，死与生与！天地并与！齐物论篇云：「天地与我并生。」神明往与！芒乎何之？忽乎何适？神明往而不知所适。万物毕罗，宣云：「无不包也。」莫足以归，无可为我归宿者。古之道术有在于是者。庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，释文：「谓若忘于情实者也。」荒唐之言，荒，大也。唐，空也。无端崖之辞，无端可寻，无崖可见。时恣纵而不傥，恣纵，谓纵谈恣论。不傥，成云「不偏党」，非也。释文作「而傥」，无「不」字，近之。谓忽然而至也。不以觭见之也。成云：「觭，不偶也。」宣云：「言不以一端自见。」以天下为沈浊，不可与庄语；庄语，犹正论。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。因世人不可与庄语，故以此三言为说。已见寓言篇。曼衍，因其事理而推衍之，所谓「卮言日出，因以曼衍」也。重言，述尊老之言，使人听之而以为真，故曰「所以已言」也。寓言，以广人之意，所谓「藉外论之」也。独与天地精神往来，以精神与天地往来，寄于至高之境。姚云：「庄以关尹、老耼不过如篇首所云『不离于真』之至人，犹未至极。若庄生之独与天地精神往来，则所谓『不离于宗，谓之天人』者。」而不敖倪于万物，未尝鄙弃万物，存骄亢之见。敖倪，与傲睨字同。不谴是非，以与世俗处。不责人之是非，以与世俗混处。成云：「谴，责也。」其书虽瓌玮而连犿无伤也，释文：「瓌玮，奇特也。犿，本亦作拚，同，芳袁反，又敷晚反。李云：『宛转貌』。一云相从貌。谓与物相从不违，故无伤也。」其辞虽参差而諔诡可观。成云：「参差者，或虚或实，不一其言也。諔诡，言滑稽也。」彼其充实不可以已，夫其词理充实，不能自已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，宏大而辟，同辟。深闳而肆；宣云：「放纵也。」其于宗也，可谓稠适而上遂矣。释文：「稠音调，本亦作调。」案：遂，竟也，达也。言其于所宗主也，可谓调通而上达者矣。苏舆云：「此即篇首所谓『不离于宗』者。」虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。然其因应于变化而冥解于物情也，其用不竭，其来不遗，芒昧如不可见，未有能尽其妙者。
6	惠施多方，方，术也。其书五车，言其多。其道舛驳，郭庆藩云：「司马本舛作踳。文选魏都赋注引司马云：『踳读曰舛。驳，色杂不同也。』又引司马此注，一作『舛驰』。法言叙曰：『诸子各以其知舛驰。』淮南俶真训：『二者代谢舛驰。』泛论训：『见闻舛驰于外。』说山训『分流舛驰』，玉篇引作『僢驰』，义亦同也。」其言也不中。中，竹仲反。历物之意，曰：其历指事物之意，有曰。「至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。杜撰小一，以配大一。无厚不可积也，其大千里。司马云：「苟其可积，何但千里乎！」天与地卑，山与泽平。天地一致，山泽均平。日方中方睨，物方生方死。成云：「睨，侧视也。居西者呼为中，处东者呼为侧，则无中、侧也。犹生死也：生者以死为死，死者以生为死。日既中、侧不殊，物亦死生无异也。」大同而与小同异，此之谓小同异；谓之大同而与小同有异，是同异杂也，然止谓之小同异。万物毕同毕异，此之谓大同异。如寒暑昼夜，是万物毕同毕异也，方谓之大同异。南方无穷而有穷，宣云：「谓之南，已有分际，举一以反三也。」今日适越而昔来。宣云：「知有越时，心已先到。」案：此语又见齐物论篇，彼「来」作「至」。连环可解也。成云：「环之相贯，贯于空虚，不贯于环。是以两环贯空，不相涉入，各自通转，故可解也。」我知天下之中央，燕之北，越之南是也。此拟议地球中悬，陆路可达，故燕北即是越南，与邹衍瀛海之谈又别。泛爱万物，天地一体也。」宣云：「天地非大，我非小。」惠施以此为大观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。惠自以为于天下之理，独观其大，以此晓示辩人，辩人亦乐之也。卵有毛，宣云：「卵无毛，则鸟何自有也？」鸡三足，司马云：「鸡两足，所以行而非动也，故行由足发，动由神御。今鸡虽两足，须神而行，故曰三足也。」郢有天下，宣云：「称王自大。」犬可以为羊，宣云：「犬羊之名，皆人所命，若先名犬为羊，则为羊矣。」马有卵，成云：「胎、卵湿化，人情分别，以道观者，未始不同。鸟卵既有毛，兽胎何妨名卵！」丁子有尾，成云：「楚人呼虾蟆为丁子。虾蟆无尾，人所共知。以道观之，无体非无，非无尚得称无，何妨非有可名尾也！」案：虾蟆初生，无足有尾，闻雷后，足出而尾没矣。火不热，宣云：「人皆火食，是不热。」山出口，宣云：「空谷传声。」轮不蹍地，轮转不停，蹍地则何以转？目不见，宣云：「见则何以不自照？」指不至，至不绝，有所指则有所遗，故曰指不至。下「至」字疑「耳」之误。数语皆就人身言，耳虽有绝响之时，然天下古今，究无不传之事物，是不绝也。「至」字缘上而误，遂不可通矣。龟长于蛇，成云：「夫长短相形，无长非短。谓蛇长龟短，乃物之滞情，今欲遣此迷惑，故云龟长于蛇。」俞云：「即『莫大于秋豪之末而泰山为小』意。」矩不方，宣云：「天下自有方，非以矩。」规不可以为圆，宣云：「天下自有圆，非以规。」凿不围枘，成云：「凿，孔也。枘者，内孔中之木。」宣云：「枘自入之耳，凿未尝围之。」飞鸟之景未尝动也，鸟飞多以昼，故云影未尝动。司马引墨子云：「影不徙也。」镞矢之疾而有不行不止之时，镞矢行止，人为之也。专以镞矢言，是有不行不止之时矣。狗非犬，成云：「狗、犬同实异名。名实合，则彼所谓狗，此所谓犬也；名实离，则彼所谓狗，异于犬也。墨子曰：『狗，犬也，然狗非犬也。』」黄马、骊牛三，宣云：「二色与体为三。」白狗黑，宣云：「白黑，人所名，乌知白之不当为黑乎？」孤驹未尝有母，李云：「驹生有母，言孤则无母，孤称立，则母名去也，故孤驹未尝有母。」一尺之捶，日取其半，万世不竭。司马云：「捶，杖也。若其可析，则常有两，若其不可析，其一常存，故曰万世不竭。」辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒，成云：「桓、公孙并赵人，辩士，客游平原君之门。而公孙龙著守白论，见行于世。」饰人之心，易人之意，成云：「雕饰人心，改易人意。」能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。宣云：「辩者迷于其中而不能出。」惠施日以其知，同智。与人之辩，及其同游之人所辩论。特与天下之辩者为怪，成云：「特，独也，字亦有作将者。」案：为怪，谓骋其谲异。此其柢也。俞云：「柢与氐通。史记秦始皇纪『大氐尽畔秦吏』，正义：『氐，犹略也。』此其柢也，犹云此其略也。」然惠施之口谈，自以为最贤，自以为解理最贤于衆。曰：「天地其壮乎！」司马云：「惠唯以天地为壮于己也。」施存雄而无术。司马云：「施意在胜人，而无道理之术。」南方有倚人焉，曰黄缭，释文：「倚，本或作畸，同。李云：『异也。』」成云：「姓黄，名缭，不偶于俗。」问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，成云：「不辞谢而应机，不思虑而对答。」徧为万物说；成云：「徧为陈说万物根由。」说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。成云：「加奇怪以骋其能。」以反人为实，而欲以胜人为名，是以与衆不适也。成云：「不能和适。」弱于德，陈强于物，内弱外强，其涂隩矣。隩，曲而隐也。非大道。由天地之道观惠施之能，其犹一蚉一䖟之劳者也，其于物也何庸！成云：「庸，用也。」夫充一尚可，宣云：「内圣外王，皆原于一，充之而可，何须逐物邪！」曰愈贵，道几矣！曰，词也。言愈自贵重，不须多言，于道亦庶几矣。惠施不能以此自宁，自安定其心。散于万物而不厌，成云：「散乱精神。」卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，释文：「骀，李音殆，放也。」宣云：「不得，无所得。」逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。闻响大而高声，不知声宏而响愈振；见影来而疾走，不知形捷而影竞随之也。悲夫！