1  | 钦定四库全书 |
| 2 | 衡庐精舍藏稿巻三十明 胡直 撰 |
| 3 | 杂著 |
| 4 | 谈言上 |
| 5 | 谈子曰东壁之子嗜尚陆博至忘寝食遗远父母捐弃妻子胡若是之癖也浮休山人曰古今嗜尚奚必斯人昔唐潘彦嗜陆博一日浮海舟破彦犹手握陆局口衔骰子翌日达岸两手见骨而二物不离汉刘雍嗜疮痂尝诣太守孟灵休适痂堕地雍即俯取餐之至有鞭挞健卒以供痂食宋明帝则嗜●𧐐唐鲜于叔明嗜食臭虫权长孺嗜食人爪而海上又有嗜臭之夫今夫人性常嗜之外有剩嗜焉鲜不为癖奚必斯人子独不知文王嗜昌独楚王嗜芹薤曽晳嗜羊枣屈到嗜芰魏徵嗜醋与芹皆剩嗜也推之宜僚之丸成公之鐻嵇氏之锻阮氏之屐顾氏之画刘氏陶氏之酒王氏张氏之书又推之五侯之争六王之战苏张之辩楚汉之攻卫霍之贵王石之富皆剩嗜也子又不知谈天衍雕龙奭公孙坚白惠施五车鬻熊子华韩非虞卿司马子长相如子云之徒迭相著述列屋盈家末儒训诂百叶千葩自贼根芽竞相雄夸皆剰嗜也夫孰为不癖又何此之愉悦而彼之咈嗟客曰若山人者舍轩裳躭林壑是亦所谓烟霞痼疾泉石膏肓者耶山人既有剩嗜宁责他人山人曰与其癖词章训诂宁癖烟霞泉石弟子以告曰甚哉山人之言先生颦蹙而语曰剩嗜乖性枝见贼道山人之言甚则甚矣而为吾徒者可无辨哉可无辨哉隋田杨与郑法士俱以能画名法士自知艺不如杨也乃从杨求画本杨不告之一日引法士至朝堂指以宫阙衣冠人马车乘曰此吾画本也子知之乎由是法士悟而艺进唐韩干以貌马召入供奉明皇诏令从陈闳受画法干因奏臣自有师陛下内廏飞黄照夜五方之乘皆臣师也帝然之其后干画遂果逾闳若陈韩二子可谓能求其真者也彼以似求似者则益远矣今之学者虽曰求圣人之经固已非其真乃舍经而专求训诂则又求似其似之者矣不尤远乎 |
| 6 | 昔者杨子华画马于壁居者如闻鸣啮李思训画罨障波涛而𤣥宗夜闻水声此非马鸣与水声也听者自声也吴道𤣥画鬼神数壁而飒然风起冯绍正画龙而白云出庑此非风起而云兴也览者自兴也学者可以知妍●之从生矣是故知物所从生则物物而不物于物汉儒者马融自擅知经又善推步常算浑天不合羣弟子莫賛一辞唯郑𤣥一算而决及𤣥业成辞归融心忌焉叹曰诗书礼乐皆已东矣乃潜欲杀𤣥推式以算𤣥当在土木上躬骑马袭之𤣥亦预知乃入桥之底俯伏柱上融踟蹰叹息而反𤣥由是得免嗟乎融之所为是乌知诗书礼乐之豪芒哉故曰汉儒尊经而经愈亡云之樵遇设罿者于途曰慎无猎人设罿者曰吾所猎者跂而角毳而翼何谓猎人云之樵曰子弗闻昔者羽山之熊贝丘之豕牛哀之虎其先固人也况乎都末之野彘彭世之鹿又王祜之道士鹿也剑南之猓●中牟之驯雉茂先之鹦鹉贾人之秦吉了也之数者形则物矣而心人焉子谓之人非耶今之跂而角毳而翼者安知不有若人然则子之猎人多矣设罿者闻言而惧遂裂罿折矢誓终身不复猎它日设罿者从上邑通都逰而归谓云之樵曰曩所谓形物而心人者为其有义也吾顷见冕而相圄弁而相夺竞利忘义者何啻十九不亦形人而心物乎谓之物非耶况以人猎人世不见罪而子独罪予之猎物云之樵恍然不能荅久之吁曰吾奚忍天以人而相物且相猎也 |
| 7 | 海壖生曰海之渚有海镜焉其腹空洞无脏唯中藏红蟹子小如黄豆而螯其足海镜饥则蟹出拾食蟹饱海镜亦饱或迫之火则蟹出离肠腹而海镜立毙矣彼其所为毙者以其所假在外不在内故也水母者亦出海中胚浑凝然而絶无眼常有数虾寄蹲腹下代为之眼虾行而行虾止而止一日波荡虾离而水母竟踬死泥沙彼其所为踬者以所假在物不在已故也弟子以告先生曰异哉学者之违内迷已而终弗困踬者希矣弟子识之 |
| 8 | 星之徒问于扶桑君曰子不见昭昭者之为光也非神明乎扶桑君曰非也子不观吾扶桑之日辉映四海神哉明哉岂昭昭者与之星之徒曰允哉日之为神明也太一丈人曰日虽大俾墐户而塞牖则光无入矣奚其神且大若夫神明在我五通十达无所不之之天地而天地焉之四海而四海焉之古今上下而古今上下焉四海何足以竟虽然则无不自昭昭始夫星与日虽影有大小其为外一也影乌足以达神明吾重悲今之以影学也曰学明以不堕于影曰子思子曰内省不疚无恶于志君子之所不可及者其惟人之所不见乎日南之国倮人所居倮生既长则縳制大树取物如紫粉然画其胸而刺之班班若异物谓之文身华人视其文也恒用为慅而彼视华人之弗文则亦用为怪然世徒怪倮人文身之非而不知自文其性之非下士畸人姑不逮其儒而搦管一日之间不知几滛思而溢虑也几谰言而枝说也何况体节之繁注疏之多熳烂弥漫于天下冗逾九牛毛彼其于真性何啻素之受绘●之受和将求其初而弗得抑且以绘和为真矣视彼文身者一何多寡之远然则君子奚彼之慅又奚怪怪乎哉●俗多贾有士人父壮时贾秦陇间去三十馀载矣独影堂画像存焉一日父归其子疑之潜以画像比拟无一肖拒曰吾父像肥晢今瘠黧像寡须今髯多鬓蟠乃至冠裳履綦一何殊也母出亦曰嘻果远矣已而其父与其母亟话畴昔及当时画史姓名绘像颠末乃惬然阿曰是吾夫也子于是乎礼而父焉夫父天下莫戚者也乃一泥于绘像致有妻子之疑彼儒者独不知经史亦圣贤帝王之绘像也何则帝王圣贤之道出于心著于事而载记于经史是即所谓影堂父像者也经史载记有定体而道之出于心者无定形今世儒颛泥经史而忘求圣人之心是即所谓泥绘像而拒真父者也于乎彼儒言者其不泥绘像而拒真父者盖几人哉客至自建为言武夷大王峯之升真洞洞中有雷文甆●五以盛仙人蜕骨洞外有黄心木为栈虽险不坠而久不烂又有四船相覆以盛仙函船皆圆木刳成外悬如半枕于洞土人祷雨者輙用竹䋲缀梯造其处又有小藏峯二小船大藏峯横揷板木中有圆器如筥方器如筐馀者如杵如盘咸不知几千万禩而未有毁也此何理以致之通一先生曰是何理可穷也同坐客曰以予所经仙岩亦有床柜之异其他如西川之火井油泉峨眉之光相登之海市灵岩之飞瀑华阳之喜客泉是皆不可理喻岂惟是哉稷生以武敏契育以鸟卵其事表诸经君子虽不语怪然前史昭晣若晋杜车骑出于蛇是蛇而人也疑非独杜预也唐张路斯出于龙龙而人也疑非独张氏也宋韩蕲王出于虎虎而人也疑非独韩王也李侍郎出于龟龟而人也疑非独李椿也夫人物相去远矣物之能为人则人之能为物亦可知矣儒者必曰理则无是是何理可穷也子思有言及其至虽圣人有不知欧阳永叔曰治其所可知置其所不可知是之谓中道先生曰是则理也 |
| 9 | 吴门之贵胄其先世田庐赀藏称雄膴而有三子其伯长唯日鹜饮愽恣声伎骀宕不返卒为窭夫莫以享其业其仲惩之则卸醴絶声身不离阃研稽业籍穷所自出画畆而记刻铢而题下逮于彘盘榖枷之㣲簿札充楹自谓握祖父之遗算矣然而田卒汚莱泉货内耗事至必曰俟案籍为之籍日纷纭而家隳犹伯兄也至季弟则大惩曰吾二兄均左矣于是躬履南畮目徴货器日课子母钱不多载记而先业益充妻孥享其嬴隣里食其馀伯兄恚曰是龊龊者异我仲兄鄙曰是未尝观农器谱而妄治农也未尝读货殖传而遽治货也至诟之不容口季终不顾而修业自若洞先子曰季得矣季得矣夫人心受命于天万理皆备比之先业孰不雄膴然而衆人夺于声利色欲则伯长是也世儒荒于物理载籍则仲兄是也今也反诸身心直求天命之性有类季弟之为者则世懦莫不诟之犹二兄之诟季不已也虽然人固已享其嬴食其馀矣诟何患为乐仲子曰吾昔好种橘吾种輙前春而植私窃惧晩也植而遂者十不得一二焉讯之老圃圃曰橘不可以前春种也盍后之吾从而后之植而遂者十尝得八九焉又讯老圃圃曰冬荣之木其气外周外周者非阳盛不可活也冬谢之木其气内固内固者虽阳未盛活也推此则百种百活矣仲子俯然叹曰吾益信枝葩繁者之本根隳也周公曰冬日之闭冻也不固则春夏之长草木也不茂天地不能常侈费而况于人乎是故君子贵敛其真不隳其根万类以生 |
| 10 | 南海锺生曰吾国西樵山之坡陀有行木一则可滋千百茗种茗者觑一行木之地则跃然喜已而树之千茗虽有旱乾不灌而荣瓮无俟汲也桔槔无俟闻也非他有缪巧也行木性能召水者也有一行木则其地之百泉为之瀵涌津液而馀润被茗者多矣故时称行木有贱工者忧曰是亦一木也夫恶能生水况以障吾茗遂集斧而薪之搰搰然走于山涧之间朝汲而灌暮负而溉人百其劳而荣弗若之矣胡子谓弟子曰小子识之夫人心之生理岂啻行木哉而世儒者不反诸心而求诸物又奚啻工人之舍行木而走山涧者哉嗟夫行木世不恒有者也而人骇于希遘乃曰人心亦为希遘智乎 |
| 11 | 谈子曰昔唐郭元振未第时已能为汾民祛乌将军之害其胆志盖一时异时忠孝文武已兆兹矣又有言元振尝山居夜有人面如盘瞚目出于灯下元振了无惧徐染翰题诗其颊题毕唫之其物遂㓕若元振胆志岂其独锺耶抑人皆可学而有者耶洞先子曰稽之元振读书大学时适其家寄资钱五万有叩者曰吾五䘮未塟愿有匄也元振即举五万钱尽畀之不复问其名元振器量固若此然则胆志其有本哉力本则可以学矣弟子以告先生曰器量生于明明为本也子不闻济南郡方山之南有明镜石焉方三丈馀也山魅行伏了了然著镜中莫之遁至南燕时山魅恶其照也而漆之俾弗明自镜石漆而山魅昼炽人足扫矣夫人莫不有镜能照魑魅魑魅隐不皇矣皇害人哉虽然吾见今之人有自漆其镜以悦魑魅者矣其不为魑魅怖伏者谁夫弟子曰昔宋顔延年嬖其妾且畏之妾一日扑跌延年几毙妾死延年反哭之恸已而恍见其妾出于屛间惊悸遂卒然则魑魅夫人自为之也先生曰然谈言下 |
| 12 | 戎夷违齐如鲁而后门天大寒与弟子一人宿于郭外寒愈甚谓其弟子曰子与我衣我活也我与子衣子活也我国士也为天下惜死子不肖人也不足爱也子与我之衣弟子曰夫不肖人又恶与国士之衣哉戎夷大息曰道其不济夫觧衣与弟子夜半而死弟子遂活夫戎夷始欲为天下惜死不嫌生也终能为弟子救生不辞死也戎夷可谓知处死矣使戎夷识知道则虽为天下士可也彼陈三之徒侯嬴之流区区殉名何足道哉何足道哉 |
| 13 | 宓子贱治单父弹鸣琴身不下堂而单父治巫马期以星出以星入日夜不居以身亲之而单父亦治巫马期诹其故于宓子宓子曰我之谓任人子之谓任力任力者故劳任人者故佚夫任人者匪直佚也人衆必周而不漏也任力者匪直劳也力寡必偏而不咸也任人者匪直不漏彼䝉任者可以使不肖者肖也任力者匪直不咸彼不䝉任者且将使能者不能也此古今尝试之验也故曰尧舜垂衣裳而天下治又曰恭已正南面而已言任人也 |
| 14 | 梁天监中有扶南大舶献玻黎之镜镜面广尺五内外皎洁方圆照三十里讯其直曰此波罗尼斯福乐寳也约值百万缗帝令有司算之倾府库偿之不足朝臣无敢议其值者已而有国工沉隐士也举镜熟视斥而去之曰此照不过三十里奚足贵吾中夏神州有神镜能照左右爰及秋毫咸彻表里以逮万里四烛无疆则天子之心是已夫天子神镜有赫其明有濯其灵而德威政刑出焉内无苛核外无姑息则天下拱手而治福乐孰逾此焉用倾府库以酬彼镜帝不能用竟酬其值晚年专务姑息政刑大弛卒有侯景之难国亡镜亦随䘮谈子曰南海之滨有鼍市焉鼍儤背海隅边幅广修不知几百里也居民眡为石洲渐创茅茨鳞列成市不知几何时也异时有穴其肩为铁冶者天旱火炽鼍不胜热怒而移去没者凡数千家或讥之曰是置居者不审也而不知置天下者不处其安而虐且熖则鲜不成鼍市也东海之滨有蜃阳焉蜃居海中吐气则结成城墉楼台人马五色缥缈出烟雾之表髙鸟倦飞就栖輙坠气中竟以溺死或讥之曰是为鸟者不审也而不知人之宅富贵者不择其从迷昧终身则鲜不堕蜃气是故惟大人者视天下为鼍市不以欲炽𦕈富贵为蜃阁不以身迷斯人也虽为天下处富贵也可矣昔唐宁王尝猎于鄠县介搜林莽草际一柜扃钥固甚王命发视之乃贮一丽妹问所自姓莫氏出衣冠家夜遇贼僧刼至此王惊悦之载以后乗㑹猎者获一生熊因纳柜中乃扃留草间时明皇方求极色王以莫氏殊丽即表上之具奏所由上令充才人经三日京兆奏鄠县食店有二僧以万钱赁店作法事惟舁一柜入店夜久腷膞有声迟明寂然店户人怪之启视有熊冲出脱走寻二僧已骨矣上知之大笑曰宁哥大能处置此二贼也谈子曰彼二僧自谓得丽妹如莫氏足乐矣而不知柜中之忽化为熊也明皇自谓得莫氏矧又得太真足乐矣而不知域中之㡬属荦山也明皇能笑二僧后之人又笑明皇于乎人主其无令相笑无已也谈子曰齐桓公唐明皇二君皆始治终乱而皆起于好内桓公始听鲍叔荐管仲遂忘射鈎怨而独任以政人不能间何其难也已而修内政兴海利赡贫穷禄贤能践盟曹沬割地燕君拜胙周使㰱血葵丘责楚尊王平戎安周九合诸侯一匡天下何其智也比管仲卒近用易牙开方䜿刁三子专权于外嬖长卫姬等如夫人者六人长姬淫于雍巫雍巫又厚结䜿刁以蛊惑于内桓公病易牙䜿刁作乱筑塞宫门桓公欲食食絶欲饮饮絶慨然涕曰吾何面目见仲父乎遂䝉衣袂死既死五公子争立桓公尸在床六十七日尸蛊出于户夫先后一桓公也始任管仲以一夫命令天下终惑内嬖近用小人不能庇一身抑何悲也虽然仲有罪焉初仲斋袚受相桓公曰寡人有大邪三其尚可以为国乎寡人不幸好田田莫不见禽而后返仲曰恶则恶矣然非其急者也公曰寡人不幸好酒日夜相继曰恶则恶矣然非其急者也寡人不幸好色而姑姊妹有不嫁者曰恶则恶矣然非其急者也夫人之好内凟宗则乱莫甚矣仲乃云非急仲固导之内仲又安能禁辟嬖于身后乎仲虽平戎其若女戎何哉故曰仲有罪也明皇自少已定难删乱诛韦党而安庙社又诛灭李元楷等隂谋立杀长孙昕之怙威可谓不英哉任用姚宋听谏柳泽増置侍读以𢎞嘉谟追封五王以配庙廷不可谓不英且明也桥陵襄事已逾年矣犹不受朝贺逾十年犹望陵洒泣既耕藉田犹种麦后苑自太子以下令躬収获示重粢盛兼知民艰可谓能皦然为义者也史臣賛曰焚后庭珠翠以戒奢禁女乐出宫嫔以惧荒叙友于敦骨肉以厚俗蒐兵责师以明军法朝集计最以校吏能西蕃竞欵北狄趍风冠带百蛮率书万里咸非溢美然九龄既踈林甫日亲太真擅内而渔阳羯皷遂震荡于寰宇明皇旁徨望贤朝食不供顿舆马嵬六军不发乃勉诛国忠而缢贵妃宗庙丘墟生民涂炭明皇虽掩袂涕泣不既晚乎明皇晚节诏天下祖奉𤣥元皇帝习四子立学官愽士弟子员尤为乱命又招集张果罗公远叶法善之徒且欲从公远学遁汉文帝云朕乗千里马将安之明皇学遁亦安所之耶当其在望贤马嵬之间曷为不能遁耶其倒谬益甚孟子曰不仁者可与言哉安其危利其灾乐其所以亡者不仁而可与言则何亡国败家之有此桓公明皇之谓也夫桓公明皇英主尚有是而况其下者乎然则女祸于人国也烈矣谈子曰女祸有二一内嬖二外戚外戚则汉甚吕王唐甚武韦王氏至莽遂竟移祚吕与武韦移祚且十之九其原出汉祖唐宗无刑家大道乱不亦冝乎史又称莽将簒时挟汉婚已女为平帝后平帝崩后年才十八为人婉嬺有节操莽既簒乃更号黄皇室主而令别婚后大怒因病不肯起莽不能强也及汉兵诛莽燔宫后曰何面目见汉家遂投火死夫以莽之簒汉廷大小臣工争颂功德宗室子为作符命而其女独不欲更节且为汉死然则人性之善不以类移不以习易若莽女尤难也嗟夫人主创承无刑家大道以为子孙型模欲无乱也艰哉 |
| 15 | 秦二世三年丞相赵髙欲为乱恐羣臣不听乃先设验因持鹿献曰马也二世曰丞相误耳问左右或言鹿或言马髙遂隂中言鹿者以法羣臣莫敢不听髙及二世责让髙以盗贼事髙乃隂与其婿咸阳令阎乐谋弑二世使郎中令为内应阎乐将吏卒入望夷宫数二世曰足下骄恣无道天下共畔足下其自为计二世曰丞相可得见否乐曰不可二世曰吾欲得一郡为王弗许又曰愿为万户侯弗许曰愿与妻子为黔首乐曰臣受命于丞相为天下诛足下足下虽多言臣不敢报麾其兵进二世自杀髙遂立子婴去帝号为王以黔首葬二世谈子曰髙之威燀矣诗曰匪教匪诲时惟妇寺三代以来女妇称妲褒乃寺祸未有甚髙者也秦惟祖龙稔祸二世倒执太阿授髙其柄乃至求见丞相乞为黔首而不可得皆秦之取也秦乎其孰让 |
| 16 | 谈子曰寺祸自东汉唐末浸盛史称汉仍秦制中常侍虽至亲幸止金璫石貂不复襍调自和帝朝窦宪秉权郑衆谋除大憝遂获封侯超任宫卿至邓太后女子益近刑人手握王爵口含天宪已非复掖庭故步矣其后孙程立顺曹腾建桓单超诛兾乃遂植茅分虎南面人臣者纷然若拾果焉其邸第拟诸天家养子出自帝制忠良摧陷毒盈海宇曹节张让弥为魁雄窦武何进之徒虽以周戚上将机事未宻先饮其劒已而袁绍兵入根苖痛絶而国随以殄矣岂不悲哉唐制贞观以后七十年间内官为职守御中宗乃滥署七品以上员外官至千馀人而衣朱者尚寡𤣥宗中官稍称旨者即授三品衣朱者亦千馀人而兵柄朱与后李辅国从幸灵武程元振翊卫代宗乃至三公王爵柱国尚父与天子共政事矣已而鱼朝恩为监军容使又有䕶军中尉分掌禁兵自是神策天戚军柄亦全归于璫臣贞元之后威熖日赫五位之废置九重之生死咸出掌握遂有定策国老天子门生之称文宗谬托匪人谋用不臧甘露之变几已覆国昭宗被季述等持挝数罪収置幽辱熔锡固扃凿窍通食至不忍言崔𦙍虽快仇屠戮流血成川而国祚旋亡不太晩乎昔者周制阉人领于冡宰止供扫除无假名器矧曰兵权唯汉和唐𤣥古今至愚乃首假以权败祸至毒天地为之倒列日月弥以晦㝠身殱国亡室闱不保千载有馀悲焉然则为人主者尚无以权假刑人至喉痈不剪浸成古今悲●而卒无救也于乎慎哉其惟明辟 |
| 17 | 僖宗吟曰纥纥山头冻杀雀何不飞去生处乐固以外逼强藩内窘家奴欲弃万乘为齐民而不可得读之弥足悲焉昔王守澄教其党曰无令人主近贤士亲诗书则吾侪可以得志尝试辟之斯语也固亦所谓贝母药耶昔江左有病人面疽者试以百药莫不掀唇当之至贝母闭口不欲纳病者喜曰此药治矣因以苇筒灌之数日遂愈故治病者当求病之所忌贤士诗书阉寺忌之久矣人主治阉寺唯亲贤讲学夙夜𩥦于知人安民勿皇其他寺人赉功唯赀无惟名器唯恩无惟事权乱不假刋也是曰上䇿 |
| 18 | 谈子谓把翁曰自赵宋氏立国未多见妇寺大祸此非独大纲正抑亦不与权之效与把翁曰宋之兵祸则岂后妇寺哉宋惩藩政不饬武备唯恃赂献驯至大乱而后亡国则艺祖与赵普之谋非也艺祖既下河北欲乘胜取幽燕走书询普普囘奏止之艺祖遂班师及雪夜幸普谋取太原又以幽燕地图示普问䇿普皆力止且曰可取孰可守吁普言左矣即如艺祖取天下而帝之又曷必后世之无守也然自是君臣竟不以幽燕图兵权释一时之杯酒而战争藏异日之疆塲岂独失中国故地哉遂俾战艣泛江淮黎民受锋刃此非其胎祸与宋之败盖有三一懦败二议败三恩败夫天下好战必危忘战亦必危自普以销兵为长䇿其后太宗始奋力収太原已而北伐契丹互有胜负乃至寰州之陷太宗君臣遂絶口不言兵真宗之朝民不识兵敌逼门庭乃用冦凖谋躬率济河大禠其气然竟以嵗币定盟罢兵神宗语及太宗中箭自谓不共戴天愤恨为之泣下后值王韶等覆败遂弛幽燕之念总之皆袭普智识者慨焉盖当时不议将兵者之非其人而猥以兵不可用为言不究平日无筹边之实而徒以边不可扰为心欧阳修曰臣见朝廷常有惧敌之形而无忧敌之心夫不忧而惧则积懦之为累也异时敌至城下徽钦父子竟不守死相继请降懦刼之也故曰懦败欧阳修曰近年朝廷开发言路献计之士不下数十至于临事谁策可用又曰言多变则不信令频改则难从斯语诚中宋政之膏肓凡皆多议之为过也敌人讥曰待汝论定吾已渡河其言足警矣而南渡士大夫议战者则不知所为守议和者则不知所为战曽无范蠡一定之画坐成秦桧卖国之奸羣臣罔知厝火乃至区区弊精故纸奔走一世以趍窽言虽言满上下何资实用故曰议败宋既増益嵗币计数十万至于郊祀覃恩任子之多乃逮于女夫外孙滥亦甚矣当贾似道秉政国事已去犹推恩至太学生是何异于疏旱苗之水以沃鱼藻两无救矣故曰恩败此三败者儒者与有责也 |
| 19 | 把翁曰前代尚有文臣树将业若羊祜杜预谢𤣥韦□裴行俭张仁愿之徒伟然为世虎臣至宋室鲜有文臣能将者亦懦累也夫吴越之人狎舟燕赵之人轻骑岂其性能哉习使然也古者男子生则有桑弧蓬矢以射四方六艺有射岂独教文亦所以修武也昔者诸葛读书独观大旨李靖不欲作章句老儒知其无裨而有妨也故国莫病于畏言兵士莫忌于疲虚文假令宋之君臣不局局于声容训诂间以困踣其杰气砻销其英气俾士之才力相近者习于武事而试用之亦可以广材而破儒矣讵至以中夏之甲兵甘为臣仆哉虽然此非独宋过也 |
| 20 | 谈子谓把翁曰子过宋甚矣然而未知择将之弗易也乃若今日择将独难而子胡易之把翁曰嗟哉宋耶繇神哲而上未始择之而谓曰世乏其人则诬世繇髙孝而下未始任之而谓曰人非其材则诬人夫观日之玉照夜之珠远出异域来自重译此非古今所希觏耶然无足而登王庭无翼而栖琼库者何也则所好存也宋徽之为艮岳也杏岫梅岭犹为宜土之树若炎州荔枝素非中土冝植亦莫不□集而蓊生之则所好存也向令宋君臣以构艮岳之心构国家以集花石之力集将才则何患择将之艰哉不然禄山乱而李郭显乌珠至而韩岳名岂假之异代哉古语云将相无种古之取将或出奴𨽻或出敌国或出亡命亦或出盗贼惟英主良相多方试之不次庸之则无弗得矣而必谓择将之弗得是亦所谓过活乌坐待终毙者耶虽然亦非独宋也谈子曰严尤有言匃奴为害所从来久矣后世三家周秦汉征之未有得上策者也周得中策汉得下策秦无䇿焉当周宣王时猃狁内侵至于泾阳命将征之尽境而还辟如蟁蝱之螫殴之而已故天下称明是为中策汉武选将练兵约赍轻粮深入远戍虽有克获之功敌辄报之兵连祸结三十馀年中国还耗匈奴亦创艾而天下称武是为下策秦王不忍小耻而轻民力筑长城袤延万里疆境既完民力内竭以丧社稷是为无策信如严尤言则筹边终无上策其果然欤把翁曰不然昔周宣王之先周公相成王抚万邦巡侯甸征弗庭绥厥兆民其始在制治未乱保邦未危三公则论道经邦三孤则贰公𢎞化六卿分职率属以倡九牧以阜兆民而大司马则克诘戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服当是之时敌虽夭骄不敢望壮月南牧矣此非上策而何然则策莫上于修内政莫要于得贤相得贤相则能得大司马得大司马则能择良将饬武备其御之也不在弯弧鸣镝后矣而必谓筹边无上策者是猥以后世之事言之者也又焉知帝王者之为策曰帝王者为策何如曰不策于策而策于道夫唯策于道者治未然 |
| 21 | 把翁曰不闻宋仁宗时有张吴二士者负纵横才不事干谒而规礼聘其作诗有踏破贺兰扫清西海之句韩范守边咸狂视之异时二士刻诗石上洒泣过市二帅竟弗之省二士无所适遂亡走西夏易名张元呉昊触夏主讳耸其听闻夏国収为谋主𫝑日强大闗右震惧遂不可制韩公时为四路招讨驻兵延安忽夜有人持匕首入卧曰某西夏张相公遣取相公头不忍加刄第取金带去盖宋君臣之用人狭矣 |
| 22 | 谈子曰孔子曽子岂非所谓前知者耶孔子修书终秦誓曽子著大学亦以秦誓一个臣终之彼一圣一贤岂皆知秦之继周者耶不然何偕取于秦誓也洞先子曰孔曽之前知吾弗得知已然吾知秦誓一个臣之足以相天下也相天下舍此虽有善者如丙魏姚宋亦节士耳何足与于大臣之道哉曰然则后世孰为近曰韩范升其堂房𤣥龄游其藩 |
| 23 | 谈子曰大臣之事大矣然使一个臣断断兮无他技而坐办天下大事恐未可也洞先子曰子不见龙乎龙赤身耳然能以云为舆以风为驷以霆电为徒御上下变化而雨泽天下者龙非有他技也以其体虚而用神也方龙之始潜也不患不神而患不虚惟虚无弗神矣风云霆电之从之者役于虚也龙曷虞不办大事也假令龙如贔屭喜能负重则技止龟趺而已如螭吻喜能望远则技止兽首而已如蒲牢则技止锺纽如狴犴则技止狱门饕餮技止●盖睚眦技止刀环为此者●彼为彼者蹶此又安能役风云霆电而变化雨天下哉故大臣无一技然后能用天下之技用天下之技为技犹用天下之耳目为耳目用天下之手足为手足谓一个臣不办天下大事亦未可也不然则亦贔屭螭吻之尤而已又恶足语大臣且夫大臣学道不学技曰大臣学奚道耶曰休休是已彼休休者芚乎若愚绰乎若暇恢乎若无畔浑乎若无择视天下人皆我人视天下耳目手足一耳目手足也我方有羡技何患无技是故大舜善与人同舍已从人乐取诸人以为善乐正子好善优于天下则善用休休者也休休已天下治矣曰然则周公多材多艺何哉曰周公有而无实而虚故曰公逊硕肤赤舄几几周公何技焉曰使天下皆为龙不为贔屭螭吻则孰为起而作事者与曰古之人臣有坐而论道者龙之徒是也有起而作事者贔屭螭吻之徒是也虽然自其修者言则不可以定拟是故有坐而论道者之道而下兼乎技则未始不可以作事也有起而作事者之技而上学乎道则未始不可以论道也是亦在乎人耳虽然世固有论道之贤而宅作事之地则稷契之分职孔子为乗田委吏继为司冦皆是也犹曰得龙之道而任贔屭螭吻之事龙之道奚少也 |
| 24 | 管子相三月请论百官桓公曰诺管仲曰升降揖让进退习闲辨辞之刚柔臣不如隰朋请立为大行垦草入邑辟土聚粟多衆尽地之利臣不如寗戚请立为大司田平原旷牧车不结辙士不旋踵皷之而三军之士视死如归臣不如王子城父请立为大司马决狱折中不杀不辜不诬无罪臣不如宾胥无请立为大司理犯君顔色进谏必忠不避死亡不挠冨贵臣不如东郭牙请立以为大谏之官于是桓公听管仲立五子者而国大治谈子曰若管仲亦几于大臣之道者与洞先子曰管仲善用才者也加时相多也然而非知道者管仲自云君若欲治国强兵则五子者存若欲霸王夷吾在此夫管氏不知帝王大道而徒以霸王自处夸被世主之前于休休几几何啻千里管氏而知大臣之道孰不知道谈子曰晋大始中刘伯玉妻段明光者性最妬伯玉一日读洛神赋语其妻曰娶妇得如此足矣明光曰君奈何悦水神而轻我我死何患不为水神其夜乃自沈死越七日梦语伯玉曰君本愿神吾今得为神矣伯玉觉遂终身不敢渡水其后有妇美者渡此津虽枉妆风浪暴起卒不得渡丑妇虽盛妆无弗渡也故称妬妇津齐人语曰欲求好妇立在津口妇立津旁好丑自彰妬妇何其烈哉嗟夫后世不有妬臣津耶凡人臣贤者未有能涉妬津者也或曰唯大人者秉衡则无津而贤者利涉矣 |
| 25 | 小说家载则天末年有益州父老卖药城市得钱即愽济贫乏经歳馀病者得药无不愈常时遇有识者輙告之曰人一身一国也人心帝王也旁列脏腑宰辅也外且九窍羣臣也故心病则内外不可救矣何异君乱于上臣下无不病者故凡欲身无病必先正其心不使气索不使思彺不使嗜欲迷惑则心先无病心无病则其馀脏腑有病不难疗而外九窍亦无由受病矣况药有君有臣有佐有使故病则君先臣次然后用佐用使如失其序必自乱矣又何能救病此犹家国任人也吾老卖药常以此为念每见愚者一身君不君臣不臣使九窍之邪恣纳其病以至良医名药不効犹不自知悲夫父老之言指哉岂隐者耶 |
| 26 | 谈子曰庄子所言圣人之道圣人之才岐矣夫有其道斯有其才未有有其道而无其才有其才而无其道者也故曰岐也洞先子曰否自吾涉世而验之世之不岐也难矣何以明之昔者汉髙武唐文皇非谓有圣人之才而无其道者与不然何其能一天下而不能与汤武齐化也卫武伯夷栁下惠非谓有圣人之道而无其才者与不然何其擅圣称而不能与周孔比迹也若夫以圣人之才行圣人之道兼有而不岐者其惟尧舜三王契臯伊周孔子乎其次学圣人之道而近其才稷䕫传说曽子是已具圣人之才而有其道顔子子思孟子是已传说之后程伯子近之孟子之后东越王子近之虽然古未有远圣人之才而能大济天下者也孔子曰才难不其然乎夫难也者难夫兼有不岐者也谈子曰昔宋蔡绦著古器图说极言当时好古风盛至元符间宪章古始𦕈然追唐虞之典及大观初乃仿李公麟老古作宣和殿愽古图所藏礼器则已五百有几故有一器值金钱数十万后动至百万天下冢墓破伐尽矣政和间尚方所贮至六十馀数百器已尽见三代典章而读先儒所讲说有可哂者始端州上宋成公之锺而后得以作大晟及被诸制位于是圣朝郊庙礼乐一旦复古当是时天子尚留心政治所重唯三代之器若秦汉诸物非殊特不収及宣和后则累至万馀若岐阳宣和之石覊约文翁礼殿之绘像罔问钜细索入九禁有稽古愽古尚古等阁咸以贮古诸鼎彛礼器及图画然世事则烂漫上志衰矣非复前日考验俄遇僭乱悉入虏营若孔父子産之景行散召公季之弦辞牛鼎象首之规模龙瓿雁灯之典雅皆以食戎马供炽烹散灭不存中国之耻莫甚乎此言之可为于邑若是则好古非欤洞先子曰好古何可非也虽然古不在书亦不在器物宋人君不好古道而好古器物其覆国废古也冝哉古道奚贮乎贮在人心载记在六经是故正诸心措诸事与政以敷锡生民施及蛮貊则可以坐对文武而寤寐尧舜也好古孰逾此而奚以器物为若必唐宕其心窊事与政而唯沾沾焉器物之好图録之妍虽尽移三代礼器乐章充溢于后世之朝野亦何以别于操顔氏瓢而乞太公九府钱之讥也耶 |
| 27 | 唐安乐公主尝令尚方织百鸟毛布二疋而服之正视一色也旁视一色也影中一色也日中一色也而百鸟之状悉见方出降时益州献单丝碧罗裙缕金为花鸟细同丝髪大比黍米眼鼻嘴甲皆具唯了视者能覩之韦后效之亦集鸟兽毛为鞯各肖其形貌工费为之巨万谈子曰左氏服妖之讥至是极矣洞先子曰子弗知之世有居妖则迷楼艮岳焉极也有器妖则髪幕珠炬焉极也有文妖则风云月露焉极也文妖胎于宋景成于枚马盛于建安而靡于顔谢徐庾之徒自是则末士狡童第知剪缀是富而不知六经是何指也雕缋是妍而不知仁义谁何物也枚马是师而不知孔孟谁何人也词赋是业而不知经纶谁何事也盖数百禩懵乎若不旭之夜其后陈叔寳江总軰当隋师压境犹然与狎客赋诗为娱彼岂真能忘利害哉诚以淫词蔀目而艳曲涂耳也其祸若是烈也久之王文中出天下始闻六经仁义之言而唐室以兴盖世与文交兴交丧非一代矣今也复何忍崇妖辞祸斯世也 |
| 28 | 或曰圣人用文乎洞先子曰文非圣人不能用也圣人用文为道与法孟子曰上无道揆下无法守道揆法守不可一日寝则文亦不可一日弛是故文者圣人所以夀道法教万世如一日也孔子曰言之无文行之不远盖为教也彼能言者乃不知圣人之为教乃徒顼顼焉𩥦为文采表见于后世且曰易与春秋皆圣人发愤所为作嘻其左矣于是有不得势则穷愁而为著书有得势则招集游谈者而为著书咸以徼后世名彼其畔道圮法已甚后之读者鲜不丑其德而腥其人即不丑不腥亦何足以肉枯骨血遗胔哉今之世尤喜称词客文人曽不知此优伶工耳优伶愈称于人则愈工当其愈工也虽嗾之魑魅即工为魑魅嗾之犬彘即工为犬彘三尺之子鲜不诟优伶彼巍丈夫乃不自知为优伶且将决性命而蹈之其不谥曰倒置之民乎魏文帝曰文章者不朽之盛事彼其父子虽好文然畔道圯法后世所丑而腥者至也其不朽也奚在故曰文非圣人不能用也 |
| 29 | 曰文有古今乎曰有曰古亦有体乎曰有然而无定体曰文犹诸人也夫人莫不横目而𥪡鼻也文犹诸居也夫居莫不横梁而竖栋也而谓无定体可乎曰夫人莫不横目而竖鼻然欲朔之面肖粤之面可得乎夫居莫不横梁而竖栋然欲秦之室肖楚之室可得乎今语人必曰肖尧之八采舜之双瞳是古也则司命不如塑师之能语居者必曰肖楚之章台鲁之灵光是古也则般输不如画史之便子不知世之为古非独优伶且将为塑为画史二者虽极肖似而师古之精神亡矣曰然则圣人好古述而不作何哉曰圣人好古好道法也述而不作述道法也是故惟圣人之言为能传神曰汉唐宋之言孰优曰道法暗郁姑论其槩汉浑而蓄唐渐明鬯至宋弥昌弟子以告先生曰吾知圣人之道法已尔吾焉择汉唐宋 |
| 30 | 续问上 |
| 31 | 弟子问曰昔之语物理者曰菱芡皆水物然菱寒而芡暖者以菱华背日芡华向日故也稻麦皆土物然稻滋而麦燥者以稻生卑湿麦生髙壤故也此其理在人乎在物乎曰子即以背向卑髙为理乎枊以别择其背向卑髙为理乎如以背向言则向日理也而背日岂理哉夫此四者方其在背向卑髙也块然物而已矣物各无有也及其离背向卑髙也块然物而已矣物亦各无有也而奚理之言惟自人而理之则曰是为背向故有寒暖是为髙卑故有滋燥品而题之区而用之鲜不自人心故理在人不在物也且夫参蓍世谓补物芩连世谓泄物而内热者则以芩连为补苏麻世谓泄物姜桂世谓补物而气虚者则以姜桂为泄然则补泄之理亦在人不在物也天下之草木多矣其且寒暖燥滋补泄之质奚啻此数物哉自人弗识之而品题之未加区用之弗逮则乌覩其为理哉夫㸃苍之石备山水之态桂林之洞繁人禽之形苟人迹之弗至与至而弗遘者宁复有山水人禽哉是故知山木人禽之从出者则知理矣昔有国工善画鬼者尽鬼之怪异时见而畏之以为真怪也不知其怪自已出也善画姝者尽姝之羙异时见而爱之以为真羙也不知其羙自已出也今之求理于物者亦何异国工之畏怪而爱羙者哉然则理之不在物而在人也益明矣 |
| 32 | 弟子问曰庖丁氏之解牛也曰循乎天理言循其经络天然之理者也然则经络不谓理乎今人恒言地理脉理腠理肤理韩非子曰理者成物之文也故人有文理今皆不谓理乎曰经络与地理脉理腠理肤理文理此取类而言之曷不谓理哉犹之曰物情曰药性水性金性文犹之杜子美曰岸容山意亦皆取类言之曷不谓情与性容与意哉虽然盘盂瓮盎池沼江河湖海之日畴非上天之日之所括也然则经络与地理脉理腠理肤理文理畴非人心之理之所絯也苟无人心则恶覩所谓经络地理脉理肤理云哉曰天之髙也地之厚也苟无人焉髙厚之理不自存乎理岂尽在人哉曰苟尽无人焉则天地且荒忽久矣又焉有髙厚而况经络地理脉理肤理云乎弟子思之三日夜复曰谅哉苟尽无人焉向无天地理孰从生盖闻之曰人者天地之心岂谓是与曰然 |
| 33 | 问杀人者必偿贷债者必酬世以为偿之理起杀人酬之理系贷债不曰士师杀至十百则曷为不偿父子相取至十百则曷为不酬杀而必偿贷而必酬是将孰区之又孰行之此理之在人易辨矣曰若也使鷄司晨使犬司夜夏葛而冬裘燕车而越舫谓理不在物则未易辨曰苟非人心则焉有晨夜又焉有鷄大矧曰使司之者哉夏葛冬裘燕车越舫莫不皆然 |
| 34 | 问曰理弗晰于世者以性弗明故也昔孟子独曰性善而孔子曰性相近又有上智下愚不移之说故荀氏言性恶杨氏言善恶混韩氏言性有三品宋儒恇惑三子之言而又不能异孟子輙又曰有天地之性有气质之性意以为天地之性即孟子所言性善是也为气质之性即韩氏所言上中下三品是也又有言孔子所称性相近者谓中人孟子所称善者谓上智荀氏所称恶者谓下愚是皆不能出韩氏之说也其果然与曰孟子言性善非好言也孟子盖试诸孩提与见孺子入井觳觫不忍者而知人性之必善也孟子岂好言哉书曰若有恒性若性有善恶不一则乌覩其恒哉孔子系易曰继之者善成之者性孔子未尝言性有不一也又曰成性存存道义之门若性有不一则道义曷从生哉其所云性相近正以其善相近耳圣人辞多不迫类如此中庸言道不远人岂道与人相去有里许哉言道不外人身也孔子又曰人之生也直直即善也孔子曷尝不言性善哉所谓上智下愚乃承习相远而言子思曰天命之谓性率性之谓道若性有善恶不一则天命亦有不一而人之率之又乌得谓道哉三子之言皆不达相近之语而多以气质与习成者言之非言性本然也窃尝验之使人性不善则天下父子不相保久矣虽有礼乐刑政奚为哉小人见君子而厌然盗跖覩孝子不忍加害是孰使然哉夫贪者能言亷乱者能言治苟非性善则奚知亷与治而言之然而终为贪与乱者则气质习俗移也人性赋于气质犹清泉出于土沙既久为泥淖则有贪无亷有乱无治矣气质与物相物者起于欲也故曰感于物而动性之欲也言性动于欲犹清泉久而为泥淖也陆贾曰天地生人以礼义之性人能察已所以受命则顺谓之道自子思孟子以后吾以陆贾为知言矣且夫气者隂阳五行错杂不一者也二五之气成质为形而性宅焉性者即维天之命所以宰隂阳五行者也在天为命在人为性而统于心故言心即言性犹言水即言泉也泉无弗清后虽汩于泥淖澄之则清复矣性无弗善后虽汩于气质存之则善复矣由是观之性自性气质自气质又乌有气质之性哉且古未闻有两性也性之文从心从生今夫物毙矣其质犹存而生奚在刲鳖入沸荡矣而一足在器者犹动其气犹存而生奚在然则谓气质有性者贸也亦舛也又有言曰由太虚有天之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名嗟夫吾不知当时谁为之合也且虚安在也而能令之与气合矧虚与气皆非有知觉物也而能令之与气相合为性则性亦甚哉其顽不灵者也又乌取其为善哉又合性与知觉则性与知觉特若狼狈相倚矣其可通乎是则人心所贮有虚与气有知觉三物焉其又可通乎仁义礼智恻隐羞恶辞让是非谓为虚乎谓为气乎谓为知觉乎此皆未可通然则性与知觉奚分曰觉即性也曰然则有淫知恶觉者何也曰是泉之汩于泥淖者也而泉之本清固自若也故曰澄之则清复亦犹觉之汩于气质习俗也而觉之本善固自若也故曰存之则善复是故性善与性相近一语也而好言者自异之也子又奚疑理为 |
| 35 | 问曰世儒决言人心之无理大患不知性而其端尤在不信心彼以为心不过知觉知觉者虚而属诸人也虚则理非所出属诸人则所发必私故当即物穷理而后能无私以合乎天是不但于心外求理亦且于心外求天盖不免昔人疑泉之说昔有疑泉者谓泉虚窦也安得有水此必有汲江海而注之者不然何若是其汩汩混混也乃不知泉窦虚而水斯出虽江海之水千条万𣲖畴非泉也其疑之者见江海不见泉故也亦犹觉体虚而理斯出虽万物之理千变万化畴非觉也其诋之者信万物不信觉故也且夫人承帝䧏之𠂻天命之性故能为万物之灵唯灵则能为恻隐羞恶辞让是非而万理皆备必如世儒之说则人心不当有恻隐羞恶辞让是非而孩提之爱敬与夫见孺子入井之怵惕见牛觳觫之不忍皆当为诬矣世儒朝夕所运皆心即古礼亦古人之心为之考古礼亦心考之即人能无私而合天咸以心揆而决之曰吾当为而无私而合天盖惟合吾之本心即为无私即为合天非物能诏之无私合天也然则心者无私之宰而合天之符者也今世儒反谓心虚不能无私而理非所出是所谓疑泉者也故曰其端在不信心异时以告先生曰疑泉似矣而未近也吾以为今之不信心者犹自疑其身曰是身是我身乎犹自疑其名曰是名果我名乎犹自疑其祖父曰是祖父果我祖父乎然则身与名与祖父皆当求诸物理而后信之可欤 |
| 36 | 弟子问曰吾有知乎哉予欲无言幸矣出孔子也苟出今之世则必斥曰是言语道断者也神以知来至诚之道可以前知幸矣出易系中庸也苟出今之世则必斥曰是慧光神通者也尽信书不如无书幸矣出孟子也苟出今之世则必斥曰是不立文字者也夫今之世之斥之也虽孔子子思孟子曷辞曰然 |
| 37 | 问刘歆曰夫子没而微言絶七十子卒而大义乖夫果有微言大义哉曰自六经四子莫不有微言大义诗书语孟大义悉于微言易系中庸微言详于大义故由大义可以升堂由微言可以入室今也学不达微言而反以謷訾之是犹欲入室而自闭之门夫弟子问曰荀卿曰人性伪又曰性恶始未尝不讶之及读其书曰草木有气而无知禽兽有气有知而无义人心有气有知而有义若是则人性未始恶也荀卿之言不自背矣乎若世儒必谓人心无理是何别于荀卿之性恶哉虽然荀卿犹知人心有义而世儒不云然也世儒亦愎矣哉先生曰然曰若是则子所谓蝼蚁虎狼之有君臣父子又何以哉曰禽兽有有知无义者有有知有义而弗全者人心得其全者也故理莫备人心理备者性全者也故曰天地之性人为贵曷以物理为渭南南大夫谓胡子曰昔予伯大夫告马少卿曰知行一也唯行乃为真知马君曰今夫水溺人火燎人孰不知之亦岂必身经溺燎而后为真知哉伯大夫未有以应也子则谓何胡子亦未有以应也有坐客曰古人有身亲经虎者见谈虎而色变此出于真知固也然亦有不必尽然者此不可定拟也已而一客传郭黄门使琉球録羣披诵之见録称今琉球与杜氏通典载尽异或曰杜氏年久远与今异者冝也已而又读星槎胜览亦多异胜览载其国山形合抱有翠丽大﨑之髙耸今録称无之载田沃榖盛今称则沙砾而不硕载气候常热今称雨过遽凉而亦有霜雪载造酒以甘蔗今称以水渍米而谓之米竒其它不合者更夥胜览所载出本朝永乐间今去尚远乃不合如此自非郭君亲厯而目较之鲜不以胜览者为是也然则不躳行而云真知者岂不误哉即若吾党今皆身履蜀地故知蜀国之事虽然亦犹有不尽知者彼由灔滪入者而谈劒阁则为夣劒阁语也由劒阁至者而谈灔滪则为夣灔滪语也然则今郭君録者其不为夣语矣胡子谓南大夫曰善乎哉其言知行者也大夫曰其若溺燎之辨何胡子曰夫人者虽未身经溺也然日有溺者矣故知溺为真虽未身经燎也然日有燎者矣故知燎为真且水火昕夕庸之耳目逮之安得不为真知其它未庸未逮而必曰知之皆夣知也即若兹堂也吾与子升其中然后真知斯堂之景物彼在外者纵工考讯亦徒想像已耳吾与子若久居斯堂则所知尤详若遂有而主之则何啻详也而且忘所为知矣故谓知为行始行为知终可也谓真行即知真知即行亦可也彼必谓知行异者夣语也哉想像也哉南大夫曰夫升斯堂而知其景物者知及者也久居斯堂而遂主之终与堂而相忘者仁守者也知行一而仁智亦一也弟子曰允哉诸君子之言一也虽然易系有言曰百姓日用而不知彼日用则行矣而又不知何也曰百姓虽日用之然而冥行多矣非真行也然则何以为真行曰真知则无不行真行则无不知客有与先生论学者曰学在行事先生曰然行事在存心异日复论曰学在修身先生曰然然修身在正心弟子曰请竟其㫖曰学固在行事矣然生于其心害于其事则谓何故学在存心学固在修身矣然心不在焉视而不见听而不闻食而不知其味则谓何故在正心问理一分殊宋儒语之审矣苟非有分殊鲜不入墨氏兼爱乎子弗之然何耶曰非无分殊也谓分殊即所以为理也夫理条理也唯其条理固无不一亦无不殊今以理一分殊对举言之似乎理与分为二物理不可以分言言分不可以理言也一与殊为二事一者不复能殊殊者不复能一也其㫖岐矣故不若曰一本万殊则浑而未尝不析 |
| 38 | 问曰古之君子多谤何也曰古今唯乡愿则无谤若圣与贤谤未始不相踵也子不观之舜与伊尹皆大圣既去千馀嵗而舜有臣父之讥尹有要君之议况其它乎欧阳永叔好修而中媾为诮程正叔笃行而五鬼是诋自孟子至于宋亦千馀嵗也而李泰伯犹讥之曰孟轲之欲为佐命何其躁也然则圣贤谤滋多矣曰古人谓止谤莫如自修然乎曰谤焉能止哉且夫自修非故为谤也为止谤而修匪真修矣今夫食而欲饱者非谓避枵讥也是故君子遯世无闷不见是而无闷其要在于识已 |
| 39 | 问曰今之学者有欲冐毁以直达性命之真即令此生丛谤于身埋没一世迄弗之恤是则性真可以觌体其果然乎曰然非也夫君子之欲复其性真固不知前有誉而趍之后有毁而避之若欲冐毁以达性真是前后皆意之矣非真体也君子即有不得已䝉世之大诟固皆付诸无意而天下后世亦未尝不终谅其心精也且夫天下至大矣汤武以放伐得之而人莫不知其非弋取也奔妇至秽也下惠不辞而内诸室而人莫不知其非为淫也叛逆至不韪矣夫子一闻召而即欲徃而人莫不知其不磷而不缁也何者以人心至神故也若谓君子必埋没一世终黯墨而不白则子思所谓言而民莫不信行而民莫不悦百世俟圣人不惑者为诞诬矣此必不然也虽然君子固意也 |
| 40 | 续问下 |
| 41 | 问曰子言续书考古特学之一事然考古莫首六经六经之㫖浩穰岂皆语心哉曰六经虽浩而其大㫖则有归且夫六经首易易首乾其言乾元亨利贞岂在外哉文言曰元者善之长亨者嘉之㑹利者义之和贞者事之干舍人心则畴见其长善嘉㑹和义干事也未至于乾者则其功自复始而要必以占占也者占诸其心视诸其履而以考祥焉非必尽在蓍策间也亦非尽如世人之避㐫而奔吉也故孔子讥无恒者曰不占占之时用大矣哉古之善占者莫如顔子顔子有不善未尝不知知之未尝复行此几占也唯几占则由复可以至乾此所谓吉之先见者也言有吉无㐫也使家国天下而皆以几占则岂复有乱且亡哉此易大㫖也书之大㫖则首精一执中精者即所谓几占者也几占则不杂不杂则可以不二而能执中其后建中建极之训皆不出此此书大㫖也诗之大㫖在思无邪礼之大㫖在毋不敬春秋大㫖在诛心诛心者诛其未尝心占者也故六经传心之大经也畴谓六经不语心哉曰陆子言六经注脚过矣曰使我占诸心果能精一执中无邪而常敬则虽曰六经注我可也使如世之违心以求经违经以求物理则六经与我不相为又何注脚与不注脚之议问乾坤果属天地乎抑属人乎曰乾坤者其义为徤顺其变化为易其实体即隂阳天地人三才莫不由乾坤以生莫不各有乾坤非谓乾即为天坤即为地也故有言天地之乾坤者有言人之乾坤者㐲羲画卦专为人事故易首言乾元亨利贞自初九以下取象于龙坤元亨利牝马之贞自初六以下取象于马皆自人事言之自此六十四卦莫非乾坤莫非言人事其间有言天地之乾坤者咸取象以为证系辞之传错言天地人三才其终归于人事唯善玩者通之善占者得之说卦乾天也故称乎父坤地也故称乎母盖言乾坤为衆卦之父母乾为天言乾所以为天坤为地言坤所以为地咸非谓乾即为天坤即为地也注䟽以乾即为天坤即为地者非问学以聚之奚为聚曰聚即凝聚之谓非劈积而聚之之谓也传曰敬德之聚又曰苟不至德至道不凝凝聚之功大矣哉 |
| 42 | 问天地人三才皆由乾坤以生然作易者独归人事曰弥纶曰范围曰成能曰成位乎中则人者管天地矣夫天地至大也人至藐也而人管焉何哉曰天地人莫不由乾坤生而发窍则在人心是故人心乾坤之大目也故易即人心也非人心则畴为弥纶畴为范围畴为成能而位乎中作易者盖曰直陈则肤矣是故拟诸形容象其物冝上稽天地而下托于蓍策欲人反诸心而自得之其要存乎几其次存乎介又次存乎悔几无悔也故曰易者所以极深而研几也后世不信人心而独信物故大天地而藐夫人非作易者本旨也问先天而天不违岂所谓无极而太极者为先天耶曰然曰老子曰有物混成先天地生庄子曰长于上古而不为老在六极之先而不为髙此皆语先天也然则夫人孰得与之曰先天而人弗与则圣人何以能先天而天不违后天而奉天时耶今夫人心莫不有本然未发之中即先天也即夫人之无极而太极者也有本然发而中节之和即后天也即夫人之隂阳五行者也匪先天则后天靡所宰匪后天则先天为幻矣是故圣人致中和则先而非先也后而非后也一而已矣若夫二氏则先先天而后后天其失则偏虽然老庄所言先天亦未尝不在人也吁哉古今知先天者盖无几矣问艮其背不获其身行其庭不见其人何谓也曰陆子静无我无物之训虽圣莫易也曰未达曰夫人语身而止于背则身为全矣而反不获其身非果无身也吾心固无我也语人而行于庭则人必多矣而反不见其人非果无人也吾心固无物也曰艮其背止其所者何也曰唯艮背而不获身夫斯以止其所 |
| 43 | 问同人于宗为吝于郊为无咎至于野乃为亨不几于兼爱乎曰此正示一体之为仁也夫于野则虽九州之外靡所限矣所谓天下一家中国一人是矣故惟有是心也而时于宗焉则不为吝有是心也而时于郊焉则不止无咎矣曰其间重轻缓急差等可无辨乎曰一体岂能无差等乎今人自视元首心腑为重为急视手足毛髪为轻为缓可谓差等之至而一体之心未尝辍也故惟一体则綂同未尝不辨异辨异未尝不綂同乃天也匪人也故曰礼所生也与墨子兼爱夐矣问洗心退藏于宻何谓也曰夫人心本有易焉本无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故蓍卦之德与六爻之动一无思无为而已夫斯以员而神方以知易以贡而吉㐫出焉此岂人力也哉圣人以此本然无思无为之体而洗心退藏至于知识不作声臭俱无虚而自灵故亦能知来藏徃固有不蓍而神不卦而知不爻而贡吉㐫与民同患者出焉中庸曰至诚之道可以前知故前知必启于至诚而通于无思无为之体亦岂以推测亿度为哉若谓由于烛理不免于测度而愈蔽其天矣未有能前知者也曰昔先儒深辨以心察心一语至比于以口嗫口以目视目之缪则洗心似亦非也乃不知口目有形者也物也故以嗫以视而不可得心无形者也神也故以心洗心而自藏于宻奚不可哉是故江汉以濯秋阳以暴至于颢颢则无思无为之体复矣问惟精惟一先生固以不杂不二训之夫不杂则靡有二之者矣而又何待于惟一乎曰一难言也夫道心至于不杂精矣然亦或有重内而轻外喜静而厌动者是二之也至于静无动有则皆不免于二之夫学虽精然有内外动静有无之二见则一为难也记曰其为物不贰则其生物不测不贰而生犹一而贯也非如今人所言一理贯万事之谓也 |
| 44 | 问曰古未始言中而尧言之未始言微言精而舜言之未始言止言几而禹言之未始言性言礼义而汤言之未始专言一而伊尹言之未始言学而傅说言之未始言皇极而箕子言之未始言明德而康诰言之未始言觉而卫武公言之未始言仁言诚言理而孔子言之未始言至善而曽子言之未始言中和言中庸言笃恭而子思言之未始言浩然之气言良知良能而孟子言之曷为其言之不一也曰言虽不一莫不知其出人心故自傅说而上傅说视之古也其曰学于古训学此而已自孔子而上孔子视之古也其曰好古敏求求此而已后世则舍此以愽物为好古已而专求物理则古非古矣嗟夫问上帝有诸曰苟无上帝则乾坤毁而天地万物息矣夫上帝天地万物之真宰也诗书孔孟之语上帝也悉矣岂譌言哉小心翼翼昭事上帝敢不勉夫问鬼神有诸曰苟无鬼神则上帝亦虚器矣夫在天之日月星辰风云雷雨在地之山川海岳五方八蜡莫不各有神祗故国家莫不各有祀典书曰禋于六宗望于山川徧于羣神诗曰靡神不举靡爱斯牲夫岂虞周圣人知其无神而缪为崇祀哉孔子曰曽谓泰山不如林放则泰山之有神明矣迎猫迎虎皆有神其他者安得谓之无神但君子当自尽人事行求无负敬鬼神而远之不可謟凟以自为戾故曰国将兴听于人国将亡听于神子不语神贵尽人也非谓无神也若夫鬼则易系游魂之说已著之矣人之逝始有招继有灵帛末有主嵗时有祀欲其魂得所依也子産曰鬼有所归乃不为厉亦非为漫也记曰人死则魄降于地其魂气无不之夫曰无不之则非可以穷诘髙者如诗所谓于昭于天在帝左右次者如苏氏所谓幽为鬼神而明复为人其下则如贾谊所谓忽然为人化为异物凡此皆系于其所习故君子不可罔生老子曰死而不亡庄子曰无情死又曰火传此皆有深者未可槩以其学而废之也曰若是则轮回之说亦有之矣曰轮回吾未敢言然尝观史称羊祜先为李氏子唐时如房管顾非熊宋时如苏轼真德秀诸君子之事而宋史载王贞妇之事尤竒近时闻见颇不鲜岂尽诬哉大要体魄有形有质者固常以聚散为有无性灵无声无臭者讵当以生死成聚散哉但性灵因所习为变则不可知耳在吾儒苟人人如文王人人不罔生则自不至于此惟佛氏乃尽弃伦物而专力超之佛氏非欲趍轮回规再生利也今儒者攻佛氏輙谓其欲规再生利益则不能中其病矣曰佛氏之病奚在曰佛氏病在于专力超轮回而尽弃伦物者也 |
| 45 | 问夫子语诗曰多识鸟兽草木之名岂尽遗物哉曰圣人非独不遗物而已也且欲尽物之性而后吾性始尽若遗物则二之矣非圣人之学也虽然物有本末而知本先焉盖夫子教人学诗莫先于兴兴者兴于善即思无邪是也故曰可以兴其末乃有多识之训亦犹行有馀力则以学文之意非谓先以多识为穷理之事也且言多识其名亦非谓多识其理也夫子之教其本末不昭昭哉夫多识鸟兽草木古之人未尝废如尧尝取华虫火藻以作服伊尹尝取汤液本草以教医此皆尽性馀事而尧与伊尹之本务不在是也若专以多识鸟兽草木为穷理事则后世若张华陶𢎞景叚成式軰当度越顔闵矣必不然也 |
| 46 | 问曰今人语诗谓赋物咏情尔已不知古之语学其简径而明辨者尤莫如诗曰不顕亦临无射亦保曰相在尔室尚不愧于屋漏即慎独是也曰无然畔援无然歆羡即无欲是也曰于缉熙敬止曰有觉德行即明明德是也曰思无邪即正心诚意是也曰殚厥心曰秉心塞渊即尽心是也不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则即无意必固我从心不逾矩是也天生烝民有物有则即形色天性是也民之秉彛好是懿德即可欲之谓善是也古今语学不烦辤说其孰逾是然而今之作诗者率嫌心性而违问学则何如曰今之语学者且嫌而违之矣作诗者曷责为 |
| 47 | 问礼曰礼自中出根于心孔子曰人而不仁如礼何言不仁者失其本心则礼不为用是故礼非自外至者曰礼者制自先王三千三百条贯匪一今也槩求之心则将入于空疎而先王意荒矣世之讥曰是区区心学者且将有斋戒而无盛服有恂栗而无威仪有广大髙明而无精微中庸其终不可言崇礼不可语于先王之道曰是不然且子以为先王之礼果天降地出乎抑自其心而制之乎子不闻昔宰我欲短丧孔子不汲汲曰先王之礼不可废也而独启曰食夫稻衣夫锦于女安乎女安则为之然则三年之丧自人心之弗安者制之也非自外至也夷子从薄塟孟子不汲汲曰先王之礼不可废也而独诏之曰盖上世尝有不塟其亲者矣他日过而视之其颡有泚其泚也非为人泚中心达于面目然则厚塟之道自人心之有泚者制之也非自外至也记礼者曰自中出根于心然则先王之礼三千三百蔑不自人心矣孰谓心学不可崇礼而反违先王哉曰闻之礼本太一分为天地转为隂阳变为四时列为鬼神则果自心乎曰子又不闻人者天地之德隂阳之交鬼神之㑹五行之秀气也然则太一天地隂阳四时鬼神之理固皆萃人心矣故惟人心敬而无失则以人而官天地和隂阳傧鬼神序四时用五事无不至也岂自外至哉今之心学即毋不敬是也既毋不敬矣孰谓斋明而不知盛服恂栗而终无威仪广大髙明而不能精微中庸者哉曰礼有器有数有文有义可弗知乎曰是何可废因其时位勿之有慢焉尔矣将周知之乎曰笾豆之事则有司存 |
| 48 | 问曰昔子桑户死孟子反琴张倚尸而歌子贡讥之二子叹曰是恶知礼意汉戴良曰礼所以制情佚也情苟不佚何礼之论阮籍曰礼岂为我设哉而邵尧夫诗亦云然然则意与情无佚也而礼可间乎曰礼何可间也礼虽有本有文然而无内外无常变灵则行焉者也故未有内不佚而外故自佚者也昔子桑伯子不衣冠夫子讥其欲同人道于牛马夫不衣冠何遽至牛马哉然而裸泄不已则尤之至于逾垣之缪箕踞不已则尤之至于张蹶之狂此乱所由生也奚啻牛马哉故不仁则不可以为礼而去礼则不仁甚矣故孔子言复礼则万物得所而天下归仁乃知仁礼非二物也然则礼岂可以内外异而斯须去哉唯后世不知礼之出于灵则一切殉于其外则徒是古而非今胶此而遗彼溺器数而盛声容礼之本槩失而文亦非故老子诋其忠信之薄然而非礼之本然也近有士焉父子议礼而争至失色反唇者其子犹忿然曰我礼是也夫父子失色反唇而犹曰礼是焉呜呼此今之所谓礼则亦非礼之本然也夫礼之本然则内外本末何可间也 |
| 49 | 问乐曰乐音之起由人心生而其道主于和此世所共知也虽然不节则不可以和故有礼而后有乐曰律所以和声也古乐不作由千百年律吕之制不明清浊髙下失所凖故屡兴而屡废其至则苟焉成声尔已不知当曷以制律返古也曰人心有自然之节得其节证诸器数可以制礼人心有自然之和得其和证诸律吕可以作乐非谓礼先在器数乐先在律吕也今夫燕秦之音悲壮吴越之音柔婉质使然也若仍其悲壮之质而求柔婉仍其柔婉之质而求悲壮则虽有律吕而不可为矣是故君子必先有陶化气质之方而后和可得和可得而后律可制矣曰和者均可治律吕乎曰均是人而有和不和均是和也而有能不能非和则虽能者不调非能则虽和者不治苟和矣天下岂无有能者出其间乎而又何忧吾独忧夫人心之莫由和也是故君子陶化气质之方则莫若以学学之莫若以慎独而致中和其次则先尽去天下妖淫之曲与忿厉之词而后人心节节故和也夫妖淫忿厉古之谓夷风夷风之侵人肌髓不啻鸩毒不去则终不可以正乐故柄化者必重禁而烈烬之慎毋若管仲曰酒色不害伯也孔子不云放郑声郑声淫 |
| 50 | 问中心安仁天下果一人而已乎曰非也言中心安仁则视天下之人即我视我即天下之人故曰一人所谓一体是也若孔子谓止于一人则亦非安仁者语矣故又曰大人耐以天下为一家中国为一人非意之也曰耐曰非意则即安仁之谓也 |
| 51 | 问曰人能𢎞道非道𢎞人道岂无用之物哉曰夫人能灵万物参三才者以有觉也充其觉则无徃非道是谓𢎞道非曰人身之外别有一道而可以𢎞人也故曰非道𢎞人记曰道不远人传曰成性存存道义之门可见道在人身非谓道无用也 |
| 52 | 问何事于仁先儒谓何止于仁信乎曰施者以物与人之谓也愽者广与之谓也子贡以此为仁之事夫子谓此何事于仁哉盖言此非从事于仁之意若以愽施为事于仁必也圣如尧舜而犹病不能矣其辞意亦非抑仁而扬圣也若抑仁则下文又何以专言仁若扬圣则不当以尧舜之圣为病也大意不在以愽施为事而当以一体为心已立立人已达达人乃得其本然一体之心则不必愽施而自无不愽矣其次能近取辟亦惟诸已而已矣又何事以愽施为 |
| 53 | 问中人以上可以语上中人以下不可以语上是孔子之教人有序固如此也今也不顾中下而槩语以心性此与孔子循序之教其终恊乎曰吾于六锢诏之矣曰未达曰今也诚有中人以下者问于子子且语之以物理乎抑以心性乎若语以物理则大而天地幽而鬼神散而万事万物求其所当然与其所以然穷髙测深盖顷暂而驰千里抚六合者数矣是为语上乎语下乎有序乎无序乎曰是未可言序也然则当何以语之曰中下者正当语之以収放心约其情合于性焉可也夫心性在上智不増在下愚不损愚不肖可以与知与能者此也非当以心性独为语上也故有语中下者曰敛尔身心约尔性情则虽穷竒未有不瞿然而反顾至告以物理则茫乎莫之索矣何则物理远而心性近也孰谓心性为非序哉曰若是则语上语下何谓也曰学之不明则上下之序不明久矣古者自十五而入大学大学之道先明明德非致力心性乎大学岂槩语人以上而失之紊乎乃不知古之人舍心性无为学故凡致力于心性者均谓之下学几得力于心性者均谓之上达若中下者方其求明明德也而遽示之以止至善则为不顾其安而槩以得力者语之不免致其狂惑之非是果为无序之失矣非当以心性而独为语上也虽然明明德之中又有序焉苟方其致知格物也而遽语以知止方其求知止也而遽语定静安方其求定静安也而遽以能虑与能得凡此皆谓之失序然则致力心性者之为序不尤为次第乎若也穷至物理则所谓未能定静安而遽语虑与得也不以是为失序而反谓心性为非序不亦左乎曰今者之学误在格物终何以明曰大学上文曰物有本末下文曰格物言知本也本岂在外哉故其传曰此谓知本此谓知之至也是经文初无不明而世儒乃増言物理而补窜传义及泛滥而不得也乃始贽以居敬之说夫居敬则又非以心性为先乎大抵学既不明则序亦不明复何说之辞弟子悟曰谅哉所谓未能定静安而遽言能虑犹之未磨镜而先照物未平衡而先称物失其序矣曰吾与子皆中人吾语子以序也请自求放心始 |
| 54 | 问曰人之生也直仁远乎哉我欲仁斯仁至矣此孔子语性善也曰然 |
| 55 | 问曰孔子言自十五志学至七十从心不逾矩孟子言自可欲之善至圣不可知此序之大较也序之中又有序焉盖不可以悉数者矣曰然 |
| 56 | 问孔子于仲弓原宪犹不许仁而许管仲之仁何也曰孔子未尝许管仲也吾闻诸邹先生曰子贡问召忽死之管仲不死曰未仁乎是明言管仲不如召忽之仁也故夫子举其功而荅曰如其仁言亦如召忽之仁而已非诚以管仲为仁也故未有一体之心则虽如召忽之死管仲之功皆未可语仁而况不如召忽管仲者乎曰无意必固我夫子所以为空空也然又曰诚意则何如曰意者作而致之者也有作则罔而不诚故不作于意以事亲则诚孝不作于意以事君则诚忠是母意乃诚意也然则何以騐之曰孩提知爱知敬见孺子入井而怵惕见牛觳觫而不忍宁待作于意乎其泚也非为人泚中心达于面目宁待作于意乎然而莫非诚者此也曰存心非意耶曰存者存其不作者而已矣有作不可言存系曰成性存存道义之门盖存而非意者也曰古也以无意必固我求之今也反欲以意必固我求之此古今学术之大介也曰然 |
| 57 | 问天命之性果兼物乎曰物非无性也而人为全若中庸所言天命之性则专属人未始兼物也故下即言率性言修道岂物能率性修道哉书曰维皇上帝降𠂻下民若有恒性言下民则亦未兼物也是故率性修道尽人物天地之性者其责在人 |
| 58 | 问中庸首章自修道以下不复言性何也曰独知即性也中即独知之未发者也和即独知之发而中节者也曰发与未发异乎曰发与未发时也而独知则一而已辟之镜焉未有物之先镜炯然者无増也既有物之后镜烱然者无减也故未发而谓之中中即和也发而中节谓之和和即中也无有内外无有动静无有先后故曰未应不是先已应不是后何者性一故也然则求喜怒哀乐未发以前气象则何如曰岂独未发时无气象即已发时亦无气象有气象者是意想方所为之也而况其求之有先后乎此则意象纷纭辟诸皎日而加以灯炬无论未发已发皆非其真体矣曰然则养其未发以为发而中节之基可乎曰犹二之也夫致中和者固不能离和为中离中为和也 |
| 59 | 问独知自朱子言之然尝考而证焉易复卦之翼曰有不善未尝不知知之未尝复行又曰复以自知孔子诲由曰知之为知之不知为不知是知也则古之语独知也审矣曰岂惟是向所谓中所谓帝则皇极所谓矩所谓灵则舍是奚取则哉诗曰不愧屋漏曽子曰自慊子思曰内省不疚孟子曰行有不慊于心皆独知之始功也百姓日用畴非此然而不自致其知故君子之道鲜使致其知则君子矣虽然世之言独知者类皆以念虑之始动者当之是亦未致其知者也曰独知何如曰夫独知者宰夫念虑而不以念虑着贯乎动静而不以动静殊也唯得于几先者惟能慎独 |
| 60 | 问世儒语独知者谓专属于已发而子独无分于未发已发无分于动静先后而且以镜喻明矣然弟子犹未释然于世儒之说也则谓何曰子试观于未发之前果皆𡨕然无觉而已乎抑尚有烱然不昧者存也冥冥之中常见晓焉䝉庄尚能言之而世儒忽焉何也子思既曰莫见莫显而又曰隐曰微则谓独知专属已发岂其然乎曰尝观镜之明虽十袭之而照之用如故虽百照之而明之体如故明镜不以照不照异则独知诚不以发不发分也曰镜唯蚀焉则无论已发即未发亦非其体矣故学者慎独则可以无自蚀矣慎之义犹慎固封守之谓功在几先于时保之者是也若曰必待动念于善恶而后慎之则不慎多矣 |
| 61 | 曰独知即良知乎曰独知固有诚而无伪也非良而何曰或谓良知必用静与无欲何如曰言用则二也夫良知本静也本无欲也静与无欲皆以致吾良知之本然者也而奚以用为 |
| 62 | 问世多以鸢鱼为上下察其与君子费隐之道何与哉曰此正所谓远人以为道者也夫中庸本语率性之道率性孰逾圣人其次莫如君子故于是曰君子之道曰大哉圣人之道皆不远人以为道者也今以鸢飞于上者为道之上察鱼跃于下者为道之下察则不但无与于君子之身且鸢鱼之外所遗者多矣曷足以见道之费隐哉盖子思言君子之道其具于心而率于性不可睹闻者为隐其率于性而见于伦物可暏闻者为费是费而隐者虽愚不肖之夫妇可以与知与能者即性也即孩提知爱知敬之类是也非止居室之间而已也盖此与知与能在愚不肖不为损在圣人天地不为加故充其量之所极究其责之所在诚有圣人所不知不能而天地犹有遗憾者焉可见此道虽至隐而其费则无不至鸢飞戾天自人语之鸢之飞也而不知吾与知与能者之察于上者也鱼跃于渊自人语之鱼之跃也而不知吾与知与能者之察于下者也故是道也造端乎夫妇之与知与能而其至则察乎上下以际于天地此子思语君子之道本如是也柰何训者必外君子之身而专求天地以及羣物不果远于人乎且鸢之飞鱼之跃虽曰无心然不过为形气驱之使然非鸢鱼能一一循乎道也即如蛙之鸣蝉之噪皆气使然也岂道之谓哉曰鸢鱼既非道然在记者又曷以风雨露雷为教而庄子亦曰道在稊稗在瓦砾然则彼皆非与曰风雨露雷稊稗瓦石何莫而非与知与能者之所察何莫而非吾率性之道之所至也夫既为率性之道之所至则孟子所谓万物皆备大程子所谓天地之用即我之用是矣何但曰鸢鱼即道而已哉又何但曰风雨露雷稊稗瓦石即道而已哉若必谓天地万物皆有道而人独无道则何以称曰君子之道故曰道不远人人之为道而远人不可以为道 |
| 63 | 问尊徳性道问学果一乎曰大哉圣人之道具诸德性见诸伦物随处充满洋洋乎发育峻极优优乎三千三百其本也广大精微髙明中庸则故而已矣学之者苟非德性之至又何能凝此大道故君子必以尊德性为主然非道问学则德性莫之尊矣广大精微髙明中庸则皆尊德性事致之尽之极之道之则皆道问学事非有二也如是则吾所故有者温矣能温故则日新又新而大德敦化始足以崇三千三百之礼而道于是凝矣然则圣人之道不外德性昭然可见又岂德性之外别有道问学哉夫惟崇礼故能居上不骄为下不倍有道足兴无道足容皆道德之至自然而然者固如此非有二也 |
| 64 | 问勿正勿忘勿助曰正心之弊程伯子以为拟心之差是矣然忘非怠忘也夫既必有事则自不至怠忘盖世有以坐忘为功者矣故言勿忘助者言未刚而强为之刚未大而强为之大有若周恭叔之摆脱者则自贼其根矣故类揠苗惟勿正勿忘勿助则心得其体而行无不慊矣是曰集义 |
| 65 | 问曰子言性一也吾儒与二氏异者在尽与不尽之间曷言乎其尽也曰尽之义即亲丧自尽之尽所谓知明处当无所不用其极者是也唯尽则莫先于尽伦其次尽制由尽伦尽制至于尽物尽天地然后吾性始尽孟子又曰尽其心尽心即尽性后儒训尽心为穷物理远矣二氏止明心未尝尽心止见性未尝尽性夫斯以迯伦弃物而不返也故曰在尽与不尽之间然圣人虽曰常尽亦若太虚浮云然其归无不空空问存心养性有二功乎曰无二功也性者心之体当其放心必加操存故曰存心存久自明性灵著矣则当以㴠养为功故曰养性存者存于既放之后养者养于既存之馀但有生熟浅深之异耳非心性有二体存养有二功也 |
| 66 | 问良知不虑而知曷为又言虑良能不学而能曷为又有学曰虑者虑乎其所不虑者也学者学乎其所不学者也虑而后复其不虑之体则以不虑虑而莫非良知矣学而复其不学之体则以不学学而莫非良能矣问万物既皆备矣何待反身而诚而后能乐曰万物之理虽备人心然动于欲而有不诚则自失其理而弗之慊矣乌能乐故必反归于诚而理既足则自慊而乐矣如为子而能诚则孝之理慊为弟而能诚则弟之理慊宁有弗乐乎曰强恕何以能求仁曰万物之理备于人心仁体固然者也惟如心则亦能诚而求仁近矣夫人心本欲孝也有不如其心必勉强尽孝以如其心则孝之理近本欲弟也有不如其心必勉强尽弟以如其心则弟之理近求仁岂远乎如心即所谓慊也至于恒慊则亦无不乐矣孔子曰能近取譬已所不欲勿施于人皆勉如心义也曰若是则物理固无与也问曰子之言无欲也亟矣无欲亦岂易哉曰子必寡之以至于无可矣曰闻之淮之南之学则异是淮之南曰孔门唯言欲明明德于天下欲仁而得仁孟子言可欲之谓善未尝言无欲也曰不然今夫人不能欲明明德于天下不能欲仁而得仁者何哉以有欲也既有欲矣而曰吾能欲明明德于天下者伪也盖彼欲重则此欲轻势固然也故孔子曰无欲而好仁孟子曰无欲其所不欲乃谓孔孟不言无欲不几诬乎昔者文王上圣犹必无然畔援歆羡而后登于道岸成汤智勇犹必不迩声色货利而后建中于民况以今学者怀多欲之私而欲明明德于天下未有不理欲交襍而终归于霸也然则淮之南之学则左矣虽然今之学者苟不先见无欲本体亦未能致其功也曰然则曷为能见无欲本体耶曰是非真志不可也有一弟子问曰弟子非不有志然而兴仆不一若不能为特操则何如曰今之学者以意之向慕为志夫是以不能不兴仆也昔者孔子之志于学则以愤忘食乐忘忧为功盖志在是则功在是非曰向慕之而已也故学之十五年而有立也辟之有志长安者必裹足启行以日计里始为真徃长安者也若盘桓家食未有行期虽峙粻治具日讯程途则何益矣故孔子曰终日不食终夜不寝以思无益不如学也非学不可以言真志弟子曰尝闻诸先生曰人心本在长安此又何说也曰人心无不备具无不照临而道义由出辟诸人身本在京都苟不昏寐则不必别求长安矣盖人惟昏寐不自著察则亦梦中长安而已故曰百姓日用不知者此也今也唯求时不昏寐又何俟裹足而后至长安乎虽然唯时不昏寐乃真裹足唯真裹足即时不昏寐可矣甚矣时不昏寐者之不易觏也有一弟子问于胡子曰先生奚学曰吾学以尽性至命为宗以存神过化为功然独惭老未得也曰神化岂易言哉曰性也者神也神不可以意念滞故常化程伯子所谓明觉自然言存神也所谓有为应迹言过化也而今之语尽性者失之则意念累之也曰是非弟子所能企也请下之曰以仁为宗以觉为功以万物各得其所为量以通昼夜忘物我为验以无声无臭为至曰亦非所企也复请下之曰以一体为宗以独知为体以戒惧不昧为功以恭忠敬为日履以无欲达于灵则为至曰若是则弟子敢请事矣曰是与性命神化岂有二哉第见有迟速故功有难易习有生熟要之皆非可以意念滞也虽然其惟在真志乎 |
| 67 | 问曰昔者罗先生赠子有疑濓溪之语濓溪可疑乎曰濓溪何可疑也自孟子后百千年学者耳目若䝉汚墁得濓溪夫子抉之人始能张目而覩皎日故濓溪近代之祖父也吾何敢妄疑祖父哉吾独疑太极图说非濓溪作也吾所疑有十不可解者夫以太极既称无极不落形体方所又何团而图之若镜若环然果孰覩而孰传耶此不可解者一也大易以乾坤言隂阳取象竒偶而画之卦可谓明矣今图则左白而右黒之右白而左黒之隂阳果可以左右分而白黒定乎视大易不贽乎此不可解者二也说曰太极动而生阳则未动之先果何为耶亦何似耶若果有未动则当谓之静矣是则先静而生隂也何得谓之动而生阳抑何待生阳之后乃曰静而生隂耶此不可解者三也且曰动极而静静极复动当其时二仪未分七政未立不知几何时而为动之极也几何时而为静之极也昔之言天者莫如易诗与中庸易曰易有太极是生两仪诗曰上天之载无声无臭中庸曰其为物不贰则其生物不测槩未言鸿蒙之先有若是之次第也且不知动静者果谓理耶抑谓气耶如以理则无始无端不可以动极静极求之若以气则动者谓之纷扰轇轕可也而静者常谓何状其必凝结为块而已此不可解者四也无极之真二五之精妙合而凝不知未合之前此精此真各置之何所又何以见其有合时耶此不可解者五也上言五行之生各一其性而下言五性感动则此五性即五行之性也此五行之属于人果在内耶抑在外耶若谓五行之性即五常之性则何不直以五常言之不尤为明且当耶且五行各一性特其质耳于人性何与哉今言五行而不及人性此不可解者六也形既生神发知言其始也方人之始生而遽有五性之感善恶之分则人性果善恶混矣此与易系言继善商书言恒性大雅言秉彛孟子言性善者不大为悖耶此不可解者七也立人之道曰仁与义衆人与圣人同也圣人特先得人性同然而身为之教耳岂因人性有善恶之混而待圣人定之以中正仁义哉且周子通书但言仁义中正未尝言中正仁义也中正仁义果可四分而列言之乎此不可解者八也其始言太极也动静兼之今特言圣人主静不为偏耶夫心好静而欲扰之致虚极守静笃此老氏家贵静语也大学虽言定而后静然亦不以静为主也若圣人专于主静则又何嫌虚无寂㓕之为教耶或谓周子自注曰无欲故静夫周子通书曰无欲则静虚动直是周子固未尝以无欲为静也此不可解者九也言者曰二程子始从周子学周子手授是图示之然考二程子立教数十年遗书数千万言未尝一语及图与说也岂其师特授之而弟子特遗之与杨谢之徒岂真无一人可语者与此其尤最明显不可解者十也予有此十不可解故疑非濓溪作也非敢疑濓溪也予昔在蜀时尝著之辨蜀有固陵先生读之叹曰此虽周子复作不易斯语呜呼知我罪我其在斯乎 |
| 68 | 问曰昔子从游于二先生其绪论要㫖可得闻与曰予自捾髪闻先君子论学未识从事年二十六始从欧阳先生问学闻致良知万物一体之训至年三十复从学罗先生罗先生训以无欲首严义利之辨然予苦质驳习深壮闻而中弛既皓始戮力而犹无得也虽然不可不为二三子举其崖略 |
| 69 | 予少骀荡好攻古文词始见欧阳先生先生诲曰大人天下为度故盛德若愚涂人我师而浅中莫容摽已自贤乌能成其大者夫艺达于道故游焉而不溺志役于艺故局焉而胥丧子曷早辨之予闻言𢥠然自悔始有发愤刋落之意 |
| 70 | 先生见予尝有疾恶之病一日谓曰仁者能好人能恶人夫好恶孰不能之何独曰仁者能好能恶予因请问先生曰今人非不好恶然尝作之好作之恶则好恶反为累是不能好恶也惟仁者得其本心而以天地万物为一体故视人有善犹已之善虽无不好一以本心好之未尝有加于本心而作之好也故其好无张皇之失卒不为好所累是曰能好视人有恶犹已之恶虽无不恶一以本心恶之未尝有加于本心而作之恶也故其恶无忿恨之失卒不为恶所累是曰能恶且古仁人见人有恶犹有哀矜之意可以救正则救正之不可则止老子曰常善救人故无弃人今也见恶人一切忿恨不平若不坠诸渊不已是先已失仁体而堕于恶矣又何恶人之有予时闻之怃然则欲汗背 |
| 71 | 或曰曷由使人皆入于善先生曰昔者大舜隐恶而扬善此所为与人为善者也曰何谓隐恶扬善曰常人未必尽善亦未必尽不善若苟于其不善处指摘而亟攻之则人愈激为不善矣惟大舜见人不善则姑隐嘿未尝遽加指摘唯于其善者发而扬之则斯人向善之心愈兴向善心生则所为不善有不假诏告而潜消之矣故孟子于齐王不斥其非止即其爱牛一念言之而王遂有戚戚向善之心此亦可见与人为善之验先生每诵曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直匪是不足以平天下其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彦圣其心好之不啻若自其口出寔能容之匪是不足以用天下 |
| 72 | 先生曰今之学者有二病卑者溺嗜欲髙者滞意见其不得入道均也曰意见曷生曰学不见本心故或牵文义或泥名迹此意见所由生自荀杨以至今日意见之害不尠矣 |
| 73 | 先生荅罗文庄公书曰天命之真明觉自然随感而通自有条理是以谓之良知亦谓之天理又曰学问思辨皆明善之功善者天命人心之本然所谓良知者也良知至易至简而其用至愽若孝亲敬长仁民爱物千变万化不可胜穷而其实一良知而已故简者未尝不繁而繁即所以为简非有二也又曰蔽于私而后有不能则必学而后能是故本能爱亲蔽于私则有所不爱学爱亲而后能爱矣本能敬兄蔽于私则有所不敬学敬兄而后能敬矣又曰有蔽而后有学然其真妄错杂善恶混淆必有不知不明者问者问其所不知思者思其所不得辨者辨其所不明皆就所学之事真妄善恶之间讲究研磨察识辨别求能其事而后已学而能之则善复矣拳拳服膺而弗失所谓笃行之者也其再书曰夫人所谓天地之心万物之灵者以其良知也故随其位分日履大之而观天察地通神明育万物小之而因天用地制节谨度以养父母莫非良知之用离天地人物则无所谓视听思虑感应酬酢之日履亦无所谓良知者矣若于天地人物之理一切不讲岂所谓随其位分修其日履以致其良知者哉惟是讲天地万物之理本皆良知之用然或动于私而良知有蔽昧焉权度既差轻重长短皆失其理矣必也一切致其良知而不蔽以私然后为穷理尽性一以贯之之学良知必发于视听思虑视听思虑必交于天地人物天地人物无穷视听思虑亦无穷故良知亦无穷其所以用力者唯在于有私无私良与不良致与不致之间而实周乎天地人物无有一处安着不得而置之度外者也予始见罗先生先生教由静坐以入 |
| 74 | 予初登第先生移示以不荣进取致诲曰不荣进取即忘名位忘名位即忘世界忘世界始能为千古真正英雄作千古真正事业炫才能技艺规时好视此路背驰也予乃浸知好名溺文词之非 |
| 75 | 先生雅曰古人有天下不与与万物一体非二语也予入蜀时先生训曰正甫所言者见也非尽实也自朝至暮不漫不执无一刻之睱而时时觌体是之谓实知有馀而行不足尝若有歉于中而丝髪不尽是之谓见正甫蜀归尚以实修者尽言之及予请告归欲请质者非一而先生已逝越嵗矣先生将逝先以书示予曰朝闻夕可庶为近之岂非永诀语耶 |
| 76 | 先生初尝语静又言归寂中年不同荅武陵蒋君书曰此心中虚无物旁通无穷有如长风云气流行无有止极有如巨海鱼龙变化无有间隔无内外可指动静可分上下四方徃古来今浑然一片而吾之一身乃其发窍固非形质所能限也是故纵吾之目而天地不满吾视倾吾之耳而天地不出吾听𡨕吾之心而天地不迯吾思古人徃矣其精神所极即吾之精神未尝徃也否则闻其行事其能憬然愤然矣乎四海远矣其疾痛所闗即吾之疾痛未尝远也否则闻其患难其能恻然䀌然矣乎是故感于亲而亲焉吾无分于亲也有分于吾与亲斯不亲矣感于民而仁焉吾无分于民也有分于吾与民斯弗仁矣感于物而爱焉吾无分于物也有分吾与物斯弗爱矣是乃得之于天者固然如是而后可以配天也故曰仁者浑然与物同体又曰知吾心体之大则囘邪非僻之念自无所容得吾心体之存则营欲卜度之私自无所措先生此书盖与孔子天下一人子思上下察孟子万物皆备之㫖千载一致非可骤与未寤者言也 |
| 77 | 终之月书麻城周君册其中篇曰落思想者不思即无落存守者不存即无欲得此理炯然随用具足不由思得不由存来其中必有生生一窍夐然不类申言上 |
| 78 | 有难于弟子者曰子之先生以菱芡稲麦鷄犬决理之不在物也輙曰理自人理自人斯疎矣且天下之物衆矣物若无理则子午针曷为不东西指也嶰谷之竹曷为能制律子糓之黍曷为能起龠也阳燧曷为致火方诸曷为召水磁石曷为连铁琥珀曷为引芥葵何以向日珠何以应月橘柚曷不度江芍药曷不逾岭此皆无知之物也宁不有定理乎星辰未必其有知也乃若龙角见而雨毕天根出而水涸帝车正而四时调三能著而上下和景星见于中道则泰运昌旄头盛于街北则胡狄炽亦不有定理乎鸟兽之毙也无知乃亦有贵贱之异龙以骨贵龟以殻贵犀以角贵麝以脐贵象以牙玳瑁以甲猩猩以血鸾以胶故皆可庸亦可器其次若蟾酥之合玉翠羽之屑金鸟粪之尘石犬胆之荣树龟溺之渍木蟹黄之解漆鳗骨之消蚊巨胜之延年威喜之辟兵又不有定理乎然则谓物无理未可也曰子之拟也详矣子岂不知气类之有相感者宁独此物哉虽然太阳无不照矣而蜀犬曷为其吠日也太隂无不贯矣而岭犬曷为其吠雪也水至清冷而有温谷之汤泉火至炎烮而有萧丘之寒熖重类冝沉而南海有浮石之山轻物冝浮而䍧牱有沉羽之流古人有云不可以一槩断之然则理奚在哉夫品而题之区而用之制自人心昈然有条是乃所谓理也而不在物也曰然则理气二乎曰盈天地间气也畴非吾心之理之为絯也先儒曰性即理子必以气类之感者为理则谓性在子午针与阳燧方谓可乎难者无以应异时以告先生曰诚如难者之求理也我则不暇 |
| 79 | 难者曰汉儒有言子顺父臣顺君妻顺夫何法法地顺天也男不离父母何法法火不离木也女离父母何法法水流去金也娶妻亲迎何法法日入阳下隂也长㓜何法法四时有孟仲季也朋友何法法水合流相承也其他言父子君臣兄弟善善恶恶皆有法其法皆不出乎隂阳四时五行之数魏徐氏曰太昊观天地而画卦燧人察时令而鑚火帝轩闻凤鸣而调律仓颉视鸟迹而作书斯大圣之学乎神明而发乎物类也后之言本天而穷物理者岂不出此而子之先生胡非之也曰由汉儒言则无人性矣先儒之本天亦岂至如汉儒之谬哉虽然先儒与汉儒不信人心而信气与物者则其弊一而已夫二五之气鼓行乎万物者天命宰之也天命具于人心曰性惟人性为万物之灵故二五者得天命之散殊气用者也人心性灵得天命之主宰神用者也圣人先得人心性灵之全故能理爕二五和调四时纲纽造化賛佐民物盖天地之赖于人心多矣今儒者于万物则曰此出于天而为理故即物穷理以求天也于人心则曰此出于人而易私故一涉人心輙谯诃仇敌之不皇嗟夫吾姑不言天地之赖于人心也吾独莫知本天者之能外人心否也吾恐先儒外心以本天其不为汉儒之缪亦无几矣虽然吾闻庄列之言天曰曲者不以鈎直者不以䋲圆者不以规方者不以矩附离不以胶漆约束不以纒索马不以羁●箧不以扄鐍鱼不以网罟鸟不以毕弋治天下不以斗斛权衡与符蠒推先儒之本天反若隂与于庄列之言多矣然则圣人之理爕和调咸当为私而易所谓裁成辅相云者不将为诬欤此先儒与汉儒所为均非也曰魏徐氏之言何如曰古之圣人先得人心性灵之全以故仰观俯察近取远取观鸟兽类万物将以开物成务制器尚象以成理爕和调之功裁成辅相之道盖其先有本也非曰以是穷至物理为学者事也而徐氏未谙也异时以告先生曰然难者曰子之先生以为人心通天地万物惟不痹为仁然则禅者之迯伦弃物是亦非痹欤曰禅者之颛颛焉出死生为事也夫安得非痹曰禅者亦自谓明心矣曷为其至于痹曰禅之言曰山河大地皆妙明心中物彼岂不知心之通天地万物哉彼知心之通天地万物而不肯尽心于天地万物者则其出死生之为痹也是学之偏也非心之本然也夫心一也以尽则为儒以不尽则为禅犹人之手一也以拱则为礼以击则为暴足一也以蹈则为善以逾则为非岂有二手足哉甲兵亦一也以在汤武则为仁以在桀跖则为虐亦岂有二甲兵哉而世儒必谓本心者之为禅则是天之生人心豫厝之毒而为禅也其生万物豫贮之理以业儒也其果然乎难者憬然曰天之生人心夫宁有豫厝而为禅耶甚哉不尽心之为痹也明矣 |
| 80 | 难者曰禅者之言出死生也出则曷之曰先生尝诏之矣即庄子所谓有旦宅而无情死与天地精神徃来而不毁者是也此非独庄子老子曰死而不亡曰夀非独老子吾圣门曰父母全而生之子全而归之归者岂归其形躯哉夫曽子战兢常如临深履薄岂常忧形体之不全哉其曰吾知免夫亦岂免于形体者哉且夫盗跖胥靡至老而毙获保首领全其形体滔滔皆是也固知曽子忧不在是矣曽子之忧忧性不全尔性不全则不得为仁孝不仁不足以向帝不孝不足以向亲故曽子将死自幸其全而以晓门弟子虽然岂独晓门弟子哉曽子不又曰君子之爱人也以德细人之爱人也以姑息以姑息者忧在形也以德忧在性也曽子之辨形性也审矣岂肯自居姑息而徒为怀形者伦哉曰曽子曷为令门人启手足哉曰病者令人起动其手足以便兴居此非异事岂欲门人为是而验其手足哉且曽子手足之全门人岂不习知门人习知之而曽子复欲其启验之则相率为伪矣况古之全归非必以形体为也如以形体已矣则比干之剖心苌𢎞之流血顔鲁国文信国之徒皆不得为全归孔孟所谓成仁取义将反为不仁不孝者也岂圣门之教哉是故君子夭夀不贰全性立命上也身体髪肤不敢毁伤则其次耳曰若是则圣门亦以出死生为事乎曰圣门尽性以至于命则不假于迯伦弃物而死生弗滞矣圣门岂颛颛为死生哉夫二氏颛颛为死生故其学为偏其流为无父无君虽然非心罪也 |
| 81 | 难者曰子之先生龈龈焉以觉为性鳃鳃焉引物连类而强证之独未考朱子荅廖德明之书乎书曰贤者之见不能无失正坐以我为主以觉为性耳夫性者理而已矣乾坤变化万物受命虽所禀之在我然其理则非有我之得私也又曰性即是理不可以聚散言其聚而生散而死者气而已矣所谓精神魂魄有知有觉者皆气之所为也观此则性属理知觉属气其不可混也明矣今必以觉为性亦终认气为理耳虽千万辨奚益曰子之语理所谓举三隅不能一反者也今吾也不复有言请借子之言为询可乎夫先儒曰性者理而已矣此虽孔子不能易也然所谓性果能外仁之恻隐义之羞恶礼之辞让智之是非乎曰未能外也曰仁之恻隐义之羞恶礼之辞让吾姑不言吾请询智之是非果又外于觉乎曰未能外也曰智之是非未能外觉则仁义礼岂又二物哉今夫人其耳目口鼻异官而要之皆一形也其父子兄弟异伦要之皆一身也其仁义礼智异发而要之皆一觉也子知仁义礼智之出于觉也而谓觉非性可乎谓觉性非理可乎若惟以觉为气则五常四端皆当为气而不当为理矣其又可乎且先儒曰乾坤变化万物受命虽所禀在我然其理非有我之得私夫既曰禀之在我则乾坤之理已在我矣亦岂能外我之觉乎未能外我之觉则所谓以我为主以觉为性者未为非也亦未为私也而谓觉非性可乎谓我之觉性属于气不属于理可乎且夫不以我为主则必以物为主不以觉为性则必以不觉为性苟以物为主也则物如木石皆可为主乎吾未闻人灵万物而反不如物也苟以不觉为性则不觉如木石可谓有性乎吾未闻人性至善而一无所觉也孔子曰成性存存道义之门又曰父子之道天性记曰毁不㓕性是皆以无觉者为性乎抑亦以有觉者为性乎即如先儒之与德明辨自谓有理矣不知是理也其果无觉者为之乎抑亦有觉者为之乎先儒何其与易书孔孟异也又何由之而不自知也不然则先儒所谓性者理而已矣必别有一性别有一理出身心之外非五常四端非至善存存之谓矣其又可乎盖尝观之盈天地间升降阖辟凡有聚有散者畴非气也而孰宰之则帝天为之宰焉者是命也即理也故诗称维天之命于穆不已者是也人生天地间呼吸作止凡有聚有散者畴非气也而孰宰之则心觉为之宰焉者是性也即理也故书称维皇上帝降𠂻下民若有恒性者是也然则乾坤变化亦岂能独私其理而不以畀诸夫人也哉故理之在人也宰之一心而达之天下不期而凖主之一时而施之千万世不约而恊是我之知觉本通于人之知觉本通于天下后世之知觉本非有我之所得私所谓以我为主以觉为性者本未为非亦未为私也孟氏所谓不知足而为屦我知其不为篑盖谓此耳如曰求理于物以为无私吾见其憧憧焉戞戞焉不任其安排布置不任其有我之私未见有得其理者也至如德明异时以书论学乃遽加以咆哮而拒之其能不为有我之私难矣哉此由不以觉为性故失而不自觉耳曰然则人心之觉生而聚死而散者谓非气也可乎曰曩先生于鬼神篇已诏之矣今夫人心之觉不以生存不以死亡是故文王于昭于天孔子至今犹存此未可为世儒言也 |
| 82 | 难者曰甚哉二氏之不可不排也今之学者大要溺死先鹜简径故虽迯伦弃物之教咸争趍之苟不遏其流则率天下而皆去君父矣今子之先生非不知之反若隂为之地者何哉曰排二氏非不韪然贵知所以排知所排者吾既得其全而以攻彼之偏则虽有好偏者其趍全也若归矣不知所排者吾方守其偏而以攻彼之偏则虽有慕全者其趍偏也若驱矣吾见今之排二氏者将授之魁柄而驱之矣又恶能遏其流子不闻之昔者唐韩愈任道排佛既自比孟轲矣已而见大颠以理自胜则瞿而服见三平谕以智入则𢥠而听是排二氏者其言也而趍二氏者其实也此何以然哉则繇其以偏攻偏终折而入于禅也盖不知所排者也宋富郑国赵清献刘忠定陈忠肃吕侍讲杨大年张无垢及苏氏兄弟文信国皆天下之英伟絶出人也皆莫不从禅以树于世其间若富赵刘陈文信国忠孝贯日月死生如旦夜彼岂死生能刼之哉韩杨张苏咸称愽物君子亦岂空疎自便于简径哉此其故又何也嗟乎此固诸君子之过抑亦儒者之驱之也自孟轲没学浸忘本若左丘明以下咸以遵闻见谨器数为事至有穷年若究累世莫殚之弊太史公已讥之曰愽而寡要劳而无功汉文帝贤君也萧曹汲黯贤臣也当时镜其弊已弃而从老老之后禅说盛行周程二大贤生于最后虽能辨别几微昭揭吾儒之本要而二氏之熖炽已久矣周程既没物理学行其意欲以胜禅亦非不韪也然而闻见器数之故堑若有加焉此诸君子者咸亦洞镜其弊岂肯复从人临海算澌登岳辨叶而不知反顾哉惜哉诸君子镜其弊矣又莫能自反其家室则左辔禅氏以为归宿路也亦势使然耳方其在诸君子则如坐炎熇而急就夫清冷在诸儒者则如倒持大阿授二氏其魁柄也然则诸君子之从二氏宁非儒者之驱之哉而儒者不自知其偏且远也而独曰吾能排二氏攻异端则乌能得其反顾哉今之日诚有真儒者出遡求孔孟之真指陈知本之学辨别几微以廓圣●而世儒犹复执吝物理摭拾近似増壁加垒骛相拒敌既自弃其家室犹复攻人之返室者反曰是隂为二氏地吾不知精一一贯之㫖何日而明彼算澌辨叶坐违其家室者何时而返也哉后之阻此而趍彼者愈无日矣李觏有言无思无为之义晦而心法胜积善积恶之诫冺而因縁作噫嘻谅哉是畴之愆欤是畴之愆欤 |
| 83 | 难者曰昔者孔门诲人不一其说如问仁一也而荅屡异其它荅问孝问君子语皆异四教则有文行忠信之异至于孟子则有五教今子之语若画一焉是不失之径乎径固禅者流矣胡子曰不然昔者唐虞三代上无异教下无异学道德本一风俗本同故不必画一其语而趍者无不一孔孟之世去古未辽故其为教亦不必画一其语而趍者无不一何则知本故也然自今观之唐虞三代具于书者可考虽千万其语而其归为敬与中则一而已孔孟之教具于论语与七篇者可考虽千万其语而其归为仁与义则一而已然则古人何尝不画一为教哉至如孔门告为仁曰非礼勿视听言动曰出门如賔使民如祭曰訒言曰恭忠敬要皆不外存心然则孔门又何尝不画一为教哉子以四教此自记者各以所见言之如文行犹可析忠信则不可析孔子屡言忠信未尝析盖未有忠而不信信而不忠者也四教之说疑亦非孔子本㫖矣至若孟氏教宋勾践游说之徒咸不出仁义其它可知此则自孔孟已不欲有异教况在后世处士横议百家杂出诂训繁兴不一其门大要骋于射覆之见肆为专门之说磔裂脔割转相攻刺至有膏肓痼疾之非风角䜟纬之流吾尝辟之临海算澌登岳辨叶天下唯识其澌与叶益以利禄䝉之而帝王孔孟知本之学荡然不知所底至宋道州夫子始揭其要曰诚曰无欲大程夫子复示其宗曰识仁曰天理其它虽千万其语要不外是然则此二夫子岂皆好径而趍禅也哉嗟哉自帝王孔孟与二夫子的的乎训若画一而世犹异之乃今则尤有异焉算澌者反若执一澌以讥全海辨叶者反若珍一叶以攻全岳有语源与根者鲜不挥戈逐之天下学士髙者欲归其室又畏甚戈㦸则宁野处而不还其它则如甘海错者宁便其地産而竟忘其肉食买珠贝者宁爱其椟羙而竟弃其珠贝盖亦坏烂极矣而言者又操不一之说以滋多岐之毒是将疲斯世斯人而剚之其亦不仁甚矣是故画一非得已也子终有疑则从算澌辨叶可也申言下 |
| 84 | 或者曰载观近儒尝搜考楞伽全刚传灯反覆辨证著书万言深排释氏以为心性不可离而亦不可混性者出于天命而有定理心则不过知觉妙用而已佛氏有见于心无见于性认知觉而违定理故终有迯伦弃物之失又曰佛氏所谓性者觉吾儒所谓性者理良由不知性为至精之理而以所谓神者当之故其应用无方不失圆通之妙而髙下无所凖轻重无所权卒归于冥行妄作今之儒可无省哉曰近儒非独以诋释氏实以诋今之儒者之言觉也其辨为甚审而语亦甚确矣以愚观之近儒固矣吾不知近儒所指天命之性果在人心乎抑在心外乎若性在心外则天下古今无心外之性而孟子亦不当有仁义礼智根心非由外铄之训若在心内则非惟释氏不当违性以求心而吾儒亦不当违心以求性也且夫心性不可混则谓如火之明如水之清可也谓当外火以求明外水以求清则大不可也其曰定理非觉畴定之乎至精之理非觉畴精之乎髙下之凖轻重之权非此觉为之天权天度天星天寸其畴为之乎近儒必欲外觉以求理则亦所谓外火求明外水求清非特不可亦必不能也乃犹以觉理分心性以心性分佛儒吾恐心与性儒与佛皆不得其服矣故曰固也夫觉即理也然至于无凖与权者则所谓感物而动失其本知本觉者也失其本知本觉而本知本觉之体固未亡也故精者此精也凖与权者此为之也若夫释氏主于迯伦弃物者曩吾析之明矣要其学止于明心而未逮尽心止于见性而未逮尽性是有觉而未能履之为德行者也非心觉之专为释也诗曰有觉德行四国顺之夫以有觉德行责释氏则释氏诬矣有海濵李君读近儒书悱然若有得于儒释心性之辨因友人见质胡子而气鋭然胡子曰吾言滋嚽矣友人曰子海濵士当知海水之咸若能外海水以求咸则亦能外心言性矣君黙然去三日则来见曰吾观近儒之辨儒释诚过也既曰释氏所谓性者觉吾儒所谓性者理乃又曰理经而觉纬则是以儒为经以释为纬未可通也且天之生人岂使之心为释而性为儒乎必不然矣胡子谓弟子曰李君窹速矣 |
| 85 | 李君曰近儒则云理果何物也哉通天地亘古今无非一气而已而一动一静一徃一来一阖一辟一升一降循环无已为四时之温凉寒暑为万物之生长収藏为人事之成败得失为斯民之日用彛伦千条万绪纷纭轕轇而卒不可乱有莫知其然而然是乃所谓理也又曰日月之食彗孛之变未有不旋复其常者兹非天理而何若是则近儒皆以气言理耳乃又以此言性是果以性在心外矣果当求性于天地万物之散殊而所谓仁义礼智所谓恻隐羞恶辞让是非不忍人之心皆一不相涉矣其可通乎乃若易系所谓继善书所谓降𠂻记所谓生而静皆当求之天地万物之动静徃来阖辟升降之间吾终不知其何所着也其可通乎或曰此以推本其性之所自来者曰以是为推本犹告人子之为孝者而推本其父母婚媾之始徃来之仪则亦何与哉盍亦告以良知良能之不可解者是乃孝也性也亦理也而推者远矣胡子谓弟子曰吾见今之学者莫如李君达理 |
| 86 | 李君曰近儒自谓理气无缝隙矣然其言天地万物之聚即聚之理其散即散之理是既以气之聚散为理之有无也可谓无缝隙乎向所谓定理者果安在乎且于人性之善亦安所与哉至是则理与性又各为缝隙不相顾也曰然 |
| 87 | 曰近儒曰理只是气之理当于气之转折处观之徃而来来而徃乃转折处也若是则两头皆无理唯在中转处乃有理如春夏故无理唯春夏之交始有理秋冬固无理唯秋冬之交始有理然则性亦当于二时求之乎曰噫吁何以辨为 |
| 88 | 曰近儒自谓朱子小有未合盖朱子云理与气决是二物气强理弱理管摄气不得近儒又自谓于程朱语累年不能归一及以理气二字参互体认亦竟不能归一一旦于理一分殊有悟于是始涣然自信至语理一分殊则曰人物受气之初其理惟一成形之后其分则殊良以为得矣吾不知受气与成形相去几何而理一分殊乃尔顿异其果然乎又曰若有恒性理之一也克绥厥猷则分之殊成之者性理之一也仁知百姓则分之殊天命之性理之一也率性之道则分之殊观此则凡以属天地者均为理一而无分殊属夫人者均为分殊而无理一恐未可也且仁者知者百姓日用不知者谓为分殊则是杨子之义墨子之仁百姓由之而不知道者皆当为分定不可移易而人无责焉耳矣恐未可也夫近儒谓先儒为未归一吾恐楚固失之而齐亦未为得也曰然 |
| 89 | 曰朱子曰思虑未起知觉不昧近儒易之曰所觉不昧不知思虑之未起也而觉者奚其所曰思未起而觉存觉即理焉而觉无迎也感既通而理行理即觉焉而理无将也无迎无将曷求其所弟子悟曰思未起而觉不昧即所谓喜怒哀乐未发之中者是也又奚其所曰然曰近儒所引程伯子之言曰天地间有亭亭当当直上直下之正理此正理孰存乎曰尝试观之井有人焉救自井上则为正理其从之也则非正理是正理在井乎在人心乎昔者司马公儿时尝举石击瓮以救溺于是正理在石乎在瓮乎又尝考物而为之乎抑亦在司马之心乎皆可辨矣稽伯子本言中者天下之大本继曰天地间亭亭当当直上直下之正理出则不是以是知伯子所谓中所谓大本所谓正理固不在物也曰然曰夫人灵万物心天地出于书与记近儒岂不谙哉而其讥杨氏之已易也曰人以藐然七尺之躯乃欲私天地为已物多见其不知量信斯语也则书与记之言妄矣其然乎曰灵万物心天地者固不在七尺之躯而以宰七尺躯者即以宰天地万物者也且夫以物观之则天地大以道观之则天地亦道中一物耳夫率性谓道修道则中和位育不在身外然则七尺躯则又不藐矣嗟乎是未易谙也曰杨氏之学何如曰杨氏吾不深知而已易难废也 |
| 90 | 曰近儒曰未发之中非惟人人有之乃至物物有之夫谓未发之中物物有之则发而中节之和亦当有之矣是犬与牛皆与人性无异皆当责之以中和位育之功也其可通乎近儒又谓天命之性不独鸢鱼有之花竹亦有之又云在人心者与在鸟兽草木金石者无异夫然则鸢鱼花竹草木金石皆当责以中和位育之功不独人人当穷物之理而物亦当穷人之理也其可通乎且夫中庸言天命之性率性之道本以人言未尝及物也下文修道及君子戒慎致中和皆责在斯人亦未尝属物也而先儒乃强以人物并训之亦误矣大抵先儒欲证成在物为理一语以便格物穷理之说乃遂谓物物皆有未发之中则是尧舜所为精一而执之者今则物物皆有之是物物皆尧舜矣其可通乎虽然此无足多辨也乃若人物之性其偏全邪正以逮有无子犹未悉也则当为子竟之昔者告子问生之谓性是以知觉为性明矣孟子未尝非之惟欲告子辨犬牛之性不可同于人以人得其全而正焉故也亦犹羽雪之白不可同于玉以玉得其坚而贞焉故也书与记所谓灵万物心天地孔子所谓人为贵不以是与然则鸟兽虽有知觉亦不可以拟人而况草木金石乎且天之生人与鸟兽也其知觉之性则一而已至其气质轻重清浊相为低昻而偏全异矣全则成正偏则成邪而邪正出矣何以言之盖气质轻清者近天为阳重浊者近地为隂故其最轻清得阳多者为上知上知全性无蔽者也轻清重浊隂阳互胜者为中材中材者性因气质为通蔽而可上下者也最重浊隂多者为下愚下愚多蔽而鲜通者也自下愚而下愈重浊隂愈多渐易其形者为夷狄夷狄中之良者不以其例愈重浊隂愈多大易其形者为禽兽禽兽中之良者不以其例夷狄禽兽非其良者唯有蔽而已矣是则性一也而以气质之低昻为偏全为邪正于是有人与禽兽之分故谓人性异禽兽者固非而曰同禽兽者不尤为非哉若夫草木金石则惟有气质相胜而已盖既无君臣父子亦无饮食男女于其亲义序别信罔所着也乃谓其有性谓其有未发之中可乎又必谓其与人心无二则舛而近于诬矣推其意惟欲以证成在物为理之一语而不自知其堕此耳然则物理之说愈不可通矣 |
| 91 | 曰近儒又以天性为本体明觉为妙用且曰天性正于受生之始明觉发于既生之后若是则受生之天性其禀也为无用之体既生之明觉其发也为无体之用受生与既生截然两人也本体与妙用判然二物也其可通乎且夫性者近儒所谓理也是理既正于受生之始矣乃复欲求理于物又欲求理于气之转折处其不为増悬瘿而重骈拇乎苟谓此明觉者不出天命之性则此明觉胡为乎求哉又胡为其若是妙用哉天亦胡为生人以明觉而徒为无体之用哉若是则凡人之既生皆止为无体之用而已其可通乎乃不知觉一也未发则为体发而中节则为用性之德也合外内之道也二则非也曰然 |
| 92 | 曰近儒曰今以良知为天理即不知天地万物有此良知否乎又曰求其良知而不得安得不置度外耶此近儒之忧忧夫天地万物无良知而人之独有良知者必置之度外也曰近儒左矣夫使天地万物无良知而人亦无良知焉则亦孰知天地万物之为度内与度外也今而草木金石之无知则天地万物自不相涉矣惟人独有良知则固所以通天地万物而理之者也良知之通天地万物而理之是乃所谓天然条理者也苟谓良知而反外天地万物是必如草木金石未始有良知者也曰近儒谓人物为度内者盖推本其同得天地之理为性同得天地之气为形焉故也又焉假夫良知曰此推本之说未为非也乃不知其所为推本者苟无良知则孰使然哉且夫孩提知爱知敬见入井而怵惕见觳糓而不忍当其时非惟不知推本而亦不皇为推本也则又孰使然哉嗟夫使人无良知鲜不以耳视目听又鲜不以鼻食哉且将朔越其肝胆秦齐其骨肉子不以父父臣不以君君者盖比比矣则以何者为天地万物度内哉子独不知仁者以天地万物为一体则以良知弗痹故也非假推本而后能也然则谓良知为天理明矣曰近儒又言今以良知为天理则是理全属安排无复本然之则矣此近儒之忧忧夫良知之涉于安排也曰近儒又左矣夫良知者乃吾人之天权天度天星天寸者也吾致其良知以应物是犹平衡定凖以称量天下之物者也夫是以顺乎本然之则而不涉于安排者也今若舍吾天权天度天星天寸而推以穷索臆度悬定物理之轻重长短是未尝平衡而欲以称物未尝定凖而欲以量物则非独涉于安排且以颠越其轻重长短者多矣又乌覩所谓本然之则哉且终不知其所为穷索臆度者则亦良知之未光者为之而衡凖则未见其平与定也盍亦反其本哉虽然世儒之良知固自在也使世儒而先从事于平衡定凖焉然后知天权天度天星天寸无事于穷索臆度为也然则谓良知为天理益明矣 |
| 93 | 曰近儒语良知谓良者不过自然而已自然果可以训良乎曰说文有之良善也贤也长也故书称元良孟子曰良心曰良知良能皆善义也善固无不自然而以自然训良者非本义矣近儒又以知为虚字知果该虚乎曰一字而数义者多也一字而虚实不伦者亦多也如亲仁字本实义也然而曰亲民仁民则虚用之言行字本虚义也然而曰善言善行则实用之又若明明德一语上明则为虚字下明则为实字良知即明德也抑何疑于虚哉甚哉世儒泥文执义之自为蔽也虽然君子明其大者而小蔽无多辨也 |
| 94 | 或曰世儒必以无知觉者为性然古今未有无知觉之性吾请折中曰知觉之中正者为性可也世儒必以事物之有名义者为理然名义亦人心之知觉者为之也吾请折中曰名义之中正者为理可也弟子以告先生曰知觉之中正者性善是已名义之中正者乃所谓善也今必曰名义生于物不生于人心又曰吾忧其近禅而畏虚而以物理别之是天蔽无瘳者也亦复何辨曰自三代后不幸有释氏故有是纷纷今也则何以袪焉曰昔者欧阳修曰修其本以胜之良然哉良然哉然修又曰性非所先则亦倒执其柄而与之矣又乌能胜夫善治病者当究其原彼释氏欲明心见性以出离生死者是病原也欲明心见性以出离生死乃至迯伦弃物而为之者则病症也何以辨之昔有得寳镜者二其一磨砻使明而悬照乎物曰吾将尽镜之性而无爱吝也其一磨砻使明而袭藏诸箧曰吾将任其长明而无复翳也夫镜非异也磨砻非相远也然一则悬照而尽镜之性一则袭藏而令其长明则公与私之分也犹之心性非异也存心养性明心见性亦非相远也然一则以是尽已与天地万物之性一则以是而出离一己之生死则亦公与私之分也虽然圣人既公矣既能尽天地万物之性矣乃未尝以天地万物挠已则亦未尝不出离生死者也且夫文王不顕之德中庸拟曰上天之载无声无臭大雅又曰文王陟降在帝左右则固有不存存不亡亡者在死生乌得而囿之又如孔子无意必固我而从心不逾矩则谓孔子之心终与形俱化焉吾不信也若是则释氏所忧为死生大事者吾圣人无忧也为吾圣人之学又何必迯伦弃物以为出离计哉虽然吾圣人惟其公也故独得其全焉又何辨之今夫一日之间方在诘朝冠栉未施文理未著冲冲融融若游于天地之初行乎万物之始此一时也则黄老家类之及其向晦弛衣卸冠晏寝以息冺冺黙黙若处溟滓内不知有已外不知有天地万物此一时也则释迦家类之夫惟至昼日焉冠绅礼乐文际揖让斤斤郁郁其应天地万物较若星辰之灿川原之辨此一时也则吾儒家者类之尝试较之自其偏一时而言则在昼日者为是而在诘朝与向晦者为非也自其全一日而言则在昼日者固是而在诘朝向晦者亦人之所不能免也是故黄老释迦各专一时之偏其过不可贷矣乃不知吾儒家圣人之大全则又未尝不兼有二家者也非故欲兼也亦犹全日之不能外诘朝向晦者也何则吾儒者存心养性以尽已与天地万物之性此正脉不待言然使暴其气则不能也故无暴其气则兼有黄老矣而圣人固不嫌有黄老事也使不全归则不可也故全生全归则兼有释氏矣而圣人亦不嫌有释氏事也此圣人之所以为公而全也故程伯子曰句句同处处合然而不同则亦公私偏全毫厘之间耳然毫厘之差而千里之缪由之是则同此心性而毫厘千里出焉则学者所当早辨者也若徒分心为释分性为儒吾恐心性终不可分则儒释终不可辨耳吾故曰辨儒释者当辨异于同而不当辨异于异乃为明也然则今之祛异端者惟辨异于同之中则彼且愧其异而无不服惟示同于异之中则彼且追其同而无不悔彼亦天下之髙朗人也苟有见焉则将曰公且全焉是无乏吾事也吾又何必为其私且偏而不为公且全哉若是则不但得其病原以治之而太阿之柄亦在吾儒不在二家二家之归也有日矣所谓修其本以胜之其在此欤孟子曰归斯受之嗟夫使孟子在今之日则亦如是而已若曰骈拇物理以自辨于释氏如画须者之别于中常侍则徒自违其天矣嗟夫今之君子盖重辩异端之名而轻违其实知修其本之说而莫识本之所底假令今果有孟子则吾言是矣使竟无孟子又鲜不以予为推儒入墨者而壁壍弋鋋反射之矣予于今之日也亦曷以辞曰释之家以三界为心凡一身罪福果报以至天地万物之治与乱皆归诸已老之家曰天地大炉造化大治凡一身富贵贫贱吉㓙夀天以至天地万物之治与乱皆归诸天是二家者之相反也孰则是曰斯二者皆是也唯吾儒为兼之吾儒不曰作善降祥作不善降殃惠迪吉从逆㓙祸福无不自已求之者是未尝不归诸已也不又曰死生有命富贵在天行止非人之所能为也是未尝不归诸天也故曰吾儒兼之兼之者通之也不执一废百也曰是亦可以见吾圣人之公且全也曰然曰今之儒者之语学独喜援二家言者何也曰是亦所谓不执一废百也是故孔子问礼于𣆀比业于彭孟子且不废阳货之言而况其他乎程伯子训孟子之勿正心曰动意则乖拟心则差非释家语乎紫阳夫子作调息箴曰守一处和千二百嵗非老家语乎且紫阳夫子既耄矣犹复轻叅同契其它文与诗至于广成之风屡叹息焉若程朱二夫子岂真从二氏哉故曰君子不以人废言不以言废人然则君子之学莫病泥文尤莫病执迹彼执一废百者则执迹之为害也是故君子慎母泥文执迹以达乎全全 |
| 95 | 衡庐精舍藏稿巻三十 |
