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| Scope: 皇言定声录 |
| Condition : Contains text “伵” |
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《卷三》
5  | 七调者合二变以押五声四清而为调者也故七调第三夫既有五声又有四清合之为九声则曲调已尽于是器调亦尽于是矣无如此五声者其上下相接无不宛转谐顺而独于宫商之间隔一戾声徵羽之间又隔一戾声其声皆上下不和圜转有碍今歌曲家所谓抝声器色家所谓劣调者徒以一在宫后为宫馀一在徵后为徵馀遂强名之曰变宫变徵旧二变前后不同说见后此即从来二变之所由名而其声则自有虞以迄成周皆閟而不用谓之閟声閟变声转此三代以来所以不晓七声不识二变者以其声不用故也乃曲调虽不用其声而假有歌者于此其起调之字偶中是声则器调倚歌不得不以是声应之然其声固变声也变声可閟而起调之声不可閟则于此又不得不就其变声而立一变调是五声五调二变又二调而于是七调生焉顾调犹声也声既戾则调亦宜戾乃不用其声而又用其声以为调得毋有碍曰无碍也天歌自有准所未定者独此起调一声耳起调既定则自此以往亦仍归之五声四清之九声而戾声不用如起调之字偶中变宫则变宫即宫也变宫即宫则变宫已非戾声而其所为戾声者乃在变宫之上一声如变宫为宫则商为变宫在变宫上一声则即閟此变宫之上一声而仍未为戾且变宫即宫则向所谓变徵者已为正徵正徵非戾声而其所为戾声者乃在变徵之上一声如变徵为徵则羽为变徵在变徵上一声则即閟此变徵之上一声而仍未为戾是何也则以戾声之无常而所閟之又有在也夫戾在乙则戾不在甲而甲可啓则乙又可閟啓其所戾者以为调而閟其所戾者以为声声无戾调亦无戾夫如是而何碍之有此如数七成台者数一不数二数五不数六以为二有碍于一六有碍于五也乃从二数起而其自二而上者仍然数一不数二数五不数六而岂有碍也此亦天地之定数也此七调也然而宫商之间隔一戾声徵羽之间又隔一戾声则何从知之曰人声难定凡歌之高下取其圜浃而已矣其两声之中有戾与否亦何从捉摩而器调则有定也假如乐器有八皆设之以倚声者而革木二器一考一声但可用之以节乐金石司五声而编悬十六专一难转丝以一弦典一声瑟一弦一声琴一弦可典数声而不能转接则犹之金与石也惟竹兼匏土以篪笛箫管而兼埙簧于其间其于五声之盘旋了无捍格且行所无事必无崇庳燥湿张弛强弱得移其短长其自然一定足为乐准乃考之箫笛色字六穴一合今世所传谱箫笛色字皆从下数起曰工曰凡曰六曰四曰乙曰尺此六字皆孔穴数目曰六穴又有上字在乙尺之间合六尺为低上字合乙凡为髙仩字曰一合凡有七字即七调也而毎调一章祗用九声五正字四髙字每调一色止用五字如正宫调閟凡乙不用止用四上尺工六类其二字不用即二变也乃校其变字一在宫后如正宫调四为宫上在四后为变宫类一在徵后如正宫调工为徵凡在徵后为变徵类向之疑宫徵后有戾声而不可捉摩者而今于器色而显验之夫然后知宫徵之后各有一变而不可疑也且由是而推凡七调首字皆为宫声即古所谓旋宫者而宫后一字与徵后一字皆一如正宫之隔一声而无所或异如正宫调后即为变宫调调以乙字为宫则乙后上字为变宫不用凡后六字为变徵不用变宫调后为商调调以上字为宫则上后尺字为变宫不用六后四字为变徵不用类夫然后知宫徵二变遍通之七调而不止于一调也若夫曲声不用二变而调声用之以考之器色无不皆然如正宫閟乙字为变宫不用然又以乙字起调为变宫调变宫调閟上字为变宫不用然又以上字起调为商调类夫然后知声之不用即调之必用者也閟者声不閟者调也故歌者歌五曲则器色以七调之色字应之歌祗五调器色用七调而每调九声必第其髙下而合为五成九声者五声四清也四清即五声之清故合为五成如宫调五成则四字髙伵字一成为宫调中之宫乙字髙亿字二成为宫调中之商尺字髙伬字三成为宫调中之角工字髙仜字四成为宫调中之徵六字五成为宫调中之羽无髙字者以羽调无清声也故羽调以至髙而转为至低又在四字之下所为旋调如此数从下起宫商角徵羽则犹是一二三四五也说见五声第一浸假歌者起调已中器色之宫调即四字调也而其中契声旧作契注声即抗声送声领调歇调凡抗抵挈掣即挈送领歇也皆以一成为之均均准也即四字伵字为宫调至低一层则曰宫之宫黄钟之宫凡抗抵挈掣皆以二成为之均即上字仩字为宫调次低一层则曰宫之商黄钟之商而由是而至三成尺伬半低半髙四成工仜次髙五成六至髙转低则为角徵羽而宫调终焉浸假歌者起调中器色之变宫调即乙字调也而其中契声送声领调歇调凡抗抵挈掣皆以一成为之均乙字调即以乙亿字为一成则曰变宫之宫大吕之宫凡抗抵挈掣又以二成为之均尺伬字二成则曰变宫之商大吕之商而由是而至三成工仜四成凡𠆩五成四伵则为角徵羽而变宫调终焉自此而推其为商调角调徵调变徵调羽调犹是也此七调也然而又有疑之者夫器色止七字既以四字为宫声而器色立调亦以中四字者为宫调则四字即宫字矣至用乙字为变宫则又以乙字为宫四字为羽夫同此四字同此抵掣其在正宫调与变宫调无以异也而在正宫则为宫在变宫则为羽何以辨之曰此四清二变之所以不可已也夫犹是四字犹是抵掣而歌声之异辨在四清器色之异则辨在二变何以言之凡每调四清则皆在正声之后而于正声有近逺正宫之四字去四清远四是宫声则必歴上尺工六正声之尽而后及清声所以为远去之远则抗抵挈掣皆由低而上于四以四低近而四髙逺也正宫九声四上尺工六伵仩伬仜故四髙字逺也变宫之四字距四清近乙字起歴尺工凡四而即及于亿过四即髙字矣故去之近距之近则抗抵挈掣皆由髙而下于四以身不髙而近于髙也乙字九声乙尺工凡四亿伬仜𠆩四无清声故身不髙过四即髙字矣故近髙夫由低而上髙非宫乎由髙而下于低则非羽乎此九声四清所以立旋宫之准而不可易也至于器色则一成为宫二成为变宫三成为商四成为角五成为徵六成为变徵七成为羽此每调中之声也调有旋移而每调中之声则不移故每移一调而七声之正变如故则但审其次声之变而宫声定焉每调二六必閟以其变也故宫徵皆次声变者宫调之四则次声变变宫调之四则次声不变一变一不变而宫羽之差相去千里何同之有故曰知四清而后可以定五声知二变而后可以定七调非无谓也乃歴代定乐不知四清不知九声不知七律不知二变而妄为考订即赵宋儒臣如房范和李胡阮朱蔡辈争论律吕然何者为宫何者为商皆未能定而至于押调有云宫商在字音当以喉腭舌齿唇字音定声夫喉为宫音腭为商音字音固然若以入乐则歌宫调者焉能集全喉之字而彚于一宫若谓一宫之字不能尽同但以首字为主如葛覃覃字是黄钟调字覃闭口字羽音曰黄钟调字不知何据则结尾亦用黄钟调收之七月流火是清声调字清声焉能立调此必误以清调清乐为清声耳则结尾亦用清声调收之则是起调用字收调用声既已不伦至于歌曲首字从未立调他不具论即庾信乐章有五声歌曲唐初乐录有五声祀五帝歌其于宫调首句如气离清浊此庾信宫调曲眇眇方舆此唐初宫调曲气字眇字未尝为宫音也况唐人清乐如甘州羽调伊州商调何曽用商羽之字为首字者若云宫声起调宫声止调即为宫商声起调商声止调即为商吾不知其所为宫声商声者何如而即以起调言一声乍发而衆声环转合以成曲岂有首声入调而衆声可以不顾之理且歌声抵掣处处皆见乐苑思归乐商调曲也而次首入角若专论首声则焉有次章入角之事且审声按调一闻声而便知之假止以首声限调则设有神瞽于此欲审宫调而歌色伎色不幸而首声已过则虽按其声而茫然不解为何调必俟歌者自诉曰顷所歌者首声为某声而后知之此稚语也况其所谓宫声商声者又全未定也然则七声二变古亦有言之者乎曰有之左传晏子称五声六律七音国语周景王问七律注谓七律即七音也五声加二变谓之七音故前汉志引书有六律五声八音七始之语七始即七律以七声为七调声所自始故云即解者谓天地人四时之始此或未然然要之皆七律也如曰应钟冬始㽔賔夏始即二变也盖汉后以应钟为变宫㽔賔为变徵故也然而人不知七声不知二变何也曰亦惟成周言律第举其名而不指其实而后之为注者又复展转卜度考法算数而不实究其声音以故彼此贸贸歴汉晋唐宋二千馀年而终未解也先臣尝曰七音之亡自伶州鸠始五声无七音不能成调此在轩黄制乐时即已有之而歴三代而不用遂谓夏殷以前所未尝有夫世无七律加自周时而咸韶夏濩可成乐者自伶州鸠妄对谓周以七列七同而创为七律国语周景王问七律者何伶州鸠谓自鶆及驷七列也南北之揆七同也以数合之以声昭之故以七同其数而以律和其声于是乎有七律而后之为注者遂谓古惟五声因加以文武二变谓之七声见杜氏通典此误之所由始也嗣此汉人解经有云宫生徵徵生商商生羽羽生角角生应钟应钟生㽔賔见淮南子又云七律者七音之律黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徵南吕为羽应钟为变宫㽔賔为变徵皆序之五声之末见韦昭诸注夫变宫者必附宫以为变变徵者亦必附徵以为变岂有五声宫徵既已周完而二变位次齐厠之五声之后之理乐通谓黄钟为宫则大吕为变宫林钟为徵则夷则为变徵旧以应钟为变宫㽔賔为变徵多少不合若谓礼运孔疏其十二宫相生止及五声而不及二变而増二变于诸宫之后则其位次又皆厠之羽角之后宫徵之前礼运郑氏注止六十律故孔颖达疏十二调相生每调五律为六十律并无二变后増二变二十四律共八十四声则又以相生次第当得宫前徵前两位则在相生时原无此数而以后生者而忽厠之相生之间已不可解且即欲厠入亦不宜在羽角之后宫徵之前夫有正然后有变既名变徵自当置之徵之后若厠之角后则以次而推斯时尚未有正徵也未有正徵则徵之名尚未立而先有变徵吾不知变徵之徵何由名而未名之徵何由变至于变宫则虽先有宫名而厠之羽后亦当名变羽而不可名变宫何则变不可加正也如谓在宫徵之侧近宫名宫近徵名徵则亦近角羽矣且林钟为隂律之四㽔賔为阳律之四二律齐等可云相近若黄钟为阳律之首应钟为隂律之终相讵十律而曰宫侧则不知生律之法先旋宫而后相生耶抑先生律而后旋宫也盖变宫变徵古有其名则其名本自不误而前之人以不用其声而失其传后之人又以不得其传而不能求其声遂致言时时乖言位位错而不知声之所在为正为变为时为位诚有如皇言定声必本之天地之数而不可易者隔八相生之法变宫在宫后一位变徵在徵后一位此天地定数要皆以声为准者详见十二律第四故曰审声以知乐不审声而徒言乐此乐之所以亡也若夫宋人论声有谓羽声最髙宫声最低必近宫收一声少髙于宫而低于羽者曰变宫则即以旧传钟律计之黄钟宫九寸南吕羽五寸而以应钟四寸有竒之管收于其间则大髙于宫而小髙于羽未见其少髙于宫低于羽也若林钟㽔賔之管则皆六寸零而无髙下也乃有更造七律者服䖍不晓七声在十二律之内乃别设七律一簴为十九律有另立二变声者马融郑元谓宫商角三声为从声徵羽二声为变声则以黄钟太簇姑洗阳律相连谓之律从律林钟南吕隂律相随谓之吕从律也说见诸声第五有于七声外増一声者隋沛国公郑译得龟兹七声而不知用法每立一调则降一声以从之而究不能合后见编悬有八则复于七声外更立一声谓之应声世之言八律自此始有请立三调而却七调者隋太子洗马苏夔尚书牛𢎞等皆极言七声之非即万宝常世号知音亦于文帝前诋七声为淫声以为月令中律只有五声左传七音仍奉五调今歴代相传所立者惟三调而已谓清调平调瑟调也三调立而七调又何有焉有请改变声为闰声改变徵为变羽者宋房庶定十二律谓旧以宫商角徵羽五音次第分配七声乃复加变宫变徵以足之似谓七声外复有二变其于五行不相戾乎请改变徵为变羽使二变位次尽列之羽后宫前而改变声为闰声则五行相生而五声定矣诏从之有谓二变同四清者陈旸作乐书谓四清二变均为邪声圣朝李照范镇知去四清而不知去二变则仍为憾事夫二变不去犹之不去四清也有言七声即清声者明代全赐作乐典序有云虞以四清声为清角而周益之以三清徵谓之七声盖合虞之四清与周之三清而共为七也夫祗此七声祗此二变而列代之梦梦如此若其用七声而仍非古者六代之季北魏太常卿祖莹隋沛国公郑译皆访求七调而不晓其法惟宇文周时有突厥皇后擕龟兹乐工白苏祗婆者入中国善弹琵琶聴其所奏则一均之中实有七声译闻之而备考其实遂传其调法其云婆陀力调者华言平声即中声也此宫调也其云侯利调华言斛牛声一作斛先即变宫也郑译依汉儒旧传次第移置调末非是其云鷄识调华言长声即商调也曰沙识调华言质直声则角声也旧泥乐记质直歌商之文疑是商调非是曰沙侯加滥调华言颤声则徵声也辽大乐以此为徵清则徵正声也郑译作变徵误曰般赡调华言五声则变徵也辽大乐徵曰般渉渉者赡声之转则般赡属徵郑译作羽声误曰沙腊调华言应声则羽声也译以此定乐而泥于旧说且正变不明仍致缪戾而其时言乐者多诟之即牛𢎞何妥万寳常等故在隋乐官仍不能用而其法则稍传人间向之不知七声二变为何物者今稍知所在以可与古法相证第古备七律止以立调而未尝一用其声即箫笛色字皆閟絶不用故荆轲歌变徵未免杂秦赵塞外之声非五声之旧而当时龟兹所传则七声俱用识者知其为北音而未尝立北调之名至唐时分三部乐以裔乐隶坐部伎则间用北声然而裔乐偶及之非其常也至辽作大乐则全用其声遂立北调名而分为两部以用七声者为北调用五声者为南调至金元作清乐雅乐专用北声乃以北宫调立曲所称杂剧院本者皆隶之北部而南声衰焉元明之际始有一二南曲行人间明代立乐犹一仍其旧如十二月按律乐歌其为大石中吕南吕双调诸名则仍属北宫其为朝天子殿前欢庆宣和新水令诸名则仍属北曲 今礼部所演教坊所习犹奏北音者皆其遗也然则七调久废其实知五声二变可以立调则隋唐之际多有发明而其用二变以为歌使天下歌声可得用七声以成曲者则自隋唐始之也故曰七调与古合而兼用其声则古未有也此亦论乐者之所当察也七声图羽七变六徵徵五角四商三变二宫宫一七声方位图 |
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