Follow us on Facebook to receive important updates Follow us on Twitter to receive important updates Follow us on sina.com's microblogging site to receive important updates Follow us on Douban to receive important updates
Chinese Text Project Wiki
Simplified Chinese version
-> -> 卷首下

《卷首下》[View] [Edit] [History]

Transcribed automatically with OCR. Please help correct any errors.
1
锥定四库全书童麟妻章一
2
目计冒台喜量曹音盖司埋话罪驴霸艺区圣诗管襄室宰莹
3
侍请蕃珠覆劝
4
覆瘗晨辜淳朝
5
校对官中书户高中
6
辙丛茧库峰富请寸瑞真开赠灵辜毒牙二曰一一勺一熟裹体讴仪疏嚣请呵绣涧听酬襄识仪礼释密腑论转制酬恻了霆宙事惭仇翱鞅仪礼逐藻濡烂牍强窦光宫室托定然后人有毗一圭丰神酬洒体雠观聊骊拨往冻妻即可得而通也堂阶制蠹寡皇之制杏爽仑丽览灵唯求之遗经而经文随惧一序一屯一船谥一当熏散见各惭董测脚驷难完而得其全则难郑氏沽一遑置虹土可怪某狙辑韶灵莽蒿枯差审近古恶齿京能无差孔贾强傅注义未有订正未子仪礼释宫烈篇苍萃前人诸说先提其纲次疏其义胪列吕之颇有端绪然疑考未尽决而旧说之缪考亦禾及悉正也兹取朱子原文逐条孜论翼以讲其是而去具非焉如左宫室之名制不尽见于经其可枚者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门
7
周官建国之神位右社稷左宗庙宫南乡而庙居左则庙在寝东也塞庙之大门斗曰外门其北苦道寝故士长礼注以寝门为内门中门几既入外门其乡庙也皆曲而束行又曲而北行集士冠礼宾立于外门之外主人迎宾入每曲揖至于庙门注曰入外门将束曲揖道庙将北曲又揖是也又集聘礼公迎宾于大门内每门每曲揖及庙门贾氏日诸侯五庙大祖之庙居中同昭居东斗穆居西每庙之前两旁有隔墙墙皆有阁门诸侯受聘于大祖庙大祖庙以西隔墙有二阁门东行至大祖庙凡经三闾门故日每门也大夫内庙其墙与门亦遮故宾问大夫大夫迎宾入亦每门每曲揖乃及庙门其说当孜大夫士之门唯外门内门而己诸侯则一天子则五蓐序则唯有列门乡饮酒乡射主人迎宾于门外入门即判揖至阶是也
8
集宫南乡大门北遗寝而庙在寝东此士大夫与诸侯天子之所同也士大夫内门则入大门曲而束即庙己诸侯斗门库雉路庙石库门之内天子五门皋库雉心路庙亦在库门之内但天子之库门则为第内门耳其诸侯庙制贾氏以为东西平列与朱子所云大祖之庙在北左昭右穆以次而南者异似当以朱子之说篇定未子于此引贾氏之言亦木暇论反也又筑康成谓诸侯三门暴应路盖列国名号或有不同有此则缺彼故容有曰果曰应老然以春秋经传及檀弓诸文参孜之则当以库雏为正又陈氏祥道据桓二年谷梁传女嫁父送之不下堂母不出祭门诸母不出阙门阙门部雉门也如此则诸侯庙在雉门内诸侯庙在雉门内则天子可知又或言礼运仲尼与于惜宾出游于观纱工夫惜宾则在庙也两观则雉门也既惜而出游于观则庙在雉门内矣其说亦皆有理存之以备汶此云庙在库门教内老据周官小宗伯及礼记郊持牲郑注也堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之梁曰楯乡射记序则物当栋堂则物当楯注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰指前曰展贾氏曰中脊为栋栋前州架鸟指橹前接担鸠严今见于经者唯栋与楯而己栋一名阿士昏礼宾升当阿致命注曰阿栋也入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当指此深入当栋故云入堂深也又聘礼宾升亦当楯贾氏曰凡堂皆五架则五梁之屋痛手工下而其广狭隆杀则异雨集五架者举其樽数之也若以其地则四架而己自担至楯马一梁自楯至栋乌一架自栋至后楯马一架自后树至北读为一乐此则以两标之闲数之盖南北分为四段以篇行礼之节马此通乎上下者也其实屋深架览标数必不止于此无论天子诸侯制度宏涧即以士屋计之空中内架昏礼妇请典设舅姑少席而于北搢下设妇席焉特牲礼奥设尸席而于北圹下设祝席焉丧礼则尸林含林之东北有匿授衣之林马度周尺非一丈许不足以掌也瓦屋峻四分之一则灼椽之长当州文五尺有奇恐中挠而不足以胜瓦己是则严与楯楯与栋之间必益之以标而皆笃小梁以承之然后掾稍短标稍密而不卢其折厌也今士庶家听事前楯与后橹相距篇四架而古人只以两架目之是可证己至大夫以上至天子诸侯殿屋之制其进愈深则马标愈客盖以数架含作斗架但多嫡翦增舌禀尔然则古人总谓之五架之屋者则何也凡屋之制中虚而旁实中虚则唯有两楹焉以便于行礼若东西雨序与东西两萦则皆壁也其壁之闲上承栋楯与严之处皆有杜焉思壁间之柱则以五笃率樽有增而枉无增故维天子诸侯之屋亦祇霍五架典雨架之闲虽多标而皆可以小梁承之使行礼者视柱以为节则尤便也天子诸侯之寝庙上或以板乌承尘则栋楯皆不可得而见可见者唯两旁之柱而己又尊阿未必是栋士昏礼主人拜于阼阶上宾升西面不应遽至栋下聘礼受玉于中堂兴束楹之闻注曰入堂深尊宾事贾氏曰前楯与栋之闲为南北堂之中夫以橹栋之间为入堂深则昏宾之致命未必吏深于此也改工记匠人职曰四阿重屋注曰四阿四注屋则阿宜近于担雷英岂阿即严之别名抑指严与指之间与春秋传戌回年樽有四阿亦可见非当脊之株也后楯以北荐翬与房
9
后楯之下以南荐堂以北为室与房室与房东西相连马之少牢主人室中献祝祝拜于席工坐受注曰室中廷挟贾氏曰栋南雨架北亦雨梁栋北楯下为室南壁而开户以两架之开笃室故云延狭也昏礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室乡射记序则物当栋堂则物当橹泣曰序无室可以深也乡射席宾南面泣曰不言于户牖之闲者此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫云无室曰榭即序也
10
集室与房东西相连为之盖中室而左右房也其闲各以补隔之束房之东宙房之西则东西蹇至也其间亦各以圹隔之夫以雨梁之闲篇室固延狭矣盛以士昏士长持牲诸礼放之则其南北相距亦不甚浅碧太浅则不能以容而稍深则又菲引椽之所能胜也然则后楯兴北病之闲必更有樽焉又可见奚室中延侠房中可知中引间宜稍广于旁之两闲未有室窄而房反览者也又集序无室康成云尔未见其必然也乡射记遵豆出自东房有房则必有室若井无房则边豆无所鼍之且如其说则后橹之下便为北墙比寻常五架之屋又少炳架恐无此规制也赦氏继公曰乡库州序大小深浅有差堂勃庭深于序故进退其物以合侯道之数其序亦有室亦有夹与库不异其吕近是详见本篇人君左右房大夫士束房西室而己聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射荐脯醢由左房是人君之房有左右己公食记筵出自东房汪曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士唯束房西室故匮云房而己然鹄聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆宾退负右房则大夫亦有右房祟又乡饮记荐出自左房少牢主妇荐自东房亦有左房束房之称当攻集乡射记边豆出旬东房特牲礼豆边铜在东房记宾长兄弟之荐自东房如此者非一吕左对右吕东对西何于天景诸侯则云尔于大夫士则不云尔乎经文同而疏解异是引人入岐路也至聘礼使乡还玉宾受圭退负右房而立经明吕右房可以无疑矣实氏则曰今不在大天庙于正客馆故有右房夫前此归灌时经固曰及庙门宾揖入矣后此公馆宾宾辟注曰君左庙门敬也至宾将去而释皮帛于堂楹之闲亦以馆于庙而礼其神也何独于据玉而忽不在庙乎经无易馆之文贾氏何以知之祇以右房州字有碍于其东房西室之说故多此周折耳朱子云当攻亦疑束房西室之不然后之人所当继末子之志而详核之考也胡为弃经而任疏乎室中西南隅谓之奥
11
邢昌曰室户不当中而近东西南隅最鸟深隐故谓之真而祭祀及尊考常处焉
12
集邢氏之意盖谓日光从室户入则帷西北隅受之

而西南隅不及焉故云深隐也》

1
囊南隅谓之突东北隅谓之宦爱叫反又音杳宦音颈郭氏曰定亦隐闾
2
集士丧记朔月童子扫室聚诸交以其为户之所掩故隐暗与
3
西北隅谓之屋漏
4
诗所谓尚不愧于屋漏是也曾手闾谓之当室之白孙梁曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅得户明者
5
集真与屋漏雨隅相当户在室壁之束偏而日光漏入则屋漏与户相距不远而四隅左右适均亦可见矣
6
室南某否绍今而牖西
7
说文曰户旱门也牖穿壁以木鸟交窗也月令疏曰古考窟居开其上取明雨因雷之是以后人名室鸟中雷开牖考象中雷之束明也牖辜乡其扇在内筑士虞祝阖牖户如食闲启户放牖乡注曰牖光阖后故扇在内也乡牖回名是也集户东牖西其在室中视之盖左右均也意室之南壁分马四股中囚股马户牖之间束州股以其半为户户之东乌壁戏尸则户掩于壁其处谓之突西州股以其半乌牖牖之西马壁故牖则牖掩于壁其处谓之奥如此则左右适均而集之士丧之室位特牲少牢尸祝佐食之行礼亦多合者又筑乡牖亶盖以幽诗塞向壤户之向解之然诗妻云向北出牖也且曰塞则那未必有交窗也乡与牖自是不同杀氏于士虞礼读启牖为句乡如初乌句不徒郑氏仙户牖之间谓之依
8
郭氏曰牖东户西也觐礼斧床亦以设之于此而得廉名士昏泣曰户西者尊处以尊考及宾客位于此故又曰客位
9
集牖东户西则壁也依故于壁之南如屠风然行礼于堂则此为客位故曰尊处行礼于室则此不鸠尊处己士虞记曰佐食无事则出户负廉南面以佐食而南面于此则此不为尊处而士亦有依又可见吴敬氏继公曰依自天子至于士皆设以天子则饰以斧文耳
10
户东甲房户之闲
11
士冠注曰房西室户东也寝庙以室篇主故室户专得户名凡吕户老皆室户若房户则正吕房以别之大夫士房户之间于堂为东西之中集诗疏曰乡饮酒义尊于房户之间宾主共之由无西房故熙房兴室户之闲为中也又乡饮席宾于户牖闲而义曰坐宾于西北则大夫士之户牖闲在西而房户间为正中明矣人君之制经无明证集释宫两阶闲谓之乡郭氏曰人君南乡当阶闲则人君之室正中其西为右房而户牖闲设廉处正中矣又集斯于诗筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右房异于口房者之室户也疏曰大夫唯有冽束房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当在其中其户正中比汨房之室户为西当汶
12
集房户锄闲亦有槛焉以承梁之北端其南则当东楹其地楹西则稍掌以其距室户近也楹束则稍寔以其距房户差远也若设席于此则必在楹东盖不可当梁下也士冠礼庶子冠于房外士昏记母南面于房外皆指此处若乡饮酒礼尊两壶于房户闲特牲礼尊于户东少牢礼司官尊两轨于房户之闲则在楹之西逼近室房之东与又集乡饮酒义所云坐宾于西北与夫宾主夹尊考中室而东西有房论宾主之大分宾未尝不在西北未尝不与主夹尊也且西房之外判宾之席在焉亦是西北之宾坐可不谓夹尊乎殆未可执此以为大夫士无西房之证也有西房则房户之间不荐东西之中奚又集斯干诗朱子诗传之解与此异当以传为正传曰西南其户天子伊宫其室非引在束考西其户在比者南其户犹吕南东其亩也此云当故可见笺疏原非定斛若此语于正寝与庙吕以则西户既不可通而于百室亦不相贯矣廉存尸牖之间当室正中则尸在其东无可疑考孔氏乃云其户正中比皂房之室户为西殊不可晓户在正中则廉当于何所设之而牖又设于何处邪
13
房户之西曰房外
14
士昏记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之名也房寸尸于房南壁亦当近束士昏记注北堂在房中半以北洗南池遗室东鸠东西遗房户与隅闲隅间老盖房东西之中两隅闲也房中之东其南骂夹沈遗房户而在房东西之中则房户在房南壁之东偏可见奚集士冠礼庶子冠于房外房外即房户之闲是也但设席则近房设尊则近户耳士昏记妇沈在北堂遗室东隅注云沈南此遗室东隅东隅谓室东北隅迢世东西遗房户与隅闻谓东遗房户西逋室束隅于二考之开设洗不谓房束西之中两隅闲也设洗处盖于严下而当房之西半之中闲以房之广计之偏西四分之同尔若房户则常房南壁之中朱子于经传通解士冠礼下注云房户宜当南壁东西之中是己可见此云近东老非定论矣至房中之东即夹也乃云房中之东其南马夹则沽公食礼贾疏夕误也辨在后又集房户外之束曰房东有司彻司官以爵授妇赞考于房东注云房户外之东士昏礼尊于房户之东士丧礼君祝大敛祝负精南面皆谓房外之东也则房芜嵩壁东西之中而不偏东弥可兄矣房中半以北日北堂有北阶
15
士昏记妇洗在北堂遗室束隅泣曰北堂房中半以北贾氏日房与室相连乌之房无北壁故得北堂之名集特牡记尊两壶于房中西精下南上内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上宗妇在内宾之北乃云北堂又妇洗在北堂而道室东幅表房中半以北为北堂也妇洗在牝堂而士虞礼主妇沈足爵于房则北堂亦通名房中矣大射工人士与梓人升下自北阶注日位在兆堂下则北阶考北堂之阶也集北阶即侧阶顾命哀冕执税立于侧阶以其在北曰北阶以其无偶日侧阶以其在东房故奔长又谓之东阶然则西房之北有壁而无阶亦可推矣堂之上东西有楹
16
17
楹柱也古以筑室考以垣孺为基而屋其上唯堂上有两槛而乙楹之设盍于前指之下筑乡射射自楹闲注曰谓射于库也又日序则物当栋堂则物当楯物昼地篇物射时所立处也堂谓库之堂己又曰豫则钩楹内堂则由槛外当物北面揖豫即序也钩楹绕朽己物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当扬而升射考由楹外北面就物又郑氏以马物在楹闲则楹在楯之下也又集尔雅释官曰梁工楹谓之祝祝侏儒枉也梁扬也侏儒枉在梁之上则楹在树之下又可知矣集楹在前指之下今屋皆然无可疑者然不独前榭其逆节后措之下亦有之若以垣痛乌基而屋其上则民闲蜗居陋室容有之未可以槩士大夫之寝庙也盖槛者所以承大梁之两端而错之两端即匿于梁端力上梁上短柱胡以承小梁小梁之上短枉斗以承栋凡两标交接处必有析焉有柯然后标止而不动是知凡标之端木有无枉考即如前严之下无壁当有月枉马商颂日旅楹有闭亦其徵矣丑如北堂无壁若无桂以承严则严何恃以马固乎标皆有枉岂大梁之北端而顾无柱邪然则后措下之两楹特以砌于壁间不系行礼之节故经傅无文耳其实必有其也室与东西房以此鸟界天子诸侯之制则然集士大夫延舍其两楹而中岛少壁夫岂其然又集尔雅橹谓之梁郭注门户上横梁此与堂上之构与梁名同而实异犹卓制轮人力献舆人之朝非一物也门上楯亦名梁梁与楯为内若堂上则梁纵而杨横梁与树鸟内当别之
18
堂东西之中曰两楹闾
19
公食礼致豆实陈于楹外簋实陈于楹内雨楹闾言楹内外英又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中嗣
20
集朱手盖请但当东西之中则虽稍南稍北而皆为
21
州雨楹闻也又集士丧礼下篇朝祖正柩于雨楹闲刚匡注云乡户牖也则户牖之闲逋当两楹之闲康成亦云尔集贾氏以乌在两楹之闲而近西曲说也户牖

之间适当两楹之闻则中室而东西房明矣》

1
南北之中日中堂
2
聘礼受玉于中堂与束楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊宾事也贾氏日复楯以南笃管堂凡四架前楯与栋之闲马南北堂之中冰当楯拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也集束楹之闲侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中堂为南北纱中明矣又士丧注中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专帕所若近户帅吕户束户西近房即言房外之东房外之西近楹即言东楹西楹近序部言东序西序近阶即吕作阶工西阶上其堂半以南无所继属老帅以堂言以祝淅米于堂是也
3
集稍南稍北而皆马两楹闲则南北之中稍东稍西而皆扁中堂亦可见矣
4
堂之束西墙谓之序
5
郭氏曰所以序别内外
6
垂序之墙皆在杜间序端当南齐两楹而端之止处亦柱也自序端呈担拉则无墙匐堂以退入于东西肃由此
7
序之外谓彤夹室
8
公食礼大夫立于东夹南汪曰东于堂贾氏曰序以西马止堂序东有夹室今立于堂下当东夹是东于堂也又宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南兴夹室相当特牲礼豆边铜在东房泣曰束房房中之东当夹北则东夹以北通鸟房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖通篇室中其有两房者则西夹之北逋写右房也典集西夹之北若通为室中是室之广遗底于西萦逐下也如此则奥兴屋漏处于极西既与康戌所云室中延秋老不相似而户明所入亦不能回曲而违于西萦之下且牖当西夹与堂隔熏斤墙而所谓户牖闻者亦不可以坛盐即盖不然矣照则束夹之兆通乌房中亦未必然也分食礼既曰束夹南又曰东夹北明此斗闲之全乎夹也宰立于东夹北与大夫之立于东夹南者孺相对南考既在庭北考亦当在屋外不应在屋内凡行礼待事之位唯妇人则在房中其馀无不露立者宰与内宫之士非妇人也胡马而位于房中乎敦氏继公曰束夹北北堂下之东方也一语可以破羣疑矣夹考以其在两旁夹中之室房与堂也通吕之皆谓之堂析言之则北开架当为夹室以其前为堂则后为室又舆正室平列而夹房也夹室亦于扬下马摄而两旁有户牖与正室同不则不戌篇室丑无奥则不可以藏挑主矣康成云鬼神尚幽闾路寝夹室虽不藏主木当有户牖顾命西夹南乡之席其当户牖之闲与夹室之前禀相亦曰东堂西堂觐礼记注东箱东夹之前相翔待事之处特牲注西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西箱也释官曰室有东西庙日庙郭氏曰夹室前堂是东箱亦曰东堂西籍亦曰西堂也释官又曰无东西箱有室曰寝集顾命疏寝有东夹西夹士丧死于适寝主人卑袭绖于序东注日痒了东束夹前则正寝亦有夹与箱矣释官所谓无东西庙考或者谓庙之寝也兴凡无夹室老则序以外通谓之东堂西堂集乡射主人之弓矢在东序束大射君讼弓天逋策堂大射之东堂即乡射之束序东也此东西堂堂各有阶集杂记大人奔丧升自侧习注曰侧阶旁阶奔丧妇人奔丧升自东皆注曰东阶东面阶束面阶则束堂之阶其西堂有西面阶色
9
集东西堂即东西庙固也细别之则自后橹以南萌谓之堂而箱则又在堂之南畔其当前指以外手凡吕相者皆指近边之处己又序端以南无壁由堂之中而旁通乎此亦是阳际故曰两相相庙箱计逼尔雅但云无束西庙有室曰寝不云无夹室也若无夹室则只有正屋三闲无旁屋二间求之经记多不合者故朱子疑其或谓庙之寝也大射君之弓天适东堂谓东堂之下也东堂少下节束来南也但其地尚过束荣以东不画于夹南耳乡射之东岸东即此则学官亦有两夹室明芸侧阶即北堂下之侧阶杂记与顾命州也以其在东故奔丧曰束阶以其在杜而北乡故大射仪曰丑阶若西房之北则无之以其无偶故曰侧也妇人升降由此故今俗犹称母为丑堂也东西堂之两旁无所谓东面阶西面阶者后人之臆说于经无文凡妇人之专程由正阶昏礼亲迎妇从降自西阶入门升自西阶妇见舅姑升自西阶舅姑飨妇妇降自阼阶是也妇人从丈夫相次而行考由正阶士丧礼下篇迁祖从柩升自西阶既祖妇人降自阼阶反哭入庙妇人升降自阼阶适殡官升自作阶是也其不从丈夫相次而行者则出入由阖门升降负侧阶如特牡少牢之祭士丧之朝夕哭皆然夫人奔丧何独不然木见有所为束面阶西面阶也者
10
东堂下西堂下日堂东堂西
11
大射宾之弓夭止于西堂下其将射也宾降取弓天于堂西堂西帅西堂下色特牲主妇视馆爨于西堂下记曰语囊在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又大射执幕考升自西皆汪曰羞膳者从而束由堂东升自北阶立于房中则束堂下可以违北堂也集东当宙堂帅束夹西夹之南是也乡射纳射器宾与大夫之弓倚于西序主人之弓天在束序东此在东西堂上近序端而倚之也众弓倚于堂西则西堂下之西也司射比众耦于堂西众宾适堂西继一耦而立东土若有束面考则丑上据此则匮序以外东西壁以内弥谓之堂束堂西兵士虞语爨在东壁以其近壁故以壁笃节也燕礼小亚师曰人在束堂下南面大射小至师从考在东堂下南面少牢司宫概豆边于束堂下则在东堂之南而未离乎堂也特牲主妇祝缚棠于西堂下者盖爱近西壁炊者负壁东乡而护在其东主妇就而视之不可云百壁故遥继西堂而吕西堂下耳其近序则曰序东序西近阶则日阶东阶西乡射司射倚弓与朴于西阶西亦曰东方西方士丧礼东方之馔东堂下也乡射拾取天后考授有司于西方西堂下也又集主妇视语当降自北阶则西堂下亦可达北堂以其四畔皆县故周环可通行耳
12
堂角有沾
13
士冠礼泣沾在堂角士丧礼疏堂隅有枯以土禹之或谓堂隅为枯也
14
集当从堂隅为沾之说未必别以土乌之此与反沾之沾盖异
15
堂之侧边曰堂庑
16
乡饮设席于堂廉汪日侧边日廉丧大记疏堂廉堂基南畔廉稷之上也又乡射众弓倚于堂西天在其上注曰上堂西靡则堂之四周皆有廉也集天子诸侯四注屋则堂之四周皆当有靡若大天士两下之屋则束西萦之下盖无廓己乡射所云堂西廉者仍是南廉之侧畔近檀材即耳盖东西萦下之墙至南担则稍有不尽也
17
升堂雨阶其东日阼阶
18
士冠注作酢也东阶所以答酢云客也每阶有东西两廉聘礼飨鼎设于西阶前陪鼎当内廉此则西阶之东廉以其近堂之中故曰内庑也士之阶三尊集士冠降三等受爵弁注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜工尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序案乡射升阶者升自西阶绕楹而东燕礼滕爵者烈人升自西阶序进束楹少西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西猛之西矣士冠礼冠于束序之筵而记曰冠于阼丧礼措匿于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知皆近序也
19
集阼阶亦曰束隋檀弓夏后氏殡于东阶之上走己西皆亦曰宾皆顾命次路在宾皆面是也阶哉两旁为庶西阶以东为内西乌外东阶以酉为内东为外阶之涧疑如车两轮之度而稍究其旁以长石楚之不党阶级上端与堂庶平而下端底于地长礼棺之升降用轴轴之换大客如车则阶可推矣阶近序亦不逼序乡饮宾降立于阶西当序聘礼归飨宾阶西再拜稽首是阶外序内犹客有馀地也特拉堂下之尊内设于阼阶东裹于西阶西其当阶与序之闲与升阶不并行射礼土射先升下肘从之中等里当然也抑阶亦不甚广若太广则恐妨于乐县耳堂下至门谓之庭二分庭一在北设碑聘礼注宫必有碑所以识日景引阴阳也士昏礼疏碑在堂下三分庭州在北桑聘礼归飨气醯醢夹碑禾设于中庭汪曰庭实围富庭中吕中庭者南北之中也列当醯醢南米在醒醢南而当庭南北之中则碑工分庭中仁北可见英聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂庸姓至房室之壁三分庭州在北设碑而碑茹堂深则庭盖三堂之深也又集乡射之侯去堂二十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其隆杀之度从可推矣
20
集中庭有以东西之中言之者特杜记佐食无事则中庭北面乡射设福于中庭南当洗士丧匿重于中庭来分庭州在南此或工或下而皆笃东西力中也有以南北少中言之者士丧荐卓遗东萦注云于中庭聘礼分揖入立于中庭又曰拥者退中庭又曰宰夫受币于中庭至还玉于宾馆大夫降中庭此或左或右而皆为南北之中也至设碑之处及庭之浅深则未有易决者设洗南北以堂深经之明文也若设碑亦如堂深则洗何不取节于碑曰南当碑而必日以堂深乎乡射设福于中庭南当洗亦经之明文也不曰当碑而曰当洗则设洗设福之处不当设碑之处可兄矣福之南司马所有事若有碑焉则拟也聘礼归飨饵熏吁鼎九陪鼎三北上上当碑醯醢百瓮夹碑十以为列是醯醢在碑之两旁静鼎腥鼎之内而稍出其北也公食礼不亲食而致庶羞陈于碑内庭实陈于碑外聘礼还玉于宾馆宾自碑内听命皆不见碑南北渐节祭义君牵牡入庙门丽于碑此牲君亲射之则碑之距堂盖不仅如设沈设福之度也旅氏继公以鸟在庭东西南北之中者理或然与士丧下篇朝祖托降柩注谓枉卓石阶闲少前参分庭之北经不以碑泽霜印则碑之不设于二分庭一在北也亦足以徵之矣碑盖图而卑有孔檀弓量碑兴桓楹臾言知其圆也高则有妨于射事且碑之鸟言卑知其卑也以系牡知有孔也凡经言皆开考亦束西之中也以近阶故不曰申上庆而曰阶闲特牲执事之俎陈于阶闲士虞馔黍稷两敦于阶闻士畏遂匠纳车于阶闻既祖妇人降即位于阶闻又集庭二堂之深大夫士之寝庙或然未可以渠诸侯夭子以寝庙及学官也乡射侯遗五十弓弓八尺则二十丈自侯主门必有数丈馀地天乃不集于门以三十六丈约计之则堂之深十二丈开架之深四丈矣士大夫之屋制焉得如许深长乎士大大射礼皆于学宫行之盍以其寝之庭不足以备肘故也则学官之庭其因肘事而特深为之与庭虽深而堂木必取足于三之一也势不能也诸侯燕射于寝侯道与乡射同若火肘二侯侯措丸十弓则庭不止于百弓英郑氏以为射于郊学敢氏继冰以马亦射于寝诸侯之寝与学庭则深矣其堂恐亦末可以三分庭之力为率也
21
堂涂谓之陈
22
郭氏日堂下至门径也其北属阶其南接门内雷集凡入门之后皆内揖至阶昏礼注三揖考主内雷将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内雷将曲考至门内灵主人将东宾将西官主相背时也既曲北面者宾主各至堂涂北行向堂时也至内雷而束西行趋台涂则堂涂接于雷矣既王堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂匮阶奚又集聘礼飨鼎设于西阶前陪鼎当内庶注曰辟堂涂也帅堂涂在阶庶之内矣乡饮三揖注日将进揖滞晨悍当碑楫陈即堂涂也集堂涂谓之陈尔雅释官贵其北属阶其南属何勾雷固己自北而匮南至尽处必有一析东西行乃南行而出门己其入也亦然老工记匠人职堂沦十有一分注云谓阶前若今今避械也分其督旁之修以二分囊峻据此盥区涂盖稍隆起亦或以转莞之其中庭若田分引之南一之北则又马之识别以便于行礼者与诗陈风曰中唐有瓮尔雅又曰庙中路谓之唐又集士冠礼闾揖敦氏继兮云王人揖而入门右西面宾入门而左东面主人乃与宾二揖三揖者于人门左右之位揖二分庭内在南揖引分庭州在北揖也与注疏三揖之法异初疑其不然既而读乡饮之文曰众宾皆入门左北上主人与宾三揖乡射之文日众宾皆入门左东面北上宾少进主人以宾二揖夫束面北上而后三揖则方其至富而曲固不揖也宾少进乃有三楫则初北面时亦不揖也于此分二揖以部位则初发足时一揖三分庭而南与北各一揖乃势所必然而设碑之节亦不得不于南北之中英盖教氏密于经析理精而用心审实有出于汉宋诸儒之上者
23
中门屋马门门之中有关
24
士冠礼席于门中闻西闻外泣曰闻征也玉藻疏闻门之中央所竖短木己释官曰识在池考谓之臭郭氏曰即门概也然则闻考门中所坚短木在地者也其东日闻东其西曰闻西
25
集中门屋为门谓东西之中也其南北亦当屋之极与闻在两门申中央祇有斗而己聘礼疏以为有东关西闻谯也
26
门限谓之阖
27
释宫曰挟谓之阅郭氏曰闻门限邢曷曰谓门下横木伪内外之限也其门之两亭木则谓之根怅闻之间则谓之中门
28
筑中门谓四呵之中以其有闻故不以雨门之中乌中而以国门之中羁甲也又集门上横于两怅之间者亦曰穑阻雅惜谓之梁郭注门户上横梁是也与措栋之指异
29
阖谓之扉
30
邢曷曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭集士昏一礼纳微惧皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中院狄贾氏曰皮皆横执之门中院狭故随入也匠人云庙门容大扁七爪注曰大扁牛鼎之局长三尺七今二文斗尺彼尺子庙门此士之庙门降杀甚小故云院狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
31
集东扉左扉据士昏记及士长礼卜日而言己凡入门由闻右只在觉迥执皮则两手张开故士昏随入此与射礼升阶不注行意容同皆礼当如此非必以门之阮狭也以天于之门阅丈憾尺降杀之士门应尚宽不至不容二人并入聘礼记凡庭庙蠡哭以诸侯之庙门而庭实亦随入则不因门之院狭可见矣夹门之堂请之塾
32
释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其束西皆有塾门高塾四其外塾南乡集士虞礼陈鼎门外彤右已俎在西塾之西注曰蠡有西者是室南乡又士冠礼槁考负东塾汪曰东塾门内东堂负之北面则内塾北乡也
33
集塾有堂有室云夹门之堂以堂包室而言也门一而垦四外塾南乡内塾北乡皆惑可疑但堂与室之区分禾知如何或云栋之下为壁隔断内外各以其内为塾近壁事丁为室近担画丁马堂而皆无户牖如房与北堂之制然月令疏谓祀灶祀门祀行皆左庙门外先设席于庙门之奥又诸侯觉庙礼雍人割鸡屋下当门邮室割鸡于室中注日郊室门夹之室也有兴有夹室则似非无户牖考又集士丧卜日冀龟于西鉴上士虞羞蟠俎在内西塾上皆云上则塾高于庭矣然凡有事于塾考皆无升降之文是无阶也无阶而云上者塾盖高于庆夏行老熏帷足即升塾故不吕升降兴门典蛰平亦高于庭覆故凡出入及士丧荐卓与柩卓之出皆无升降也门塾口高于庭而早于堂制少宜也教氏继分谓塾高于堂而东西有阶恐无此理
34
门之内雨塾之闲谓之宁
35
聘礼宾问卿犬夫迎于外门外及庙门大夫揖人损者请命宾入二揖门行注日大夫揖入者省内事也托而侯于宁也凡至门内雷为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于雷南门内两熟闲可知矣李巡曰宁止门内两塾闲义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝祝朝则于此宁立故耳周人门与堂修广之数不著于经集匠人云夏后氏世室堂修一七广四修台修谓堂南北之深其广则益以四分修之一也门堂三之二室一之白门堂通谓门与塾其广典修取数于堂得其三之一室三之田者两室与门各居斗分也以夏后氏之制推以则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣
36
兽大夫士本无所谓宁考注家强以门内两塾闲当之非其实也即天子诸侯宁立之处亦不在此周官司士其朝仪之位天于之治朝也聘礼夕币及受命于朝诸侯之治朝己皆立于路门之外未有在门内考若在门内两塾之闲则何以偏揖羣重乎天子外屏屏在路门之外天子负之以立屏近而门稍远诣侯内屏屏在路门之内诸侯在门外遥负尹以立门近而屏稍远日门屏之间谓之宁者犹言门屏相近之处未可执二者之中闲以求之己若泥于一者之间内屏考宁在门之内则不便于揖羣臣外屏考宁在屏之外匮几于面墙英而可乎曲礼疏谓天子外屏屏在路门之外而近应门亦虑面墙之不可而又泥间字耳若近应门则仍是内屏不必舍近求远玺节于路门而曰外屠矣觐礼侯氏肉袒告听事出直屏南适门西先出而复屏南则屏在门外而距门不逮可见也庙门如此路门可推大夫以廉士以帷不过贴近寝门县挂州物以蔽外内迥非外屏内屏之比即其家有私朝如鲁敬姜所云内朝充季氏之家政者宇立之处亦必在寝门之外然则门之内两塾之闲固不可以宁之名被之己一厚制修广之数虽不见于经但据士之昏丧祭礼以其室中所容之冬典器物约之其修必二丈许乃足以容也今帅以引吏为率计之修斗丈广则罔丈斗尺或甲开闲稍究则广二丈五尺旁四间广各昭丈与室居堂一之刚合堂与室则深八丈广十丈五尺矣其担宇及东西两端之墙址当在其外门之修广郑氏以寅取数于堂待其斗之斗则门屋之修五文六尺广七丈此门与两坚之全数也郑又云室一之一者两室与门各居门分也似即指雨熟为室妄如此则总斗工闻中一闲为门而旁两开为懿塾有堂有室此但言室不言堂则以室包堂而言禹每闲广一丈三尺内寸二分寸之睡其门一闲除柱兵两怅外两扉广二丈有奇滔扉之广丈许天子庙门广一丈闽尺雨门则四史一尺士不及其半则诸侯大夫降杀之数亦容可推妻又集士冠礼缤者负东塾教氏继公日束塾西塾其北盍与东西堂相对而广亦如之以乡射礼特牡礼及分食礼序立之位参放之则敖氏之言良是盖宅势当整方不应门屋偏常于堂也若然则门屋亦五间中开闲马门而旁谷两闻焉塾矣画曰塾四闻东西端各田间为内塾次折门各州闲为外塾内塾指乡而南壁外塾南乡而北壁中间各以靖隔之其堂室则于斗间之深以三分一为堂三分凶官室考工所谓门斗之一室一之白也未知是否门之内外东方曰门束西方曰阿西特牲汪凡乡内以入为左右乡外以出为左右士冠注出以东冯左入以束为右以人为左右则门西为左门东为右乡饮酒宾入门左燕礼卿大夫皆入门右是己以出鸟左右则门东为左门西鸟右士冠主人迎宾出门左西面士虞侧亨于庙门外之右足也辟东曰果右亦自入考吕之也天子诸侯门外之制其见于经考尺子有屏诸侯有朝集亲礼侯氏入门右告听事出自辟南适门西注曰天子外屏释官屏谓之树郭氏日小墙当门中曲礼疏天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隐于屏则天子外屏明矣释官日门屏之闻谓之宁谓宁在门之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝阿外则有正朝大门外则有外朝集聘礼夕币于寝门外宰全冒掌署君朝服出门左南乡泣曰寝门外朝也入告入路门而告绣门帅可赏氏日此路门外正朝之处己是正朝在寝门外也聘礼又曰宾死介复命柩此于门外若介死唯上介造于朝注日门外大门外也必以柩沿朝达其忠心又宾拜蔡谏于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也宾拜于朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯一朝其燕朝在寝燕礼走也正朝与外朝之制度不见于经盖不可得而考矣
37
集少牢礼雍爨在门束南非上廪爨在其北陈鼎五工鼎在羊镂之西二鼎在豕钱之西既实鼎乃举鼎陈于门外之束方北面北上豪最东盖离东壁不速鼎在其西则稍近东塾至举而陈之则又西而当束塾妄士虞礼爨蠢庙门外之右陈鼎于门外史右己俎在西塾之西大抵与吉祭束西相反是则句东竟西皆称门外皆以门马节也外屏内屏之说己见于前路寝内朝有堂有阶庄获射礼皆于斯论诰摄齐升堂谓此也白路门以外治朝外朝皆无堂寝之后有下室
38
士丧记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂正寝听朝事贾氏曰下室燕寝也然则壬之下室于天子诸侯则为小寝也春秋传子大叔之庙在道南其寝存庙北其寝庙墓授也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又集丧服传有束宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父于皆异官士昏疏工宫者别有寝若不命之士父子雏大院司居其中亦隔别各有门尸则下室之外又有异宫己集士有下室有异官则自大夫而诸侯天子宫室必愈多矣随地异形不必皆南乡也诗所云筑室百堵西南其户者以此
39
自门以北皆周以墙
40
聘礼释币于行泣曰丧礼有毁宗躁行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓疏毁宗暇行毁庙门西边墙以出枢己士丧礼为整于西墙下注曰西墙中庭之西特牲主妇视馆囊于西堂下记曰讲爨在西壁注曰西壁堂之西墙下门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣墙者漏壁之总名室中谓之读昏礼尊于室中北痛下是也房与夹亦谓之靖冠礼陈服于房中西矫下聘礼西夹月豆设于西痛下走也堂土谓之序室房与夹谓之靖堂下谓之壁谓之墙其实白也随所在而异其名尔堂下之壁闹门在焉士冠礼冠者降适策壁见于母注曰适束壁者出闻门也时毋在闻门之外妇人入庙由闻门士虞礼宾出主人送主妇赤拜宾注曰女宾也不言出不吕送拜之于闻门纱内闺门如今东西掖门释官云宫中之门谓之闻郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闹门而在旁壁也
41
集周以墙者即所谓官墙也栖门塾之两端而东西平列至东南隅西南隅则折而之北围庙寝之后皆周焉行神之位在西方则庙之西墙之外也丧大记非适子以于隐者为庐注曰不欲人属目盖庐于东南角则寝之东墙物内也遮则墙亦当门屋鞅脊与其阐门寝之闾门在东壁庙之闻门则当在西壁妇人由之乃便也士冠礼冠者适束壁或其时母立于东夹之北与若出闻门则由东壁而北而酉以行焉其有数庙而外庶都菅者则都宫之西必有开总闻门而各庙又皆有阖门乃可以达也人君之堂屋马四注大夫士则南北两下而己士冠礼设洗遗于东荣泣曰萦屋冀也燕礼设洗当束雷注曰人君鸟殿屋也而考工记殷四阿重屋注日四阿若今四注屋殷人始鸟四注屋则夏后氏之屋南北两下而己周制天子诸侯得篇殿屋四注卿大大以下但为夏屋两下四注则南北东西皆有灵两下则唯南北有雷而束西有萦是导疆吕束富而大夫士礼则吕东萦也雷者说文曰屋水流也徐错注日屋悟滴处萦者说文日屋梧之两头起者为乐又曰屋齐谓之担楚谓之格郭璞注上林赋曰南荣屋南担也义兴说文同然则担之东西起者为荣谓之萦者为屋之萦饰谊寞考言其轩张如翬斯飞耳士丧升自前东荣丧大记降会西北萦是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内灵则门屋之北雷也凡屋之担亦谓之宇士丧礼马铭匿于宇西阶上注曰宇裙也说文日屋边也释官云担谓之槁郭氏曰屋指邢曷曰屋担夕驾洞田名枯又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶哉上上当宇也阶之上当宇则堂廉与沾亦当宇矣持牲主妇视态爨于西堂下注日南齐于沾其记又注日南北遗屋相是也阶上当宇故阶当实乡射记磬阶闲缩雷是也灵以东西为从故曰缩实此富谓堂之南实乙
42
43
集夏屋无东西之雷而四注屋亦有两萦以其束西不尽于营而尽于雷审存萦刃北故以雷台即己四雷考南北雷多束西雷少以其东西只惰梁己屋萦之解托文舆郭璞俱未明爽凡屋担在前后萦在两旁担横而荣则从未可混而言之也盏横互于稼上而为南北之界者曰脊脊之东西雨端尽处有鸱物俱外乡两端之墙笃全屋之捍蔽者日屋山以其上锐下涧似山形也萦在屋山之上自鸠初南赴两分进逞而下或竟担而止或不竟担数尺而止其崇与衣大约如屋脊而少杀但脊平而荣则自高遥下如桥梁矣以左右吕之曰东萦西萦士冠礼设洗当东荣是也以前后吕之日前萦后萦士丧礼复者升自前东荣降自后西萦是也是则屋格非萦也许郭所云乃萦之前后端极于枯之束西端而止考耳远萦有不竟瞻而止者则以樵枯为萦之说究不可通唯四注之殿屋则萦之竟于前后端者必乡四隅更加隆起而于其外为束西列雷许郭或指此之隆起考当之未可以概诸士大夫之庙寝也今南方形屋有萦考少间有为之者俗称风火山墙但整方为蒸如屏风万而每架为高下与京师蒸氏小异亦不竟担而止贾氏曰萦屋冀也今之搏风宇以其阻当风
44
势可以御市火故兴朱子语类曰条指墙外八字之板言之板不出于屋山之上菲萦翼也况墙外有板者特其偶然非通戈也古大夫士之庙若寝盖无无萦考如无萦遗以屋山之墙为节贯六此其著于经而可政者也
45
礼经虽亡辟然于观见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼馀则见大夫士之礼宫室之名制不见其有异持其广狭隆杀不可攻耳毒顾命成王崩于路寝其陈位也有设斧廉牖间南乡则尸牖间也西序东乡东序西乡则东西序也西夹南乡则夹室也东房西房则左右房也侧阶则北阶也东堂西堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶上也两皆肥则堂靡也宾阶面作宝面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾己毕门之内则路寝门己又日诸侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合己然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位舆考工记所记明堂恙制度者非出于旧典亦木敢必信也又集书多士传天子之堂顺九雉引分其广以工乌内五分内以山为高东房西房北堂各一雉分侯七雉因分广以一为内五分内以乙为高东房西房托堂各门雉伯子男五雉一分广以二为内五分内以田为高东房西房北堂各一雉士三雉引分广以一鸠内五分内以引为高有室惑房堂注曰广萦闲相去也雉长三丈内堂束西序之内也高穹高也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参攻
46
集尺子诸侯殿屋四注大夫士度屋两下其馀名制相同而广秋深浅崇卑则异此东房西室之说所以未可信也康戌谓宗庙路寝明堂同制盖必不然唯庙典寝则同耳明堂日当别论详见考工记匠人职三分广以开为内是以二分之户鹤束西夹也五分内以一为高盖指担宇之蒿也以广四修白计之则进深之数可得矣以瓦屋田分之法加之则眷高之数可得矣但其北堂木知所指以上了文义求之则丑堂其即室与又谓士有室无房堂亦不可院经文士屋皆有房有堂禾见无房堂考若无房堂何以行礼民闲庐含则有于担下扁壁而壁闲开门者左氏传所谓吾借小人有阖庐以蔽风雨者此则于有室无房堂为近之礼不下庶人故也书传其以庶人之屋为士屋邪抑士之木仕者与庶人邪未子此宪谁通吕天子诸侯大犬士官室之制而意主于大失士以仪礼己经多为大夫士言之也凡尺翦皆谓调泪考工记云人长八尺康成云中人张臂八体飞张耀霸尺钟固尺步戏尺武尺罔寸武五羁步四骨一晦羿一
47
谥指辄背禀握亦日己肤亦曰引握亦曰判扶中人之门一
48
斟下槛围沉寸人颈之长日宣己尺三寸一分寸之引磬折之长四尺五寸参伍求之大约周之八尺当今之五尺以此鸟率则皆可推妾钦定仪礼义疏卷首下
URN: ctp:ws293100

Enjoy this site? Please help.Site design and content copyright 2006-2019. When quoting or citing information from this site, please link to the corresponding page or to https://ctext.org/ens. Please note that the use of automatic download software on this site is strictly prohibited, and that users of such software are automatically banned without warning to save bandwidth. 沪ICP备09015720号-3Comments? Suggestions? Please raise them here.