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Chinese Text Project Wiki
-> -> 卷三十

《卷三十》[View] [Edit] [History]

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欽定四庫全書
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禮記注疏卷三十
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漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔穎達疏玊藻
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君衣狐白裘錦衣以裼之注君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘褻也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也音義於既反下文不衣同復扶又反與音餘君之右虎裘厥左狼裘注衞尊者宜武猛士不衣狐白注辟君也狐之白者少以少為貴也音義辟音避正義曰君謂天子以狐之白毛皮為裘其上用錦衣以裼之注正義曰鄭引詩者證錦衣之上更有衣覆之以無正文故引詩云然則錦衣復有上衣明矣云天子狐白之上衣皮弁服與者亦以無正文故言皮弁服與與為疑辭也必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白錦衣白三者相稱皆為白也云凡裼衣象裘色也者狐白裘用錦衣為裼狐青裘用𤣥衣為裼羔裘用緇衣為裼是裼衣與裘色相近也天子視朝服皮弁服則天子皮弁之下有狐白錦衣也諸侯於天子之朝亦然故秦詩云君子至止錦衣狐裘此經云君則天子兼諸侯也凡在朝君臣同服然則三公在天子之朝執璧與子男同則皮弁之下狐白錦衣與子男同也其天子卿大夫及諸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白則卿大夫得衣狐白也其裼則不用錦衣故下注云非諸侯則不用錦衣為裼熊氏云當用素衣為裼其天子之士及諸侯之士在天子之朝既不衣狐白熊氏云用麛裘素裼也諸侯朝天子受皮弁之裼歸來嚮國則亦錦衣狐裘以告廟則秦詩云君子至止錦衣狐裘是也告廟之後則服之其在國視朔則素衣麑裘卿大夫士亦皆然故論語注云素衣麑裘視朔之服是也其受外國聘享亦素衣麛裘故聘禮公裼降左注引玉藻云麛裘青豻褎絞衣以裼之又引論語云素衣麛裘皮弁時或素衣如鄭此言則裼衣或絞或素不定也熊氏云臣用絞君用素皇氏云素衣為正記者亂言絞耳君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之注君子大夫士也綃綺屬也染之以𤣥於狐青裘相宜狐青裘蓋𤣥衣之裘音義豹包教反綃音消麛裘青豻褎絞衣以裼之注豻胡犬也絞蒼黃之色也孔子曰素衣麛裘音義麛音迷豻音岸胡地野犬絞戶交反羔裘豹飾緇衣以裼之注飾猶褎也孔子曰緇衣羔裘狐裘黃衣以裼之注黃衣大蜡時臘先祖之服也孔子曰黄衣狐裘音義蜡仕嫁反臘力合反錦衣狐裘諸侯之服也注非諸侯則不用錦衣為裼犬羊之裘不裼注質略亦庶人無文飾疏正義曰君子謂大夫士也以狐青為裘豹皮為褎用𤣥綃之衣以覆裼之注正義曰知君子大夫士者以其上文已云君此文云君子故知是大夫士也云蓋𤣥衣之裘者皇氏云𤣥衣謂𤣥端也皇氏又云畿內諸侯朝服用緇衣畿外用𤣥衣此狐青又是畿外諸侯朝服之裘皇氏又云凡六冕及爵弁無裘先加明衣次加中衣冬則次加袍繭夏則不袍繭用葛也次加祭服若朝服布衣亦先以眀衣親身次加中衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏則中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服此皆皇氏之說熊氏云六冕皆有裘此云𤣥謂六冕及爵弁也則天子諸侯皆然而云大夫士者君用純狐青大夫士雜以豹褎熊氏又以內外諸侯朝服皆緇衣以羔為裘不用狐青也狐青既是冕服之裘周禮司裘謂之功裘者以在冕服之內人功微麤不如黼裘大裘之美以故謂之功耳劉氏云凡六冕之裘皆黑羔裘也故司服云祭吴天大裘而冕以下冕皆不云裘是皆用羔裘也又論語注緇衣羔裘皆祭於君之服是祭服用羔裘也劉氏又以此𤣥衣為𤣥端與皇氏同今刪定三家之說雖各有通塗皆互有長短皇氏以畿內諸侯緇衣畿外諸侯𤣥衣案王制直云𤣥衣而養老不辯內外之異又詩唐風羔裘豹袪卿大夫之服檜風云羔裘逍遥鄭𤣥云朝燕之服也論語云緇衣羔裘注云諸侯之朝服羔裘者必緇衣為裼唐檜魯非畿內之國何得並云羔裘若此𤣥衣為畿外諸侯則鄭注此何得云君子大夫士也又祭服無裘文無所出皇氏之說非也劉氏以六冕皆用大裘案鄭志大裘之上有衣則與𤣥冕無異是以小祭與昊天服同此則劉氏之說非也今彼此商量以熊氏之說踰於二家論語注云緇衣祭於君之服者謂助君祭朝服而祭也亦卿大夫祭於君之服也熊氏以豻胡犬謂胡地野犬一觧此胡作狐字謂狐犬雜未知孰是也案郊特牲云黃衣黃冠而祭所以息田夫者文在蜡祭之下又云既蜡而收民息已是蜡祭之後為息民之祭也此息民謂之臘故月令孟冬云臘先祖五祀是黃衣為臘先祖之服皇氏用白虎通義云天子狐白諸侯狐黃大夫狐蒼士羔並與經傳不同鄭所不取裘乃各有所施皇氏說非也
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不文飾也不裼注裼主於有文飾之事疏正義曰案聘禮使臣行聘之時主於敬不主於文故襲裘聘是不文飾之事不裼裘也至行享之時主於文故裼裘也裘之裼也見美也注君子於事以見美為敬音義見賢遍反注下注及下文同正義曰裘之裼者謂裘上加裼衣裼衣上雖加他服猶開露裼衣見裼衣之美以為敬也
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弔則襲不盡飾也注喪非所以見美疏正義曰凡此弔襲謂主人既小斂之後若未斂之前則裼裘也故檀弓云子游裼裘而弔是也君在則裼盡飾也注臣於君所疏正義曰凡君在之時則露此裼衣盡其文飾之道以敬於君也
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服之襲也充美也注充猶覆也所敬不主於君則襲疏正義曰此謂君之不在臣所加上服揜襲裼衣充猶覆也謂覆蓋裼衣之美以君不在敬心殺故也注正義曰凡敬有二體一則父也二則君也父是天性至極以質為敬故子于父母之所不敢袒裼君非血屬以文為敬故臣於君所則裼若平敵以下則亦襲以其質略故也所襲雖同其意異也聘禮行聘致君命亦襲者彼是聘享相對聘質而享文欲文質相變故裼襲不同也是故尸襲注尸尊疏正義曰尸處尊位無敬於下故襲也執玉龜襲注重寳瑞也疏正義曰凡執玉得襲故聘禮執圭璋致聘則襲也若執璧琮行享雖玉裼此執玉或容非聘享尋常執玉則亦襲也龜是享禮庭實之物執之亦裼若尋常所執及卜則襲敬其神靈也
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無事則裼弗敢充也注謂己致龜玉也疏正義曰謂行禮已致龜玉之後則裼不敢充覆其美也亦謂在君之前故裼也若不在君所故無事則襲前文云者是也笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也注球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君並用純物也音義球音求魚須文竹崔云用文竹及魚班也隠義云以魚須飾文竹之邉須音班見於天子與射無說笏入大廟說笏非禮也注言凡吉事無所說笏也大廟之中唯君當事說笏也音義說本又作稅同他活反下及注同小功不說笏當事免則說之注免悲哀哭踊之時不在於記事也小功輕不當事可以搢笏也音義免音問注同既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣注搢笏輙盥為必執事音義為于偽反凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉注畢盡也音義畫呼麥反造皇七報反舊七刀反笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一注殺猶杼也天子杼上終葵首諸侯不終葵首大夫士又杼其下首廣二寸半音義去起呂反下注去上則云去飾同正義曰此一節眀天子以下笏之所用之物并眀用笏之事及闊狹長短大夫以魚須文竹者文飾也庾氏云以鮫魚須飾竹以成文士竹本象可也者士以竹為本質以象牙飾其邉縁飾之可也言可者通許之辭既搢必盥者謂有執事於朝須預潔淨故既搢笏於帶必盥洗其手於後雖有執事於朝更不須清潔不須盥矣以其初盥已畢造受命謂造詣君前而受命則書記於笏笏畢用也者畢盡也謂事事盡用笏記之因飾焉者謂因其記事所須而飾以為上下等級焉其中博三寸者天子諸侯上首廣二寸半其天子椎頭不殺也大夫士下首又廣二寸半唯笏之中央同博三寸故云其中博三寸也其殺六分而去一者天子諸侯從中以上稍稍漸殺至上首六分三寸而去其一分餘有二寸半在大夫士又從中以下漸漸殺至下首亦六分而去一注正義曰案釋地云西北之美者有崑崙虗之璆琳琅玕焉李廵孫炎郭璞等並云璆琳美玉此之球字則與璆同故云球是美玉也云文猶飾也謂以魚須文飾其竹盧云以魚須及文竹為笏非鄭義也云大夫士飾竹以為笏者大夫以魚須士用象經總云見於天子則諸侯事在其間故云言凡吉事無所說笏凡者非一之辭下文云小功不說則大功以上皆說之故云惟吉事無說笏也云大廟之中唯君當事則說笏也者以臣見君無不執笏明大廟之中雖當事之時亦執笏也君則大廟之中當事之時則說笏時臣驕㤗僣傚於君當事之時亦說笏故記者明之云臣入大廟當事說笏非古禮也是當時之僭記者據時而言故鄭云唯君當事說笏也必知當事說者以下文云小功不說笏當事免則說之眀君入大廟當事則亦說耳凡臣見君皆執笏笏所以記事射所以正威儀獨云見於天子者以天子尊極恐臣下畏懼不敢執笏故特言見於天子眀臣下見於君皆然案玉人云天子杼上此云殺故知殺猶杼也云諸侯不終葵首者以玉人云天子終葵首則諸侯不終葵首可知也云大夫士又杼其下者以經特云其中博三寸眀笏上下二首不博三寸諸侯既南面之君同殺其上大夫士北面之臣宜俱殺其下也而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組注而素帶終辟謂諸侯也諸侯不朱裏合素為之如今衣帶為之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禪不合而繂積如今作幧頭為之也辟讀如裨冕之裨裨謂以繪采飾其側人君充之大夫裨其紐及末士裨其末而已居士道藝處士也此自而素帶亂脫在是耳宜承朱裏終辟音義帶音戴辟依注為裨婢支反下同徐又音卑下緇辟終辟皆放此率音律注及下同并必政反紐女久反組音祖下戸嫁反繂音律幧七綃反又七曹反正義曰自此以下至皆從男子明帶及韠韍及王后以下衣服等差其文雜陳又上下爛脫今一依鄭注以為先後天子素帶朱裏終辟而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組三寸長齊于帯紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊大夫大帶四寸雜帶君朱綠大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功此等總論帶之義也今依而觧之天子素帶朱裏者以素為帶用朱為裏終辟辟則裨也終竟帶身在要及垂皆裨故云終辟而素帶終辟者謂諸侯也以素為帶不以朱為裏亦用朱綠終裨大夫素帶辟垂者大夫亦用素為帶不終裨但以𤣥華裨其身之兩旁及屈垂者士練帶率下辟者士用孰帛練為帶其帶用單帛兩邉繂而已繂謂緶緝也下裨者但士帶垂者必反屈嚮上又垂而下大夫則總皆裨之士則用緇唯裨嚮下一垂者居士錦帶者用錦為帶尚文也弟子縞帶者用生縞為帶尚質也并紐約用組者並並也紐謂帶之交結之處以屬其紐約者謂以物穿紐約結其帶謂天子以下至弟子之等其所紐約之物並用組為之故云并紐約用組三寸者謂紐約之組闊三寸也長齊於帶者言約紐組餘長三尺與帶垂者齊故云長齊於帶紳長制士三尺有司二尺有五寸者紳謂帶之垂者紳重也謂重屈而舒申其制士長三尺有司長二尺五寸子游曰參分帶下紳居二焉記者引子游之言以證紳之長短人長八尺大帶之下四尺五寸分為三分紳居二分焉紳長三尺也紳韠結三齊者紳謂紳帶韠謂蔽膝結謂約紐餘組三者俱長三尺故云三齊也大夫大帶四寸謂合素為之廣四寸雜帶君朱綠大夫𤣥華士緇辟者雜猶飾也謂飾帶君用朱綠大夫用𤣥華士用緇也士緇辟二寸再繚四寸謂用單練廣二寸繚繞也再度繞要亦四寸也凡帶有率無箴功者凡帶謂有司之帶有繂謂其帶既禪亦以箴緶緝其側但繂襵之而已無別裨飾之箴功故云無箴功注正義曰謂諸侯也者以文承天子素帶終辟故知素帶謂諸侯以經不云朱裏故云諸侯不朱裏下天子也云率繂也士以下皆禪不合而繂積者以率非縫繞之事故讀為䌇與碑繂同也知士以下皆禪者以經云士練帶率繂是縫襵之名以縫旁邉故知禪也云辟讀如裨冕之裨者讀如曾子問大祝裨冕之裨也云人君充之者充滿也人君謂天子諸侯飾帯從首及末徧滿皆飾故云充之云大夫裨其紐及末者大夫卑但飾其帶紐以下至於末也云士裨其末而已者士又卑但裨其一條下垂者故云裨末而已云宜承朱裏終辟者以下文云天子素帶朱裏終辟此文即云素帶終辟次云大夫故知宜承天子素帶之下文相次也
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韠君朱大夫素士爵韋注此𤣥端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韋為之必象裳色則天子諸侯𤣥端朱裳大夫素裳唯士𤣥裳黃裳雜裳也皮弁服皆素韠音義韠音必圜殺直注目韠制音義圜音圓天子直注四角直無圜殺公侯前後方注殺四角使之方變於天子也所殺者去上下各五寸大夫前方後挫角注圜其上角變於君也韠以下為前以上為後音義挫作臥反士前後正注士賤與君同不嫌也正直方之間語也天子之士則直諸侯之士則方韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶慱二寸注頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繋之肩與革帶廣同凡佩繋於革帶音義頸吉井反又吉成反大夫大帶四寸雜帶君朱綠大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功注雜猶飾也即上之裨也君裨帶上以朱下以綠終之大夫裨垂外以𤣥內以華華黃色也士裨垂之下外內皆以緇是謂緇帶大夫以上以素皆廣四寸士以練廣二寸再繚之凡帶有司之帶也亦繂之如士帶矣無箴功則不裨之士雖繂帶裨亦用箴功凡帶不裨下士也此又亂脫在是宜承紳韠結三齊音義繚音了箴音針下士崔如字或戸嫁反一命縕韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱衡注此𤣥冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之言亦蔽也縕赤黃之間色所謂韎也衡佩玉之衡也幽讀為黝黑謂之黝青謂之葱周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命音義縕音溫韍音弗幽讀為黝出注幼糾反黑也下同韎草拜反又音妹天子素帶朱裏終辟注謂大帶也疏正義曰此一經總眀韠韍上下尊卑之制唯有大夫大帶一經廁在其間已於帶條說訖注正義曰知此𤣥端服之韠也者案士冠禮𤣥端𤣥裳黃裳雜裳爵韠謂士𤣥端之韠此云士爵韋故知是𤣥端之韠也云天子諸侯𤣥端朱裳者以韠從裳色君既用朱故知裳亦朱色也然天子諸侯祭服𤣥衣纁裳知此朱韠非祭服韠者若其祭服則君與大夫士無別同是赤色何得云大夫素士爵韋且祭服之韠大夫以上謂之韍士爵弁謂之韎韐不得稱韠也云大夫素裳者大夫𤣥端以素為裳故素韠也此則大夫士朝君之服大夫既以素裳為朝服又以𤣥端服禮窮則同故也云唯士𤣥裳黃裳雜裳也者士冠禮謂𤣥端之裳也士朝服則素裳故鄭注士冠禮朝服則𤣥端之衣易其裳耳云皮弁服皆素韠者案士冠禮皮弁服素韠云皆者君與大夫士皮弁皆然故云皆也目韠制者經云圜則下文大夫前方後挫角則圜也經云殺則下文公侯前後方方則殺也經云直則下文云天子直是目韠制也殺四角使之方變於天子也者以經云前後方是殺四角也上下各去五寸所去之處以物補飾之使方變於天子也云所殺者去上下各五寸者案雜記云韠㑹去上五寸是上去五寸又云紕以爵韋六寸不至下五寸是去下五寸鄭注雜記云㑹謂上領縫也領之所用蓋與紕同如鄭此言即上去五寸是領也以爵韋為領故云領之所用與紕同下云所去五寸純以素故鄭注雜記云純紕所不至者五寸然則上去五寸是領也下去五寸是純也若然唯去上畔下畔而云殺四角者蓋四角之處别異之使殊於餘邉也其㑹之下純之上兩邉皆紕以爵韋表裏各三寸故雜記云韠長三尺下廣二尺上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采韠制大略如此但古制難知不可委識或據禮圖天子韠制形如要鼓也以今參驗不附人情故今依附記文參驗情事而為此說以俟後賢圜其上角者以經云後挫角謂殺上角使圜不令方也正直方之間語也者正謂不衺也直而不衺謂之正方而不衺亦謂之正故云正直方之間語云頸五寸亦謂廣者鄭恐上下長五寸故云亦謂廣也其上下及肩與革帶俱二寸也云凡佩繋於革帶者以韠繋於革帶恐佩繋於大帶故云然以大帶用紐約其物細小不堪縣韠佩故也雜猶飾也者上云韠此云雜故知雜即上之裨也云君裨帶上以朱下以綠者君謂天子諸侯崔氏熊氏並云據要為正飾帶外邉上畔以朱朱是正色故在上也下畔以綠綠是間色故在下也云大夫裨垂外以𤣥內以華華黃色也者熊氏云近人為內逺人為外𤣥是天色故在外以華對𤣥故以為黃也黃是地色故在內也云士裨垂之下外內皆以緇者士既練帶而士冠禮謂之緇帶據裨色言之故謂之緇帶以裨之外內皆用緇也云宜承紳韠結三齊者以下文三寸長齊于帶合承上紐約用組之後則此大夫大帶一經不得厠在其間故知宜承下紳韠結三齊之後也云此𤣥冕爵弁服之韠者以上經云君朱大夫素士爵韋是𤣥端服之韠故云此𤣥冕爵弁服之韠言異於上也此據有孤之國以卿大夫雖三命再命皆著𤣥冕若無孤之國則三命再命之卿大夫皆絺冕不得唯𤣥冕也爵弁則士所服云尊祭服異其名耳者他服稱韠祭服稱韍是異其名韍韠皆言為蔽取蔽鄣之義也知祭服稱韍者案易困卦九二朱紱方來利用享祀是祭祀稱韍也案詩毛傳天子純朱諸侯黃朱黄朱色淺則亦名赤韍也則大夫赤韍色又淺耳有虞氏以前直用皮為之後王漸加飾焉故眀堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章彼注云天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已云縕赤黃之間色所謂韎也者案此云一命縕韍一命謂公侯伯之士士冠禮爵弁韎韐此縕韍則當彼韎韐故云所謂韎也毛詩云韎韐茅蒐染齊人謂茅蒐為韎韐聲也茅蒐則蒨草也以蒨染之其色淺赤則縕為赤黃之間色若子男大夫但名縕韍不得為韎韐也以其非士故耳云黒謂之黝青謂之䓤者周禮牧人云陰祀用黝牲又孫炎注爾雅云黝青黑䓤則青之異色三命則公之鄉𤣥冕侯伯之卿絺冕皆赤韍䓤衡王后褘衣夫人揄狄注褘讀如翬揄讀如搖翬搖皆翟雉名也刻繪而畫之著於衣以為飾因以為名也後世作字異耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之後夫人亦褘衣音義褘音翬許韋反注及下同揄音搖羊消反爾雅云伊洛而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰鷂鷂音摇謂刻畫此雉形以為后夫人服也翟直歴反著直略反又竹略反三寸長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊注三寸謂約帶紐組之廣也長齊于帶與紳齊也紳帶之垂者也言其屈而重也論語曰子張書諸紳有司府史之屬也三分帶下而三尺則帶髙於中也結約餘也此又亂脫在是宜承約用組結或為袗音義紳音申本亦作申下同重直龍反君命屈狄再命褘衣一命襢衣士褖衣注君女君也屈周禮作闕謂刻繪為翟不畫也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也禕當為鞠字之誤也禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室也子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣禒衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也公之臣孤為上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之褖或作稅音義闕音屈注同褘依注音鞠居六反又曲六反襢張戰反褖吐亂反注作税音同唯世婦命於奠繭其他則皆從男子注奠猶獻也凡世婦已下蠶事畢獻繭乃命之以其服天子之后夫人九嬪及諸侯之夫人夫在其位則妻得服其服矣自君命屈狄至此亦亂脫在是宜承夫人揄狄疏正義曰此一節論王后以下命婦之服唯有三寸長齊于帶一經廁在其間帶事前文已觧訖王后褘衣者褘讀如翬謂畫翬於衣六服之最尊也夫人揄狄者揄讀如搖狄讀如翟謂畫搖翟之雉於衣謂三夫人及侯伯夫人也君命屈狄者君謂女君子男之妻也彼后所命故云君命屈狄者屈闕也狄亦翟也直刻雉形闕其采畫故云闕翟也再命褘衣者再命謂子男之卿褘當為鞠謂子男卿妻服鞠衣也一命襢衣者襢展也子男大夫一命其妻服展衣也士禒衣者謂子男之士不命其妻服褖衣鄭注士喪禮褖之言縁黑衣裳以赤縁之唯世婦命於奠繭者世婦謂天子二十十世婦以下也奠獻也獻繭謂世婦及命婦人助蠶畢獻繭也凡夫尊於朝妻貴於室皆得各服其命服今唯世婦及卿大夫之妻並卑雖已被命猶不得即服命服必又須經入助蠶蠶畢獻繭繭多功大更須君親命之著服乃得服耳故云命於奠蘭其他則皆從男子者其他謂后夫人九嬪及五等諸侯之妻也其夫得命則其妻得著命服不須奠繭之命故云皆從男子注正義曰案鄭注內司服引爾雅釋鳥伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰搖鄭又云王后之服刻繪為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫搖者闕翟刻而不畫從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟鞠衣黃桑服也色如鞠塵服之以告桑展衣以禮見王及賓客褖衣御於王之服闕翟赤搖翟青褘衣𤣥鞠衣黃展衣白褖衣黑又鄭志云三狄首服副副覆也所以覆首為之飾其遺象若今歩繇矣鞠衣首服編編列髮為之其遺象若今假紒矣展衣禒衣首服次次第髮長短為之所謂髲髢若燕居之時則亦褖衣纚笄總而已其六服皆以素紗為裏故內司服陳六服之下云素縳鄭注云六服皆袍制以白縳為裏云夫人三夫人亦侯伯之夫人也者以經云王后褘衣則云夫人揄狄其文相次故以夫人為三夫人但三夫人與三公同對王為屈三公執璧與子男同則三夫人亦當與子男夫人同故鄭注司服疑而不定云三夫人其闕狄以下乎為兩觧之也云王者之後夫人亦褘衣者以禮記每云君衮冕夫人副褘王者之後自行正朔與天子同故祭其先王服上服也若祭先公則降焉魯祭文王周公其夫人亦褘衣故眀堂位云君袞冕立于阼夫人副褘立于房中是也知三寸約帶紐組之廣者以帶廣四寸此云三寸長齊於帶承上紐約用組之下故知是紐廣也云言其屈而重也者觧垂帶名紳之意申重也云宜承約用組者以此經云三寸長齊于帶非發語之端眀知有所承次故以為宜承約用組之下君女君也者以禮君命其夫后命其婦則子男之妻不得受天子之命故以為君謂女君是子男之妻受后之命或可女君謂后也命子男妻故云君命云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也者以典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命褘衣一命襢衣士褖衣又承闕狄下正與子男同故知據子男夫人及卿大夫士之妻也褘衣是王后之服故疑當為鞠衣云子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣褖衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也者鄭為此言欲眀諸侯臣之妻唯有三等之服云公之臣孤為上卿大夫次之士次之者以司服云孤絺冕而下卿大夫𤣥冕而下士皮弁而下此謂上公臣為三等云侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之者以此經再命鞠衣一命襢衣士褖衣士與大夫不同又與命子男之卿再命大夫一命士不命尚分為三等侯伯之卿三命大夫再命士一命是亦三等可知鄭云然也奠猶獻也者凡獻物必先奠於地故云奠猶獻也云凡世婦以下蠶事畢獻繭乃命之者三夫人九嬪其位既尊不須獻繭自然得命也世婦以下位卑因獻繭乃得命言以下則女御亦然經唯云世婦舉其貴者
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凡侍於君紳垂足如履齊頤霤垂拱視下而聼上視帶以及袷聼鄉任左注紳垂則磬折也齊裳下緝也袷交領也音義齊音咨本又作齊注同頤以支反霤力救反袷居業反鄉許亮反折之列反又市列反篇末放此緝七入反凡君召以三節二節以走一節以趨注節所以眀信輔君命也使使召臣急則持二緩則持一周禮曰鎮圭以徴守其餘未聞也今漢使者擁節音義使使上音史下色吏反鎮珍刃反徐音珍守手又反漢使色吏反在官不俟屨在外不俟車注趨君命也必有執授之者官謂朝廷治事處也音義處昌慮反正義曰此一節論人臣侍君及被君召之儀凡侍於君者謂臣侍君法也凡者臣無貴賤皆然也紳垂者紳大帶也身直則帯倚磬折則帶垂足如履齊者齊裳下緝也身折則裳前下緝委地故行則足恒如踐履裳下也頤霤者霤屋簷身俯故頭臨前垂頤如屋霤垂拱者拱沓手也身俯則宜手沓而下垂也視下而聽上者視髙則敖故下矚也聽上謂聽尊者語宜諦聽故仰頭而面嚮上以聽之也視帶以及祫者視尊者之處也祫交領也視君之法下不過帶髙不過祫故曲禮云凡視上於面則敖下於帶則憂是也聽鄉任左者此觧聽上也庾云聽上及聽鄉任左皆備君教使也鄭注少儀曰立者尊右則坐者尊左也侍君之時君坐故侍者在右是以聽鄉皆以左為任也此謂臣以左耳近君故云任左凡君召以三節二節以走一節以趨者節者以玉為之所以明信輔於君命者也君使使召臣有二節時有一節時故合云三也隨事緩急急則二節臣故走也緩則一節臣故趨也庾氏云君召以三節者謂君召臣急則以二節緩則以一節急緩不出於三節不謂節盡於三也在官不俟屨在外不俟車者急趨君召也官謂朝廷治事處也外謂其室及官府也在官近不須車故言屨在外逺故云車注正義曰此周禮典瑞文引之者證君召臣之節謂徴召守國諸侯以鎮圭召之云其餘未聞者謂召諸侯之外別召餘臣未聞云今漢使擁節者擁持也漢時使人召臣持節召之也士於大夫不敢拜迎而拜送注禮不敵始來拜則士辟也音義辟音避下亦辟辟先辟徳皆同士於尊者先拜進面答之拜則走注士往見卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也疏正義曰此一節明士於尊者之法士於大夫不敢拜迎者此謂大夫詣士禮既不敵故士不敢迎而先拜大夫雖拜士則辟之而拜送者案儀禮鄉射鄉飲酒公食聘禮但是主人送賔者皆主人再拜賔不答拜鄭注云不答拜者禮有終故也士於尊者先拜者謂士徃詣卿大夫即先於門外拜之也進面士先於外拜拜竟乃進面親相見也答之拜則走者若大夫出迎而答拜於士則士走辟之也士於君所言大夫沒矣則稱諡若字名士與大夫言名士字大夫注君所大夫存亦名疏正義曰此一節論士於君及大夫之所言羣臣之法士於君所言大夫者謂士在君前與君言論及於大夫也沒矣則稱諡若字者君前臣名若彼大夫生則士呼其名若彼大夫已死沒而士於君前言則稱彼諡無諡則稱字不呼其名敬貴故也名士者士賤雖已死而此生士與君言猶呼死士名也與大夫言名士字大夫者謂士與大夫言次論及他生大夫士之法也士賤故呼之名大夫貴故呼之字也若大夫士卒則字士諡大夫於大夫所有公諱無私諱注公諱若言語所辟先君之名凡祭不諱廟中不諱注謂祝嘏之辭中有先君之名者也凡祭祭羣神廟中上不諱下音義嘏古雅反教學臨文不諱注為惑未知者音義為于偽反下為幼為起事同正義曰此一節論諱與不諱之法有公諱無私諱者謂士及大夫言但諱君家不自私諱父母也崔氏云謂伯叔之諱耳若至親則不得言庾云謂士與大夫言有名字同己祖禰名字皆不得諱辟敬大夫故不重敬凡祭不諱廟中不諱者謂祝嘏之辭中有先君名者也凡祭祭羣神也謂社稷山川百神也祝嘏辭中有先君之名不諱之也廟中上不諱下若有事於祖則不諱父也有事於父則諱祖教學臨文不諱者教學為師長也教人若諱疑誤後生也臨文謂簡牒及讀法律之事也若諱則失於事正也古之君子必佩玉注比徳焉君子士已上右徴角左宮羽注玉聲所中也徴角在右事也民也可以勞宮羽在左君也物也宜逸音義徵張里反注同中竹仲反下文同趨以采齊注路門外之樂節至應門謂之趨齊當為楚薺之薺音義趨七須反本又作趣齊依注作薺疾私反采薺詩篇名行以肆夏注登堂之樂節周還中規注反行也宜圜音義還音旋本亦作旋下同圜音圓折還中矩注曲行也宜方音義折之設反進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也注揖之謂小俛見於前也揚之謂小仰見於後也鏘聲貎音義鏘七羊反見賢遍反下同故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也注鸞在衡和在式自由也音義辟本又作僻匹亦反又婢亦反徐芳益反君在不佩玉左結佩右設佩注謂世子也出所處而君在焉則去徳佩而設事佩辟徳而示即事也結其左者若於事有未能也結者結其綬不使鳴焉居則設佩注謂所處而君不在焉朝則結佩注朝於君亦結左齊則綪結佩而爵韠注綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵韠者齊服𤣥端音義齊側皆反注同綪側耕反凡帶必有佩玉唯喪否注喪主於哀去飾也凡謂天子以至士佩玉有衝牙注居中央以前後觸也音義衝昌容反君子無故玉不去身君子於玉比徳焉注故謂喪與災眚音義災音烖眚色耿反天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而縕組綬注玉有山𤣥水蒼者視之文色所似也綬者所以貫佩玉相承受者也純當為緇古文緇字或作絲旁才綦文雜色也縕赤黄音義綬音受純讀為緇側其反瑜羊朱反綦音其瓀而兖反徐又作碝同玟武巾反字又作砇同縕音溫孔子佩象環五寸而綦組綬注謙不比徳亦不事也象有文理者也環取可循而無窮疏正義曰此一節廣眀佩玉之事各隨文觧之云進則揖之者揖俯也若行前進則身恒小俯俛也退則揚之者揚仰也郤退還行則身㣲仰也然後玉鏘鳴也者若進俯退仰則然後佩離身而直行搖動佩自撃所以玉聲得鏘鏘而鳴也是以非辟之心無自入也者以君子恒聞鸞和佩玉之正聲自由也是以非類邪辟之心無由入就身也君在不佩玉者謂世子出所處而與君同在一處則不敢佩玉玉以表徳去之示已無徳也左結佩者佩亦玉佩既不佩玉而結左佩也鄭云結者結其綬不使鳴也賀云事佩綬且不鳴今云結綬使不鳴則猶在佩玉也右設佩者結左邉玉佩而設右邉事佩事佩是木燧大觿之屬齊則綪結佩者此謂總包凡應佩玉之人非唯世子綪結佩綪屈也謂結其綬而又屈上之也而爵韠者謂士𤣥端齊故爵常為韠也而熊氏皇氏並謂諸侯以下皆以𤣥端齊而以爵韋為韠同士禮以其齊故不用朱韠素韠也義或然也佩玉有衝牙者凡佩玉必上繋於衝下垂二道穿以蠙珠下端前後以縣於璜中央下端縣以衝牙動則衝牙前後觸璜而為聲所觸之玉其形似牙故曰衝牙皇氏謂衝居中央牙是外畔兩邉之璜以衝牙為二物若如皇氏說鄭何得云牙居中央以為前後觸也孔子佩象環五寸而綦組綬者孔子以象牙為環廣五寸以綦組為綬也所以然者失魯司宼故謙不復佩徳佩及事佩示已無徳事也佩象環者象牙有文理言己有文章也而為環者示已文教所循環無窮也五寸法五行也言文教成人如五行成物也注正義曰案詩秦風云言念君子溫其如玉是玉以比徳案聘義云溫潤而澤仁也縝密以栗知也㢘而不劌義也垂之如隊禮也孚尹旁達信也是玉以比徳也案下文云天子佩白玉下至士佩瓀玫是君子含士以上也玉聲所中也者謂所佩之玉中此徴角宮羽之聲云事也民也可以勞者案樂記角為民徴為事右廂是動作之方而佩徵角事則須作而成民則供上役使故可勞而在右也云君也物也宜逸者案樂記云宮為君羽為物今宮羽在左是無事之方君宜靜而無為物宜積聚故在於左所以逸也路寢門外至應門謂之趨於此趨時歌采薺為節云齊當為楚薺之薺者案詩小雅有楚茨之篇此作齊字故讀為楚茨之茨音同耳其義則異路寢門內至堂謂之行於行之時則歌肆夏之樂案爾雅釋宮云宮中謂之時堂上謂之行堂下謂之歩門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔此對文耳若總而言之門內謂之行門外謂之趨鄭注樂師云行謂於大寢之中趨謂於朝廷然則王出既服至堂而肆夏作出路門而采薺作其反入至於應門路門亦如之此謂歩迎賔客王如有車出之事登車於大寢西階之前反降於阼階之前尚書傳曰天子将出撞黃鐘之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賔之鐘左五鐘皆應是也反行謂到行反而行假令從北嚮南或從南嚮北曲行謂屈曲而行假令從北嚮南行曲折而東嚮也見於前者謂佩嚮前垂而見之見於後者謂佩嚮後垂而見也鸞在衡和在式韓詩外傳文也若鄭康成之意此謂平常所乘之車也若田獵之車則鸞在馬鑣也故注秦詩云置鸞於鑣異於乘車鄭於秦詩既已眀言故於毛詩傳云在軾曰和在鑣曰鸞鄭不復易毛也又於商頌箋雲鸞在鑣同毛氏之說亦不復具言以秦詩箋已明言故也知謂世子也者以臣之對君則恒佩玉故下云君子無故玉不去身前文云然後玉鏘嗚也是臣之去朝君備儀盡飾當佩玉今云君在不佩玉故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也云出所處而君在焉者以下文朝則結佩謂朝時眀此君在非朝處也云去徳佩者謂結玉佩不使鳴非謂全去也云而設事佩者大觿木燧之屬也云辟徳而示即事也者以辟徳不敢當故去徳佩而示有勞役之事以奉於上故設事佩也自朝則結佩朝結佩及設佩亦皆謂世子玉有山𤣥水蒼者視之文色所似也者玉色似山之𤣥而雜有文似水之蒼而雜有文故云文色所似但尊者玉色純公侯以下玊色漸雜而世子及士唯論玉質不眀玉色則玉色不定也瑜是玉之美也故世子佩之承上天子諸侯則世子天子諸侯之子也然諸侯之世子雖佩瑜玉亦應降殺天子世子也瓀玫石次玉者賤故士佩之云純當為緇鄭以經云𤣥組朱組者是色則純亦是色也故讀純為緇鄭讀純為緇其例有異若經文絲帛義分眀而色不見者即讀純為緇媒氏云純帛不過伍兩以有帛字故純為緇祭統云后夫人蠶事以供純服以其供蠶絲義分眀故讀純為緇論語云麻冕禮也今也純儉稱古用麻今用純則絲可知也以色不見故讀純為緇若色見而絲不見則不破純字以義為絲昏禮女次純衣注云純衣絲衣如此之類是也云綦文雜色也者顧命四人綦弁云綦青黒色鄭風縞衣綦巾注云綦蒼文色是綦為雜色又說文云綦蒼文是雜色也
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童子之節也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髮皆朱錦也注童子未冠之稱也冠禮曰將冠者采衣紒也音義幷紐必正反下女丑反冠古亂反下並同稱尺證反紒音計肆束及帶勤者有事則收之走則擁之注肆讀為肄肄餘也餘束約組之餘紐也勤謂執勞辱之事也此亦亂脫在是宜承無箴功音義肆音肄以四反童子不裘不帛不屨絇無緦服聼事不麻無事則立主人之北南面見先生從人而入注皆為幼小不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻徃給事也裘帛溫傷壮氣也絇屨頭飾也音義絇其俱反免音問正義曰此一節論童子之儀唯有肆束及帶一經鄭云爛脫廁在其間宜承上無箴功之下今先釋之後論童子之事肆束及帶者肄餘也謂約束帶之餘組及帶之垂者若身無勤勞之事當有事之時則収歛之為其事之切廹身須趨走則擁抱之收謂歛持在手擁謂抱之於懐也童子之節也者謂童稚之子未成人之禮節緇布衣者謂用緇布為衣尚質故也錦縁錦紳幷紐者謂用錦為緇布衣之縁又用錦為紳帶幷約帯之紐皆用錦也錦束髪者以錦為總而束髮也皆朱錦也者言童子所用之錦皆用朱色之錦童子尚華示将成人有文徳故皆用錦示一文一質之義也童子不裘不帛者為大溫傷壮氣也不屨絇者絇屨之飾也未成人不盡飾為節也無緦服者童子唯當室與族人為禮有恩相接之義欲遂服本服之緦耳若不當室則情不能至緦故不服也聴事不麻者鄭注云雖不服緦猶免深衣無麻徃給事也然鄭意是言童子雖不緦猶著免深衣無絰以往給事緦喪使役也王云聴事不麻也庾謂此云無麻謂不當室也案問喪及鄭注之意皆以童子不當室則無免而此注云猶免者崔氏熊氏並云不當室而免者謂未成服而來也問喪云不當室不免者謂據成服之後也無事則立主人之北南面者主人喪主也此童子來聽使若有事則使之若無事時在旁謂在主人之北南面而立見先生從人而入者先生師也童子不能獨為禮若往見師則隨成人而入也注正義曰知猶免深衣者以經但云無緦服是但不著緦服耳猶同初着深衣也知免者以問喪云免者不冠者之服故知未成服童子雖不當室猶著免也侍食於先生異爵者後祭先飯注謙也音義飯扶晚反客祭主人辭曰不足祭也注祭者盛主人之饌也客飱主人辭以疏注飱者美主人之食也疏之言麤也音義飱音孫注及下同主人自置其醬則客自徹之注敬主人也徹奠于序端一室之人非賔客一人徹注同事合居者也賔客則各徹其饌也壹食之人一人徹注壹猶聚也為赴事聚食也凡燕食婦人不徹注婦人質不備禮疏正義曰此一節論侍食及徹饌之節侍食於先生及異爵者此謂凡成人禮異爵謂尊於己也後祭先飯者此饌不為己故後祭而先飯者示為尊者嘗食也客祭者盛主人之饌具故祭之主人辭曰不足祭也者凡主人於客悉皆然也祭是盛主人之饌也故主人致辭云疏食不足備禮也客飱者若食竟作三飯飱也主人辭以疏者疏麤也飱是己食飽飽猶食美故主人見客飱而致辭云麤食傷客不足致飽若欲使更食然也主人自置其醤則客自徹之者主人敬客則自置其醤則客宜報敬故自徹之曲禮曰主人親饋是也一室之人非賔客一人徹者謂同事而合居一室若賔客則各徹其饌今合居既無的賔主故必少者一人徹饌也壹食之人一人徹者壹猶聚也謂暫為赴事壹聚共食共食竟則亦不人人徹亦推一人徹也凡燕食婦人不徹者婦人質不備禮也縁男子有徹義故眀婦人禮也
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食棗桃李弗致于核注恭也音義核行隔反瓜祭上環食中棄所操注上環頭忖也音義操七刀反忖本又作刌寸本反徐子本反凡食果實者後君子注隂陽所成非人事也音義後胡豆反火孰者先君子注備火齊不得也音義先悉薦反齊才細反有慶非君賜不賀注唯君賜為榮也有憂者注此下絶亡非其句也勤者有事則收之走則擁之注此補脫重音義脫音奪重直用反又直龍反正義曰此一節眀食果實及非君賜不賀之事謂其懐核不置於地也瓜祭上環者食瓜亦祭先也環者橫斷形如環也斷則有上下環也上環是疐間下環是脫華處也祭時取上環祭之也食中者用上環將祭而食中也棄所操者操謂手所持者棄之不食忖切謂切瓜頭切去疐此庶人法也凡食果實者後君子者果實是隂陽所成非闗人事故不得先嘗也火孰者先君子者火孰和調是人之所為恐和齊不備故先于君子而嘗之有慶非君賜不賀者有慶謂或宗族親戚燕飲聚㑹雖吉不相賀不足為榮故也唯受君之賜為榮故相拜賀故云非君賜不賀也孔子食於季氏不辭不食肉而飱注以其待己及饌非禮也疏正義曰凡客將食興辭而孔子不辭者必是季氏進食不合禮也不食肉而飱者凡禮食先食胾次食殽乃至肩至肩則飽乃飱孔子在季氏家食不食肉而仍為飱者是季氏饌失禮故也君賜車馬乘以拜賜衣服服以拜注敬君惠也賜君未有命弗敢即乘服也注謂卿大夫受賜於天子者歸必致於其君君有命乃服之君賜稽首據掌致諸地注致首於地據掌以左手覆案右手也音義覆芳服反酒肉之賜弗再拜注輕也受重賜者拜受又拜於其室也凡賜君子與小人不同日注慎於尊卑音義慎一本作順正義曰此一節論受君賜之法君賜車馬乗以拜賜衣服服以拜者謂受君賜賜至則拜至眀日更乘服所賜往至君所又拜敬重君恩故也賜君未有命弗敢即乗服也者此使臣雖受賜於王不敢即乗服當歸國獻其君君命與之則臣乃乗服耳若君未有命即不敢乗服也君賜者眀受君賜拜謝之法也稽首者頭至地據掌者據案也謂郤右手而覆左手案於右手之上也致諸地者致至也謂頭及手俱至地左手案於右手之上至地也酒肉之賜弗再拜者亦謂君賜也再猶重也酒肉輕但初賜至時則拜至眀日不重往拜也凡賜君子與小人不同日者凡於君子小人也不同日者慎尊卑之雜也凡獻於君大夫使宰士親皆再拜稽首送之注敬也膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷皆造於膳宰注膳美食也葷桃茢辟凶邪也大夫用葷桃士桃而已葷薑及辛菜也茢菼帚也造於膳宰既致命而授之葷或作焄音義葷許云反注焄同茢音列又音例去起吕反下同造七報反注同辟必亦反邪以嗟反菼吐敢反郭璞云烏蓲也取其苖為帚帚本或作箒之手反大夫不親拜為君之答已也注不敢變動至尊音義為于偽反下注為其同正義曰此一節論臣獻君之物及致膳於尊者之義凡獻於君者凡於大夫士也謂大夫士有食獻君法也大夫使宰者大夫尊恐君拜己之獻故不自往而使已膳宰往獻也士親者以士賤不嫌君拜故身自親送也皆再拜稽首送之者雖大夫使人初於家亦自拜送而宰将命及士自送至於君門付小臣之時宰及士皆再拜而送之也膳於君有葷桃茢者美食曰膳謂天子諸侯之臣獻孰食於君法也恐邪氣干犯故用辟凶邪之物覆之葷謂薑之屬也桃桃枝也茢菼帚也於大夫去茢者謂大夫之臣以食獻大夫降於正君除去茢餘有葷與桃也於士去葷者謂士之臣吏以食獻士也又去葷唯餘桃耳皆造於膳宰者皆皆於君大夫士也造至也膳宰主飲食官也獻孰食者操醬齊以致命致命竟而以所獻之食悉付主人之食官也大夫不親拜為君之答己也者觧大夫所以不自獻義也自獻則屈動君拜答己也故不親也大夫拜賜而退士待諾而退又拜弗答拜注小臣受大夫之拜復以入告大夫拜便辟也音義復扶又反下不復同辟音避下辟尊者同大夫親賜士士拜受又拜於其室衣服弗服以拜注異於君惠也拜受又就拜於其家是所謂再拜也敵者不在拜於其室注謂來賜時不見也見則不復往也音義敵本又作適音狄凡於尊者有獻而弗敢以聞注此謂獻辭也少儀曰君將適他臣若致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司是其類也士於大夫不承賀下大夫於上大夫承賀注承受也士有慶事不聼大夫親來賀己不敢變動尊也音義聽天丁反親在行禮於人稱父人或賜之則稱父拜之注事統於尊疏正義曰此一節明尊卑受賜拜謝之禮各隨文觧之大夫拜賜而退者大夫往拜至於門外告君之小臣小臣受其辭入以白君小臣亦入大夫乃拜之拜竟則退不待白報恐君召進答己故也士待諾而退者君不拜士士故於外拜拜竟又待小臣傳君之報諾出以退又拜者小臣傳君諾出則士又拜君之諾報也弗答拜者謂君不答士拜也大夫親賜士士拜受又拜於其室者初亦即拜受又往彼家拜也衣服弗服以拜者得君賜服服以拜大夫輕故不服其所賜而往拜之也敵者不在拜於其室者其室獻者之家也敵者相獻若當時主人在則主人拜受不復往彼家拜也若獻時主人不在所畱物置家主人還必往彼家拜謝獻也若朋友則論語云朋友之饋非祭肉雖車馬不拜也凡於尊者有獻而弗敢以聞者凡謂賤者也謂臣有獻於君士有獻於大夫也不敢以聞者謂有物以獻尊者其辭不敢云獻聞於尊者但當云致馬資於有司及贈從者之屬也士於大夫不承賀者承受也不受賀者謂士有慶事不聽大夫親來賀己不敢變動尊者故也下大夫於上大夫承賀者尊卑近故受也注正義曰所謂再拜也者前云酒肉之賜弗再拜此非酒肉賜故再拜也引少儀者證不敢聞也他他國也君或朝天子或往朝諸侯若臣有金玉貨貝物獻君當但云致馬資於有司不敢言獻君也言君尊恒足應無所乏故也禮不盛服不充注禮盛者服充大事不崇曲敬故大裘不裼乘路車不式注謂祭天也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕乗玉路或曰乘兵車不式疏正義曰此一節明禮盛者不崇小敬禮不盛服不充者充猶襲也服襲是充美於內唯盛禮乃然也故聘及執玉龜皆襲是為盛禮故也故大裘不禓者證禮盛服充時也郊禮盛服大裘則無別衣裼之是不見美也乘路車不式者路車謂玉路郊天車也不式謂乘車從門閭過不式亦是禮盛不為曲敬之例也父命呼唯而不諾手執業則投之食在口則吐之走而不趨注至敬音義唯于癸反徐以水反親老出不易方復不過時注不可以憂父母也易方為其不信已所處也復反也親癠色容不盛此孝子之疏節也注言非至孝也癠病也王季有疾文王色憂行不能正履音義癠才細反父沒而不能讀父之書手澤存焉爾母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾注孝子見親之噐物哀惻不忍用也圈屈木所為謂巵匜之屬音義圈起權反注同巵音支匜以支反正義曰此一節明子事親之禮父命呼者父召子也命謂遣人呼非謂自喚也亦云為父命所呼也唯而不諾者應之以唯而不稱諾唯恭於諾也手執業則投之食在口則吐之者急趨父命故投業吐食也走而不趨者趨疾趨也但急走往而不暇疾趨也親老出不易方者方常也若啟徃甲則不得往乙也若覓不見則老人易憂愁也復不過時者復還也假旦啟云日中還不得過中謂若屢易方親忽須見之則不復信已得往常處也此云老者若親未老子出或苟有礙則亦許易方過期也而論語云父母在不逺遊遊必有方亦當謂老者耳親癠者癠病也謂父母病也色容不盛者謂親之病孝子當憂愁危懼行不能正履也今親病唯色容不充盛而已不能顦顇憂愁危懼此乃是孝子疏簡之節言孝心不篤也父沒而不能讀父之書手澤存焉爾者此孝子之情父沒之後而不忍讀父之書謂其書有父平生所持手之潤澤存在焉故不忍讀也母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾者言孝子母沒之後母之杯圈不忍用之飲焉謂母平生口飲潤澤之氣存在焉故不忍用之經云不能者謂不能忍為此事書是男子之所有故父言書杯圈是婦人所用故母言杯圈也君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖注此謂兩君相見也棖門楔也君入必中門上介夾闑大夫介士介鴈行於後示不相沿也君若迎聘客擯者亦然音義介音界下及注同闑魚列反門橛也棖直衡反門楔也謂兩旁木楔徐古八反皇先結反行戶剛反沿恱宣反賔入不中門不履閾注辟尊者所從也此謂聘客也閾門限音義閾音域又況域反公事自闑西注聘享也私事自闑東注覿面也疏正義曰此一節明兩君朝聘卿大夫入門之儀各依文觧之君入門者此一經明朝法也入門謂入大門也君必中門介拂門者介謂上介稍近君故拂闑大夫中棖與闑之間者大夫之介微逺於闑故當棖與闑之間士介拂棖者士介卑去闑逺故拂棖闑謂門之中央所豎短木也棖謂門之兩旁長木所謂門楔也介者副也賔入不中門不履閾者前經明朝此經明聘賔入者賔謂聘賔也不中門謂不當闑西棖闑之中央也而稍東近闑也不履閾者閾門限足不履踐門限之上以言賔入不中門故注云謂聘客也公事自闑西者謂行聘享之禮聘享是奉君命而行故謂之公事自闑西用賔禮也私事自闑東者謂私覿私面非行君命故謂之私事自闑東者從臣禮示將為主君之臣也注正義曰以經云君入門故知兩君相見也云鴈行於後示不相沿也者鴈行參差節級崔氏皇氏並云君必中門者謂當棖闑之中主君在闑東賔在闑西主君上擯在君之後稍近西而拂闑賔之上介在賔之後稍近東而拂闑大夫擯介各當君後在棖闑之中央義或當然今依用之君與尸行接武注尊者尚徐蹈半迹音義蹈呼報反大夫繼武注迹相及也士中武注迹間容迹徐趨皆用是注君大夫士之徐行也皆如與尸行之節也疾趨則欲發而手足毋移注疾趨謂直行也疏數自若發謂起屨也移之言靡迆也毋移欲其直且正欲或為數音義毋移上音無下如字數色角反下同迆羊爾反圈豚行不舉足齊如流注圈轉也豚之言若有所循不舉足曵踵則衣之齊如水之流矣孔子執圭則然此徐趨也音義圈舉逺反又去阮反注同豚本又作豕同大本反徐徒困反注同齊如音咨本又作齊同踵章勇反席上亦然注尊處亦尚徐也音義處尺慮反端行頤霤如矢弁行剡剡起屨注此疾趨也端直也頤或為䨨也音義頤霤上音夷下力救反弁皮彦反急也剡以漸反字林因冉反䨨音夷徐音追執龜玉舉前曵踵蹜蹜如也注著徐趨之事音義蹜蹜色六反本或作宿同正義曰此一節明行歩徐趨疾趨之儀君與尸行接武者明貴賤與尸行歩廣狹不同也君天子諸侯也武跡也接武者二足相躡每蹈於半未得各自成迹故云接武也尊者舒遲故君及尸並歩遲狹大夫繼武者謂大夫與其尸行時繼武者謂兩足迹相接繼也大夫漸卑故與尸行歩稍廣速也士中武者謂士與其尸行也中猶間也每徙足間容一足地乃躡之也士極卑故及尸行歩極廣也徐趨皆用是者徐趨皆遲行也皆皆於君大夫士也是此也言皆用此與尸行歩之節疾趨則欲發者疾趨謂他事行禮須直身速行時也發起也既無所執持而欲屨頭恒起無復繼接之異其迹或疏或數自若尋常故注云疏數自若貴賤同然也而手足毋移者移謂靡迆搖動也雖屨恒欲起而手足猶宜直正不得邪低靡迆摇動也圈豚行者此釋上徐趨之形也圈轉也豚循也言徐趨法曵轉足循地而行也不舉足者謂足不離地齊如流者齊裳下緝也足既不舉身又俯折則裳下委地曵足如水流狀也席上亦然者然如是也言在席上未坐其行之時亦如是圈豚行齊如流也端行頤霤如矢者此一經覆上疾趨之節也端行謂直身而行也頤霤者行既疾身乃小折而頭直俯臨前頤如屋霤之垂也如矢者矢箭也身趨前進不邪如箭也弁行者弁急也既是疾趨宜急行也剡剡起屨者剡剡身起貎也急行欲速而身屨恒起也執龜玉舉前曵踵蹜蹜如也者此一經論徐趨之事言執龜玉之時有此徐趨也舉前曵踵者踵謂足後跟也謂將行之時初舉足前後曵足跟行不離地蹜蹜如也言舉足狹數蹜蹜如也凡行容愓愓注愓愓直疾貎也凡行謂道路也音義愓音傷又音陽直而疾也廟中齊齊注恭慤貎也音義齊才兮反賀在啟反朝廷濟濟翔翔注莊敬貎也音義濟徐子禮反有威儀也翔本又作洋音詳正義曰此一節明道路廟中朝廷行歩之法凡行容愓愓者愓愓直而疾貎也道路雖速疾又不忘於直故其容直而疾也廟中齊齊者齊齊自收持嚴正之貎也以對神不敢舒散故貎恭慤齊齊然朝廷濟濟翔翔者濟濟有威儀矜荘也翔翔行而張拱也並朝廷所須也君子之容舒遲見所尊者齊遫注謙慤貎也遫猶蹙蹙也音義齊遫一音咨又則皆反本又音速猶蹙蹙子六反足容重注舉欲遲也手容恭注髙且正也目容端注不睇視也音義睇大計反口容止注不妄動也聲容靜注不噦欬也音義噦於厥反欬苦大反頭容直注不傾顧也氣容肅注似不息也立容徳注如有予也音義徳如字得也徐音置色容莊注勃如戰色坐如尸注尸居神位敬慎也燕居告溫溫注告謂教使也詩云溫溫恭人疏正義曰此一節明君子動止之儀手足口目之節也君子之容舒遲者舒遲閑雅也見所尊者齊遫者君子雖尋常舒遲若見所尊之人則齊遫齊謂齊齊也遫謂蹙蹙言自歛持廹促不敢自寛奢故注云謙慤貎也是齊遫為謙敬之貎皇氏云齊謂裳下緝遫謂蹙歛見所尊之人自俯下身裳下蹙歛則齊蹙是裳之體注何得云謙慤貎也皇氏說非也目容端者目宜端正不邪睇而視之立容徳者徳得也立則磬折如人授物與己已受得之形也賀云德有所施與之名也立時身形小俯嚮前如授物與人時也故注云如有予也㑹前兩注也色容莊者欲常矜莊勃如戰色不乍變動也燕居告溫溫者燕居謂私燕所居也色尚和善教人使人之時唯須溫溫不欲嚴慄注正義曰此詩小雅小宛之篇刺幽王之詩凡祭容貎顔色如見所祭者注如覩其人在此音義覩丁古反正義曰此一節明祭之時也凡祭謂諸祭也容貎顔色如見所祭者容貎恭敬顔色溫和如似見所祭之人謂祭如在也
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喪容纍纍注羸憊貎也音義纍良追反羸力皮反憊皮拜反色容顛顛注憂思貎也音義顛字又作㒹音田又丁年反思自嗣反視容瞿瞿梅梅注不審貎也音義視容又作目容瞿紀具反又紀力反言容繭繭注聲氣微也音義繭古典反正義曰此一節論居喪容貎言語膽視之儀喪容纍纍者謂容貎瘦瘠纍纍然色容顛顛者顔色憂思顛顛然不舒暢也視容瞿瞿梅梅者瞿瞿驚遽之貎梅梅猶微微謂㣲昧也孝子在喪所視不審故瞿瞿梅梅然言容繭繭者繭繭猶緜緜聲氣微細繭繭然戎容暨暨注果毅貎也音義暨其記反言容詻詻注教令嚴也音義詻五格反色容厲肅注儀形貎也視容清明注察於事也音義視如字徐市志反立容辨卑毋讇注辨讀為貶自貶卑謂磬折也讇為傾身以自下也音義辨讀為貶彼檢反字林貶音方犯反讇音謟舊又音監注同自下戸嫁反頭頸必中注頭容直山立注不搖動也時行注時而後行也詩云威儀孔時盛氣顛實揚休注顛讀為闐揚讀為陽聲之誤也盛身中之氣使之闐滿其息若陽氣之休物也音義顛依注讀為闐音田玉色注色不變也疏正義曰此一節眀戎容之體暨暨果毅剛強之貎言容詻詻者謂教令嚴猛也軍旅行教令宜嚴猛也色容厲肅者厲嚴也肅威也軍中顔色尚威嚴也以義斷割使義形貎故嚴威也視容清明者謂瞻視之容須清察明審立容辨卑者謂在軍中立之形容常貶損卑退磬折恭敬不得驕敖忽略士卒毋讇者軍中尚威武雖自貶退當有威可畏無得過為讇曲以屈下於人頭頸必中者頭容直不低廻也山立者若住立則嶷如山之固不搖動也樂記云總干而山立不動摇也時行者觀時而行也盛氣顛實揚休者顛塞也實滿也揚陽也休養也言軍士宜怒其氣塞滿身中使氣息出外咆勃如盛陽之氣生養萬物也玉色者軍尚嚴肅故色不變動常使如玉也
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凡自稱天子曰予一人注謙自別於人而已音義別彼列反又如字伯曰天子之力臣注伯上公九命分陜者音義陜失冉反諸侯之於天子曰某土之守臣某其在邊邑曰某屏之臣某其於敵以下曰寡人小國之君曰孤擯者亦曰孤注邉邑謂九州之外大國之君自稱曰寡人擯者曰寡君音義守手又反正義曰此一節眀天子以下至士自稱及擯者傳辭之法也各隨文觧之凡自稱天子曰予一人者案曲禮下云天子曰余一人予余不同者鄭注曲禮云余予古今字耳蓋古稱予今稱余其義同此云自稱曲禮注云擯者辭則天子與臣下言及遣擯者接諸侯皆稱予一人言我於天下之內但祗是一人而已自謙退言與餘人無異若臣下稱一人則謂率土之內唯有此一人尊之也伯曰天子之力臣案曲禮云天子之吏不同者此謂自稱謂身自稱於諸侯也言己是天子運力之臣曲禮所云謂二伯擯於天子曰天子之吏鄭注曲禮云擯者辭以此不同也皇氏云所以不同者殷周之異不顧經文繆為異說其義非也諸侯至曰孤明諸侯自稱之號諸侯之於天子曰某土之守臣某者謂諸侯身對天子自稱辭故上文搃以自稱冠之若諸侯上介致辭於天子之擯者亦當然也其天子之擯告天子則曰臣某侯某故曲禮云諸侯之於天子曰臣某侯某鄭注曲禮謂嗇夫承命告天子辭也其在邊邑曰某屏之臣某者謂在九州之外邊鄙之邑自稱於天子云某屏之臣某若使上介告天子之擯亦當然其天子之擯告天子則曰臣某子某男某故曲禮云其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子注云入天子之國曰子男者亦曰男是也此與曲禮不同者亦以自稱及擯者不同皇氏皆以為殷周之異其義非也其於敵以下曰寡人者謂諸侯於敵以下自稱寡人言以下通及民也謹案曲禮云其與民言自稱曰寡人是也小國之君曰孤擯者亦曰孤者此謂夷狄子男之君自稱及介傳命云某土之孤某故云小國之君曰孤擯者告天子亦應云某孤云擯者亦曰孤其在國自稱亦曰孤故曲禮云庶方小侯於外曰子自稱曰孤是也注正義曰案春秋大夫出使之時稱己君為寡君則知為君擯者稱己君為寡君也
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上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之適注擯者之辭主謂見於他國君下大夫自名於他國君曰外臣某音義適丁歴反見賢遍反公子曰臣孽注孽當為枿聲之誤音義孽音枿五葛反徐五列反士曰傳遽之臣於大夫曰外私注傳遽以車馬給使者也士臣於大夫者曰私人音義傳陟戀反注同遽其庶反大夫私事使私人擯則稱名注私事使謂以君命私行非聘也若魯成公時晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊之類音義使色吏反注同公士擯則曰寡大夫寡君之老大夫有所徃必與公士為賔也注謂聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士為賓謂作介也往之也音義賓必刃反注同正義曰此一節明上下大夫世子在己國及出使往他國稱謂之異上大夫曰下臣者上大夫卿也自於己君之前稱曰下臣君前臣名稱下臣某也擯者曰寡君之老者謂此上大夫出使他國在於擯館主國致禮上大夫設擯禮待之此擯者稱大夫為寡君之老雖以擯為文其實謂介接主君之時辭亦當然擯介通也下大夫自名者謂對己君稱名而已不敢稱下臣卑逺於卿也擯者曰寡大夫者謂下大夫出使設擯者以待主國此擯者稱下大夫云寡大夫不敢稱寡君之老世子自名者謂對己國之君稱名擯者曰寡君之適謂對他國之辭遽是促遽士位卑給車馬役使故稱傳遽亦謂對己君也皇氏以為對他國君其義亦通於大夫曰外私者凡大夫家臣稱私此士既不與大夫為臣故對大夫稱曰外私大夫私事使者謂非正聘之禮謂以君之私事而出使私人擯則稱名者謂以己之屬臣為擯相雖是上大夫及下大夫擯者則皆稱大夫之名以其非公事正聘故降而稱名也公士至賔也者前經眀大夫以君之私事出使此經眀大夫以國之公事出聘及私問也公士擯者謂正聘之時則用公家之士為擯不用私人也則曰寡大夫寡君之老者若小聘使下大夫擯者則稱下大夫曰寡大夫若大聘使上大夫擯者則稱上大夫曰寡君之老大夫有所往必與公士為賓也者覆明上正聘使公士為擯之事往謂之適也言大夫正聘者有所往之適之時必與公事為賓賓介也言使公士作介也注正義曰擯者之辭主謂見他國君則是出使之臣在客曰介當云介而云擯者謂出使他國在於賔館主國致禮己為主人故稱擯也且擯介散文則通也云下大夫自名於他國君曰外臣某者如鄭此言則下大夫自名謂對己君也則經云上大夫曰下臣亦對己君也故熊氏以為皆對己君而皇氏云對他國君違鄭注意其義非也公子曰臣孽稱臣謂對己君也若對他國當云外臣注從枿者枿是樹生之餘故盤庚云若顛木之有由孽是也士臣於大夫者曰私人此下文云大夫私事使私人擯則稱名故知大夫之臣曰私人也云若魯成公時者案成二年晋及魯衛伐齊使齊人歸魯汶陽之田至成八年齊人服晉晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之於齊云之類者若乞師告糴故云之類大聘使上大夫者案聘禮及竟張
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周禮孤卿建
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故知大聘使卿聘禮又云小聘曰問其禮如為介案大聘大夫為上介今云如其為介故知小聘是大夫也
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禮記注疏卷三十
URN: ctp:ws893246

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