《天主實義下卷》[View] [Edit] [History]

1	第五節 辯排輪回六道、戒殺生之謬說，而揭齋素正志
2	第五篇 辯排輪回六道、戒殺生之謬說，而揭齋素正志。
3	一、駁輪回六道說
4	中士曰：論人類有三般。一曰人之在世，謂生而非由前跡，則死而無遺後跡矣。一曰夫有前後與今三世也，則吾所獲福禍於今世，皆由前世所為善惡；吾所將逄於後世吉凶，皆系今世所行正邪也。今尊教曰，人有今世之暫寄，以定後世之永居，則謂吾暫處此世，特當修德行善，令後世常享之。而以此為行道路，以彼為至本家；以此如立功，以彼如受賞焉。夫後世之論是矣。前世之論，將亦有從來乎？
5	六道輪回說的來歷
6	⑴閉他臥剌首創輪回說
7	西士曰：古者吾西域有士，名曰閉他臥剌，其豪傑過人，而質樸有所未盡，常痛細民為惡無忌，則乘己聞名，為奇論以禁之。為言曰行不善者必來世複生有報，或產艱難貧賤之家，或變禽獸之類。暴虐者，變為虎豹；驕傲者，變為獅子；淫色者，變為犬豕；貪得者，變成牛驢；偷盜者，變作狐狸、豺狼、鷹鶊等物。每有罪惡，變必相應。
8	⑵西域不推崇臥氏之說
9	君子斷之曰，其意美，其為言不免玷缺也，沮惡有正道，奚用棄正而從枉乎？既沒之後，門人少嗣其詞者。
10	⑶佛氏改之為六道輪回說
11	彼時此語忽漏國外，以及身毒釋氏圖立新門，承此輪回，加之六道，百端誑言，輯書謂『經』。
12	⑷六道輪回說傳入中國
13	數年之後，漢人至其國而傳之中國。此其來歷，殊無真傳可信、實理可倚。
14	⑸身毒之說不足以示範天下
15	『身毒』微地也，未班上國，無文禮之教，無德行之風，諸國之史未之為有無，豈足以示普天之下哉？
16	六道輪回的荒謬
17	中士曰：睹所傳坤輿萬國全圖，上應天度，毫髮無差，況又遠自歐邏巴，躬入中華，所言佛氏之國，聞見必真。其國之陋如彼也，世人誤讀佛書，信其淨土，甚有願蚤死以複生彼國者，良可笑矣。吾中國人不習遠游異域，故其事恆未詳審，雖然，壤雖Γ人雖陋，苟所言之合理，從之無傷。
18	西士曰：夫輪回之說，其逆理者不勝數也，茲惟舉四、五大端。
19	⑴今生之人不能憶前世之事
20	一曰：假如人魂遷往他身複生世界，或為別人，或為禽獸，必不失其本性之靈，當能記念前身所為；然吾絕無能記焉，並無聞人有能記之者焉，則無前世明甚。
21	中士曰：佛老之書所載能記者甚多，則固有記之者。
22	①記憶前世是魔鬼的作為
23	西士曰：魔鬼欲誑人而從其類，故附人及獸身，詒云為某家子，述某家事，以徵其謬，則有之。
24	②記憶前世是在佛教傳說
25	記之者必佛老之徒或佛教入中國之後耳。萬方萬類生死眾多，古今所同，何為自佛氏而外，異邦異門雖奇聖廣淵，可記千卷萬句，而不克記前世之一事乎？
26	③人人都應記憶前世
27	人善忘，奚至忘其父母？並忘己之姓名？獨其佛老之子弟以及畜類得以記而述之乎？
28	④輪回說是市井俚語
29	夫謔談以欺市井，或有順之者。在英俊之士、闢雍庠序之間，當論萬理之有無，不笑且譏之，鮮矣。
30	⑤人與禽獸都應記憶前世
31	中士曰：釋言人魂在禽獸之體，本依前靈，但其體不相稱，故泥不能達。
32	西士曰：在他人之身，則本體相稱矣，亦何不能記前世之事乎？吾昔已明釋人魂之為神也。夫神者行其本情，不賴於身，則雖在禽獸亦可以用本性之靈，何不能達之有？
33	⑥忘掉前世無益於勸懲
34	若果天主設此輪回美醜之變，必以勸善而懲惡也，設吾弗明記前世所為善惡，何以驗今世所值吉凶，果由前世因？而勸乎？懲乎？則輪回竟何益焉？
35	⑵古今畜生無異
36	二曰：當上帝最初生人以及禽獸，未必定以有罪之人變之禽獸，亦各賦之本類魂耳。使今之禽獸有人魂，則今之禽獸魂與古之禽獸魂異，當必今之靈而古之蠢也。然吾未聞有異也，則今之魂與古者等也。
37	⑶魂有三品
38	①魂有三品是天下通論
39	三曰：明道之士皆論魂有三品：下品曰生魂，此只扶所賦者生活長大，是為草木之魂。中品曰覺魂，此能扶所賦者生活長大，而又使之以耳目視聽，以口鼻啖嗅，以肢體覺物情，是為禽獸之魂。上品曰靈魂，此兼生魂、覺魂，能扶植長大及覺物情；而又俾所賦者能推論事物，明辨理義，是為人類之魂。若令禽獸之魂與人魂一，則是魂特有二品，不亦紊天下之通論乎？
40	②靈魂不同故本性與相貌不同
41	凡物非徒以貌像定本性，乃惟以魂定之。始有本魂，然後為本性；有此本性，然後定於此類；既定此類，然後生此貌。故性異同，由魂異同焉；類異同，由性異同焉；貌異同，由類異同焉。鳥獸之貌既異乎人，則類、性、魂豈不皆異乎？
42	③觀萬物外表知其靈魂有別
43	人之格物窮理無他路焉，以其表而徵其內，觀其現而達其隱。故吾欲知草木之何魂，視其徒長大而無知覺，則驗其內特有生魂矣。欲知鳥獸之何魂，視其徒知覺而不克論理，則驗其特有覺魂矣。欲知人類之何魂，視其獨能論萬物之理，明其獨有靈魂矣。理如是明也，而佛氏云禽獸魂與人魂同靈，傷理甚矣。吾常聞殉佛有謬，未嘗聞從理有誤也。
44	⑷人與禽獸體態不同
45	①人與禽獸體態不同故靈魂有異
46	四曰：人之體態奇俊，與禽獸不同，則其魂亦異。譬匠人欲成椅卓必須用木，欲成利器必須用鐵，器物各異，則所用之資亦異。既知人之體態不同禽獸，則人之魂又安能與禽獸相同哉？故知釋氏所云人之靈魂，或托於別人之身，或入於禽獸之體，而回生於世間，誠誑詞矣。
47	②人的靈魂只合乎自身
48	夫人自己之魂只合乎自己之身，烏能以自己之魂，而合乎他人之身哉？又況乎異類之身哉？亦猶刀只合乎刀之鞘，劍只合乎劍之鞘，安能以刀合劍鞘耶？
49	⑸輪回說不能沮惡勸善
50	①人魂變獸不是懲罰
51	五曰：夫云人魂變獸，初無他據，惟疑其前世淫行曾效某獸，天主當從而罰之，俾後世為此獸耳。然此非刑也。順其欲，孰謂之刑乎？奸人之情，生平滅己秉彞，以肆行其所積內惡，而尚只痛其具人面貌，若有防礙；使聞後世將改其形容，而憑已流恣，詎不大快？如暴虐者常習殘殺，豈不欲身著利爪鋸牙，為虎為狼，晝夜以血污口乎？倨傲者習於欺人，不識遜讓，豈不樂長大其形生為獅子，為眾獸之王乎？賊盜者以偷人財貨度活，何憂化為狐狸，稟百巧媚以盡其情乎？此等輩非但不以變獸為刑，乃反以為恩矣。天主至公至明，其為刑必不如是也。
52	②人魂變獸有害於沮惡勸善
53	如曰自人之貴類入獸之賤類即謂之刑，吾意為惡之人卻不自以為生居人類為貴，大抵不理人道而肆其獸情，所羞者具此人面耳已；今得脫其人面而雜於獸醜，無恥無忌甚得志也。故輪回之謊言蕩詞，於沮惡勸善無益，而反有損也。
54	⑹廢除農事大亂人倫
55	①信輪回之說將廢農事畜用
56	六曰：彼言戒殺生者，恐我所屠牛馬即是父母後身，不忍殺之耳。果疑於此，則何忍驅牛耕憝罨蚣葜車乎？何忍羈馬而乘之路乎？吾意弒其親，與勞苦之於耕田，罪無大異也。弒其親，與恆加之以鞍而鞭辱之於市朝，又等也。然農事不可廢，畜用不可免，則何疑於戒殺之說？而云人能變禽獸，不可信矣。
57	②信輪回之說將大亂人倫
58	中士曰：夫人魂能為禽獸者，誠誑語也，以欺無知小民耳，君子何以信吾所騎馬為吾父母、兄弟、親戚、或君、或師、朋友乎？信之而忍為之，亂人倫；信之而不為之，是又廢畜養。而必使不用於世，人無所容手足矣。故其說不可信也。然若但言輪回之後複為他人，乃皆同類，亦似無傷。
59	a、亂婚姻之禮
60	西士曰：謂人魂能化禽獸，信其說則畜用廢；謂人魂能化他人身，信其說將使夫婚姻之禮與夫使令之役皆有窒礙難行者焉。何者？爾所娶女子，誰知其非爾先化之母，或後身作異姓之女者乎？
61	b、亂僕役之事
62	誰知爾所役僕、所詈責小人，非或兄弟、親戚、君師、朋友後身乎？此又非大亂人倫者乎？總之，人既不能變為鳥獸，則亦不能變化他人，理甚著明也。
63	人魂不滅宇內難容疑釋
64	中士曰：前言人魂不滅，是往者俱在也。有疑使無輪回以銷變之，宇內豈能容此多鬼哉？
65	⑴天地廣闊能各無數靈魂
66	西士曰：疑此者，弗識天地之廣闊者也，則意若易充也；
67	⑵神體不會充滿宇宙空間
68	又弗通神之性態者也，以為其有充所也。形者在所，故能充於所；神無形，則何以滿其所乎？一粒之大，而萬神宅焉。豈惟往者，將來靈魂並容不礙也。豈用因是而為輪回妄論哉？
69	二、駁戒殺生說
70	中士曰：輪回之說，自二氏出，吾儒亦少信之。然彼戒殺生者，若近於仁，天主為慈之宗，何為弗與？
71	齋素戒殺與輪回說矛盾
72	西士曰：設人果變為禽獸，君子固戒殺小物，如殺人比。彼雖殼貌有異，均是人也。但因信此誕說，朔望齋素以戒殺生，亦自不通。譬有人日日殺人而食其肉，且複歸依仁慈而曰：「朔望我不殺人，不食其肉。」但以餘日殺而食之，可謂戒哉？其心忍恣殺於二十八日，彼二日之戒，何能增、何能減其惡之極乎？夫吾既明証無變禽獸之理，則並□ 無殺生之戒也。
73	天主生萬物以為人用
74	試觀天主生是天地及是萬物，無一非生之以為人用者。夫日月星辰麗天以我照也，照萬色以我看也，生萬物以遂我用也。五色悅我目，五音娛我耳，諸味諸香之匯以甘我口鼻，百端軟暖之物以安逸我四肢，百端之藥材以醫療我疾病，外養我身，內調我心。
75	我當感謝天主而謹用之
76	故我當常感天主尊恩，而時謹用之。鳥獸或有毛羽皮革，可為裘履；或有寶牙角殼，可制奇器；或有妙藥，好治病疾；或有美味，能育吾老幼；吾奚不取而使之哉？借使天主不許人宰芻豢而付之美味，豈非徒付之乎？豈非誘人犯令，而陷溺之於罪乎？
77	萬國聖賢都殺生食葷
78	且自古及今，萬國聖賢咸殺生食葷，而不以此為悔，亦不以此為違戒。亦豈宜罪聖賢以地獄，而嘉與二三持齋無德之輩，躋之天堂乎？此無乃非達者之言歟？
79	天主生惡物之意
80	中士曰：世界之物多有無益乎人，且害之者，如毒蟲、蛇、虎、狼等。所言天主生萬物一一以為人用，似非然。
81	西士曰：物體幽眇，其用廣繁，故凡人或有所未能盡達，而反以見害，此自人才之蔽耳。
82	⑴惡物是正人之資
83	人固有二：曰外人，所謂身體也；曰內人，所謂魂神也。比此二者，則內人為尊。毒蟲、虎、狼險外人而寧內人，卒可謂益於人焉。夫傷身體之物，俗稱惡物，而其警我畏天主之怒，使知以天、以水、以火、以蟲皆能責人之犯命者。吾於是不得不戒懼，以時祈乞其助，時念望之，豈非內正人者之大資乎？
84	⑵惡物使人惺望天堂
85	且天主悲惜小人之心全在於地，惟泥於今世而不知惺望天堂及後世高上事情，是以兼置彼醜毒於本界，欲拯拔之焉。
86	⑶人忤逆上帝使惡物為害
87	況天主初立世界，俾天下萬物或養生，或利用，皆以供事我輩，原不為害。自我輩忤逆上帝，物始亦忤逆我，則此害非天主初旨，乃我自招之耳。
88	天主生物與人殺生
89	中士曰：天主生生者，必愛其生，而不欲其死，則戒殺生順合其尊旨矣。
90	⑴天主造草木禽獸以供人用
91	西士曰：草木亦稟生魂，均為生類。爾日取菜以茹，折薪以焚，而殘忍其命，必將曰：「天主生此菜薪以憑人用耳，則用而無妨。」我亦曰天主生彼鳥獸以隨我使耳，則殺而使之以養人命，何傷乎？
92	⑵殺生不違倫理法律
93	仁之範惟言：「無欲人加諸我，我勿欲加諸人耳。」不言勿欲加諸禽獸者。
94	⑶用物有節制即可
95	且天下之法律但禁殺人，無制殺鳥獸者。夫鳥獸、草木與財貨並行，惟用之有節足矣。故孟軻示世主以「數罟不可入洿池」而「斧斤以時入山林」，非不用也。
96	殺生與慈悲
97	中士曰：草木雖為生類，然而無血無知覺，是與禽獸異者也，故釋氏戕之而無容悲。
98	⑴草木與禽獸皆有血
99	西士曰：謂草木為無血乎？是僅知紅色者之為血，而不知白者、綠者之未始非血也。夫天下形生者，必以養；而所以得養者，津液存焉。則凡津液之流貫皆血矣。何必紅者？試觀水族中，如蝦、如蟹，多無紅血，而釋氏弗茹；蔬菜中亦有紅液，而釋氏茹之不禁。則何其重愛禽獸之血，而輕棄草木之血乎？
100	⑵殺生與勞生都使畜牲受苦
101	且不殺知覺之物，以其能痛也已，我誠不欲其痛，寧獨不殺。即勞之、役之將有所不可。凡牛之耕野，馬之驂乘，未免終身之患，豈伊不長有痛乎？較殺之之痛止在一時者，又遠矣。
102	⑶殺生是養生，禁殺反害生
103	況禁殺牲，反有害於牲。蓋禽獸為人用，故人飼畜之。飼畜之而後，禽獸益蕃多也。如不得之以為用，人豈畜之乎？朝捐不急之官，家黜無能之僕，而況畜類乎？西虜懼食豕，而一國無豕。天下而皆西虜，則豕之種類滅矣。故愛之而反以害之，殺之而反以生之。是禁殺牲者，大有損於牧牲之道矣。
104	三、齋素的宗旨
105	中士曰：如此則齋素無所用耶？
106	齋戒的意義
107	西士曰：因戒殺生而用齋素，此殆小不忍也。然齋有三志，識此三志，滋切滋崇矣。
108	⑴痛悔補罪
109	①得罪上帝罪甚重
110	夫世固少有今日賢而先日不為不肖者也，少有今日順道而昔日未嘗違厥道者也。厥道也者，天主銘之於心，而命聖賢布之板冊。犯之者，必得罪於上帝。所從得罪者益尊，則罪益重。
111	②改過遷善有賴於痛悔
112	君子雖已遷善，豈恬然於往所得罪乎？曩者所為不善，人或赦，弗追究，而己時記之，愧之，悔之。設無深悔，吾所既失於前，烏可望免之於後也？
113	③羞愧痛悔而不堪歡樂
114	況夫今之為善，君子不自滿足，將必以窺己之短為離婁，以視己之長為盲瞽焉。所責備諸己者精且厚。人雖稱以俊傑，而己愧怍如不置也；所省疚於心者密且詳，人雖謂其備美，而己勤敬如猶虧也。詎徒謙於言乎？詎徒悔於心乎？深自羞恥，奚堪歡樂？
115	④自苦自責而貶食減餐
116	則貶食減餐，除其淆味，而惟取其淡素。凡一身之用，自擇粗陋，自苦自責以贖己之舊惡及其新罪，晨夜惶惶稽顙於天主台下，哀憫涕淚冀洗己污。敢妄自居聖而誇無過，妄自饒己而須他人審判其非也乎？所以躬自懲詰，不少姑恕，或者天主惻恤而免宥之，不再鞫也。此齋素正志之說一也。
117	⑵清心寡欲
118	①私欲之樂是德行義理之仇敵
119	夫德之為業，人類本業也。聞其說無不悅而願急事焉。但被私欲所發者，先已篡人心而擅主之，反相壓難，憤激攻伐，大抵平生所行悉供其役耳。是以凡有所事，弗因義之所令，惟因欲之所樂。睹其面容則人，觀其行，於禽何擇乎？蓋私欲之樂，乃義之敵。塞智慮而蒙理竅，與德無交，世界之瘟病，莫凶乎此矣。他病之害止於軀殼，欲之毒藥通吾心髓而大殘元性也。若以義之仇對，攝一心之專權，理不幾亡？而厥德尚有地可居乎？嗚呼！私欲之樂，微賤也，遽過也，而屢貽長悔於心，以卑短之樂，售永久之憂，非智之謂也。
120	②清心寡欲以使身體合乎義理
121	然私欲惟自本身藉力逞其勇猛，故遏其私欲當先約其本身之氣。學道者願寡欲而豐養身，比方願減火而益加薪，可得哉？君子欲飲食，特所以存命；小人欲存命，特所以飲食。夫誠有志於道，怒視是身若寇讎，然不獲已而姑畜之。且何云不獲已歟？吾雖元未嘗為身而生，但無身又不得而生，則服食為腹飢之藥，服飲為口渴之藥耳。誰有取藥而不惟以其病之所要為度數焉者？性之所嗜，寡而易營；多品之味，佳而難遂。蓋人欲者之所圖，而以其所養人，頻反而賊人，則謂飲食殛人多乎刀兵可也。今未論所害於身，只指所傷乎心。僕役過健，恐忤抗其主也；血氣過強，定傾危乎志也。志危即五欲肆其惡，而色欲尤甚。豐味不恣腹，色欲何從發？淡飲薄食，色氣潛餒，一身既理約，諸欲自服理矣。此齋素正志之說二也。
122	⑶助人修德
123	①齋戒有益於增德行
124	且本世者，苦世也，非索玩之世矣。天主置我於是，促促焉務修其道之不暇，非以奉悅此肌膚也，然吾無能竟辭諸樂也。無清樂，必求淫者；無正樂，也尋邪者；得彼則失此。故君子常自習其心，快以道德之事，不令含憂困而有望乎外；又時簡略體膚之樂，恐其透於心，而侵奪其本樂焉。夫德行之樂乃靈魂之本樂也，吾以茲與天神侔矣；飲食之娛乃身之竊愉也，吾以茲與禽獸同矣。吾益增德行之娛於心，益近至天神矣；益減飲食之樂於身，益逖離禽獸矣。籲！可不慎哉？
125	②和善之樂勝於豐膳之樂
126	仁義令人心明，五味令人口爽。積善之樂甚，即有大利乎心，而於身無害也。豐膳之樂繁，而身心俱見深傷矣。腹充飽以淆饌，必垂下而墜己志於污賤，如此則安能抽其心於塵垢，而起高曠之慮乎哉？惡者觀人盤樂而己無之，斯嫌妒之矣。善者視之，則反憐恤之，而讓已曰：「彼殉污賤事，而猶好之如此，懇求之如此；吾既志於上乘，而未能聊味之，未能略備之，且寧如此懈惰而不勉乎哉。」世人之災無他也，心病而不知德之佳味耳。覺其味，則膏梁可輕矣，謂自得其樂也。此二味者，更迭出入於人心，而不可同住者也，欲內此，必先出彼也。
127	③齋戒增德之喻
128	古昔有貢我西國二獵犬者，皆良種也。王以一寄國中顯臣家，以其一寄郊外農舍，並使畜之。已壯，而王出田獵試焉，二犬齊縱人囿。農舍之所畜犬，身臞體輕，走嗅禽跡疾趨，獲禽無算。顯家所養犬，雖潔肥容美足觀也，然但習肉食充腸，安佚四肢不能弛驟，則見禽不顧，而忽遇路旁腐骨，即就而嚙之，嚙畢不動矣。從獵者知其原同一母而出，則異之。王曰：「此不足怪。豈惟獸哉，人亦莫不如是也，皆系於養耳矣。養之以佚玩飫飽，必無所進於善也；養之以煩勞儉約，必不誤君所望矣。」若曰，凡人習於饈美厚膳，見禮義之事不暇，惟俛焉而就食耳；習於精理微義，遇飲食之玩亦不暇，必思焉而殉理義耳。此齋素正志之說三也。
129	齋素的種類
130	夫齋有多端，予遍延天下多國，已備聞之：
131	⑴時齋
132	或不拘餐味，但終晝不食，迄星夜雜食眾味，此謂時齋。
133	⑵味齋
134	或不論時餐，惟戒諸葷，而隨時茹素，此謂味齋。
135	⑶餐齋
136	或不擇味、時，特一日間食一餐耳，此謂餐齋。
137	⑷公齋
138	或餐、時、味皆有所拘，只午時茹素一頓，而惟禁止肉食屬陽者，其海味屬陰者不戒，此謂公齋。
139	⑸私齋
140	或禁止火食，終身山穴，專以野草根度生，茲歐邏巴山中甚眾，此謂私齋也。
141	對齋素的附屬說明
142	然夫數等之所齋，總歸責屈本己，要在視其人、視其身何如耳：富貴膏梁，減取其常亦可謂齋；彼賤家民，時習粗糲不可以為齋也；不，則丐子可謂至齋也。又須量本身之力何如：有衰病者，未免時以滋味養生也；有行役者，勞其四肢不容久餓。故天主公教制老者六旬已上、稚者二旬已下、身病者、乳子者、勞力為僕夫者皆不在齋程之內。夫戒口之齋非齋也，乃齋之末節也；究齋之意，總為私欲之遏，不可不敦不盡矣。是以持齊而舍敬戒，譬如藏璞而其玉，無知也。
143	四、結語
144	中士曰：善哉！法語真齋之正旨也。吾俗行齋者，非緣貧乏而持齋以糊口，必其偷取善名而陰以欺人者也。當眾而致齋，幽獨而無人，酒色忿怒、不義貨財、讒賢毀善，無所不有。嗚呼！人目不能逃，能朦上帝乎？幸領高諭，尚願盡其問。
145	西士曰：道邃且廣，不博問不可約守。詳問即誠意之效也，何傷夫？
146	第六節 釋解意不可滅，並論死後必有天堂地獄之賞罰，以報世人所為善惡
147	第六篇 釋解意不可滅，並論死後必有天堂地獄之賞罰，以報世人所為善惡。
148	一、為善不可無意
149	中士曰：承教，一則崇『上帝』萬尊之至尊，一則貴『人品』為至尊之次。但以天堂地獄為言，恐未或天主之教也。夫因趣利避害之故為善禁惡，是乃善利惡害，非善善惡惡正志也。吾古聖賢教世弗言『利』，惟言『仁義』耳。君子為善無意，況有利害之意耶？
150	誠意是儒家正統觀點
151	西士曰：吾先答子之末語，然後答子之本問。
152	⑴誠意是修齊治平的根基
153	彼滅義之說，固異端之詞，非儒人之本論也。儒者以『誠意』為正心、修身、齊家、治國、平天下之根基，何能無意乎？高台無堅基不克起，儒學無誠意不能立矣。
154	⑵誠意必先有意
155	設自正心至平天下，凡所行事皆不得有意，則奚論其意誠乎？虛乎？譬有琴於市，使吾不宜奏，何以售之？何拘其古琴、今琴歟？且意非有體之類，乃心之用耳，用方為意，即有邪正。若令君子畢竟無意，不知何時誠乎？
156	⑶誠意才能體物
157	《大學》言『齊治均平』必以意誠為要，不誠則無物矣。意於心，如視於目；目不可卻視，則心不可除意也。
158	⑷「無意」的正確含義
159	君子所謂無意者，虛意、私意、邪意也；如雲滅意是不達儒者之學，不知善惡之原也。善惡德慝，俱由意之正邪，無意則無善惡、無君子小人之判矣。
160	無意使人為土石
161	中士曰：「毋意，毋善，毋惡。」世儒固有其說。
162	西士曰：此學欲人為土石者耳。謂上帝宗義，有是哉？若上帝無意無善，亦將等之乎土石也。謂之「理學」？悲哉！悲哉！
163	⑴老莊之無意實為有意
164	①老莊著書立主是有意
165	昔老莊亦有「勿為、勿意、勿辯」之語，然己所著經書，其從者所為注解。意固欲易天下而僉從此一端。夫著書，獨非為乎？意易天下，獨非意乎？
166	②老莊辯別是非是有意
167	既不可辯是非，又何辯「辯是非」者乎？辯天下名理獨非辯乎？則既已自相戾矣，而欲師萬世也，難哉！
168	⑵為善禁惡就是有意
169	①世人為事是有意
170	吾觀世人為事，如射焉，中「的」則謂善，不中則為惡。
171	②天主是至德之善
172	天主者自然中於「的」者也，有至純之善，無纖芥之惡，其德至也。
173	③世人有意修德以至於至德
174	吾儕則有中、有不中矣，其所修之德有限，故德有不到，即行事有所不中，而善惡參焉。為善禁惡，縱有意猶恐不及，況無意乎？
175	⑶金石草木才無意無善惡
176	其餘無意之物，如金石草木類，然後無德無慝，無善無惡。如以無意無善惡為道，是金石草木之，而後成其『道』耳。
177	意願與善惡的關系
178	中士曰：老莊之徒，只欲全其天年，故屏意棄善惡以絕『心之累』也。二帝、三王、周公、孔子皆苦心極力修德於己，以施及於民，非止於至善不敢息，誰有務全身、滅意、逍遙以充其百歲之數者哉？縱充其百歲之壽，亦不及一龜一圬樹之壽也，而徒以加二三旬之暫，於此穢身竟何濟哉？然二氏無足詆。所言「德慝善惡俱由意」，其詳何如？聞夫順『理』者即為善，而稱之德行，犯『理』者即為惡，而稱之不才。則顧行事如何，於意似無相屬。
179	西士曰：『理』易解也。凡世物既有其意，又有能縱止其意者，然後有德、有慝、有善、有惡焉。
180	⑴無心無意故無善無惡
181	『意者』心之發也，金石草木無心，則無意。故鏌鎁傷人，複仇者不折鏌鎁；飄瓦損人首，忮心者不怨飄瓦。然鏌鎁截斷，無與其功者；瓦蔽風雨，民無酬謝。所為無心無意，是以無德無慝、無善無惡，而無可以賞罰之。
182	⑵無靈無意故無善無惡
183	若禽獸者，可謂有禽獸之心與意矣。但無靈心以辯可否，隨所感觸任意速發，不能以理為之節制，其所為是禮非禮不但不得已，且亦不自知，有何善惡之可論乎？是以天下諸邦所制法律，無有刑禽獸之慝，賞禽獸之德者。
184	⑶人發意可為君子與小人
185	惟人不然。行事在外，理心在內，是非當否常能知覺，兼能縱止。雖有獸心之欲，若能理心為主，獸心豈能違我主心之命？故吾發『意』從『理』，即為德行君子，天主佑之；吾溺意獸心，即為犯罪小人，天主且棄之矣。
186	⑷善惡與意志有關
187	①無意為惡則無以咎之
188	嬰兒擊母，無以咎之，其未有以檢己意也。
189	②有意為惡則加責罰
190	及其壯，而能識可否，則何待於擊，稍逆其親即加不孝之罪矣。
191	⑸意為善惡之原
192	昔有二弓士。一之山野，見叢有伏者如虎，慮將傷人因射之，偶誤中人；一登樹林，恍惚傍視，行動如人，亦射刺之，而實乃鹿也。彼前一人果殺人者，然而意在射虎，斷當褒；後一人雖殺野鹿，而『意』在刺人，斷當貶。奚由焉？由意之美醜異也。則意為善惡之原，明著矣。
193	⑹意願與善惡辯
194	中士曰：子為養親行盜，其意善矣，而不免於法，何如？
195	①善者成乎全，惡者成於一
196	西士曰：吾西國有公論曰：「善者成乎全，惡者成於一。」試言其故：人既為盜，雖其餘行悉義，但呼為惡，不可稱善。所謂「西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。」譬如水甕周圍厚堅，惟底有一罅，水從此漏，此甕決為無用碎瓦。
197	②意惡善也非善
198	惡之為情甚毒也。舍己之財普濟貧乏，以竊善聲而得非所得之位，所為雖當，其意實枉，則其事盡為不直，蓋丑意污其善行也。
199	③行惡意也非善
200	子為親竊人財物，其事既惡，何有善意？吾言正意為為善之本，惟謂行吾正，勿行吾邪；偷盜之事固邪也，雖襲之以義意，不為正矣。為纖微之不善可以救天下萬民，猶且不可為，矧以育二三口乎？
201	④為善正意才是善
202	為善正意，惟行當行之事，故意益高則善益精，若意益陋則善益粗，是故意宜養、宜誠也，何滅之有哉？
203	二、勸善俎惡的利害之道
204	中士曰：聖人之教，縱不滅意，而其意不在功效，只在修德。故勸善而指德之美，不指賞；俎惡而言惡之罪，不言罰。
205	聖王以賞罰利害勸善詛惡
206	西士曰：聖人之教在經傳，其勸善必以賞，其沮惡必以懲矣。
207	《舜典》曰：「象以典刑，流宥五刑。」又曰：「三載考績；三考，黜陟幽明。庶績咸熙，分北三苗。」
208	《皋陶謨》曰：「天命有德，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉。」
209	《益稷謨》曰：「帝曰：迪朕德，時乃功惟敘。皋陶方祗厥敘，方施象刑，惟明。」
210	《盤庚》曰：「無有遠邇，用罪伐厥死，用德彰厥善。邦之臧，惟汝眾；邦之不臧，惟予一人佚罰。」又曰：「乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇奸宄，我乃劓殄滅之，無遺育，無俾易種於茲新邑。」
211	《泰誓》武王曰：「爾眾士，其尚迪果毅，以登乃闢。功多有厚賞，不迪有顯戮。」又曰：「爾所弗最，其於爾躬有戮。」
212	《康誥》曰：「乃其速由文王作罰，刑茲無赦。」
213	《多士》曰：「爾克敬，天惟異矜爾；爾不克敬，爾不啻不有爾土，予亦致天之罰於爾躬。」
214	《多方》又曰：「爾乃惟逸惟頗，大遠王命；則惟爾多方探天之威，我則致天之罰，離逖爾土。」
215	此二帝三代之語，皆言賞罰，固皆並利害言之。
216	聖人以利害勸善詛惡
217	中士曰：春秋者，孔聖之親筆，言『是非』，不言利害也。
218	⑴利害有三類
219	西士曰：俗之『利害』有三等：
220	①身之利害
221	一曰『身』之利害，此以肢體寧壽為利，以危夭為害；
222	②財貨之利害
223	二曰『財貨』之利害，此以廣田畜、充金貝為利，以減耗失之為害；
224	③名聲之得害
225	三曰『名聲』之利害，此以顯名休譽為利，以譴斥毀污為害也。
226	⑵孔子以名聲之利害勸善詛惡
227	春秋存其一，而不及其二者也。然世俗大概重名聲之利害，而輕身財之損益，故謂：「春秋成，而亂臣賊子懼。」亂臣賊子奚懼焉？非懼惡名之為害不已乎？
228	⑶孟子以王天下為利勸善
229	孟軻首以『仁義』為題，厥後每會時君，勸行仁政，猶以「不王者，未之有也」為結語。王天下顧非『利』哉？
230	利無傷於德
231	人孰不悅利於朋友？利於親戚？如利不可經心，則何以欲歸之友親乎？仁之方曰：不欲諸己，勿加諸人。既不宜望利以為己，猶必當廣利以為人。以是知利無所傷於德也。利所以不可言者，乃其偽，乃其悖義者耳。《易》曰：「利者，義之和也。」又曰：「利用安身，以崇德也。」
232	今世之利與來世之利
233	⑴今世之利的局限性
234	論利之大，雖至王天下，猶為利之微。況戰國之主，雖行仁政，未必能王；雖使能王，天下一君耳。不取之此，不得予乎彼，夫世之利也如是耳矣。
235	⑵來世之利至大至實
236	吾所指來世之利也，至大也，至實也，而無相礙，縱盡人得之，莫相奪也。
237	⑶來世之利有利於為政
238	以此為利，王欲利其國，大夫欲利其家，士庶欲利其身，上下爭先，天下方安方治矣。重『來世之益』者，必輕現世之利，輕現世之利而好犯上爭奪、弒父弒君，未之聞也。使民皆望後世之利，為政何有？
239	三、來生利害與教化
240	人之智慧思慮愈久遠
241	中士曰：嘗聞之：「何必勞神慮未來？惟管今日眼前事。」此是實語，何論後世？
242	⑴人無遠慮如同禽獸
243	西士曰：陋哉？使犬彘能言也，無異此矣。西域上古有一人立教，專以『快樂無憂』為務，彼時亦有從之者，自題其墓碑曰：「汝今當飲食歡戲死後無樂兮。」諸儒稱其門為「豬勖擰幣病Ｚ貴邦有暗契之者。夫無遠慮，必有近患。猷之不遠，詩人所刺。
244	⑵智愚思慮之別
245	吾視人愈智，其思愈遐；人愈愚，其思愈邇。
246	①智者
247	凡民之類，豈可不預防未來，先謀未逮者乎？農夫耕稼於春，圖秋之穡。松樹百年始結子，而有藝之，所謂：「圃翁植樹，爾玄孫攀其子者。」行旅者，周沿江湖，冀老之安居鄉土；百工勤習其業，期獲所賴；士髫丱勤苦博學，欲後輔國匡君；夫均不以眼前今日之事為急者也。
248	②愚人
249	不肖子敗其先業，虞公喪國，夏桀殷紂失天下，此非不慮悠遠、徒管今日眼前事者乎？
250	思考後世不是迂闊
251	中士曰：然。但吾在今世則所慮雖遠，止在本世耳；死後之事，似迂也。
252	⑴聖人慮及萬世
253	西士曰：仲尼作《春秋》，其孫著《中庸》，厥慮俱在萬世之後，夫慮為他人，而諸君子不以為迂；吾慮為已惟及二世，而子以為迂乎？
254	⑵童子圖謀既老之事
255	童子圖既老之事，未知厥能至壯否，而莫之謂遠也。吾圖死後之事，或即詰朝之事，而子以為遠乎？
256	⑶當以不朽者為念
257	子之婚也，奚冀得子孫。
258	中士曰：以有治喪葬、墳墓、祭祀之事也。
259	西士曰：然。是亦死後之事矣。吾既死，所留者二：不能朽者精神、速腐者髑髏。我以不能朽者為切，子尚以速腐者為慮，可謂我迂乎？
260	現世利害與來世利害
261	中士曰：行善以致現世之利、遠現世之害，君子且非之；來世之利害又何足論歟。
262	⑴來世得害是真
263	西士曰：來世之利害甚真大，非今世之可比也。吾今所見者，利害之影耳，故今世之事，或凶或吉，俱不足言也。
264	吾聞師之喻曰：「人生世間，如俳優在戲場；所為俗業，如搬演雜劇。諸帝王、宰官、士人、奴隸、后妃、婢媵，皆一時裝飾之耳。則其所衣衣，非其衣；所逢利害，不及其躬。搬演既畢，解去裝飾，漫然不複相關。故俳優不以分位高卑長短為憂喜，惟扮所承腳色，雖丐子亦真切為之，以中主人之意耳已。蓋分位在他，充位在我。」
265	⑵現世有限來世無限
266	吾曹在於茲世，雖百歲之久，較之後世萬祀之無窮，烏足以當冬之一日乎？
267	⑶來世財物是真
268	所得財物，假貸為用，非我為之真主，何徒以增而悅、以減而愁？不論君子小人，咸赤身空出，赤身空返，臨終而去雖遺金千笈，積在庫內不帶一毫，何必以是為留意哉？今世偽事已終，即後世之真情起矣；而後乃各取其所□ 之貴賤也。若以今世利害為真，何異乎蠢民看戲，以裝帝王者為真貴人，以裝奴隸者為真下人乎？
269	來世得害與由利入義
270	⑴先粗後精由利迪義
271	意之為情，精粗不齊。負教世之責者，孰先布其麄，而後不闡其精？必既切琢，而後磋磨矣。需醫者，惟病者，非謂瘳者也；需吾教者，惟小人耳已。君子固自知之，故教宜曲就小人之意也。孔子至衛，見民眾，欲先富而後教之。詎不知教為滋重乎？但小民由『利』而後可迪乎『義』耳。
272	⑵以天堂地獄利害引導人
273	凡行善者，有正意三狀：下曰，因登天堂免地獄之意；中曰，因報答所重蒙天主恩德之意；上曰，因翕順天主聖旨之意也。教之所望乎學者，在其『成就』耳，不獲已而先指其端焉。民溺於『利』久矣，不以利迪之、害駭之，莫之引領也。
274	由利害而導入善善惡惡
275	然上意至，則下意無所容而去矣。如縫錦鏽之衣必用絲線，但無鐵針，線不能入，然而其針一進即過，所庸留於衣裳者絲線耳已。吾欲引人歸德，若但舉其德之美，夫人已昧於私欲，何以覺之乎？言不入其心，即不願聽而去。惟先怵惕之以地獄之苦，誘導之以天堂之樂，將必傾耳欲聽，而漸就乎善善惡惡之成旨。成者至，則缺者化去，而獨其成就恆存焉。故曰：「惡者惡惡，因懼刑也；善者惡惡，因愛德也。」
276	聖神不免利害之心
277	往時敝邑出一名聖神，今人稱為『拂即祭斯榖』，首立一會，其規戒精密，以廉為尚，今從者有數萬友，皆成德之士也。初有親炙一友，名曰『如泥伯陸』，會中無與比者，其學豁然，日增無息。有一邪鬼憎妒，欲沮之，偽化天神，旁射輝光，夜見於聖神私居曰：「天神諭爾，如泥伯陸德誠隆也，雖然，終不得躋天堂，必墮地獄。天主嚴命已定，不可易也。」
278	言訖弗見。拂即祭斯榖驚，秘不敢洩，而深痛惜。每見如尼伯陸不覺涕淚，如尼伯陸屢見而疑之，已齋宿，赴師座問曰：「某也日孜孜守戒，奉敬天主，幸在憫教，邇日以來，覺先生目有異也，何以數涕淚於弟子？」
279	拂即祭斯榖初不肯露，再三懇請，盡述向所見聞。如尼伯陸怡然曰：「是何足憂乎？天主主宰人物，惟其旨所置之，上天下地，吾儕無不奉焉。吾所為敬愛之者，非為天堂地獄，為其至尊至善，自當敬、自當愛耳。今雖棄我，何敢毫髮懈惰，惟益加敬慎事之，恐在地獄時，即欲奉事而不可及矣。」
280	拂即祭斯榖睹其容也，聽其語也，恍然悟而嘆曰：「誤哉前者所聞，有學道如斯，而應受地獄殃者乎？天主必躋爾天堂矣。」
281	四、天堂地獄與輪回報應
282	天堂地獄即儒家近君子遠小人
283	夫此天堂地獄，其在成德之士，少借此意以取樂而免苦也，多以修其仁義而已矣。何者？天堂非他，乃古今仁義之人所聚光明之宇；地獄亦非他，乃古今罪惡之人所流穢污之域。升天堂者，已安其心乎善，不能易也；其落地獄者，已定其心乎惡，不克改也。吾願定心於德，勿移於不善；吾願長近仁義之君子，求離罪惡之小人。誰雲以利害分志，而在正道之外乎？儒者攻天堂地獄之說，是未察此理耳已。
284	天堂地獄與佛教輪回不同
285	中士曰：茲與浮屠勸世、輪回變禽獸之說，何殊？
286	⑴天堂地獄是真輪回是假
287	西士曰：遠矣。彼用「虛無」者偽詞，吾用「實有」者至理；
288	⑵輪回只言利而天堂地獄由利入義
289	彼言輪回往生，止於言『利』；吾言天堂地獄利害，明揭利以引人於『義』。豈無辯乎？且夫賢者修德，雖無天堂地獄，不敢自已，況實有之。
290	天堂地獄與報應比較
291	中士曰：善惡有報，但云必在本世，或不於本身，必於子孫耳，不必言天堂地獄。
292	⑴本世報應的局限
293	西士曰：本世之報微矣，不足以充人心之欲，又不滿誠德之功，不足現上帝賞善之力量也。公相之位，極重之酬矣，若以償德之價，萬不償一矣，天下固無可以償德之價者也。修德者雖不望報，上帝之尊豈有不報之盡滿者乎？王者酬臣之功，賞以三公足矣，上帝之ǘ於是乎？止乎人之短，於量也如是。
294	⑵報與子嗣的局限
295	①無於嗣者不得報應
296	夫世之仁者不仁者，皆屢有無嗣者，其善惡何如報也？
297	②報與子孫不公平
298	我自為我，子孫自為子孫。夫我所親行善惡，盡以還之子孫，其可為公乎？且問天主既能報人善惡，何有能報其子孫，而不能報及其躬？苟能報及其躬，何以舍此而遠俟其子孫乎？且其子孫又有子孫之善惡，何以為報？亦將俟其子孫之子孫，以ㄖ歟？爾為善，子孫為惡，則將舉爾所當享之賞，而盡加諸其為惡之身乎，可謂『義』乎？爾為惡，子孫為善，則將舉爾所當受之刑，而盡置諸其為善之躬乎，可為『仁』乎？非但王者，即霸者之法，罪不及胄；天主舍其本身，而惟胄是報耶？更善惡之報於他人之身，紊宇內之恆理，而俾民疑上帝之仁義，無所益於為政，不如各任其報耳。
299	五、用理証明天堂地獄的存在
300	用理証明勝於眼睛觀看
301	中士曰：先生曾見有『天堂地獄』，而決曰有？
302	西士曰：吾子已見無天堂地獄，而決曰無？何不記前所云乎？智者不必以肉眼所見之事，方『信』其有。理之所見者，真於肉眼。夫耳目之覺，或常有差；理之所是，必無謬也。
303	天堂地獄存在的証明
304	中士曰：願聞此理。
305	⑴以人生的缺限証明
306	西士曰：
307	①凡物都有目的地
308	一曰：凡物類各有本性所向，必至是而定止焉；得此，則無複他望矣。人類亦必有止。
309	②本世沒有人的至善之地
310	然觀人之常情，未有以本世之事為足者，則其心之所止不在本世明也。不在本世，非在後世天堂歟？蓋人心之所向，惟在『全福』，眾福備處，乃謂『天堂』。是以人情未迄於是，未免有冀焉。
311	③人的壽命終有界限
312	全福之內含壽無疆，人世之壽－－雖欲信天、地、人三皇及楚之冥靈、上古大椿－－其壽終有界限，則現世悉有缺也。所謂世間無全福，彼善於此則有之；至於天堂，則止弗可尚，人性於是止耳。
313	⑵以人的願望証明
314	二曰：人之所願，乃知無窮之真，乃好無量之好。今之世也，真有窮、好有量矣，則於是不得盡其性矣。夫性是天主所賦，豈徒然賦之？必將充之，亦必於來世盡充之。
315	⑶以現世的賞罰証明
316	①非天堂無以報德
317	三曰：德於此無價也，雖舉天下萬國而市之，未足以還德之所值，苟不以天堂報之，則有德者不得其報稱矣。
318	②非地獄無以報罪
319	得罪上帝，其罪不勝重，雖以天下之極刑誅之，不滿其咎，苟不以地獄永永殃之，則有罪者不得其報稱矣。天主掌握天下人所行，而德罪無報稱，未之有也。
320	⑷以現世的不公平証明
321	四曰：上帝報應無私，善者必賞，惡者必罰。如今世之人，亦有為惡而富貴安樂，為善而貧賤苦難者，上帝固待其人之既死，然後取其善者之魂而天堂福之，審其惡者之魂而地獄刑之。不然，何以明至公、至審乎？
322	六、善惡報應與現世賞罰
323	現世善惡之報以勸善詛惡
324	中士曰：善惡之報，亦有現世何如？
325	西士曰：設令善惡之報咸待於來世，則愚人不知來世之應者，何以驗天上之有主者？將益放恣無忌。故犯彞者，時遇飢荒之災，以懲其前而戒其後；順理者，時蒙吉福之降，以ㄓ諭而勸其來也。
326	以天堂地獄賞罰善終惡終
327	然天主至公，無不盡賞之善，無不盡罰之惡。故終身為善不易其心，則應登天堂，享大福樂而賞之；終身為惡至死不悛，則宜墮地獄，受重禍災而罰之。
328	對微善與微過
329	其有為善而貧賤者，或因為善之中有小過惡焉，故上帝以是現報之，至於歿後，既無所欠，則入全福之域，永享常樂矣。亦有為惡而富貴者，乃行惡之際並有微善存焉，故上帝以是償之，及其死後，既無可舉，則陷深陰之獄，永受罪苦矣。夫宇宙內外，災祥由天主歟？由命歟？天主令外固無他命也。
330	七、天堂地獄說與儒家經典
331	中士曰：儒者以聖人為宗，聖人經傳示教，遍察吾經傳，通無天堂地獄之說，豈聖人有未達此理乎？何以隱而未著？
332	經典中無天堂地獄釋疑
333	⑴聖人傳教有數傳不盡者
334	西士曰：聖人傳教，視世之能載，故有數傳不盡者。
335	⑵聖人言語沒有筆錄子冊
336	又或有面語，而未悉錄於冊者。
337	⑶後世有所遺失
338	或已錄，而後失者。
339	⑷後世有所刪節
340	或後頑史不信，因削去之者。
341	⑸不可完全以書為准
342	況事物之文，時有換易，不可以無其文即云無其事也。
343	⑹今儒只讀其書不明其義
344	今儒之謬攻古書，不可勝言焉。急乎文，緩乎意，故今之文雖隆，今之行實衰。
345	儒家經典中對天堂的肯定
346	《詩》曰：「文王在上，於昭於天；文王陟降，在帝左右。」又曰：「世有哲王，三後在天。」《召誥》曰：「天既遐終大邦殷之命。茲殷多先哲王在天。」夫在上、在天、在帝左右，非天堂之謂，其何歟？
347	論儒家經典與地獄
348	中士曰：察此經語，古之聖人已信死後固有樂地為善者所居矣。然地獄之說，決無可徵於經者。
349	⑴以理斷地獄的存在
350	西士曰：有天堂自有地獄，二者不能相無，其理一耳。如真文王、殷王、周公在天堂上，則桀紂、盜跖必在地獄下矣。行異則受不同，理之常，固不容疑也。緣此，人之臨終，滋賢者則滋舒泰而略無駭色焉，滋不肖則滋逼迫而以死為痛苦不幸之極焉。
351	⑵書可証有而不可証無
352	若以經書之未載為非真，且誤甚矣。西庠論之訣曰：「正書可証其有，不可証其無。」吾西國古經載，昔天主開闢天地，即生一男，名曰亞黨；一女，名曰厄襪，是為世人之祖。而不書伏羲，神農二帝。吾以此觀之，可証當時果有亞黨、厄襪夏娃二人，然而不可証其後之無伏羲、神農二帝也。若自中國之書觀之，可証古有伏羲、神農於中國，而不可証無亞當，夏娃二祖也。不然，禹跡不寫大西諸國，可謂天下無大西諸國哉？故儒書雖未明辯天堂地獄之理，然不宜因而不信也。
353	八、善惡與天堂地獄
354	人非登天堂即入地獄
355	中士曰：善者登天堂，惡者墮地獄，設有不善不惡之輩，死後當往何處？
356	西士曰：善惡無間，非善即惡，非惡即善，惟善惡之中有巨微之別耳。善惡譬若生死，人不生則死，未死則生，固無弗生弗死者也。
357	惡終則入地獄善終則登天堂
358	中士曰：使有人先為善，後變而為惡；有先為惡，後改而為善；茲二人身後何如？
359	西士曰：天主乃萬靈之父，限本世之界以勸吾儕於德，必以瀕死之候為定。故平生為善，須臾變心向惡而死，便為犯人，則受地獄常永之殃，其前善惟末減耳；平生為惡，今日改心歸善而死，則天主必扶而宥之，免前罪而授天堂，萬年永常受福也。
360	煉盡諸惡方可
361	中士曰：如此，則平生之惡無報焉？
362	西士曰：天主經云：「人改惡之後，或自悔之深，或以苦勞本身自懲，於以求天主之宥，天主必且赦之，而死後即可升天也。倘悔不深，自苦不及前罪，則地獄之內另有一處以置此等人，或受數日數年之殃，以補在世不滿之罪報也，補之盡則亦躡天。」其理如此。
363	九、君子必信天主且登天堂
364	中士曰：心悟此理之是，第先賢之書云：「何必信天堂地獄？如有天堂，君子必登之；如有地獄，小人必入之。吾當為君子則已。」此語庶幾得之？
365	西士曰：此語固失之。何以知其然乎？有天堂，君子登之必也，但弗信天堂地獄之理，決非君子。
366	不信有上帝者不是君子
367	中士曰：何也？
368	西士曰：且問乎子，不信有上帝，其君子人歟？否歟？
369	中士曰：否。詩曰：「維此文王，小心翼翼，昭事上帝。」孰謂君子而弗信上帝者？
370	不信上帝至仁至公者不是君子
371	西士曰：不信上帝至仁至公，其君子人歟？否歟？
372	中士曰：否。上帝為仁之原也，萬物公主也，孰謂君子而弗信其至仁至公者耶？
373	不信天堂地獄的不是君子
374	西士曰：仁者為能愛人、能惡人。苟上帝不予善人升天堂，何足云能愛人？不迸惡人於地獄，何足云能惡人乎？夫世之賞罰大略，未能盡公，若不待身後以天堂地獄，還各行之當然，則不免乎私焉。弗信此，烏信上帝為仁、為公哉？且夫天堂地獄之報，中華佛老二氏信之，儒之智者亦從之，太東太西諸大邦無疑之，天主聖經載之，吾前者揭明理而顯之，則拗逆者必非君子也。
375	十、天堂地獄之苦樂
376	中士曰：如此，則固信之矣，然尚願聞其說。
377	西士曰：難言也。天主經中特舉其概，不詳傳之。然夫地獄之刑於今世之殃略近，吾可借而比焉；彼天堂之快樂，何能言乎？
378	地獄之苦
379	夫本世之患有息有終，地獄之苦無間無窮。
380	⑴地獄之苦有二
381	聖賢論地獄分其苦勞二般：或責其內中，或責其表外。
382	①外患
383	若凍熱之不勝，臭穢之難當，飢渴之至極，是外患也。
384	②內禍
385	若戰慄視厲鬼魔威，恨妒瞻天神福樂，愧悔無及憶己前行，乃內禍也。
386	⑵地獄之悔
387	雖然，罪人所傷痛莫深乎？所失之巨福也，故常哀哭自悔曰：「悲哉！吾生前為淫樂之微，失無窮之福而溺於此萬苦之聚穀乎，今欲改過免此而已遲。欲死而畢命以脫此而不得，蓋此非改過之時。」
388	⑶地獄之刑
389	天主公法所使：以刑具苦痛其人，不令毀滅其體，而以悠久受殃也。
390	⑷當以地獄之苦為戒
391	夫不欲死後落地獄，全在生時思省，思其苦，思其勞.思則戒，戒則不為陷溺之事，而地獄可免焉。
392	天堂之樂
393	設地獄之嚴刑不足以動爾心，天堂之福當必望之。
394	⑴天堂之樂不可忖度
395	《經》曰：「天堂之樂，天主所備以待仁人者，目所未見，耳所未聞，人心所未及忖度者也。」從是可徵其處為眾吉所歸，諸凶之所遠焉。
396	⑵天堂為全福之處
397	夫欲度天堂光景，且當縱目觀茲天地萬物，現在奇麗之景多有令人嘆息無已者。而即複推思，此乃上帝設之以為人民鳥獸共用之具。為善與作惡同寓之所，猶且制作成就如此；若其獨為善人造作全福之處，更當何如哉？必也：常為暄春，無寒暑之迭累；常見光明，無暮夜之屢更；其人常快樂，無憂怒哀哭之苦；常舒泰，無危險；韶華之容，常駐不變；歲年來往，大壽無減；常生不滅，周旋左右於上帝。
398	⑶天堂為滿足之地
399	世俗之人烏能達之？烏能言釋之哉？夫眾福吉之溶泉，聖神所常嗜、所常食，嗜而未始乏，食而未始厭也。此其所享不等，僉由生時所為之善。功有多寡，而享福隨之，無有胥憎。何者？各滿其量也。譬長身者長衣，短身者短衣，長短各得其所，欲何憎之有？
400	⑷俯視地獄之苦更增快樂
401	眾善為侶，和順親愛，俯視地獄之苦，豈不更增快樂也乎？白者比黑而彌白，光者比暗而彌光也。
402	不信天堂地獄的悲哀
403	天主正教以此頒訓於世，而吾輩拘於目所恆睹，不明未見之理。比如囚婦懷胎產子暗獄，其子至長而未知日月之光，山水人物之嘉，只以大燭為日，小燭為月，以獄內人物為齊整，無以尚也，則不覺獄中之苦，殆以為樂不思出矣。若其母語之以日月之光輝、貴顯之裝飾、天地境界之文章廣大數萬里高億萬丈，而後知容光之細，桎梏之苦、囹圄之窄穢，則不肯複安為家矣。乃始晝夜圖脫其手足之桎梏，而出尋朋友親戚之樂矣。世人不信天堂地獄，或疑，或誚，豈不悲哉？
404	十一、結語
405	中士曰：悲哉！世人不為二氏所誕，則蕩蕩如無牧之群，以苦世為樂地天堂耳。茲語也，慈母之訓也。吾已知有本家，尚願習回家之路。
406	西士曰：正路茅塞，邪路反闢，故固有不知其路而妄為引者。真似偽也，偽遠真也，不可錯認也，向萬福而卒至萬苦，皋彼行路，慎之哉？
407	第七節 論人性本善，而述天主門士正學
408	第七篇 論人性本善，而述天主門士正學。
409	一、人性本善
410	中士曰：先辱示以天主為兆民尊父，則知宜慕愛。次示人類靈魂身後不滅，則知本世暫寄，不可為重。複聞且有天堂為善者升焉，居彼已定心修德以事上帝，與神人為侶；況有地獄，居彼已定心不改惡，以受刑殃致萬世不可脫也。茲欲詢『事天主正道』。夫吾儒之學，以率性為修道，設使性善，則率之無錯；若或非盡善，性固不足恃也，奈何？
411	人性的含義
412	西士曰：吾觀儒書，嘗論性情，而未見定論之訣，故一門之中恆出異說。知事而不知己本，知之亦非知也。欲知人性本善耶，先論何謂『性』、何謂『善惡』。
413	⑴性與善惡的含義
414	①性是各物類之本體
415	夫「性」也者，非他，乃各物類之本體耳。曰各物類也，則同類同性，異類異性。曰「本」也，則凡在別類理中，即非茲類本性；曰「體」也，則凡不在其物之體界內，亦非性也。但物有自立者，而性亦為自立；有依賴者，而性兼為依賴。
416	②善是可愛可欲
417	可愛、可欲謂善，
418	③惡是可惡可疾
419	可惡可疾謂惡也。
420	通此義者，可以論人性之善否矣。
421	⑵人性與理
422	①人性是能推理
423	西儒說「人」云，是乃『生覺者』、能推論理也。曰生，以別於金石；曰覺，以異於草木；曰能推論理，以殊乎鳥獸；曰推論不直曰明達，又以分之乎鬼神。鬼神者，徹盡物理如照如視，不待推論；人也者，以其前推明其後，以其顯驗其隱，以其既曉及其所未曉也。故曰能推論理者立人於本類，而別其體於他物，乃所謂人性也。仁義禮智，在推理之後也。
424	②人性不是理
425	「理」也，乃依賴之品，不得為人性也。古有歧『人性之善』否，誰有疑「理」為有弗善者乎？孟子曰：「人性與牛犬性不同。」解者曰：「人得性之正，禽獸得性之偏也。」「理」則無二無偏，是古之賢者固不同「性」於「理」矣。釋此，庶可答子所問人性善否歟？
426	人性本善的含義
427	⑴人性是天主所造
428	若論厥性之『體』及『情』，均為天主所化生。
429	⑵以理為主則俱善
430	而以『理』為主，則俱可愛可欲，而本善無惡矣。
431	⑶以情為主則善惡無定
432	至論其用機，又由乎我，我或有可愛、或有可惡，所行異則用之善惡無定焉，所為情也。
433	⑷性無疾病則無有不善
434	夫性之所發，若無病疾必自聽命於理，無有違節，即無不善。
435	⑸情有疾病則鮮合其真
436	然情也者，性之足也，時著偏疾者也，故不當壹隨其欲，不察於理之所指也。身無病時，口之所啖，甜者甜之，苦者苦之；乍遇疾變，以甜為苦，以苦為甜者有焉。性情之已病，而接物之際誤感而拂於理，其所愛惡，其所是非者，鮮得其正、鮮合其真者。
437	⑹人性本善不會變化
438	然本性自善，此亦無礙於稱之為善。蓋其能推論理，則良能常存；可以認本病，而複治療之。
439	性與善惡
440	中士曰：貴邦定善之理曰：可愛；定惡之理曰：可惡。是一說固盡善惡之情。蔽國之士有曰：「出善乃善，出惡乃惡。」亦是一端之理。若吾性既善，此惡自何來乎？
441	⑴能行善惡之人性非惡
442	西士曰：吾以性為能行善惡，固不可謂性自本有惡矣。惡非實物，乃無善之謂，如死非他，乃無生之謂耳。如士師能死罪人，詎其有「死」在己乎？
443	⑵人自願行善才是真善
444	苟世人者，生而不能不為善。從何處可稱成善乎？天下無無意於為善而可以為善也。吾能無強我為善而自往為之，方可謂為善之君子。
445	⑶人能行善惡是天主祝福
446	天主賦人此性，能行二者，所以厚人類也，其能取舍此善，非但增為善之功，尤俾其功為我功焉. 故曰：「天主所以生我，非用我；所以善我，乃用我。」此之謂也。即如設正鵠，非使射者失之；亦猶惡情於世，非以使人為之。
447	⑷人行善才是善人
448	彼金石鳥獸之性不能為善惡，不如人性能之以建其功也。其功非功名之功，德行之真功也。人之性情雖本善，不可因而謂世人之悉善人也，惟有德之人乃為善人。德加於善，其用也，在本善性體之上焉。
449	良善與習善
450	中士曰：性本必有德，無德何為善？所謂君子，亦複其初也。
451	⑴原善非至善
452	西士曰：設謂善者惟複其初，則人皆生而聖人也，而何謂「有生而知之，有學而知之」之別乎？如謂德非自我新知，而但返其所已有；已失之大犯罪，今複之不足以為大功。
453	⑵良善與習善的區別
454	則固須認二善之品矣：
455	①良善無功而習善有德
456	性之善，為『良善』；德之善，為『習善』。夫良善者，天主原化性命之德，而我無功焉；我所謂功，止在自習積德之善也。孩提之童愛親，鳥獸亦愛之；常人不論仁與不仁，乍見孺子將入於井，即皆怵惕；此皆『良善』耳，鳥獸與不仁者何德之有乎？見義而即行之，乃為德耳。彼或有所未能、或有所未暇視義，無以成德也。
457	②良善與習善的比喻
458	故謂『人心者』，始生如素簡無所書也，又如艷貌女人，其美則可愛，然皆其父母之遺德也，不足以見其本德之巧；若視其衣錦尚絅，而後其德可知也，茲乃女子本德矣。吾性質雖妍，如無德以飾，之何足譽乎？吾兩國學者謂德乃神性之寶服，以久習義、念義行生也。謂「服」，則可著、可脫，而得之於忻然為善之念，所謂聖賢者也；不善者反是。但得與罪皆無形之服也，而惟無形之心——即吾所謂神者——衣之耳。
459	外形與內神
460	中士曰：論性與德，古今眾矣，如闡其衷根，則茲始聞焉。夫為非義，猶以污穢染本性；為義，猶以文錦彰之。故德修而性彌美焉，此誠君子修己之功。然又有勉於『外事』，而不複反本者。
461	⑴世人不識內神以外物為務
462	西士曰：惜哉！世俗之盡日周望，殫心力以疊偽珍悅肉眼，而不肯略啟心目以視千萬世之文彩、內神之真寶也，宜其逐日操心困苦，而臨終之候，哀痛懼慄如畜獸被牽於屠矣。
463	⑵內神所欲為無窮之福
464	天主生我世間，使我獨勤事於德業，常自得無窮之福，不煩外借焉。而我自棄之，反以行萬物之役，趨百危險，誰咎乎，誰咎乎？夫人非願為尊富，惟願恆得其所欲耳。得所欲之路，無他，惟勿重其所求得之不在我者焉。我固有真我也，我自害之心之害，乃真害也。
465	⑶外形為內神之器
466	人以形、神兩端相結成人，然神之精超於形，故智者以神為真己，以形為藏己之器。古有賢臣亞那，為篡國者所傷，泰然曰：「爾傷亞那之器，非能傷『亞那者』也。」此所謂達人者也。
467	知與行
468	中士曰：人亦誰不知違義之自殃，從德者之自有大吉盛福，而不須外具也。然而務德者世世更稀，其德之路，難曉乎？抑難進乎？
469	⑴知行俱難
470	西士曰：俱難也，進尤甚焉。
471	⑵知而不行其罪更大
472	知此道而不行，則倍其愆，且減其知。比於食者，而不能化其所食，則充而無養，反傷其身。
473	⑶力行益知
474	力行焉，踐其所知，即增闢其才光，益厚其心力，以行其餘。試之則覺其然焉。
475	二、天學正義
476	中士曰：吾中州士，古者學聖教而為聖。今久非見聖人，則竊疑今之學，非聖人之學。茲願詳示學術。
477	西士曰：嘗竊視群書，論學各具己私。若已測悟公學，吾何不聽命，而複有稱述西庠學乎？顧取舍之在子耳。
478	學習是為了完善自我
479	夫學之謂，非但專效先覺行動語錄謂之學，亦有自己領悟之學；有視察天地萬物而推習人事之學。故曰智者不患乏書冊、無傳師，天地萬物盡我師、盡我券 也。學之為字，其義廣矣，正邪、大小、利鈍均該焉。彼邪學固非子之所問，其勢利及無益之習，君子不以營心焉。吾所論學惟內也，為己也，約之以一言，謂成己也。
480	學習是由內而外的修養
481	世之弊非無學也，是乃徒習夫寧無習之方，乃竟無補乎行。吾儕本體之神，非徒為精貴，又為形之本主，故神修即形修，神成即形無不成矣。是以君子之本業特在於神，貴邦所謂無形之心也。
482	學習分為形神兩個方面
483	⑴有形之身交覺於物
484	有形之身得耳、口、目、鼻、四肢、五司，以交覺於物。
485	⑵無形之神接通於物
486	無形之神有三司，以接通之：曰司記含、司明悟、司愛欲焉。
487	①司記含者的作用
488	凡吾視聞啖覺，即其像由身之五門竅，以進達於神，而神以『司記者』受之。如藏之倉庫，不令忘矣。
489	②司明悟者的作用
490	後吾欲明通一物，即以『司明者』取其物之在司記者像，而委屈折衷其體，協其性情之真，於理當否？
491	③司愛欲者的作用
492	其善也，吾以司愛者愛之、欲之；其惡也，吾以司愛者惡之、恨之。蓋『司明者』，達是又達非，『司愛者』，司善善又司惡惡者也。三司已成，吾無事不成矣。
493	學習的動力在乎仁愛
494	又其司愛、司明者已成，其司記者自成矣，故講學只論其二爾已。
495	⑴司愛者與司明者的本性
496	司明者尚真，司愛者尚好。是以吾所達愈真，其真愈廣闊，則司明者愈成充；吾所愛益好，其好益深厚，則司愛益成就也。若司明不得真者，司愛不得好者，則二司者俱失其養，而神乃病餒。
497	⑵司愛與司明不可偏廢
498	司明之大功在義，司愛之大本在仁，故君子以仁義為重焉。二者相須，一不可廢。然惟司明者明仁之善，而後司愛者愛而存之；司愛者愛義之德，而後司明者察而求之。
499	⑶司明以司愛為始終
500	但仁也者，又為義之至精。仁盛，則司明者滋明，故君子之學，又以仁為主焉。仁，尊德也，德之為學，不以強奪，不以久藏毀而殺，施之與人而更長茂。在高益珍，所謂德在百姓為銀，在牧者為金，在君者為貝也。嘗聞智者為事，必先立一主意，而後圖其善具以獲之，如旅人先定所往之域，而後尋詢去路也。終之意固在其始也。
501	學習的目的在於合天主聖旨
502	夫學道亦要識其向往者，吾果為何者而學乎？不然則貿貿而往，自不知其所求。或學特以知識，此乃徒學；或以售知，此乃賤利；或以使人知，此乃罔勤；或以誨人，乃所為慈；或以淑己，乃所為智。故吾曰學之上志惟此，成己以合天主之聖旨耳。所謂由此而歸此者也。
503	愛天主就是成己之學
504	中士曰：如是，則其成己為天主也，非為己也，則母奈外學也。
505	西士曰：烏有成己而非為己者乎？其為天主也，正其所以成也。仲尼說仁惟曰愛人，而儒者不以為外學也。餘曰仁也者，乃愛天主與夫愛人者，崇其宗原而不遺其枝派，何以謂外乎？人之中雖親若父母，比於天主者，猶為外焉。況天主常在物內，自不當外。意益高者學益尊，如學者之意止於一己，何高之有？至於為天主，其尊乃不可加矣，孰以為賤乎？聖學在吾性內，天主銘之人心原不能壞，貴邦儒經所謂明德、明命是也。
506	學習以知為始以行為終
507	但是明為私欲蔽掩以致昏瞑，不以聖賢躬親喻世人，豈能覺？恐以私欲誤認明德，愈悖正學耳。然此學之貴，全在力行而近人。妄當之以講論，豈知善學之驗在行德，不在言德乎。然其講亦不可遺也，講學也者，溫故而習新，達蘊而釋疑，奮己而勸人，博學而篤信者也。善之道無窮，故學為善者與身同終焉，身在不可一日不學。凡曰已至，其必未起也；凡曰吾已不欲進於善，即是退複於惡也。
508	三、修養工夫
509	改惡遷善
510	中士曰：此皆真語，敢問下手工夫？
511	⑴修養須先去己惡
512	西士曰：吾素譬此工如圃然，先繕地，拔其野草，除其瓦石，注其泥水於溝壑，而後藝嘉種也。學者先去惡而後能致善，所謂有所不為方能有為焉。未學之始，習心橫肆，其惡根固深透乎心，抽使去之，可不黽黽乎？勇者克己之謂也。童年者蚤即於學，其工如一，得工如十，無前習之累故也。古有一善教者，子弟從之，必問：曾從他師否，以從他師者，為其已┑戈偈敝誤，必倍其將誠之儀，一因改易其前誤，一因教之以知新也。既已知學矣，尚迷乎色欲，則何以建於勇毅？尚驕傲自滿欺人，則何以進乎謙德？尚惑非義之財物，不返其主，則何以秉廉？尚溺乎榮顯功名，則何以超於道德？尚將怨天尤人，則何以立於仁義？截沼以醯鹽，不能斟之鬱鬯矣。知己之惡者，見善之倪，而易入於德路者也。
513	⑵改惡遷善須日月省察
514	欲剪諸惡之根，而興己於善，不若守敝會規例，逐日再次省察。凡己半日間，所思所言所行善惡：有善者，自勸繼之；有惡者，自懲絕之。久用此功，雖無師保之責，亦不患有大過。然勤修之至，恆習見天主於心目，儼如對越。至尊不離於心，枉念自不萌起，不須他功，其外四肢莫之禁，而自不適於非義矣。
515	⑶改惡之要在於痛悔
516	故改惡之要，惟在深悔。悔其昔所已犯，自誓弗敢再蹈。心之既沐，德之寶服可衣焉。
517	愛天主
518	⑴愛天主是第一仁德
519	①仁為眾德之要
520	夫德之品眾矣，不能具論，吾今為子惟揭其綱，則仁其要焉。得其綱，則餘者隨之，故《易》云：「元者，善之長；君子體仁，足以長人。」
521	②仁即愛天主愛人
522	夫仁之說，可約而以二言窮之，日：「愛天主，為天主無以尚；而為天主者，愛人如己也。」行斯二者，百行全備矣。
523	③愛天主就會愛人
524	然二亦一而已，篤愛一人，則並愛其所愛者矣。天主愛人，吾真愛天主者，有不愛人者乎？
525	④人應當愛天主
526	此仁之德所以為尊，其尊非他，乃因上帝。借令天主所以成我者，由他外物，又或求得之而不能得，則尚有歉。然皆由我內關，特在一愛雲耳。孰曰吾不能愛乎？天主諸善之聚，化育我，施生我，使我為人不為禽蟲，且賜之以作德之性。吾愛天主，即天主亦寵答之，何適不詳乎？
527	⑤人應當竭力愛天主
528	人心之司愛向於善，則其善彌大，司愛者亦彌充。天主之善無限界，則吾德可長無定界矣，則夫能充滿我情性惟天主者也。然於善有未通，則必不能愛。故知寸貝之價當百，則愛之如百；知拱壁之價當千，則愛之如千。是故愛之機在明達，而欲致力以廣仁，先須竭心以通天主之事理，乃識從其教也。
529	⑵天主真實可信可為仁德之基
530	中士曰：天主事理目不得見，所信者人所言所錄耳，信人之知，惟恍惚之知，何能決所向往？
531	西士曰：人有形者也，交於人道者，非信人不可，況交乎無形者耶？今餘不欲揭他遠事也。子孝嚴親無所不至，然子何以知孝？惟信人之言，知其乃生己之父也；非人言，自何以知之乎？子又忠於君，雖捐命無悔，其為君，亦只信經書所傳耳，臣孰自知其為己君乎？則吾所信有實據，不可謂不真切明曉，足以為仁之基也。況夫天主事，非一夫之言，天主親貽正經，諸國之聖賢傳之，天下之英俊僉從之，信之固不為妄，何恍惚之有？
532	⑶天下萬物皆由愛作
533	中士曰：如此則信之無容疑矣。但仁道之大，比諸天地無不覆載，今曰一愛已爾，似乎太隘。
534	西士曰：血氣之愛尚為群情之主，矧神理之愛乎？試如逐財之人，以富為好，以貧為醜，則其愛財也。如未得，則欲之；如可得，則望之；如不可得，則棄志；既得之，則喜樂也。若更有奪其所取者，則惡之；慮為人之所奪，則避之。如可勝，則發勇爭之；如不可勝，則懼之；一旦失其所愛，則哀之；如奪我愛者強而難敵，則又或思御之，或欲複之而忿怒也。此十一情者特自一愛財所發。總之，有所愛，則心搖，其身體豈能靜漠無所為乎？故愛財者，必逝四極交易以殖貨；愛色者，必朝暮動費以備嬖妾；愛功名者，終身經歷百險，以逞其計謀；愛爵祿者，攻苦文武之業，以通其幹才。天下萬事皆由愛作，而天主之愛獨可已乎？愛天主者，固奉敬之，必顯其功德，揚其聲教，傳其聖道，闢彼異端者。
535	愛人
536	⑴愛人是愛天主的果效
537	然愛天主之效，莫誠乎愛人也。所謂仁者愛人，不愛人，何以驗其誠敬上帝歟？愛人非虛愛，必將渠飢則食之，渴則飲之，無衣則衣之，無屋則舍之，憂患則恤之、慰之；愚蒙則誨之，罪過則諫之，侮我則恕之，既死則葬之，而為代祈上帝，且死生不敢忘之。故昔大西有問於聖人者曰：「行何事則可以至善與？」曰：「愛天主，而任汝行也。」聖人之意乃從哲引者固不差路矣。
538	⑵仁愛的真諦
539	中士曰：司愛者用於善人可耳；人不皆，善其惡者必不可愛，況厚愛乎？若論他人，其無大損；若論在五倫之間，雖不善者，我中國亦愛之，故父為瞽瞍，弟為象，舜猶愛友焉。
540	西士曰：俗言仁之為愛，但謂愛者可相答之物耳，故愛鳥獸金石非仁也。然或有愛之而反以仇，則我可不愛之乎？
541	①仁愛在愛其人之善
542	夫仁之理，惟在愛其人之得善之美，非愛得其善與美而為己有也。譬如愛醴酒，非愛其酒之有美，愛其酒之好味，可為我嘗也，則非可謂仁於酒矣。愛己之子，則愛其有善，即有富貴、安逸、才學、德行，此乃謂仁愛其子；若爾愛爾子，惟為愛其奉己，此非愛子也，惟愛自己也，何謂之仁乎？
543	②惡人亦有可取之善
544	惡者固不可愛，但惡之中亦有可取之善，則無絕不可愛之人。仁者愛天主，故因為天主而愛己愛人，知為天主則知人人可愛，何特愛善者乎？愛人之善，緣在天主之善，非在人之善。
545	③惡人可以改惡化善
546	故雖惡者亦可用吾之仁，非愛其惡，惟愛其惡者之或可以改惡而化善也。況雙親兄弟君長與我有恩、有倫之相系，吾宜報之；有天主誡令慕愛之，吾宜守之；又非他人等乎，則雖其不善，豈容斷愛耶？人有愛父母不為天主者，茲乃善情非成仁之德也，雖虎之子為豹，均愛親矣。故有志於天主之旨，則博愛於人以及天下萬物，不須徒膠之為一體耳。
547	修養方法
548	中士曰：世之誦讀經書者，徒視其文而暗其旨。某曩者嘗誦《詩》云：「維此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回。」今聞仁之玄論歸於天主，而始知詩人之旨也：志事上帝即德無缺矣。然仁既惟愛天主，則天主必眷愛仁人，何須焚香禮拜、誦經作功乎？吾檢慎於日用，各合其義，斯已焉。
549	⑴兼用形神而事天主
550	西士曰：天主賜我形神兩備，我宜兼用二者以事之。天主繁育鳥獸，昭布萬像，而其竟莫有知所ūㄕ擼歡廊死嗄芙ǖ釤謾⑸櫪竇饋⑵戇菟芯以申感謝，何者？天主之愛人甚矣。大父之慈，恐人以外物幻其內仁，則命聖人作此外儀，以啟吾內德而常存省之，俾吾日日仰目禱祈其恩，既得之，則贊揚其盛而感之不忘，且以是明我本來了無毫髮之非上賜，而因以增廣吾仁，且令後世彌厚享賞也。
551	⑵誦經叩拜以閒邪情
552	天主之經無他，只是欽崇上帝恩德而贊美之，或祈恕宥昔者所犯罪惡，或乞恩佑以勝危難、以避咎愆、以進於至德，故數數誦之者，必益敦信此道，愈闢心明以達學術之隱也。又恐污邪忘想，侵滑人心，因而渙散，於是天主又教之以禮，不拘男女咸日誦經拜叩以閒其邪。
553	⑶循序漸進以合天主之旨
554	夫吾天主所授工夫，匪佛老空無寂寞之教，乃悉以誠實引心於仁道之妙。故初使掃去心惡，次乃光其暗惑，卒至合之於天主之旨，俾之化為一心，而與天神無異。用之必有其驗，但今不暇詳解耳。吾竊視貴邦儒者病正在此，第言明德之修，而不知人意易疲，不能自勉而修，又不知瞻仰天帝以祈慈父之佑，成德者所以鮮見。
555	四、佛道非正教
556	天主只有一位
557	中士曰：拜佛像，念其經，全無益乎？
558	西士曰：奚啻無益乎，大害正道。惟此異端，愈祭拜尊崇，罪愈重矣。一家止有一長，二之則罪；一國惟得一君，二之則罪；乾坤亦特由一主，二之豈非宇宙間重大罪犯乎？儒者欲罷二氏教於中國，而今乃建二宗之寺觀，拜其像，比如欲枯槁惡樹而厚培其本根，必反榮焉。
559	佛道非天主代理
560	中士曰：天主為宇內至尊無疑也，然天下萬國九州之廣，或天主委此等佛祖、神仙、菩薩保固各方，如天子宅中，而差官布政於九州百郡，或者貴方別有神祖耳。
561	西士曰：此語本失而似得，不細察則誤信之矣。
562	⑴天主無須二氏代理
563	天主者非若地主但居一方，不遣人分任，即不能兼治他方者也。上帝知能無限，無外為而成，無所不在，所御九天萬國，體用造化，比吾示掌猶易，奚待彼流人代司之哉？
564	⑵天主教與佛道不同
565	且理無二是，設上帝之教是，則他教非矣；設他教是，則上帝之教非矣。朝廷設官分職，咸奉一君，無異禮樂，無異法令。彼二氏教自不同，況可謂天主同乎？
566	⑶二氏非天主代理
567	彼教不尊上帝，惟尊一己耳，已昧於大原大本焉。所宣誨諭大非天主之制具，可謂自任，豈天主任之乎？
568	天主經曰：「妨之妨之：有著羊皮而內為豺狼極猛者；善樹生善果，惡樹生惡果；視其所行，即知何人。」謂此輩耳。
569	佛教非正教
570	⑴佛經荒誕不經
571	凡經半句不真，決非天主之經也。天主者，豈能欺人，傳其偽理乎？異端偽經，虛詞誕言難以勝數，悉非由天主出者，如曰「日輪夜藏須彌山之背」；曰「天下有四大部州，皆浮海中，半見半浸」；曰「阿亟以左右手掩日月，為日月之蝕」。此乃天文地理之事，身毒國原所未達，吾西儒笑之而不屑辯焉。
572	⑵佛教不合人倫
573	吾今試指釋氏所論人道之事三四處，其失不可勝窮也。
574	①四生六道輪回
575	曰：四生六道，人魂輪回，
576	②人魂輪回
577	又曰：殺生者靈魂不升天堂，或歸天堂亦複回生世界，以及地獄充滿之際，複得再生於人間，
578	③禽獸得道
579	又曰禽獸聽講佛法亦成道果，此皆拂理之語，第四、五篇已明辯之。
580	④婚姻非正道
581	又言婚姻俱非正道，則天主何為生男女以傳人類，豈不妄乎？無婚配，拂從何生乎？禁殺生複禁人娶，意惟滅人類而讓天下於畜類耳。
582	⑶佛教修行不公正
583	①誦經得升天堂
584	又有一經，名曰《大乘妙法蓮花經》，囑其後曰：「能誦此經者，得到天堂受福。」今且以理論之，使有罪大惡極之徒，力能置經誦讀，則得升天受福；若夫修德行道之人，貧窮困苦買經不便，亦將墜於地獄與？
585	②誦佛號免罪罰
586	又曰呼誦「南無阿彌陀佛」不知幾聲，則免前罪，而死後平吉了無凶禍。如此其易即可自地獄而登天堂乎？豈不亦無益於德，而反導世俗以為惡乎？小人聞而信之，孰不遂私欲，污本身、侮上帝、亂五倫，以為臨終念佛者若干次，可變為仙佛也。天主刑賞，必無如是之失公失正者。夫「南無阿彌陀」一句有何深妙，即可逃重殃而著厚賞？不贊德，不祈佑，不悔己前罪，不述宜守規誡，則從何處立功修行哉？世人交友，或有一二語誑，終身不敢盡信其言。今二氏論大事，許多誑謬，人尚畢信其餘，何也？
587	⑷神佛是偶像
588	中士曰：佛神諸像何從而起？
589	①神像是世人之像
590	西士曰：上古之時，人甚愚直，不識天主，或見世人略有威權，或自戀愛己親，及其死而立之貌像，建之祠宇廟禰，以為思慕之跡。暨其久也，人或進香獻紙以祈福佑。
591	②佛像是惡人自稱
592	又有最惡之人以邪法制服妖怪，以此異事自稱『佛仙』，假布誡術，詐為福祉，以駭惑頑俗，而使之塑像祀奉，此其始耳。
593	⑸神佛靈異釋疑
594	中士曰：非正神，何以天主容之，不滅之？且有焚禱像下，或致感應者。
595	①神佛感應的原因
596	西士曰：有應也，亦有不應也，則其應非由彼神邪像也。
597	a、『人心自靈』
598	人心自靈，或有非理，常自驚詫已而規其隱者，不須外威也。
599	b、邪神魔鬼的作用
600	又緣人既為非，則天主棄之不佑，故邪神魔鬼潛附彼像之中，得以侵迷誑誘，以增其愚。夫人既奉邪神，至其已死，靈魂墜於地獄，卒為魔鬼所役使，此乃魔鬼之願也。
601	②天主對神佛的轄制
602	幸得天主不甚許此等邪神發見於人間，見亦少以美像，常睹醜惡，或一身百臂，或三頭六臂，或牛頭，或龍尾等怪類，正欲人覺悟，知其非天上容貌，乃諸魔境惡相耳。
603	③人應當醒悟
604	而人猶迷惑，塑其像而置之金座，拜之，祀之。悲哉！
605	五、三亟教非正教
606	夫前世貴邦三教各撰其一，近世不知從何出一妖怪，一身三首，名曰『三亟教』。庶氓所宜駭避，高士所宜疾擊之，而乃倒拜師之，豈不愈傷壞人心乎？
607	中士曰：曾聞此語，然儒者不與也，願相與直指其失。
608	西士曰：吾且具四五端實理，以証其誣，
609	一教不可能三函
610	一曰：三教者，或各真全，或各偽缺；或一真全，而其二偽缺也。苟各真全，則專從其一而足，何以其二為乎？苟各偽缺，則當竟為卻屏，奚以三海蓄之哉？使一人習一偽教，其誤已甚也，況兼三教之偽乎？苟惟一真全，其二偽缺，則惟宜從其一真，其偽者何用乎？
611	三亟教其謬更甚
612	一曰：輿論云：「善者以全成之，惡者以一耳。」一艷貌婦人，但乏鼻，人皆醜之。吾前明釋二氏之教，俱各有病，若欲包含為一，不免惡謬矣。
613	三亟教使信心薄弱
614	一曰：正教門，令入者篤信，心一無二。若奉三亟之教，豈不俾心分於三路，信心彌薄乎？
615	不可強同三教
616	一曰：三門由三氏立也。孔子無取於老氏之道，則立儒門。釋氏不足於道、儒之門，故又立佛門於中國。夫三宗自己意不相同，而二千年之後測度彼三心意，強為之同，不亦誣歟？
617	三教無法統一
618	一曰：三教者，一尚「無」，一尚「空」，一尚「誠」「有」焉。天下相離之事，莫遠乎虛實有無也。借彼能合有與無、虛與實，則吾能合水與火、方與圓、東與西、天與地也，而天下無事不可也。胡不思每教本戒不同，若一戒殺生，一令用牲祭祀，則亟三者欲守此固違彼，守而違，違而守，詎不亂教之極哉？於以從三教，寧無一教可從。無教可從，必別尋正路，其從三者，自意教為有餘，而實無一得焉。不學上帝正道，而殉人夢中說道乎？夫真維一耳，道契於其真，故能榮生。不得其一，則根透不深；根不深，則道不定；道不定，則信不篤。不一、不深、不篤，其學烏能成乎？
619	六、結語
620	中士曰：噫嘻！寇者殘人，深夜而起；吾儕自救，猶弗醒也。聞先生之語，若霹靂焉，動吾眠，而使之覺。雖然，猶望卒以正道之宗援我。
621	西士曰：心既醒矣，眼既啟矣，仰天而祈上佑，其時也夫。
622	第八節 總舉大西俗尚，而論其傳道之士所以不娶之意，並釋天主降生西土來由
623	第八篇 總舉大西俗尚，而論其傳道之士所以不娶之意，並釋天主降生西土來由。
624	一、天主教國家的風俗習慣
625	中士曰：貴邦既習天主之教，其民必醇樸，其風必正雅，願聞所尚。
626	以學道為本業
627	西士曰：民之用功乎聖教，每每不等，故雖雲一道，亦不能同其所尚。然論厥公者，吾大西諸國且可謂以學道為本業者也，故雖各國之君，皆務存道正傳。
628	以教皇為尊
629	又立有最尊位，曰教化皇，專以繼天主頒教諭世為己職，異端邪說不得作於列國之間。主教者之位，享三國之地，然不婚配，故無有襲嗣，惟擇賢而立，餘國之君臣皆臣子服之。蓋既無私家，則惟公是務；既無子，則惟以兆民為子。是故迪人於道，惟此殫力；躬所不能及，則委才全德盛之人，代悔牧於列國焉。
630	主日禮拜
631	列國之人，每七日一罷市，禁止百工，不拘男女尊卑，皆聚於聖殿，謁禮拜祭，以聽談道解經者終日。
632	以講學勸善為務
633	又有豪士數會，其朋友出游於四方，講學勸善。間有敝會，以耶穌名為號，其作不久，然已三四友者，廣聞信於諸國，皆願求之以誘其子弟於真道也。
634	二、耶穌會士絕色之意
635	對耶穌會士絕色的辯護
636	中士曰：擇賢以君國，布士以訓民，尚德之國也，美哉風矣！又聞尊教之在會者無私財，而以各友之財共焉；事無自專，每聽長者之命焉。其少也，成己德、博己學耳；壯者，學成而後及於人。以文會，以誠約，吾中夏講道者或難之。然有終身絕色、終不婚配之戒，未審何意？夫生類自有之情，宜難盡絕，上帝之性，生生為本，祖考百千，其世傳之及我，可即斷絕乎？
637	⑴絕色乃修德者自擇
638	西士曰：絕色一事，果人情所難，故天主不布之於誡律，強人盡守，但令人自擇，願者遵之耳。然其事難能，大抵可以驗德，難乎精嚴正行。凡人既引於德，則路定而不易矣。君子修德不憚劬苦，吾方寸之志已立，則世上無難事焉。使以難為為非義，則甚難為義者也。
639	⑵天主有隙生之理
640	生生者上帝，死死者誰乎？二者本一，非由二心。未開天地千萬世以前，上帝無生一生者，生生之性何在乎？人心之卑瞑，莫測尊極之心，矧雲咎之哉？且人以上帝之心為心，非但以傳生為義，亦有隙生之理。
641	⑶天下之人職責不同
642	夫天下人民，總合言之，如一全身焉，其身之心意惟一耳，各肢之所司甚重。令一身悉為首腹，胡以行動？令全身皆為手足，胡以見聞、胡以養生乎？比此而論，不宜責一國之人各同一轍。
643	⑷當克己欲心以事奉天主
644	若云以此生人、又兼司教以主祭祀始為全備。竊謂：婚姻之情固難竟絕，上帝之祀又須專潔，二職渾責一身，其於敬神之禮必有荒蕪。夫人奉事國君，尚有忍剋本身者；奉事上帝，詎不宜克己欲心哉？
645	⑸因急於生道可緩於生子
646	古之民寡而德盛，而一人可以兼二職。今世之患，非在人少，乃人眾而德衰耳。圖多子而不知教之，斯乃秪增禽獸之群，豈所云廣人類者歟？有志乎救世者，深悲當世之事，制為敝會規則，絕色不娶，緩於生子，急於生道，以拯援斯世墮溺者為意，其意不更公乎？
647	⑹會士守貞勝於貞女守節
648	又傳生之責，男與女均。今有貞女受聘未嫁而夫卒者，守義無二，儒者嘉之，天子每旌表之。彼其棄色而忘傳生者，第因守小信於匹夫，在家不嫁，尚且見褒。吾三四友人，因奉事上帝，欲以便於游天下、化萬民，而未暇一婚，乃受貶焉，不亦過乎？
649	因勸善宣道而絕色
650	中士曰：婚娶者，於勸善宣道何傷乎？
651	西士曰：無相傷也。但單身不娶，愈靖以成己，愈便以及人也。吾為子揭其便處，請詳察之，以明敝會所為有所據否？
652	⑴擺脫錢財的纏累
653	一曰：娶者，以生子為室家耳。既獲幾子，必須養育，而以財為置養之資，為人之父不免有貨殖之心。今之父,子眾，則求財者眾也；求之者眾，難以各得其願矣。吾以身纏拘於俗情，不能超脫無溺，必將以苟且為幸也，欲立志責人於義，豈能興起乎？夫修德以輕貨財為首務，我方重愛之，何勸爾輕置之哉？
654	⑵除去心目中的塵垢
655	二曰：道德之情至幽至奧，人心未免昏昧，色欲之事又恆鈍人聰明焉。若為色之所役，如以小燈藏之厚皮籠內，不益朦乎？豈能達於道妙矣。絕色者如去心目之塵垢，益增光明，可以窮道德之精微也。
656	⑶勸人勿於非義之財色
657	三曰：天下大惑，維由財色二欲耳。以仁發憤救世者，必以解此二惑為急。醫家以相悖者相治，故熱病用寒藥，寒病用暖藥，乃能療之。茲吾惡富之害，而自擇為貧者；畏色之傷，而自擇為獨夫者；處己若此，而後無義之財、邪色之欲始有省焉。故敝會友捐己義得之財物，以勸人勿於非義之富；為修道以卻正色之樂，以勸人勿迷於非禮之色也。
658	⑷攻克己欲以遇人
659	四曰：縱有俊傑才能，使其心散而不專乎一，則所為事必不精。克己之功難於克天下，自古及今，史傳英雄攻天下而得之者多矣，能克己者幾人哉？志欲行道於四海之內，非但欲克一己，兼欲防遏萬民私欲，則其功用之大，曷可計乎？專之猶恐未精，況宜分之他務爾？將要我事少艾而育小兒乎？
660	⑸絕色以專心傳揚聖教
661	五曰：善養馬者，遇騏驥驊騮，可一日而弛千里，則謹牧以期戰陣之用；懼有劣裊於色者，別之於群，不使與牝接焉。天主聖教亦將尋豪傑之人，能周遍四方之疆界者，以明道禦侮、息異論、迸邪說，而永存聖教之正也。豈欲軟其心以色樂，而不欲培養其果毅以克私欲之習乎？故西士之專心續道，甚於專事嗣後者也。譬夫斂收五穀萬石，未有盡播之田中以為穀種者，必將擇其一以貢君，一以藝稼為明年之穡。曷獨人間萬子皆罄費之以產子，而無所全留以待他用者耶？
662	⑹急道之所急緩己之當可
663	六曰：凡事有人與鳥獸同者，不可甚重焉。勞身以求食，求食以充飢，充飢以蓄氣，蓄氣以敵害，敵害以全己性命也，咸下情也，人於鳥獸此無殊也。若謹慎以殉義，殉義以檢心，檢心以修身，修身以廣仁，廣仁以答天主恩也，此乃生人切事，可以稱上帝之大旨。從此觀之，則匹配之情於務道之意，孰重乎？天下寧無食，不寧無道；天下寧無人，不寧無教。故因道之急，可緩婚；因婚之急，不可緩道也。以遵頒天主聖旨，雖棄致己身以當之可也，況棄婚乎？
664	⑺絕色無家以四方傳道
665	七曰：敝會之趣無他，乃欲傳正道於四方焉耳。苟此道於西不能行，則遷其友於東，於東猶不行，又將徙之於南北，奚徒盡身於一境乎？醫之仁者，不系身於一處，必周流以濟各處之病，方為博施。婚配之身纏繞一處，其本責不越於齊家，或迄於一國而已耳。故中國之傳道者，未聞其有出游異國者，夫婦不能相離也。吾會三四友，聞有可以行道之域，雖在萬里之外，亦即往焉，無有托家寄妻子之慮，則以天主為父母，以世人為兄弟，以天下為己家焉，其所涵胸中之志如海天然，豈一匹夫之諒乎？
666	⑻其情清淨可邀天主恩寵
667	八曰：凡此與彼彌似，則其性彌近。天神了無知色者，絕色者其情邇乎天神矣：夫身在地下，而比居上天者；以有形者而效無形者，此不可謂鄙人庸學也。似此清淨之士有所祈禱於天主，或天之旱，或妖鬼之怪也，或遇水火災異之求解也，天主大都鑒而聽之，不然上尊何能寵之哉？
668	⑼絕色不婚並非排斥婚姻
669	然吾此數條理，特具以解敝會不婚之意，非以非婚姻者也。蓋順理娶也，非犯天主誡也。又非謂不娶者皆邇神人也。設令絕婚屏色，而不惓惓於秉彞之德，豈不徒然乎？乃中國有辭正色而就狎斜者，去女色而取頑童者，此輩之穢污，西鄉君子弗言，恐浼其口。雖禽獸之匯亦惟知陰陽交感，無有反悖天性如此者。人弗赧焉，則其犯罪若何？吾敝同會者收全己種，不之藝播於田畋，而子猶疑其可否，況棄之溝壑者哉！
670	絕色與孝道的問題
671	中士曰；依理之語以服人心，強於利刃也。但中國有傳云：「不孝有三，無後為大者。」如何？
672	⑴不孝有三，無後為大釋疑
673	①此言有商搉之處
674	西士曰：有解之者云：「彼一時，此一時，古者民未眾，當充擴之，今人已眾，宜姑停焉。」予曰此非聖人之傳語，乃孟氏也，或承誤傳，或以釋舜不告而娶之義，而他有托焉。《禮記》一書多非古論議，後人集禮，便雜記之於經典。
675	②此言非聖賢之旨
676	貴邦以孔子為大聖，《學》、《庸》、《論語》孔子論孝之語極詳，何獨其大不孝之戒，群弟子及其孫不傳，而至孟氏始著乎？孔子以伯夷叔齊為古之賢人，以比干為殷三仁之一，既稱三子曰仁、曰賢,必信其德皆全而無缺矣。然三人咸無後也，則孟氏以為不孝，孔子以為仁，且不相戾乎？是故吾謂以無後為不孝，斷非中國先進之旨。
677	③此言誘人於色累
678	使無後果為不孝，則為人子者，宜旦夕專務生子以續其後，不可一日有間，豈不誘人被色累乎？
679	④此言責舜非孝
680	如此則舜猶未為至孝耳。蓋男子二十以上可以生子，舜也三十而娶，則二十逮三十匪孝乎？古人三旬已前不婚，責其一旬之際皆匪孝乎？
681	⑤此言不合倫理
682	譬若有匹夫焉，自審無後非孝，有後乃孝，則娶數妾，老於其鄉生子至多，初無他善可稱，可為孝乎？學道之士，平生遠游異鄉，輔君匡國，教化兆民，為忠信而不顧產子，此隨前論乃大不孝也；然於國家兆民有大功焉，則輿論稱為大賢。
683	⑥孝在內而不在外
684	孝否在內不在外，由我豈由他乎？得子不得子也，天主有定命矣，有求子者而不得，烏有求孝而不得孝者乎？孟氏嘗曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我也；求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外也。」以是得嗣無益於得，況為峻德之效乎？
685	⑵西方聖人論孝
686	①三種大不孝
687	大西聖人言不孝之極有三也：陷親於罪惡，其上：弒親之身，其次；脫親財物，又其次也。天下萬國通以三者為不孝之極。至中國而後，聞無嗣不孝之罪，於三者猶加重焉。
688	②孝與不孝
689	吾今為子定孝之說，欲定孝之說，先定父子之說。凡人在宇內有三父：一謂天主，二謂國君，三謂家君也；逆三父之旨者為不孝子矣。天下有道，三父之旨無相悖；蓋下父者，命己子奉事上父者也，而為子者順乎，一即兼孝三焉。天下無道，三父之令相反，則下父不順其上父，而私子以奉己，弗顧其上，其為之子者，聽其上命，雖犯其下者，不害其為孝也；若從下者逆其上者，固大為不孝者也。
690	國主於我相為君臣，家君於我相為父子，若使比乎天主之公父乎，世人雖君臣父子，平為兄弟耳焉，此倫不可不明矣。
691	③有後與無後
692	夫萬國通大西之境界，皆稱為出聖人之地，蓋無世不有聖人焉。吾察百世以下，敝土聖人之尊者，咸必終身不娶。聖人為世之表，豈天主立之為表，而處己於不義之為哉？彼有不娶而積財貨，或為糊口，或為偷安懈惰，其卑賤之流，何足論者？若吾三四友，一心慕道以事天主，救世歸元，且絕諸色之類，使其專任鄙見，無理可揭，誠為不可。然而群聖以其身先之，萬國賢士美之，有實理合之，有天主經典奇之，亦可姑隨其志否耶？以繼後為急者，惟不知事上帝，不安於本命，不信有後世者，以為生世之後已盡滅，散無有存者，真可謂之無後。吾今世奉事上帝，而望萬世以後猶悠久常奉事之，何患無後乎？吾死而神明全在，當益鮮潤；所遺虛軀殼，子葬之亦腐，朋友葬之亦腐，則何擇乎？
693	為道者急於救世不肯成家
694	中士曰：為學道而不婚配，誠合義也。我大禹當亂世治洪水，巡行九州八年於外，三過其門而不入。今也當平世，士有室家何傷焉？
695	⑴世道之亂
696	①禍患由內突出
697	西士曰：嗚呼！子以是為平世乎？誤矣。智者以為今時之災比堯時之災愈洪也，群世人而盲瞽，不之能視焉，則其殘不亦深乎？古之所謂不祥，從外而來，人猶易見而速防，其所傷不逾財貨，或傷膚皮；今之禍自內突發，哲者覺之而難避也，況於恆人？故其害莫甚焉。如風雷妖怪之擊人，不損乎外，而侵其內者也。
698	②無忠無孝
699	夫化生天地萬物乃大公之父也，又時主宰安養之，乃無上共君也。世人弗仰弗奉，則無父無君，至無忠、至無孝也。忠孝蔑有，尚存何德乎？
700	③邪教盛行
701	夫以金木土泥鑄塑不知何人偽像，而倡愚氓往拜禱之，曰此乃佛祖、此乃三清也。且興淫辭奸說以壅塞之，使之泛濫中心，而不得歸其宗。
702	④褻讀天主
703	且以空無為物之原，豈非空無天主者乎？以人類與天主為同一體，非將以上帝之尊，而侔之於卑役者乎？恣其誕妄，以天主無限之感靈，而等之於土石枯木；以其無窮之仁，覆為有玷缺；而寒暑災異，憾且尤之。侮狎君父一至於此，蓋昭事上帝之學，久已陵夷。
704	⑤崇邪斥正
705	不思小吏聊能阿好其民，已為建祠立像，布滿郡縣皆是生祠，佛殿神宮彌山遍市，豈其天主尊神無一微壇，以禮拜敬事之乎？
706	世人也，皆習詐偽。偽為眾師，以揚虛名，供養其口；冒民父母，要譽取資。至於世人大父、宇宙公君，泯其跡而僭其位，殆哉！殆哉！
707	⑵會士之心
708	吾意大禹適在今世，非但八年在外，必其絕不有家，終身周巡於萬國，而不忍還矣。爾欲吾三四友，有子之心，有兄弟之情，視此為何如時哉？
709	三、天主耶穌降生由來
710	中士曰：以是為亂，則亂固不勝言矣。時賢講學，急其表而不究其重，故表裏終於俱壞，蓋未聞積惡於內，而不遽發於外者也。間有儒門之人，任其私智，附會二氏以論來世，如丐子就乞餘飯，彌紊正學，不如貴邦儒者乃有歸元。此論既明，人人可悟，但肯用心一思眾物之態，必知物有始元，非物可比。聖也、佛也、仙也，均由人生，不可謂無始元者也；不為始元，則不為真主，何能輒立世誡？夫知有歸元，則人道已定，舍事天又何學焉？譬如一身，四肢各欲自存也，然忽有刀槍將擊其首，手足自往救護，雖見傷殘，終不能已。尊教洞曉天主為眾物元，則凡觀惡行、聞惡語，凡有逆於理、違於教者，若矛刃將刺天主然，亟迫往護，此亦惟知有天主之在上，而寧知天下有他物可尚乎？故不但不念妻子財資，吾身生命猶將忘之。吾輩俗心錮結，徬佛慕企，輶淺信從，奚云舍生命、棄妻子？有因上帝道德之故，邇移半步，遙費一芥，且各惜之矣。嗟呼！然吾頻領大教，稱天主無所不通，無所不能，其既為世人慈父，烏忍我儕久居暗晦，不認本原大父，貿貿此道途？曷不自降世界親引群迷，俾萬國之子者明睹真父，了無二尚，豈不快哉？
711	天主降生原因
712	西士曰：望子此問久矣。苟中華學道者常詢此理，必已得之矣。今吾欲著世界治亂之由者，請子服膺焉。
713	⑴天主化生萬物盡善盡美
714	天主始制創天地，化生人物，汝想當初乃即如是亂苦者歟？殊不然也。天主之才最靈，其心至仁，亭育人群以迨天地萬物，豈忍置之於不治不祥者乎哉？開闢初生，人無病夭，常是陽和，常甚快樂，令鳥獸萬匯順聽其命，毋敢侵害。惟令人循奉上帝，如是而已。
715	⑵人類背逆天主萬禍生焉
716	夫亂、夫災，皆由人以背理犯天主命，人既反背天主，萬物亦反背於人，以此自為自致，萬禍生焉。
717	世人之祖已敗人類性根，則為其子孫者沿其遺累，不得承性之全，生而帶疵；又多相率而習醜行，則有疑其性本不善，非關天主所出，亦不足為異也。人所已習可謂第二性，故其所為難分由性由習，雖然性體自善不能因惡而滅，所以凡有發奮遷善，轉念可成，天主亦必佑之。
718	⑶天主慈恤人類親來救世
719	但民善性既減，又習乎醜，所以易溺於惡，難建於善耳。天主以父慈恤之，自古以來代使聖神繼起，為之立極，逮夫淳樸漸漓，聖賢化去，從欲者日眾，循理者日稀。
720	於是大發慈悲，親來救世，普覺群品。於一千六百有三年前，歲次庚申，當漢朝哀帝元壽二年冬至後三日，擇貞女為母，無所交感，托胎降生，名號為耶穌－－耶穌即謂救世也。躬自立訓，弘化於西土三十三年複升歸天。此天主實跡云。
721	天主降生証明
722	中士曰：雖然，抑何理以征之？當時之人何以驗耶穌實為天主，非特人類也？若自言耳，恐未足憑。
723	⑴神跡奇事
724	西士曰：大西法稱人以聖，較中國尤嚴焉，況稱天主耶？夫以百里之地，君之能朝諸侯得天下，雖不行一不義、不殺一不辜以得天下，吾西國未謂之聖。亦有超世之君，卻千乘以修道，屏榮約處，僅稱謂廉耳矣。其所謂聖者，乃其勤崇天主，卑謙自牧，然而其所言所為過人，皆人力所必不能及者也。
725	中士曰：何謂過人？
726	西士曰：誨人以人事，或已往者，或今有者，非但聖而後能之，有志要名者，皆自強而為焉。若以上帝及未來之事訓民傳道，豈人力也歟？惟天主也。以藥治病，服之即療，學醫者能之；以賞罰之公，治世而世治，儒者可致；茲俱以人力得之，不宜以之驗聖也。若有神功絕德，造化同用，不用藥法，醫不可醫之病，複生既死之民，如此之類人力不及，必自天主而來。敝國所稱聖人者，率皆若此。倘有自伐其聖，或朋輩代為誇伐，或不畏天主，用邪法鬼工為異怪，以惑愚俗，好自逞而悖天主之功德，此為至惡，大西國妨之如水火，何但弗以稱聖乎？
727	天主在世之時，現跡愈多，其所為過於聖人又遠，聖人所為奇事，皆假天主之力，天主則何有所假哉？
728	⑵經典預言
729	西土上古多有聖人，於幾千載前，預先詳志於經典，載厥天主降生之義，而指其定候，迨及其時，世人爭其望之而果遇焉。驗其所為，與古聖所記如合符節：其巡游昭諭於民，聾者命聽即聽，瞽者命視即視，喑者命言即言，闢躄者命行即行，死者命生即生，天地鬼神悉畏敬之，莫不聽命也。既符古聖所志，既又增益前經，以傳大教於世，傳道之功已畢，自言期候，白日歸天。
730	⑶教化大行
731	時有四聖，錄其在世行實及其教語，而貽之於列國，則四方萬民群從之，而世守之。自此大西諸邦教化大行焉。考之中國之史，當時漢明帝嘗聞其事，遣使西往求經，使者半途誤值身毒之國，取其佛經傳流中華。迄今貴邦為所誑誘，不得聞其正道，大為學術之禍，豈不慘哉？
732	四、結語
733	中士皈依天主
734	中士曰：稽其時則合，稽其人則通，稽其事則又無疑也。某願退舍沐浴而來領天主真經，拜為師，入聖教之門。蓋已明知此門之外，今世不得正道，後世不得天福也。不知尊師許否？
735	西士為之施洗
736	西士曰：秪因欲廣此經，吾從二三英友，棄家屏鄉，艱勤周幾萬里，而僑寓異土無悔也。誠心悅受乃吾大幸矣。然沐浴止去身垢，天主所惡乃心咎耳。故聖教有造門之聖水，凡欲從此道，先深悔前時之罪過，誠心欲遷於善，而領是聖水，即天主慕愛之，而盡免舊惡，如孩之初生者焉？吾輩之意，非為人師，惟恤世之錯，回元之路，而為之一引於天主聖教，則充之皆為同父之弟兄，豈敢苟圖稱名辱師之禮乎哉？天主經文字異中國，雖譯未盡，而其要已易正字。但吾前所談論教端，僉此道之肯綮，願學之者，退而玩味於前數篇事理。了已無疑，則承經領聖水入教，何難之有？
737	願天主之教大明
738	中士日：吾身出自天主，而久昧天主之道。幸先生不辭八萬里風波，遠傳聖教，彪炳異同，使愚聆之豁然深悟昔日之非，獲惠良多；且使吾大明之世，得承大父聖旨而遵守之也。吾靜思之不勝大快，且不勝深悲焉。吾當退於私居溫繹所授，紀而錄之以志不忘，期以盡聞歸元直道。所願天主佐佑先生仁指，顯揚天主之教，使我中國家傳人誦，皆為修善無惡之民，功德廣大，又安有量歟？