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《道德真經註》 | [Three Kingdoms (220 - 265)] Wang Bi | Library Resources Source |
| 1 | 道德真經... : | 道可道，非常道。名可名，非常名。可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。無名天地之始，有名萬物之母。凡有皆始於無，故「未形」、「無名」之時則為萬物之始，及其「有形」、「有名」之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。故常無欲，以觀其妙；妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。常有欲，以觀其徼。徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣。故曰，玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。 |
| 2 | 道德真經... : | 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。美者，人心之所樂進也；惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也，此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。是以聖人處無為之事，自然已足，為則敗也。行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，智慧自備，為則偽也。功成而弗居。因物而用，功自彼成，故不居也。夫唯弗居，是以不去。使功在己，則功不可久也。 |
| 3 | 道德真經... : | 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為；唯用是施，貴之何為。尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。是以聖人之治，虛其心，實其腹，心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。弱其志，強其骨。骨無知以幹，志生事以亂，心虛則志弱也。常使民無知無欲。守其真也。使夫知者不敢為也。知者謂知為也。為無為，則無不治。 |
| 4 | 道德真經... : | 道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。夫執一家之量者，不能全家。執一國之量者，不能成國。窮力舉重，不能為用，故人雖知，萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全其寧。天雖精象，不法於道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量，萬物捨此而求主，主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝，其真不亦湛兮似或存乎。地守其形，德不能過其載，天慊其象，德不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。 |
| 5 | 道德真經... : | 天地不仁，以萬物為芻狗；天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為，造立施化則物失其真，有恩有為，列物不具存，物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。聖人不仁，以百姓為芻狗。聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中，空洞無情，無為故虛，而不得窮，屈動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。多言數窮，不如守中。愈為之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不濟不言，不理必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡，棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。 |
| 6 | 道德真經... : | 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。谷神，谷中央無。谷也，無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生。故綿綿若存也，無物不成，用而不勞也。故曰，用而不勤也。 |
| 7 | 道德真經... : | 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，自生則與物爭，不自生則物歸也。故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。無私者，無為於身也。身先身存，故曰，能成其私也。 |
| 8 | 道德真經... : | 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，人惡卑也。故幾於道。道無水有，故曰，幾也。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。言人皆應於治道也。 |
| 9 | 道德真經... : | 持而盈之，不如其已；持，謂不失德也。既不失其德又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。揣而梲之，不可長保。既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衂故不可長保也。金玉滿堂，莫之能守；不若其已。富貴而驕，自遺其咎。不可長保也。功成身退，天之道也。四時更運，功成則移。 |
| 10 | 道德真經... : | 載營魄抱一，能無離乎？載，猶處也。營魄，人之常居處也，一人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓矣。專氣致柔，能嬰兒乎？專，任也，致極也，言任自然之氣。致，至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。滌除玄覽，能無疵乎？玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明。疵之其神乎，則終與玄同也。愛國治民，能無知乎？任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。天門開闔，能為雌乎？天門，天下之所從由也。開闔，治亂之際也，或開或闔，經通於天下，故曰，天門開闔也。雌，應而不倡，因而不為，言天門開閡能為雌乎，則物自賓而處自安矣。明白四達，能無為乎？言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。生之，不塞其原也。畜之。不禁其性也。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。不塞其原，則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟，何為之恃。物自長足，不吾宰成，有德無生，非玄如何。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。 |
| 11 | 道德真經... : | 三十輻，共一轂，當其無，有車之用。轂所以能統三十輻者，無也，以其無能受物之故，故能以實統眾也。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。木埴，壁之所以成，三者而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。 |
| 12 | 道德真經... : | 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳目口心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰聾、盲、爽、狂也。難得之貨令人行妨。難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。 |
| 13 | 道德真經... : | 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。寵必有辱，榮必有患，驚辱等，榮患同也。為下，得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。何謂貴大患若身？大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。吾所以有大患者，為吾有身，由有其身也。及吾無身，歸之自然也。吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；無以易其身，故曰貴也。如此乃可以託天下也。愛以身為天下，若可託天下。無物可以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄天下也，不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。 |
| 14 | 道德真經... : | 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體，不知為名，故不可致詰，混而為一也。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形，故曰，無狀之狀，無物之象也。是謂惚恍。不可得而定也。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。有，有其事。能知古始，是謂道紀。無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執古之道，以御今之有，上古雖遠，其道存焉，故雖在，今可以知古始也。 |
| 15 | 道德真經... : | 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見之貌也。猶兮若畏四鄰，四鄰合攻，中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，德趣不可見，亦猶此也。儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。凡此諸若，皆言其容，象不可得而形名也。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。保此道者不欲盈，盈必溢也。夫唯不盈，故能蔽不新成。蔽，覆蓋也。 |
| 16 | 道德真經... : | 致虛極，守靜篤。言致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。萬物並作，動作生長。吾以觀復。以虛靜觀其反復。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。夫物芸芸，各復歸其根。各反其所始也。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。知常曰明。不知常，妄作凶。常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常，則妄作凶也。知常容，無所不包通也。容乃公，無所不包通，則乃至於蕩然公平也。公乃王，蕩然公平，則乃至於無所不周普也。王乃天，無所不周普，則乃至於同乎天也。天乃道，與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。道乃久，窮極虛無，得道之常，則乃至於不有極也。沒身不殆。無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎。 |
| 17 | 道德真經... : | 大上，下知有之，大上，謂大人也。大人在上，故曰大上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。其次親而譽之，不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。其次畏之，不能復以恩仁令物，而賴威權也。其次侮之。不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰，侮之也。信不足焉，有不信焉。夫御體失性則疾病生，輔物失真則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也，無物可以易其言，言必有應，故曰，悠兮其貴言也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。 |
| 18 | 道德真經... : | 大道廢，有仁義；失無為之事，更以施慧立善道，進物也。智慧出，有大偽；行術用明，以察姦偽；趣睹形見，物知避之。故智慧出則大偽生也。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。甚美之名生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。 |
| 19 | 道德真經... : | 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。聖智，才之善也。仁義，人之善也。巧利，用之善也。而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指，故曰，此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。 |
| 20 | 道德真經... : | 絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。下篇，為學者日益，為道者日損。然則學求益所能，而進其智者也，若將無欲而足，何求於益。不知而中，何求於進。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之頸，畏譽而進，何異畏刑。唯阿美惡，相去若何？故人之所畏，吾亦異焉，未敢恃之以為用也。荒兮其未央哉！歎與俗相返之遠也。眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登臺也。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；言我廓然，無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。儽儽兮，若無所歸。若無所宅。眾人皆有餘，而我獨若遺。眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰，皆有餘也。我獨廓然，無為無欲，若遺失之也。我愚人之心也哉！絕愚之人，心無所別析，意無所美惡，猶然其情不可睹，我頹然若此也。沌沌兮，無所別析，不可為名。俗人昭昭，耀其光也。我獨若昏。俗人察察，分別別析也。我獨悶悶。澹兮其若海，情不可睹。飂兮若無止。無所繫縶。眾人皆有以，以，用也。皆欲有所施用也。而我獨頑似鄙。無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰，頑且鄙也。我獨異於人，而貴食母。食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰，我獨欲異於人。 |
| 21 | 道德真經... : | 孔德之容，惟道是從。孔，空也，惟以空為德，然後乃能動作從道。道之為物，惟恍惟惚。恍惚無形，不繫之歎。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。窈兮冥兮，其中有精；窈、冥，深遠之歎，深遠不可得而見。然而萬物由之，其可得見，以定其真。故曰，窈兮冥兮，其中有精也。其精甚真，其中有信。信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。自今及古，其名不去，至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。以閱眾甫。眾甫，物之始也。以無名說萬物始也。吾何以知眾甫之狀哉？以此。此上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。 |
| 22 | 道德真經... : | 曲則全，不自見其明則全也。枉則直，不自是則其是彰也。窪則盈，不自伐則其功有也。弊則新，不自矜則其德長也。少則得，多則惑。自然之道亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。是以聖人抱一為天下式。一，少之極也。式，猶則之也。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。 |
| 23 | 道德真經... : | 希言自然。聽之不聞名曰希，下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之，言乃是自然之至言也。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？言暴疾美興不長也。故從事於道者，道者同於道，從事，謂舉動，從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者，以無為為君，不言為教，綿綿若存而物得其真，與道同體，故曰同於道。德者同於德，德，少也，少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰，同於得也。失者同於失。失，累多也，累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰，同於失也。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。言隨行其所，故同而應之。信不足焉，有不信焉。忠信不足於下，焉有不信也。 |
| 24 | 道德真經... : | 企者不立，物尚進則失安，故曰，企者不立。跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。其唯於道而論之，若卻至之行，盛饌之餘也。本雖美，更可薉也。雖有功而自伐之，故更為肬贅者也。物或惡之，故有道者不處。 |
| 25 | 道德真經... : | 有物混成，先天地生。混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，寂寥，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。周行而不殆，可以為天下母。周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。吾不知其名，名以定形，混成無形，不可得而定，故曰，不知其名也。字之曰道，夫名以定形，字以稱可，言道取於無物而不由也。是混成之中，可言之稱最大也。強為之名，曰大。吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大，大有繫，則必有分，有分則失其極矣。故曰，強為之名曰大。大曰逝，逝，行也。不守一大體而已。周行無所不至，故曰逝也。逝曰遠，遠曰反。遠，極也。周無所不窮極，不偏於一。逝故曰遠也，不隨於所適，其體獨立，故曰反也。故道大，天大，地大，王亦大。天地之性，人為貴，而王是人之主也。雖不職大亦復為大與三匹，故曰，王亦大也。域中有四大，四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名則非其極也，言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道，稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也，道天地王皆在乎無稱之內，故曰，域中有四大者也。而王居其一焉。處人主之大也。人法地，地法天，天法道，道法自然。法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違，自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主其一之者，主也。 |
| 26 | 道德真經... : | 重為輕根，靜為躁君。凡物輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。是以聖人終日行不離輜重。以重為本，故不離。雖有榮觀，燕處超然。不以經心也。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。輕不鎮重也，失本為喪身也，失君為失君位也。 |
| 27 | 道德真經... : | 善行無轍迹，順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。善言無瑕讁；順物之性，不別不析，故無瑕讁可得其門也。善數不用籌策；因物之數不假形也。善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。因物自然，不設不施，故不用關楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。是以聖人常善救人，故無棄人；聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；舉善以師不善，故謂之師矣。不善人者，善人之資。資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善，故不善人善人之所取也。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，雖有其智，自任其智，不因物，於其道必失。故曰，雖智大迷。是謂要妙。 |
| 28 | 道德真經... : | 知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。雄，先之屬；雌，後之屬也。知為天下之先也，必後也，是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。知其白，守其黑，為天下式。式，模則也。為天下式，常德不忒，忒，差也。復歸於無極。不可窮也。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。此三者，言常反終，後乃德全其所處也。下章云，反者道之動也。功不可取，常處其母也。樸散則為器，聖人用之，則為官長，樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。故大制不割。大制者，以天下之心為心，故無割也。 |
| 29 | 道德真經... : | 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。不可為也，為者敗之，執者失之。萬物以自然為性，故可因而不可為也。可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。 |
| 30 | 道德真經... : | 以道佐人主者，不以兵強天下。以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎。其事好還。為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云，其事好還也。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。言師凶害之物也。無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉。善者果而已，不以取強。果，猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下也。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。果而不得已，果而勿強。言用兵雖趣功，果濟難，然時故不得已當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為強也。物壯則老，是謂不道，不道早已。壯，武力暴興，喻以兵強於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。 |
| 31 | 道德真經... : | 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。 |
| 32 | 道德真經... : |
道常無名， 樸雖小，1天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。道無形不繫常，不可名，以無名為常。故曰道常無名也。樸之為物，以無為心也，亦無名，故將得道莫若守樸，夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰，莫能臣也。抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。言天地相合，則甘露不求而自降；我守其真性無為，則民不令而自均也。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也，過此以往將爭錐刀之末，故曰，名亦既有，夫亦將知止也，遂任名以號物，則失治之母，故知止所以不殆也。譬道之在天下，猶川谷之於江海。川谷之以求江與海，非江海召之，不召不求而自歸者，世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰，猶川谷之與江海也。 1. 樸雖小， : Inserted. 本章王弼注多言「樸」，據河上公《注》本、馬王堆《老子乙》增。 |
| 33 | 道德真經... : | 知人者智，自知者明。知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。勝人者有力，自勝者強。勝人者，有力而已矣，未若自勝者無物以損其力，用其智於人，未若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉，力用於己，則物無改焉。知足者富。知足自不失，故富也。強行者有志。勤能行之，其志必獲，故曰強行者有志矣。不失其所者久。以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。死而不亡者壽。雖死而以為生之道，不亡乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。 |
| 34 | 道德真經... : | 大道氾兮，其可左右。言道氾濫，無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物皆由道而生，既生而不知所由，故天下常無欲之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。萬物歸焉而不為主，可名為大。萬物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不為小，故復可名於大矣。以其終不自為大，故能成其大。為大於其細，圖難於其易。 |
| 35 | 道德真經... : | 執大象，天下往。大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統萬物，無所犯傷，主若執之，則天下往也。往而不害，安平太。無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。言道之深大，人聞道之言乃更不如樂與餌應時感悅人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言，淡然無味，視之不足見則不足以悅其目，聽之不足聞則不足以娛其耳，若無所中然乃用之不可窮極也。 |
| 36 | 道德真經... : | 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。將欲除強梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰微明也。足其張，令之足而又求其張，則眾所歙也，與其張之不足而改其求張者，愈益而已，反危。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。利器，利國之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可覩，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國，則失矣。魚脫於淵則必見失矣。利國器而立刑以示人，亦必失也。 |
| 37 | 道德真經... : | 道常無為順自然也。而無不為。萬物無不由為，以治以成也。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。無名之樸，夫亦將無欲。無欲競也。不欲以靜，天下將自定。 |
| 38 | 道德真經... : | 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用則莫不載也，故物無焉，則無物不經，有焉，則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心。聖王雖大，以虛為主。故曰，以復而視，則天地之心見。至日而思之，則先王之至覩也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至。殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，為而成之必有敗焉，善名生則有不善應焉，故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也。仁義禮節是也，將明德之上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德下之量，上仁是也，足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為，為之患矣。本在無為，母在無名，棄本捨母而適其子，功雖大焉，必有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者，而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此物事而有以心為矣，故上義為之而有以為也。直不能篤則有游飾修文，禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之閒，忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎，自此已往，豈足尊哉。故雖德盛業大，富而有萬物，猶各得其德，雖貴以無為用，不能捨無以為體也，不能捨無以為體則失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母，不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制，夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎。故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖德其情，姦巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制，聽彼所獲，棄此所守，識道之華而愚之首，故茍得其為功之母，則萬物作焉而不辭也。萬事存焉而不勞也，用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以為名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉，棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競，用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生。大美配天而華不作，故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止，雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有憂患，功在為之，豈足處也。 |
| 39 | 道德真經... : | 昔之得一者，昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母，故皆裂發歇竭滅蹶也。天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，各以其一致此清、寧、靈、盈、生、貞。天無以清將恐裂，用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母，不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本耶？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。清不能為清，盈不能為盈，皆有其母以存其形，故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數輿乃無輿也，玉石琭琭珞珞，體盡於形，故不欲也。 |
| 40 | 道德真經... : | 反者道之動，高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣。故曰，反者道之動也。弱者道之用。柔弱同通，不可窮極。天下萬物生於有，有生於無。天下之物皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反於無也。 |
| 41 | 道德真經... : | 上士聞道，勤而行之；有志也。中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：建，猶立也。明道若昧，光而不耀。進道若退，後其身而身先，外其身而身存。夷道若纇，纇，㘨也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇㘨也。上德若谷，不德其德，無所懷也。大白若辱，知其白，守其黑，大白然後乃得。廣德若不足，廣德不盈，廓然無形，不可滿也。建德若偷，偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。質真若渝，質真者，不矜其真，故渝。大方無隅，方而不割，故無隅也。大器晚成，大器成天下不持全別，故必晚成也。大音希聲，聽之不聞名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣，分則不能統眾，故有聲者非大音也。大象無形，有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒。故象而形者，非大象。道隱無名。夫唯道，善貸且成。凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形。在音則為大音，而大音希聲。物以之成而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰善貸也。成之不如機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。 |
| 42 | 道德真經... : | 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。萬物萬形，其歸一也，何由致一，由於無也。由無乃一，一可謂無，已謂之一，豈得無言乎。有言有一，非二如何，有一有二，遂生乎三，從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流，故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一為主，一何可舍，愈多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一而道可近乎，損之而益，豈虛言也。人之所教，我亦教之。我之非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶。故人相教，違之自取其凶也，亦如我之教人，勿違之也。強梁者不得其死，吾將以為教父。強梁則必不得其死。人相教為強梁，則必如我之教人不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教邪。若云順吾教之必吉也，故得其違教之徒，適可以為教父也。 |
| 43 | 道德真經... : | 天下之至柔，馳騁天下之至堅。氣無所不入，水無所不出於經。無有入無閒，吾是以知無為之有益。虛無柔弱，無所不通，無有不可窮，至柔不可折，以此推之，故知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希及之。 |
| 44 | 道德真經... : | 名與身孰親？尚名好高，其身必疏。身與貨孰多？貪貨無厭，其身必少。得與亡孰病？得多利而亡其身，何者為病也。是故甚愛必大費，多藏必厚亡，甚愛不與物通，多藏不與物散，求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費厚亡也。知足不辱，知止不殆，可以長久。 |
| 45 | 道德真經... : | 大成若缺，其用不弊。隨物而成，不為一象，故若缺也。大盈若沖，其用不窮。大盈沖足，隨物而與，無所愛矜，故若沖也。大直若屈，隨物而直，直不在一，故若屈也。大巧若拙，大巧，因自然以成器，不造為異端，故若拙也。大辯若訥。大辯因物而言，己無所造，故若訥也。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜乃得如上諸大也。 |
| 46 | 道德真經... : | 天下有道，卻走馬以糞。天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已，故卻走馬以治田糞也。天下無道，戎馬生於郊。貪欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 |
| 47 | 道德真經... : | 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。事有宗，而物有主，途雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致，執古之道，可以御今，雖處於今，可以知古始，故不出戶，窺牖而可知也。其出彌遠，其知彌少。無在於一而求之於眾也，道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出戶，若其不知，出愈遠愈迷也。是以聖人不行而知，不見而名，得物之致，故雖不行而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。不為而成。明物之性，因之而已。故雖不為而使之成矣。 |
| 48 | 道德真經... : | 為學日益，務欲進其所能，益其所習。為道日損。務欲反虛無也。損之又損，以至於無為。無為而無不為。有為則有所失，故無為乃無所不為也。取天下常以無事，動常因也。及其有事，自己造也。不足以取天下。失統本也。 |
| 49 | 道德真經... : | 聖人無常心，以百姓心為心。動常因也。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，各因其用則善不失也。德善。無棄人也。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在，天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，各用聰明。聖人皆孩之。皆使和而無欲，如嬰兒也。夫天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能者，能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有其宗，事有其主，如此則可冕疏充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦競以其明應之，以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之心，不必同其所應，不敢異則莫肯用其情矣。甚矣，害之大也，莫大於用其明矣，夫在智則人與之訟，在力則人與之爭，智不出於人而立乎訟地，則窮矣。力不出於人而立乎爭地，則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下，是以聖人之於天下，歙歙焉，心無所主也，為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避，無所求焉，百姓何應，無避無應，則莫不用其情矣。人無為舍其所能而為其所不能，舍其所長而為其短，如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。 |
| 50 | 道德真經... : | 出生入死。出生地，入死地。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。十有三，猶云十分有三分，取其生道，全生之極，十分有三耳。取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉，善攝生者無以生為生，故無死地也。器之害者，莫甚乎兵戈，獸之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中，鷹鸇以山為卑，而增巢其上，矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣，然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎，故物茍不以求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也，赤子之可則而貴信矣。 |
| 51 | 道德真經... : | 道生之，德畜之，物形之，勢成之。物生而後畜，畜而後形，形而後成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。是以萬物莫不尊道而貴德。道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之則害，不得不貴也。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。命並作爵。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。謂成其實，各得其庇蔭，不傷其體矣。生而不有，為而不恃，為而不有。長而不宰。是謂玄德。有德而不知其主也，出乎幽冥，是以謂之玄德也。 |
| 52 | 道德真經... : |
天下有始，以為天下母。善始之則善養畜之矣，故天下有始則可以為天下母矣。既得1其母，以2知其子，既知其子，復守其母，沒身3不殆。母，本也，子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。塞其兌，閉其門，兌，事欲之所由生；門，事欲之所由從也。終身不勤。無事永逸，故終身不勤也。開其兌，濟其事，終身不救。不閉其原而濟其事，故雖終身不救。見小曰明，守柔曰強。為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守強不強，守柔乃強也。用其光，顯道以去民迷。復歸其明，不明察也。無遺身殃，是為習常。道之常也。 1. 得 : Originally read: "知". 據《古逸叢書》本、馬王堆本改。 |
| 53 | 道德真經... : | 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。言若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為之是畏也。大道甚夷，而民好徑。言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎。故曰，大道甚夷，而民好徑。朝甚除，朝，宮室也。除，潔好也。田甚蕪，倉甚虛；朝甚除，則田甚蕪，倉甚虛，設一而眾害生也。服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為夸盜。非道也哉！凡物不以其道得之則皆邪也，邪則盜也。夸而不以其道得之，竊位也，故舉非道以明非道，則皆盜夸也。 |
| 54 | 道德真經... : | 善建者不拔，固其根而後營其末，故不拔也。善抱者不脫，不貪於多，齊其所能，故不脫也。子孫以祭祀不輟。子孫傳此道以祭祀則不輟也。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；以身及人也，修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施轉大。修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，彼皆然也。以天下觀天下。以天下百姓心觀天下之道也，天下之道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。吾何以知天下然哉？以此。此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也，所謂不出戶以知天下者也。 |
| 55 | 道德真經... : | 含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。赤子無求無欲，不犯眾物，故毒蟲之物無犯之人也。舍德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。骨弱筋柔而握固。以柔弱之故，故握能周固。未知牝牡之合而全作，作，長也。無物以損其身，故能全長也。言含德之厚者，無物可以損其德，渝其真，柔弱不爭而不摧折者，皆若此也。精之至也。終日號而不嗄，無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。和之至也。知和曰常，物以和為常，故知和則得常也。知常曰明。不皦不昧，不溫不涼，此常也。無形不可得而見，曰明也。益生曰祥。生不可益，益之則夭也。心使氣曰強。心宜無有，使氣則強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 |
| 56 | 道德真經... : | 知者不言，因自然也。言者不知。造事端也。塞其兌，閉其門，挫其銳，含守質也。解其分，除爭原也。和其光，無所特顯則物無所偏爭也。同其塵，無所特賤則物無所偏恥也。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；可得而親，則可得而疏也。不可得而利，不可得而害；可得而利，則可德而害也。不可得而貴，不可得而賤。可得而貴，則可得而賤也。故為天下貴。無物可以加之也。 |
| 57 | 道德真經... : | 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。以道治國則國平，以正治國則奇正起也，以無事則能取天下也。上章云，其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下，而以奇用兵也夫。以道治國，崇本以息末，以正治國，立辟以攻末，本不立而末淺，民無所及，故必至於奇用兵也。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；利器，凡所以利己之器也。民強則國家弱。人多伎巧，奇物滋起；民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。法令滋彰，盜賊多有。立正欲以息邪，而奇兵用多；忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以強國者也，而國愈昏多。皆舍本以治末，故以致此也。故聖人云：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」上之所欲，民從之速也。我之所欲，唯無欲而民亦無欲自樸也。此四者，崇本以息末也。 |
| 58 | 道德真經... : | 其政悶悶，其民淳淳；言善治政者，無形無名，無事無政可舉，悶悶然，卒至於大治，故曰，其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰，其民淳淳也。其政察察，其民缺缺。立刑名，明賞罰，以檢姦偽，故曰察察也。殊類分析，民懷爭競，故曰，其民缺缺也。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。言誰知善治之極乎！唯無可正舉，無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也。正復為奇，以正治國，則便復以奇用兵矣。故曰，正復為奇。善復為妖。立善以和萬物，則便復有妖之患也。人之迷，其日固久。言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以責。是以聖人方而不割，以方導物，舍去其邪，不以方割物，所謂大方無隅。廉而不劌，廉，清廉也；劌，傷也。以清廉清民，令去其邪，令去其汙，不以清廉劌傷於物也。直而不肆，以直導物，令去其僻，而不以直激沸於物也。所謂大直若屈也。光而不燿。以光鑑其所以迷，不以光照求其隱慝也，所謂明道若昧也，此皆崇本以息末，不攻而使復之也。 |
| 59 | 道德真經... : | 治人事天，莫若嗇。莫若，猶莫過也。嗇，農夫，農人之治田務，去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下綏百姓，莫過於此。夫唯嗇，是謂早服；早服，常也。早服謂之重積德；唯重積德不欲銳速，然後乃能使早服其常，故曰早服謂之重積德者也。重積德則無不克，無不克則莫知其極；道無窮也。莫知其極，可以有國；以有窮而莅國，非能有國也。有國之母，可以長久；國之所以安謂之母，重積德是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。是謂深根固柢，長生久視之道。 |
| 60 | 道德真經... : | 治大國，若烹小鮮。不擾也，躁則多害，靜則全真，故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心矣。以道莅天下，其鬼不神；治大國則若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神也。非其鬼不神，其神不傷人；神不害自然也，物守自然則神無所加，神無所加則不知神之為神也。非其神不傷人，聖人亦不傷人。道洽則神不傷人，神不傷人則不知神之為神。道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷人則不知聖人之為聖也。猶云，不知神之為神，亦不知聖之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖，道之極也。夫兩不相傷，故德交歸焉。神不傷人，聖人亦不傷人，聖人不傷人，神亦不傷人。故曰，兩不相傷也。神聖合道，交歸之也。 |
| 61 | 道德真經... : | 大國者下流，江海居大而處下，則百川流之，大國居大而處下，則天下流之，故曰，大國下流也。天下之交。天下所歸會也。天下之牝，靜而不求，物自歸之也。牝常以靜勝牡，以靜為下。以其靜故能為下也，牝，雌也。雄躁動貪欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。故大國以下小國，大國以下，猶云以大國下小國。則取小國；小國則附之。小國以下大國，則取大國。大國納之也。故或下以取，或下而取。言唯修卑下，然後乃各得其所。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。小國修下自全而已，不能令天下歸之，大國修下則天下歸之。故曰，各得其所欲，則大者宜為下也。 |
| 62 | 道德真經... : | 道者萬物之奧。奧，猶曖也。可得庇蔭之辭。善人之寶，寶以為用也。不善人之所保。保以全也。美言可以市，尊行可以加人。言道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之，美言之則可以奪眾貨之賈，故曰，美言可以市也，尊行之則千里之外應之，故曰，可以加於人也。人之不善，何棄之有？不善當保道以免放。故立天子，置三公，言以尊行道也。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。此道，上之所云也。言，故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以為道也。物無有貴於此者，故雖有拱抱寶璧以先，駟馬而進之，不如坐而進此道也。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免耶？故為天下貴。以求則得求，以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。 |
| 63 | 道德真經... : | 為無為，事無事，味無味。以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。大小多少，報怨以德。小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，以聖人之才猶尚難於細易，況非聖人之才而欲忽於此乎，故曰，猶難之也。故終無難矣。 |
| 64 | 道德真經... : | 其安易持，其未兆易謀。以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰易也。其脆易泮，其微易散。雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆說慎終也，不可以無之，故而不持，不可以微之，故而弗散也，無而弗持，則生有焉，微而不散，則生大焉，故慮終之患，如始之禍，則無敗事。為之於未有，謂其安未兆也。治之於未亂。謂微脆也。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。當以慎終除微，慎微除亂，而以施為治之形名，執之反生事原，巧辟滋作，故敗失也。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。不慎終也。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；好欲雖微，爭尚為之，興難得之貨雖細，貪盜為之起也。學不學，復眾人之所過。不學而能者，自然也。喻於學者，過也。故學不學，以復眾人之過。以輔萬物之自然，而不敢為。 |
| 65 | 道德真經... : | 古之善為道者，非以明民，將以愚之。明，謂多見巧詐，蔽其樸也。愚謂無知守真，順自然也。民之難治，以其智多。多智巧詐，故難治也。故以智治國，國之賊；智，猶治也，以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當務塞兌閉門，令無知無欲，而以智術動民。邪心既動，復以巧術防民之偽，民知其術，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故曰，以智治國，國之賊也。不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，稽，同也。古今之所同則而不可費，能知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣。與物反矣，反其真也。然後乃至大順。 |
| 66 | 道德真經... : | 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。 |
| 67 | 道德真經... : | 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！久矣其細，猶曰其細久矣。肖則失其所以為大矣，故曰，若肖久矣，其細也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。儉故能廣；節儉愛費，天下不匱，故能廣也。不敢為天下先，故能成器長。唯後外其身，為物所歸，然後乃能立，成器為天下利，為物之長也。今舍慈且勇，且，猶取也。舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，相慜而不避於難，故勝也。以守則固。天將救之，以慈衛之。 |
| 68 | 道德真經... : | 善為士者不武，士，卒之帥也。武，尚先陵人也。善戰者不怒，後而不先，應而不唱，故不在怒。善勝敵者不與，不與爭也。善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，用人而不為之，下則力不為用也。是謂配天古之極。 |
| 69 | 道德真經... : | 用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，彼遂不止。攘無臂，扔無敵，行，謂行陳也，言以謙退哀慈，不敢為物先，用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也，言無有與之抗也。執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。言吾哀慈謙退，非欲以取強，無敵於天下也。不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也，故曰，幾亡吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。抗，舉也；加，當也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必勝。 |
| 70 | 道德真經... : | 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。可不出戶窺牖而知，故曰，甚易知也。無為而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰，莫之能知也。迷於榮利，故曰，莫之能行也。言有宗，事有君。宗，萬物之宗也。君，萬物之主也。夫唯無知，是以不我知。以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。知我者希，則我者貴。唯深故知者希也，知我益希，我亦無匹，故曰，知我者希，則我者貴也。是以聖人被褐懷玉。被褐者，同其塵，懷玉者，寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。 |
| 71 | 道德真經... : | 知不知上，不知知病。不知知之不足任則病也。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。 |
| 72 | 道德真經... : | 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。清靜無為謂之居，謙後不盈謂之生，離其清淨，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能復制民，民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至，故曰，民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，言威力不可任也。夫唯不厭，不自厭也。是以不厭。不自厭，是以天下莫之厭。是以聖人自知不自見；不自見其所知，以光耀行威也。自愛不自貴。自貴則物狎厭居生。故去彼取此。 |
| 73 | 道德真經... : | 勇於敢則殺，必不得其死也。勇於不敢則活。必齊命也。此兩者，或利或害。俱勇而所施者異，利害不同，故曰，或利或害也。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。孰，誰也。言誰能知天下之所惡，意故邪，其唯聖人，夫聖人之明，猶難於勇敢，況無聖人之明而欲行之也，故曰，猶難之也。天之道，不爭而善勝，天唯不爭，故天下莫能與之爭。不言而善應，順則吉，逆則凶，不言而善應也。不召而自來，處下則物自歸。繟然而善謀。垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰，繟然而善謀也。天網恢恢，疏而不失。 |
| 74 | 道德真經... : | 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？詭異亂群謂之奇也。常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。為逆順者之所惡忿也，不仁者人之所疾也。故曰，常有司殺也。 |
| 75 | 道德真經... : | 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也，民從上也。 |
| 76 | 道德真經... : | 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。木強則兵。物所加也。強大處下，木之本也。柔弱處上。枝條是也。 |
| 77 | 道德真經... : | 天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，與天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，則各有其身，不得相均，如惟無身無私乎，自然然後乃能與天地合德。損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言唯能處盈而全虛，損有以補無，和光同塵，蕩而均者，唯其道也。是以聖人不欲示其賢以均天下。 |
| 78 | 道德真經... : | 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。以，用也。其謂水也，言用水之柔弱無物，可以易之也。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。 |
| 79 | 道德真經... : | 和大怨，必有餘怨，不明理其契以致大怨已至而德和之，其傷不復，故有餘怨也。安可以為善？是以聖人執左契，左契防怨之所由生也。而不責於人。有德司契，有德之人念思其契，不念怨生而後責於人也。無德司徹。徹，司人之過也。天道無親，常與善人。 |
| 80 | 道德真經... : | 小國寡民。國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎，故舉小國而言也。使有什伯之器而不用，言使民雖有什伯之器而無所用，何患不足也。使民重死而不遠徙。使民不用，惟身是寶，不貪貨賂，故各安其居，重死而不遠徙也。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。無所欲求。 |
| 81 | 道德真經... : | 信言不美，實在質也。美言不信。本在樸也。善者不辯，辯者不善。知者不博，極在一也。博者不知。聖人不積，無私自有，唯善是與，任物而已。既以為人己愈有，物所尊也。既以與人己愈多。物所歸也。天之道，利而不害；動常生成之也。聖人之道，為而不爭。順天之利不相傷也。 |
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王弼註道德經
底本：《正統道藏》本王弼註道德真經
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