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《三v8~11六道篇第四之五·地狱部·受报》[查看正文] [修改] [查看历史]
该资料是通过对对应底本影印本进行1  | 《法苑珠林》 三 |
《法苑珠林卷第八》 | |
| 1 | 卢木斋 藏书清华 大学 图书 馆𡒉北平木斋 图书 舘臧书 |
| 2 | 唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰 |
《六道篇第四之二》 | |
《六道篇第四之二·诸天部之馀》 | |
《六道篇第四之二·诸天部之馀·报谢》 | |
| 1 | 《依新婆沙论》云诸天中将命终位先有二种五衰相现一小二大云何名为小五衰相一者诸天徃来转动从严身具出五乐声善奏乐人所不能及将命终位此声不起有说复出不如意声二者诸天身光赫奕昼夜相照身无有影将命终时身光微昧有说令灭身影便现三者诸天肤体细滑入香池浴𦆵出水时水不著身如莲华叶将命终位水便著身四者诸天种种境界悉皆殊妙漂脱诸根如旋火轮不得暂住将命终位专著一境经于多时不能舍离五者诸天身力强盛眼尝不瞬将命终时身力虚劣眼便数瞬云何为大五衰相一者衣服鲜净今秽二者华冠光盛今萎三者两腋忽然流汗四者身体歘生臭气五者不乐安住本座前五衰相现已不可转时天帝释以有五种小衰相现不久当有大衰相现心生怖畏作是念言谁能救我如是衰厄我当归依便自了知除佛世尊无能救护寻诣佛所求哀请救佛为说法便得见谛令彼衰相一时皆灭故于佛前欢喜踊跃作诸爱语说此伽他曰 |
| 2 | 大仙应当知 我卽于此座 还得天寿命 唯愿尊忆持 |
| 3 | 又折伏罗汉经云昔忉利天宫有一天寿命𡸁尽有七种瑞现一项中光灭二头上华萎三面色变四衣上有尘五腋下汗出六身形瘦七离本座卽自思惟夀终之后下生鸠夷那竭国疥癞母猪腹中作豚甚预愁苦不知何计馀天语言今佛𡉈此为衆说法唯佛能脱卿之罪耳即到佛所稽首作礼未及发问佛知告曰一切万物皆归无常汝素所知何为忧愁得离豚身常诵三自归如是日三却后七日天即夀尽下生维耶离国作长者家子在母胞胎日三自归始生堕地亦跪自归其母㝃身又无恶露母傍侍婢持而弃走母亦深怪谓之荧惑意欲杀之父知贵子令好养之年向七歳与其辈𩔖于道边戏遇舍利弗目连儿前作礼衆圣惊怪具说天上事此儿请佛到家佛为说经儿及父母内外亲属皆得阿惟越致此云不退依经天有多种具如前三界篇中三十二门说今对六道畧述四门 |
| 4 | 感应缘略引六验 |
| 5 | 晋居士史世灮 |
| 6 | 晋沙门释慧嵬 |
| 7 | 宋仑氏有二女 |
| 8 | 魏沙门释僧鸾 |
| 9 | 魏居士椽弦超 |
| 10 | 梁沙门释慧韶 |
| 11 | 夫十恶缘巨易惑心涂万善力微难感灵性奸心频发凶状屡闻正法罕逢教沉道丧所以一息不追则万劫𣱵别刹那蹔隔则千代长离良由信毁相竞善恶交侵愚惑之徒轻举邪风淳正之辈时遭佞逼所以教流震旦六百馀年崔赫周虐三被残屏祸不旋踵殃及已身致招感应之徴善恶之报是以建安感梦而疾瘳文宣降灵而疾愈吴王围寺舍利浮灮齐主行刑刀寻刃断宇文毁僧而疮溃拓拔废寺而脓流孙晧溺像而隂疼赫连凶顽而震死古今善恶祸福徴祥广如宣验㝠祥报应感通寃魂幽明搜神旌异法苑𢎞明经律异相三寳徴应圣迹归心西国行传名僧髙僧冥报拾遗等卷盈数百不可备列传之典谟悬诸日月足使目覩当猜来惑故经曰行善得善报行恶得恶报《易》曰：积善之家必有馀庆积恶之家必有馀殃信知善恶之报影响相从苦乐之徴由来相尅余寻传记四千有馀故简灵验各题篇末若不引证邪病难除馀之不尽冀补兹处 |
| 12 | 晋史世灮者襄阳人也咸和八年于武昌死七日沙门支法山转小品疲而微卧闻灵座上如有人声史家有婢字张信见世灮在灵上著衣帢具如平生语信云我本应堕龙中支和尚为我转经昙护昙坚迎我上第七梵天快乐处矣护坚并是山之沙弥已亾者也后支法山复徃为转大品又来在坐世灮生时以二旛供养时在寺中乃呼张信持旛送我信曰诺便絶死将信持旛俱西北飞上一青山上如瑠璃色到山顶望见天门灮乃自提旛遣信令还与一青香如巴豆曰以上支和尚信未还便遥见世灮直入天门信复道而还倐忽苏活亦不复见手中香也旛亦故在寺中世灮与信于家去时其六歳儿见之指语祖母曰阿爷飞上天婆为见不世灮后复与天人十馀俱还其家徘徊而去每来必见簪帢去必露髻信问之答曰天上有冠不著此也后乃著天冠与群天人鼓琴行歌径上母堂信问何用屡来曰我来欲使汝辈知罪福也亦兼娱乐阿母琴音清妙不𩔖世声家人小大悉得闻之然闻其声如隔壁障不得亲察也唯信闻之独分明焉有顷去信自见光入一黑门有顷来出谓信曰舅在此日见榜挞楚痛难胜省视还也舅生犯杀罪故受此报可告舅母㑹僧转经当稍免脱舅即轻车将军报终也右一出冥祥记 |
| 13 | 晋长安释慧嵬不知何处人止长安大寺戒行澄洁多栖处山谷修禅定之业有一无头鬼来嵬神色无变乃谓鬼曰汝无头便无头痛之患一何快哉鬼便隐形复作无腹鬼来但有手足嵬又曰汝既无腹便无五藏之忧一何乐哉须臾复作异形嵬皆随言遣之后久时天甚寒雪有一女子来求寄宿形貌端正衣服鲜明姿媚柔雅自称天女以上人有徳天遣我来以相慰喻广谈欲言劝动其意嵬执志贞确一心无扰乃谓女曰吾心若死灰无以革囊见试女遂凌云而逝顾谓叹曰海水可竭须弥可倾彼上人者秉志坚贞后以𣈆隆安三年与法显俱游西域不知所终续有释贤护姓孙凉州人来止广汉阃兴寺常习禅为业又善律行纎毫无缺以𣈆隆安五年卒临亾口出五色灮明照满寺内遗言使焼身弟子行之旣而支节都尽唯手一指不然因埋之塔下右一出梁朝髙僧传宋仑氏二女东官曾城人也是时祖姊妹元嘉九年姊年十歳妹年九歳里越愚蒙未知经法忽以二月八日并失所在三日而归粗说见佛九月十五日又失一旬还作外《国语》诵经及梵书见西域沙门便相开解明年正月十五日忽复失之田间作人云见其从风径飘上天父母号惧祀神求福旣而经月乃返剃头为尼被服法衣持发而归自说见佛及比丘尼曰汝宿世因缘应为我弟子举手摩头发因堕落与其法名大曰法缘小曰法彩临遣还日可作精舍当与汝经法也女旣归家即毁除鬼座缮立精庐夜齐诵经夕中每有五色光明流泛峰岭若灯烛二女自此后容止华雅音制诠正上京风调不能过也刺史韦朗就里并迎供养闻其谈说甚敬异焉于是溪里皆知奉法右一出冥祥记 |
| 14 | 魏西河石壁谷𤣥中寺沙门昙鸾未详氏族雁门人家近五台山神迹灵异怪逸于民鸾因患气疾周行医疗行至汾川秦陵故墟入城东门上望青云忽见天门调开六欲阶位上下重复歴然齐覩由斯疾愈后徃江南陶隐居处求觅仙方冀益长夀及届山所孙守真按：届，原作●缺字：⿱刀田，馀同不赘。接对欣然便以仙方十卷用酬来意还至浙江有鲍郎子神者一鼓涌浪七日便止正值波初无由得度鸾便徃庙所以情祈告必如所请当为起庙须臾神即现形状如二十来告鸾曰若欲度者明旦当得愿不食言及至明晨涛犹鼓怒𦆵入船里恬然安静依斯达到梁帝见重因出𠡠为江神更起灵庙后辞帝还魏境欲徃名山依方修治行至洛下逢中国三藏菩提流支鸾徃启曰佛法颇有长生不死法胜此土仙经者乎支唾地告曰是何言欤非相比也此方何处有长生不死法纵得长年少时不死终轮三有卽以观经授之曰此大仙方依之修行当得解脱生死永絶轮回后移住汾州北山石壁𤣥中寺一心依经作净土业《春秋》六十有七临至终日旛华幢葢髙映院宇香气蓬㶿音声繁閙预登寺者并同瞩之以魏兴和四年卒于平遥山寺年六十有七右一出梁髙僧传 |
| 15 | 魏齐北郡从事掾弦超字义起以嘉平中夜独宿梦有神女来从之自称天玉女东郡人姓成公字知琼早失父母天帝哀其孤苦遣令下嫁从夫当其梦也精爽感寤嘉其美异非常人之容觉寤钦想若存若亾如此三四夕显然来游驾辎軿从八婢服绫罗𦂶绣之衣姿顔容体状若飞仙自言年七十视之如十五六女车上有壶榼清白瑠璃五具饮啖竒异馔具遂下酒啖与义起共饮食谓义起曰我天上玉女见遣下嫁故来从君不谓君徳宿时感运宜为夫妇不能有益亦不为损然行来常可得驾轻车乗肥马饮食常得逺味异膳缯素可得充用不乏然我神人不为君子亦无妬忌之性不害君婚姻之义遂为夫妇赠其诗一篇其文曰飘颻浮勃述敖曹云石滋芝英不须润至徳与时期神仙岂虚降应运来相之纳我荣五族送我致祸灾此其诗之大较其文二百馀言不能悉録兼注易七卷占卜吉凶等义起皆通其㫖作夫妇经七八年父母为义起娶妇之后分日而嫌分夕而寝夜来晨去倐忽若飞唯义起见之馀人不见虽居暗室辄闻人声常见踪迹然不覩其形后人怪问漏泄其事玉女遂便求去云我神人也虽与君交不愿人见而君性疎漏我徃与君积年交结恩义不轻一旦分别岂不怆恨势不得久各努力呼侍御人下酒啖食发籙取织成裙衫两腰赐与义起又赠诗一首把臂告辞涕泠流离肃然升车去若飞迅义起忧感积日殆至委顿后到济北鱼山陌上西行遥望曲道头有一马车似知琼驰前到果是玉女也遂披帷相见前悲后喜控左授接同乗至洛遂为室家克复旧好生于太康中犹在但不日日徃来每于三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日辄下徃来经宿而去张茂先为作〈神女赋〉右一出《搜神记》 |
| 16 | 梁蜀郡龙渊寺沙门慧韶姓陈本頴川太丘人少欲多智聪敏不群《春秋》五十四卒于本寺摩诃衍堂中时成都民应始丰贤者因病气絶而心上煗五日方醒云被摄至阎罗王闻处分云迎法师须㬰便至王下殿合掌顶礼更无言说唯书文书作一大政之字韶出外坐于旷路树下见一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之有十僧来迎丰识和慈二禅师幢葢列道腾虚而去又当终夕有安浦寺尼久病闷絶醒云送韶法师及五百僧登七寳梯到天宫殿讲堂中其地如水精牀席华整亦有麈尾机案莲华满池韶就座谈说少时便起送别者令归其生灭冥祥感见𩔖此以天监二年七月三日卒于龙渊寺春秋五十有四右一出梁髙僧传 |
《六道篇第四之二·人道部》 | |
《六道篇第四之二·人道部·述意》 | |
| 1 | 夫论人道之中身形浮伪多诸罪业喜造諐瑕仁智道消恩良义絶所以崔杼杀君商臣害父七雄并争六国连纵互骋憍奢各衒婬荡淳风永尽美化不行三毒竞兴十纒争发四流浩漫五葢幽深颠倒无明转复滋甚遂使生同险树命等危城口蜜易消井藤难久壠头松下哭响摧残广巷重门悲声呜咽今为人中悉皆懴悔絓是圆首方足上智下愚西尽瞿耶东极于逮北穷单越南罄阎浮乃至板屋氊帷文身被发饮血茹毛巢居穴处雕蹄黑齿倒住傍行弱水毛浮危峯绳度边城逺戍装甲负戈囹圄鏁囚檐金棒木并愿各修礼让人禀孝慈息放荡之心断荒婬之色质齐金石体𩔖嵩华八难不侵九横长遣也 |
《六道篇第四之二·人道部·㑹名》 | |
| 1 | 如婆沙论中释人名止息意故名为人谓六趣之中能止息意故名为人谓于六趣之中能止息烦恼恶乱之意莫过于人故称止息意也又人者忍也谓于世间违顺情能安忍故名为忍又立世阿毗昙论云何故人道名摩㝹沙此有八义一聪明故二为胜故三意微细故四正觉故五智慧增上故六能别虚实故七圣道正器故八聪慧业所生故说人道为摩㝹沙又新婆沙论问何故此趣名末奴沙答昔有转轮王名曼犾多告诸人曰汝等欲有所作应先思惟称量观察尔时人卽如王教欲有所作皆先思惟称量观察便于种种工巧业处而得善巧以能用意思惟观察所作事故名末奴沙有说先造作增长下身语意妙行徃彼生令彼生相续故名人趣有说多憍慢故名人以五趣中憍慢多者无如人故有说能寂静意故名人以五趣中能寂静意无如人者故𢍆经说人有三事胜于诸天一勇猛二忆念三梵行 |
《六道篇第四之二·人道部·住处》 | |
| 1 | 如新婆沙论云此四天下人住四大洲谓赡部洲毗提诃洲瞿陀尼洲拘卢洲亦住八中洲何为八谓拘卢洲有二眷属一矩拉婆洲二憍拉婆洲毗提诃洲有二眷属一提诃洲二苏诃洲瞿陀尼洲有二眷属一舍𢮎洲二嗢怛罗漫怛里拏洲赡部洲有二眷属一遮末罗洲二筏罗遮末罗洲此八洲中人形短小如此方侏儒有说七洲是人所住遮末罗洲唯逻刹娑居此有说此所说八卽是四大洲之异名以一一洲皆有二异名故如是说者应如初说此八中洲一一复有五百小洲以为眷属于中或有人住或非人住或有空者也问曰人趣形貌云何答曰其形上立然赡部洲人面如车箱毗提诃人面如半月瞿陀尼人面如满月拘卢州人面如方池问曰语言云何答曰世界初成一切皆作圣语后以饮食时有情不平等故及谄诳増上故便有种种语乃至有不能言者 |
《六道篇第四之二·人道部·业因》 | |
| 1 | 依业报差别经中作四句分别一者有业得身乐报而心不乐如有福凡夫二者有业得心乐报而身不乐如薄福罗汉三者有业得身心俱乐如有福罗汉四者有业得身心俱不乐如薄福凡夫诸如此等皆悉报得此苦乐也又菩萨藏经云尔时世尊告贤守长者曰长者当知我观世间一切衆生为十苦事之所逼迫何谓为十一者生苦逼迫二者老苦逼迫三者病苦逼迫四者死苦逼迫五者愁苦逼迫六者怨苦逼迫七者苦受逼迫八者忧逼迫九者痛恼逼迫十者生死流转大苦之所逼迫我见如是十种苦事逼迫衆生为得阿耨菩提出离如是逼迫事故以净信心舍释氏家趣无上道复次长者我观世间一切衆生于无数劫具造百千那庾多拘胝过失常为十种大毒箭所中何谓为十一者爱毒箭二者无明毒箭三者欲毒箭四者贪毒箭五者过失毒箭六者愚痴毒箭七者慢毒箭八者见毒箭九者有毒箭十者无有毒箭长者我见衆生为于十种毒箭所中求阿耨菩提求断如是毒箭故以净信心舍释氏家趣无上道 |
《六道篇第四之二·人道部·贵贱》 | |
| 1 | 若以四《方言》之则北欝单越无贵无贱彼无仆使之殊故无贵贱馀之三方皆有贵贱以有君臣民庶之别大家仆使之殊故有贵贱别𩔖也总束贵贱合有六品一贵中之贵谓轮王等二贵中之次谓粟散王等三贵中之下谓如百僚等四贱中之贱谓台奴竖子等五贱中之次谓仆𨽻等六贱中之下谓姬妾等粗束如是细分难尽 |
《六道篇第四之二·人道部·贫富》 | |
| 1 | 若以四《方言》之则北欝单越最冨平等东西二方处中然有优劣南阎浮提最贫四方不同如经具述又阎浮提人贫富不定各有三品上者如转轮王总摄四方富包四海一切所须无不备足如经说轮王福力最大若出世时感五竒特七寳来应五竒特者一者感于世界之中平正清净流泉浴池处处皆有二者感天甘露生于殿庭王渇饮之身轻愈病三者感大海水减一由旬各于内畔涌出金沙之道使王行之游四天下四者感于牛头之香生于海岸王取烧之香气弥盛逆风逺闻四十里香死者闻之悉皆还活五者迦真隣陀之鸟生于海中王抱触之身心猗适胜过六欲天之乐以斯义故徃生论说偈云 |
| 2 | 寳性功徳草 柔輭左右旋 触者生胜乐 过迦真隣陀 |
| 3 | 七寳具足千子雄猛如前经说第二富中者谓如粟散王等第三富中下者谓如树提迦等贫亦有三思之可解 |
《六道篇第四之二·人道部·受苦》 | |
| 1 | 夫论人道唯苦非乐愚者为乐识者为苦妄见为乐实见为苦故付法藏经云世间衆苦不可愿乐此身不坚腐败危脆犹如聚沫须㬰变灭端正容貌甚可爱著衰老旣至将安所在外覆薄皮谓为严饰脓血内流恶露不净有为无常甚大迅速一视息顷四百生灭譬如虚空震雷起云暴风卒起寻复散灭五欲不坚亦复如是共相爱乐安隐快乐无常旣至谁有存者世间衆苦甚难久居故知人身唯苦无常理应生猒速求解脱一切有为衆苦积聚如㿈如厠如箭入心生老病死轮转无际无常败坏速朽之法如临死囚命不云逺譬如牢狱人无可爱乐犹路上果衆所苦掷此身可恶㑹归磨灭鸟鹊狐狼竞共啖食风吹日㬥青烂臭处发毛牙齿狼藉在地如此之身当何爱乐宜勤方便速求解脱纵使富贵如天终归磨灭外相似好内恒忧惧故大庄严论云如人著金鏁虽能系于人王位亦如是恒有忧惧想守护念若失则大愁犹如衣食遮故名乐辛苦之中撗生乐想故賔头卢为优陀延王说法经偈云 |
| 2 | 王位虽尊严 代谢不暂停 轻疾如电光 须㬰归衰灭 王位极富逸 愚者情爱乐 衰灭无时至 苦剧过下贱 王者居髙位 名闻满十方 端正甚可爱 种种自严身 譬如临死者 著华鬘璎珞 舍命未㡬时 王位亦如是 佛言譬如王 常怀诸恐怖 行住及坐时 乃至一切时 于其亲疎中 恒有疑惧心 臣民宫妃后 象马及珍寳 国土诸所有 一切是王物 诸王舍命时 皆弃无随者 |
| 3 | 又湼盘经佛说偈云 |
| 4 | 一切诸世间 生者皆归死 夀命虽无量 要必有终尽 夫盛必有衰 合㑹有离别 壮年不久停 盛色病所侵 命为死所吞 无有法常住 诸王得自在 势力无等双 一切皆迁灭 夀命亦如是 衆苦轮无际 流转无休息 三界皆无常 诸有无有乐 有道本性相 一切皆空无 可坏法流动 常有衰患者 恐怖诸过恶 老病死衰恼 是诸无有边 易壊怨所侵 烦恼所纒裹 犹如蚕处蠒 何有智慧者 而当乐是处 此身苦所集 一切皆不净 枙縳㿈疮等 根本无义利 上至诸天身 皆亦复如是 诸欲皆无常 故我不贪著 离欲善思惟 而证于真实 |
| 5 | 故賔头卢尊者语王云大王宜善观察何有五欲而得常者何有王位而得久停何有国界而不迁灭何有珍寳而不散失何有欲乐常恒不变何有合㑹而不离散一切五欲体性实苦皆从妄想而生于乐故王位亦苦无安如梦所见觉则知虚是故智者应生猒离卽知一切内外所迁皆是无常虽可粗细似异然刹那不住不住是同故经说由色苦故十时差别一者膜时二者泡时三者疱时四者肉圑时五者肢时六者婴孩时七者童子时八者少年时九者盛壮时十者衰老时若非时无常不应从膜乃至老死良由三毒猛火烧心炽然不絶故受斯苦依经云人亦多种具如前三界篇中四天下洲品𩔖广说 |
| 6 | 感应缘畧引二十验 |
| 7 | 孔子长十尺大九围 |
| 8 | 伍子胥长一丈大十围 |
| 9 | 吕光长八尺四寸 |
| 10 | 龙伯国人长三十丈 |
| 11 | 天之东西南极人各长三千万丈 |
| 12 | 秦始皇时有大人长五丈 |
| 13 | 僬侥国人长三尺 |
| 14 | 天竺国人皆长一丈八尺 |
| 15 | 襄武县有大人现长三丈馀 |
| 16 | 东南有人其长七尺 |
| 17 | 西北海外有人长二千里 |
| 18 | 秦襄王时有人长二十五丈六尺 |
| 19 | 大秦国人长一丈五尺 |
| 20 | 短人国男女皆长三尺 |
| 21 | 侏儒国人长三四尺 |
| 22 | 又僬侥国人长一尺五寸 |
| 23 | 东北极竫人长九寸 |
| 24 | 王莽时有人长一尺馀 |
| 25 | 涸泽生庆忌 |
| 26 | 涸小水精生蚔 |
| 27 | 《春秋演孔图》曰：孔子长十尺大九围坐如蹲龙立如牵牛就之如昴如斗 |
| 28 | 《吴越春秋》曰：伍子胥见吴王僚僚望其顔色甚可畏长一丈大十围眉阔一尺王僚与语三日辞无复者胥知王好之每入言语偘偘有勇壮之气 |
| 29 | 凉记曰吕光字世明连结豪贤施与待士身长八尺四寸目重童子左肘生肉印性沉重质略寛大有度量时人莫之识唯王猛布衣时异之曰此非凡人 |
| 30 | 《河图》玉板曰从昆仑以北九万里得龙伯国人长三十丈生万八千歳而死从昆仑以东得大秦国人长十丈从此以东十万里得佻国人长三丈五尺从此国以东十万里得中秦国人长一丈 |
| 31 | 《龙鱼河图》曰：天之东西南北极各有铜铁额兵长三千万丈三千亿万人天之东西南北极各有金刚敢死力士长三千万丈三千亿万人天中太平之都有甲都食鬼铁面兵长三千万丈三千亿万人 |
| 32 | 〈洪范〉五行传曰秦始皇二十六年有大人身长五丈足迹六尺夷狄皆服有十二人见于临洮 |
| 33 | 孔子曰僬侥长三尺短之至也长者不过十数之极也今有五丈之人此则无𩔖而生也是岁秦初兼六国喜以为瑞铸金人十二以像之南戍五岭北筑长城西径临洮东至辽东径数千里故大人先见于临洮明祸乱所起也后十二年而秦亾 |
| 34 | 《魏志》曰：天竺国人皆长一丈八尺离车国男女皆长八尺 |
| 35 | 《魏志》曰：咸熙二年襄武县言有大人现长三丈馀迹长三尺二寸白发著黄单衣黄巾拄杖呼民王始语云今当太平 |
| 36 | 《神异经》曰东南有人焉周行天下其长七尺腹围如长箕头箕头发烦乱也不饮食朝吞恶鬼三千暮吞三百但吞不咋此人以鬼为饭以雾露为浆名天郭一名食邪吞食邪鬼一名黄火今黄火鬼俗人依此人而名之 |
| 37 | 《神异经》曰西北海外有人焉长二千里两脚中间相去千里腹围一千六百里但饮酒五升天酒甘露不食五谷鱼肉忽有饥时向天仍饱好游山海间不犯百姓不干万物与天地同生名无路之人言无路者髙大不可为路一名仁礼曰仁人一名信礼曰信人一名神与天地俱生而不没故曰神也 |
| 38 | 蜀王本记曰秦襄王时宕渠郡献长人长二十五丈六尺 |
| 39 | 《外国图》曰：大秦国人长一丈五尺猨臂长脇好𮪍骆驼《诗含神雾》曰东北极有人长九寸《国语》曰：孔子曰僬侥长三尺短之至也 |
| 40 | 《魏略》〈西域传〉曰短人国在康居西北男女皆长三尺衆甚多康居长老传问尝有商迷惑失道而到此国国中甚多贝珠夜光明珠商度此国去康居可万馀里 |
| 41 | 《魏略》曰：倭南有侏儒国其人长三四尺去女王国四千馀里 |
| 42 | 《外国图》曰：僬侥国人长尺六寸迎风则偃背风则伏眉目具足但野宿一曰僬侥长三尺其国草木夏死而冬生去九疑三万里《列子》曰从中州以东四十万里得僬侥国人长一尺五寸 |
| 43 | 东北极有人名竫人长九寸右此一十七验各依本録记也 |
| 44 | 王莽建国四年池阳有小人景长一尺馀或乗车或步行操持万物大小各自称三日正 |
| 45 | 《管子》曰涸泽数百歳谷之下水不絶者生庆忌庆忌者其状若人长四寸衣黄冠戴黄葢乗小马好疾游以其名呼之可使千里外一名反报然池阳之景者或庆忌也乎 |
| 46 | 又曰涸小水精生蚔蚔者一头而两身其状若蛇长八尺以其名呼之可使取鱼鼈右三事见《搜神记》 |
| 47 | 《法苑珠林》卷第八 |
《校譌》 | |
| 1 | 第三纸十九行拾北藏作舍第十三纸十八行足下宋南藏有卽字第十九纸四行二十六年宋南藏作时五行狄下宋南藏无皆字服下宋南藏无有十二人四字洮下宋南藏有天秦曰勿大行夷狄之道将受其祸云十五字 |
《音释》 | |
| 1 | 腋羊益切脇下也歘许勿切忽也㝃美辩切産子也嵬五灰切掾直挛切溃胡对切坏烂也帢乞洽切帽也猜仓才切测也苏桑姑切死而复生也榜挞榜蒲耕切挞他逹切榜挞捶击也确苦角切坚也阃苦本切㶿蒲没切烟起也辎軿辎庄持切軿歩丁部田二切辎軿四面有屏车也榼克盍切酒器簶卢谷切箧也諐去乾切过也杼神与切衒黄绢切矜也絓古画切罄苦定切尽也囹圄囹郎丁切圄鱼巨切囹圄狱名㝹奴侯切犾语斤切姬居宜切妾称脆此芮切物易断也㬥蒲木切日乾也蠒古典切蚕衣也疱匹貌切僬侥僬卽消切侥五聊切竫疾郢切蚔巨支切偘空旱切佻吐凋切洮他刀切咋士革切啮也倭乌禾切国名溺像溺奴吊切尿同 |
| 2 | 常熟居士严𪷁施赀刻此 《法苑珠林》第八卷 𠯵江比丘明觉对 瓯宁唐士登书 溧水陶学诗刻 万历辛卯春淸凉山妙德庵识 |
| 3 | |
《法𫟍珠林卷第九》 | |
| 1 | 唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰 |
《六道篇第四之三》 | |
《六道篇第四之三·阿修罗部》 | |
《六道篇第四之三·阿修罗部·述意》 | |
| 1 | 夫论修罗道者生此一途偏多谄曲或称兵鬬乱兴师相伐形容长大恒弊饥虚体貌粗鄙每怀瞋毒棱层可畏拥耸惊人并出三头重安八臂跨山蹋海把日擎云天上求餐海中酿酒如斯之𩔖悉为归依絓是阿须轮王睒婆利等毗摩质多之眷属佉罗骞䭾之朋流乃至婆稚罗睺之等侣舍脂跋驼之气𩔖并愿除憍慢习离谄曲心殿堂光明兰藉丰满休兵息刄止恚防贪无复雨刄之苦永絶藕丝之痛乐闻正法渇仰大乗舍离弊恶之身受端严之质任持国境拥护邦家兴建法城𢎞益慧日也 |
《六道篇第四之三·阿修罗部·㑹名》 | |
| 1 | 云何名阿修罗道者依立世阿毗昙论释云阿修罗者以不能忍善不能下意谛聴种种教化其心不动以憍慢故非善健儿又非天故名阿修罗馀经亦云阿须伦今依新婆沙论云梵本正音名素洛素洛是天彼非天故名阿素洛复素洛名端正彼非端正名阿素洛又长阿含经云修罗生女端正生男多丑故云不端正或名不饮酒此有二释一由过去持不饮酒戒宿习馀力云不饮酒二由因好酒四天下采华布海酿酒不成变为醎水旣不得酒则便令断故云不饮酒神婆沙论云或说天趣由谄曲覆故无决定者或说鬼趣由有舍脂故得与诸天交通故伽陀经云有鬼有畜有天正法念经亦云有鬼有畜或云劣天劣天者是毗摩质多者此云响髙亦云宂居谓大海水底出大音声自唱云我是毗摩质多故云响髙居在海宂故云宂居也 |
《六道篇第四之三·阿修罗部·住处》 | |
| 1 | 依正法念经云修罗居在五处住一在地上衆相山中其力最劣二在须弥山北入海二万一千由旬有修罗名曰罗睺统领无量阿修罗衆三复过二万一千由旬有修罗名曰勇健四复过二万一千由旬有修罗名曰华鬘复过二万一千由旬有修罗名曰毗摩质多此中出声彻于海外自云我是毗摩质多阿修罗故云响髙其毗摩之母依长阿含经云劫初成时昔有光音天入海洗身水精入身生一肉卵经八千歳乃生一女身若须弥千头少一头有千眼口别有千少一口别四牙牙上出火犹若霹𮦷有二十四脚有九百九十九手此女有时在海浮戏水精入身生一肉卵复经八千歳生毗摩质多有九头头有千眼口常水出手有千少一脚唯有八纳香山乾闼婆女生舍脂罗睺舍脂罗睺者是帝释取为夫人罗睺阿修罗亦云障日月是帝释前军先放日光射修罗眼令不见天衆故彼以手障之由有势力多共天诤又新婆沙论问诸阿素洛退住何处有说妙髙山中有空缺处如覆寳器其中有城是彼所住问何故经说阿素洛云我所部村落住醎海中而阿素洛王住彼山内有说大醎海中于金轮上有大金台髙广各五百逾缮那台上有城是彼所住阿素洛王亦有四苑一名庆悦二名欢喜三名极喜四名可爱如三十三天有波利夜恒罗树阿素洛王所居树亦有问阿素洛其形云何答其形上立问语言云何答皆作圣语问何趣所摄有说是天趣有说鬼趣摄又起世经云须弥山王东面去山过千由旬大海之下有鞞摩质多罗阿修罗王国土住处纵广八万由旬七重栏楯七重金银铃网外有七重多罗行树皆是七寳所成庄严校饰不可述尽大城之中别立宫殿名曰设摩婆啻宫城纵广一万由旬七重城壁并七寳合成髙百由旬厚五十由旬园池华果衆鸟和鸣广说如经不烦具録须弥山王南面过千由旬大海之下有踊跃阿修罗王宫殿其处纵广八万由旬须弥山王西面亦千由旬大海水下有奢婆罗阿修罗王宫殿其处纵广八万由旬须弥山王北面过千由旬大海水下有罗睺罗阿修罗王宫殿其处广八万由旬住处精好共前相似摩婆帝城王所住处有罗睺罗阿修罗王聚㑹之所亦名七头其处纵广八万由旬墙壁栏楯各有七重七寳合成四面左近并有衆多诸小阿修罗不可述尽备如经说 |
《六道篇第四之三·阿修罗部·业因》 | |
| 1 | 依业报差别经中具说十业得阿修罗报一身行微恶二口行微恶三意行微恶四起于憍慢五起于我慢六起于増上慢七起于大慢八起于邪慢九起于慢慢十回诸善根向阿修罗趣若依正法念经广说四种修罗因不同若约馀经多由瞋慢及疑三种因业得彼生报又杂阿含经云阿修罗前世时曾为贫人居近河边常度河担薪时河水深流复驶疾此人数为水所漂殆死得出时有辟支佛诣舍乞食欢喜卽施食讫空中飞去贫人见之因以发愿愿我后身长大一切深水无过膝者以是因缘得此极大身四大海水不能过膝立大海中身过须弥手据山顶下观忉利天 |
《六道篇第四之三·阿修罗部·眷属》 | |
| 1 | 依正法念经云第一罗睺阿修罗王有四玉女从忆念生一名如影二名诸香三名妙林四名胜徳卽此四女一一皆有十二那由他侍女以为眷属悉皆围绕阿修罗王共相娱乐恣情受乐不可具说第二名勇健威势次胜第三名华鬘威势更胜第四名毗摩质多威势眷属倍数更不可称计自馀臣妾左右仆使亦不可说卽知贵贱悬殊不可一槩而论 |
《六道篇第四之三·阿修罗部·衣食》 | |
| 1 | 若依正法念经说修罗衣食自然冠缨衣服纯以七寳鲜洁同天所餐饮食随念而生悉皆百味与天同等如大论说彼之衣食虽复胜人其若吃时是则不如人也谓彼凡所食时末后一口要变作青泥亦如龙王虽食百味末后一口要当变作虾蟇是故经说不如人也 |
《六道篇第四之三·阿修罗部·战鬭》 | |
| 1 | 如增一阿含经云尔时世尊告诸比丘受形大者莫过阿须伦王形广长八万四千由延其口纵广千由旬或欲触犯日时倍复化身十六万由旬徃日月前日月王见已各怀恐怖不宁本处以形可畏故日月王惧不复有光明然阿须伦不敢前捉日月何以故日月威徳有大神力寿命极长顔色端正受乐无穷住寿一劫复是此间衆生福佑今日月不为阿须伦所见触恼时阿须伦便怀愁忧卽于彼没又长阿含经云阿修罗大有威力而生念言此忉利天王及日月诸天行我头上誓取日月以为耳璫渐大瞋恚加欲捶之卽命舍摩梨毗摩质多二阿修罗王及诸大臣各办兵仗徃与天战时难陀跋难陀二大龙王身绕须弥周围七帀山动云布以尾打水大海浪冠须弥忉利天曰修罗欲战矣诸龙鬼神等各持兵从次交鬭天若不如皆奔四天王宫严驾攻伐先白帝释帝释告上乃至他化自在天无数天衆及诸龙鬼前后围绕帝释命曰我军若胜以五系縳毗摩质多阿修罗将还善法堂我欲观之修罗亦曰我衆若胜亦以五系縳帝释还七叶堂我欲观之一时大战两不相伤但触身体生于痛恼于是帝释现身乃有千眼执金刚杵头出烟焰修罗见之乃退败卽擒质多修罗系縳将还遥见帝释便肆恶口帝释答曰我欲共汝讲说道义何须恶口寿天千歳少出多减恶心好鬭而不破戒大修布施故然以谄慢故受此身馀经以谄心修福故受此身也观佛三昧经云此毗摩质多罗阿修罗王此鬼食法唯啖淤泥及渠藕根其儿长大见于诸天采女围绕卽白母言人皆伉俪我何独无其母告曰香山有神名乾闼婆其神有女容姿美妙色逾白玉身诸毛孔出妙音声甚适我意今为汝娉适汝愿不阿修罗言善哉善哉愿母徃求尔时其母行诣香山告彼乐神我有一子威力自在于四天下而无等伦汝有令女可适吾子其女闻已愿乐随从时阿修罗纳彼女己未久之间卽便怀孕经八千歳乃生一女其女顔容端正挺特天上天下更无有比面上姿媚八万四千左边右边各有八万四千前后亦尔阿修罗见以为殊异如月处星甚为竒特憍尸迦闻求女为妻修罗闻喜以女妻之帝释立字号曰悦意诸天见之叹未曾有视东忘西视南忘北乃至毛发皆生悦乐帝释至欢喜园共诸采女入池游戏尔时悦意卽生嫉妬遣五夜义徃白父王今此帝释不复见宠与诸采女自共游戏父闻此语心生瞋恚卽兴四兵徃攻帝释立大海水踞须弥山顶九百九十九手同时俱作撼善见城摇须弥山四大海水一时波动帝释惊怖靡知所趣时宫有神白天王言莫大惊怖过去佛说般若波罗蜜王当诵持鬼兵自碎是时帝释坐善法堂烧衆名香发大誓愿般若波罗蜜是大明呪是无上呪是无等等呪真实不虚我持此法当成佛道令阿修罗自然退散作是语时于虚空中有刀轮帝释功徳故自然而下当阿修罗上时修罗耳鼻手足一时尽落令大海水赤如蜯珠时阿修罗卽便惊怖遁走无处入藕丝孔中 |
| 2 | 感应缘略引三验 |
| 3 | 赡波国修罗窟大头仙人 |
| 4 | 南印度婆毗吠伽论师祈见弥勒 |
| 5 | 摩伽陀国有一人见修罗女 |
| 6 | 西国志云中印度在赡波国西南山石涧中有修罗窟有人因游山修道遇逢此窟人遂入中见有修罗宫殿处妙精华卉乍𩔖天宫园池林果不可述尽阿修罗衆旣见斯人希来到此语云汝能久住以不答云欲还本处修罗旣见不住遂施一桃与食讫修罗语言汝宜急出恐汝身大窟不得容言讫走出身遂增长形貌粗人头才出身大孔塞遂不出尽自尔已来年向数百唯有大头如三硕瓮人见共语具说此缘人愍语云我等凿石令汝身出其事云何答云恩泽人奏国王具述此意君臣共议此非凡人力敌千人若凿令出傥有不测之意谁能抗之因此依旧时人号为大头仙人唐国使人王𤣥䇿已三度至彼以手摩头共语了了分明近有山内野火烧头焦黑命犹不死西国志六十卷国家修撰奉𠡠令诸学士画图集在中台复有四十卷从麟徳三年起首至乾封元年夏末方讫余见𤣥䇿具述此事 |
| 7 | 又奘法师传云䭾那羯磔迦国属南印度都城东西据山间各有大寺其寺有婆毗吠伽论师唐云明辩于观自在菩萨旧云观世音菩萨是絶粒而服水三年立志祈请待见弥勒菩萨于是观自在乃为现色身今在城南大山岩执金刚神所诵金刚呪三年神授方此岩石内有阿素洛宫旧云阿修罗宫如法行请石壁当开可卽入中待弥勒出我当相报又经三年呪芥子击于石壁豁然洞开时有百千万衆观覩惊叹论师跨门再三顾命衆人唯有六人从入馀者谓是毒蛇窟惧而不入论师入已当卽石门还合如壁 |
| 8 | 又玄奘法师云贞观十三年奘在中印度摩伽陀国那兰陀寺见一俗人说云有一人好色每承经言修罗生男极丑生女端正闻彼山内有阿修罗窟别有宫殿甚精殊好同天佳妙其人思欲愿见修罗女共为匹对常受持呪精勤三年三年将满所祈遂愿其人先是弟子亲友临去召弟子相伴同去弟子于时亦随同行旣呪有徴遂到宫门门首当者极严志诚求请门人令通夫人门人为通具述来意修罗女喜报守门人云来者㡬人报云二人女报门人呪者来入同伴者且住门外门人来报诵呪者引入弟子见引入已自身不觉已到自家舍南门立自尔已来更不知彼人消息弟子因此发心舍家修道愿在伽蓝供养三寳其人具向奘法师述此因缘 |
《六道篇第四之三·鬼神部》 | |
《六道篇第四之三·鬼神部·述意》 | |
| 1 | 夫论鬼神之法特喜妖邪冥密之中偏多罪戾或处幽岩乍依髙陇絶涧深丛之里荒郊野芿之中异种音声特竒形势摇动凡识恐怖愚情假使威光虚伪怪相或复鸟鱼形质人面兽心或鼔乐弦歌鸣桴响铎如斯之𩔖悉皆忏悔絓是九州房庙万国之灵姑苏泰伯延陵季子禹川文命窟泽须王水府山精风师雨伯丰隆列缺回禄陵矦或驾竹为龙飞鳬代舄形依髙庙体附重楼行雨去来分风上下爰及黄头大将针发鬼神绣利勒那盘荼罗刹三千眷属五百徒党悉为忏悔复有极重之障称为饿鬼眼光似电咽孔如针不闻浆水之名永絶粇粮之味肢节一时火起动转五百车声今日善根并皆沾被当愿饥渇之鬼饮食自然妖媚鬼神无复谀谄光荣佛法拥护世间卫像防经长申供养疏善记恶永得熏修也 |
《六道篇第四之三·鬼神部·㑹名》 | |
| 1 | 问曰云何名鬼道者如立世论云鬼道名闪多为阎摩罗王名闪多故其生与王同𩔖故闪多复说此道与馀徃还善恶相通故名闪多又新婆沙论问何故彼趣多闭戾多答施设论说如今时鬼世界王名琰摩如是劫初时有鬼世界王名粃多是故徃彼生彼诸有情𩔖皆名闭戾多卽是粃多界中所有义从是以后皆立此名有说由造作增长增上悭贪身语意恶行徃彼生故感饥渇业经百千歳不闻水名岂能得见况复得触或有腹大如山咽如针孔虽遇饮食而不能受有说被驱役故名鬼恒为诸天处处驱役常驰走故有希望故名鬼谓五趣中从他有情希望多者无过此故由此因缘故名鬼趣又鬼神者婆沙论中云鬼者畏也谓虚怯多畏故名为鬼又希求名鬼谓彼饿鬼恒从他人希求饮食以活性命故名希求也 |
《六道篇第四之三·鬼神部·住处》 | |
| 1 | 如婆沙论说饿鬼有二住处一正二边第一正住者说之不定彼论说云此阎浮提五百由旬之下有饿鬼界被阎罗王领是其正处又善生优婆塞经亦同此说五百由旬之下有阎罗鬼王城周帀四面七万五百千由旬王领鬼衆于中止住又如五道苦经说此之饿鬼正住彼铁围两山中间故说偈言 |
| 2 | 铁围两山间 不覩日月光 饿鬼聚其中 偿其宿罪故 |
| 3 | 第二边住处者如婆沙论说亦不定有其二种一有威徳二无威徳彼有威徳者住山谷或住空中或住海边皆有宫殿果报过人彼无威徳者或依不净粪秽而住或依草木冢墓而止或依屏厠故塸而居皆无舍宅果报劣人又如论说四天下中悉有鬼住东西二方有威徳无威徳鬼于北方中唯有威徳鬼住无有无威徳鬼以其报胜故如是乃至忉利天中亦有威徳鬼神住应彼诸天所驱使故自上诸天更无住处故新翻婆沙论亦云四大天衆及三十三天中唯有大威徳鬼与诸天衆守门防逻导从给使有说于此赡部洲西有五百渚两行而住依旧婆沙论云阎浮提西有五百鬼城于此五百自有两别矣于两行渚中有五百城二百五十城有威徳鬼住二百五十城无威徳鬼住是故昔有转轮王名你弥告御者摩怛梨曰吾欲游观汝可引车从是道去令我见诸有情受善恶果时摩怛梨卽如王教引车从于二渚中过时王见彼有威徳鬼首冠华鬘身著天衣食甘美食犹如天子乗象马车各各游戏见无威徳鬼头发蓬乱裸形无衣顔色枯悴以发自覆执持瓦器而行乞丐见已深信善恶业果问鬼趣形状云何答多分如人亦有傍者或面似猪或似种种馀恶禽兽如今壁上彩画所作问语言云何答劫初成时皆作圣语后时随处作种种言或有说者随从何处命终生此卽作彼形卽作彼语评曰不应作是说若从无色界没来生此趣可无形无言耶应作是说随所生处言形亦尔 |
《六道篇第四之三·鬼神部·列数》 | |
| 1 | 依正法念经云饿鬼大数有三十六种行因不等受报各别 |
| 2 | 一镬身鬼由受他顾杀生受镬汤煎煮或受他寄抵拒不还故受斯报也 |
| 3 | 二针口臰鬼以财顾人令行杀戮故咽如针锋滴水不容也 |
| 4 | 三食吐鬼夫劝妇施惜言无积财悭恡故常食吐也 |
| 5 | 四食粪鬼由妇人诳夫自啖饮食恶妇夫故常食吐粪也 |
| 6 | 五食火鬼由禁人粮食令其合死故受火烧嘷呌饥渇苦也 |
| 7 | 六食气鬼多食美食不施妻儿常因饥渇唯得臰气 |
| 8 | 七食法鬼为求财利为人说法身常饥渇身肉消尽蒙僧说法命得存立也 |
| 9 | 八食水鬼由酤酒如水以惑愚人不持斋戒常患燋渇也 |
| 10 | 九希望鬼由买卖诤价欺诳取物常患饥渇先灵祭祀卽得食之也 |
| 11 | 十食唾鬼以不净食诳出家人身常饥渇恒被煮烧以求人唾兼食不净 |
| 12 | 十一食鬘鬼以前世时盗佛华鬘用自庄严若人遭事以鬘赏祭因得鬘食也 |
| 13 | 十二食血鬼由杀生血食不施妻又受此鬼身以血涂祭方得食之也 |
| 14 | 十三食肉鬼由以衆生身肉脔割秤之卖买欺诳因受此报也多诈丑恶人恶见之祭祀杂肉方得食之 |
| 15 | 十四食香鬼由卖恶香多取酬直唯食香烟后受穷报 |
| 16 | 十五疾行鬼若有破戒而披法服诳惑取财言供病人竟不施与便自食之由受此报常食不净自烧其身 |
| 17 | 十六伺便鬼由谋诳取财不修福业因受此报身毛火出食人气力不净以自存活 |
| 18 | 十七黑暗鬼由枉法求财系人牢中目无所见声常哀酸故受暗处恶蛇遍满犹刀割苦也十八大力鬼由偷盗人物施诸恶友不施福田因受此报大力神通多被苦恼也 |
| 19 | 十九炽然鬼由破城抄掠杀害百姓因受此报嘷哭呌唤遍身火然后得为人常被劫夺也二十伺孾儿便鬼由杀孾儿心生大怒因受此报常伺人便能害孾儿也 |
| 20 | 二十一欲色鬼由好婬得财不施福田因受此报游行人间与人交㑹妄为妖怪以求活命也 |
| 21 | 二十二海渚鬼由行旷野见病苦人欺人诳取财物生海渚中受寒𤍠苦十倍过人也二十三阎罗王执仗鬼由前世时亲近国王大臣专行暴恶因受此报为王给使作执仗也 |
| 22 | 二十四食小儿鬼由说呪术诳惑取人财物杀害猪羊死堕地狱后受此报常食小儿二十五食精气鬼由诈为亲友我为汝护令他勇力没阵而死竟不救护故受斯报也二十六罗刹鬼由杀生命以为大㑹故受此饥火所烧报 |
| 23 | 二十七烧食鬼由悭嫉覆心喜啖僧食先堕地狱从地狱出受火炉烧身也 |
| 24 | 二十八不净巷陌鬼由此不净食与梵行之人因堕此报常食不净也 |
| 25 | 二十九食风鬼由见出家人来乞许而不施其食因受此报常患饥渇如地狱苦也 |
| 26 | 三十食炭鬼由典主刑狱禁其饮食因受此报常食火炭也 |
| 27 | 三十一食毒鬼由以毒食令人丧命因堕地狱后出为鬼常饥饿恒食毒火烧其身也三十二旷野鬼由旷野湖池造已施人恶口决破令行渇乏故受斯报常患饥渇火烧其身也 |
| 28 | 三十三冢间食灰土鬼由盗佛华卖已活命故受此报常食死人处烧尸𤍠灰也三十四树下住鬼由见人种树为施人作䕃恶心斫伐取财而用故堕树中常被寒𤍠也 |
| 29 | 三十五交道鬼由盗行路人粮以恶业故常被铁锯截身因交道祭祀取食自活也 |
| 30 | 三十六魔罗身鬼由行邪道不信正真因堕魔鬼常被人善法也 |
| 31 | 依顺正理论云鬼有三种谓无少多无财复有三炬针臰口炬口鬼者此鬼口中常吐猛焰炽然无絶身如被燎多罗树形此为极悭所招苦果针口鬼者此鬼腹大量如山谷口如针孔虽见种种上妙饮食不能受用饥渇难忍臭口鬼者此鬼口中恒出极恶腐烂臭气过于粪秽沸溢厠门恶气自熏恒空呕逆设遇饮食亦不能受饥渇所恼狂呌乱奔少财亦有三谓针毛臭毛瘿针毛鬼者此鬼身毛坚刚銛利不可附近内钻自体外射多身如鹿中毒箭怖狂走时若逢不净少济饥渇臭毛鬼者此鬼身毛臭甚常秽薰烂肌骨蒸坌肠腹冲喉变欧荼毒难忍撄体拔毛伤裂皮肤转加剧苦时逢不净少济饥渇言瘿鬼者谓此鬼咽恶业力故生于大瘿加大㿈肿𤍠怖酸疼更相㓟䍤臭脓涌出争共取食少得充饥多财亦有三谓希祠希弃大势希祠鬼者此鬼恒时徃祠祀中飨受他祭生处法尔时歴异方如鸟凌空徃还无碍由先胜解作是希望我若命终诸子孙等必当祠我资具饮食由胜解力生此鬼中乗宿善因感此祠祀或有先世性爱亲知为欲皆令丰足资具以不如法积集珍财悭恡居心不能布施乗斯恶业生此鬼中住本舍边便秽等处亲知追念为请沙门梵志孤穷供施崇福彼鬼见己于自亲知及财物中生已有想又自明见悭果现前于所施田心生净信相续生长舍相应心由此便成顺现法受乗斯力故得资具丰饶希弃鬼者此鬼欲恒收他所弃吐残粪等用充所食亦得丰饶谓彼宿生悭过失故有饮食处见秽或空乐秽见空乐净见秽亦由现福如其所应各得丰饶饮食资具生处法尔所受不同不可推徴词到所以如地狱趣异熟生色断已还续馀趣则无于人趣中有胜念智修梵行等馀趣中无如天中随欲衆具皆现如斯等事生处法然不可于中求其定量大势鬼者大同前婆沙论说又瑜伽论云鬼趣有三一者外障鬼谓彼有情由习上悭生鬼趣中常与饥渇相应皮肉枯槁犹如火炭头发蓬乱唇口乾焦常以其舌䑛略口面饥渇慞惶处处驰走所到泉池为诸有情手执刀杖护不令趣或变成脓血自不欲饮是名外障鬼二者内障鬼谓彼有情口如针炬其腹寛大纵得饮食自不能食是名内障鬼谓有饿鬼名猛焰鬘随所饮啖皆被烧然由此因縁饥渇大苦是名无障鬼若失善名利物感报恬愉恶是损他招果摧折但善𩔖登山理为难上恶如崩坠实可易行是以天宫闲旷来踪葢寡地狱笼樊徃人争凑也 |
《六道篇第四之三·鬼神部·业因》 | |
| 1 | 如智度论说恶有三品但造下品之恶卽生饿鬼趣中依如十地论亦同此说于十恶业随造何业一一先生三涂后得人身若依正法念经说若起贪嫉邪佞谄曲欺诳于他或复悭贪积财不施皆生鬼道从鬼命终多生畜生道中受遮吒迦鸟身恒常饥渇受大苦恼唯饮天雨仰口而承不得更饮馀水是故常困饥渇也依业报差别经说具造十业生饿鬼中一身行轻恶二口行轻恶三意行轻恶四悭涩多贪五起非分恶六谄曲嫉妬七起于邪见八爱著资生卽便命终九因饥而亾十枯渇而死以是业故生饿鬼中又分别功徳论云有诸沙门行诸禅观或在冢间或在树下时在冢间观于死尸夜见饥鬼打一死尸沙门问曰何以打此死尸耶答曰此尸困我如是是以打之道人曰何以不打汝心打此死尸当复何益也于须㬰顷复有一天以天文陀罗花散一臭尸沙门问曰何为散花此臭尸耶答曰由我此尸得生天上此尸卽是我之善友故来散花报徃昔恩道人答曰何以不散花汝心中乃散臭尸夫为善恶之本皆心所为乃舍本求末耶 |
《六道篇第四之三·鬼神部·身量》 | |
| 1 | 如五道经说饿鬼形量极大者长一由旬头如太山咽内如针头发蓬乱形容羸瘦拄杖而行如是者极衆最小者如有知小儿或言三寸中间形量依经具说不可备录 |
《六道篇第四之三·鬼神部·寿命》 | |
| 1 | 如观佛三昧经说其有饿鬼极长寿者八万四千歳短则不定依成实论极长寿者七万歳短亦不定若依优婆塞经说极长寿者一万五千歳如人间五千年为饿鬼中一日一夜如是日夜卽彼鬼寿一万五千歳计此人间日月歳数当二千七百万歳也若依正法念经说有鬼寿命五百歳如人间十年为饿鬼一日一夜如是日夜寿五百歳计此人间日月歳数当一百八十万歳也 |
《六道篇第四之三·鬼神部·好丑》 | |
| 1 | 如婆沙论云鬼中好者如有威徳鬼形容端正诸天无异又一切五岳四渎山海诸神悉多端正名为好也第二丑者谓无威徳鬼形容鄙恶不可具说颉如饿狗之腔头若飞蓬之乱咽同细小之针脚如朽槁之木口常垂涎鼻恒流涕耳内生脓眼中出血诸如是等名为大丑 |
《六道篇第四之三·鬼神部·苦乐》 | |
| 1 | 如婆沙论说鬼中苦者卽彼无威徳鬼恒常饥渇累年不闻浆水之名岂得逢斯甘饍设值大河欲饮卽变为炬火纵得入口卽腹烂焦然如斯之𩔖岂不苦哉第二鬼中乐者卽彼有威徳中冨足丰美衣食自然身服天衣口餐天供形常优纵䇿乗轻驰任情游戏共天何殊如斯之𩔖岂不乐哉问曰旣有斯乐便胜于人何故经说人鬼殊趣答曰经说鬼神不如人道略述二意一受报分显不及于人为彼鬼神昼伏夜游故不及于人二虚怯多畏不及于人虽有威徳以报卑劣常畏于人纵昼夜值人恒避路私隐问曰旣劣于人何得威徳报同天答然由前身大行檀故得受威报由前身谄曲不实故受斯鬼道也 |
《六道篇第四之三·鬼神部·贵贱》 | |
| 1 | 如婆沙论云有威徳者卽名为贵无威徳者卽名为贱又为鬼王者卽名为贵受驱使者卽名为贱贫冨如何答有威徳者多饶衣食仆使自在卽名为冨身常区区恒被敦役粗食不闻弊服难值如斯之𩔖卽名为贫也 |
| 2 | 《法苑珠林》卷第九 |
《音释》 | |
| 1 | 啻矢利切伉俪伉口浪切俪吕诣切伉俪匹偶也蜯歩项切蛤属磔陟革切当丁盎切桴扶留切絓胡卦切粇苦岗切芿而证切草不翦也怯乞协切畏懦也塸乌侯切墓也嘷胡刀切大呼也脔力兖切块切肉也孾音缨孾孩也针职深切臰尺救切腐气也瘿于郢切瘤也銛息廉切利也荼同都切苦荼也撄于盈切触也㓟疋碑切剥也䍤子礼切以手搦也颉胡结切直项也腔枯江切骨体也 |
| 2 | 常熟居士严𪷁施赀刻此 《法苑珠林》第九卷 𠯵江比丘明觉对 瓯宁唐 士登书 上元周天𧙓刻 万历辛卯春淸凉山妙德庵识 |
《法𫟍珠林卷第十》 | |
| 1 | 唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰 |
《六道篇第四之四》 | |
《六道篇第四之四·鬼神部之馀》 | |
《六道篇第四之四·鬼神部之馀·舍宅》 | |
| 1 | 如婆沙论说有威徳者便有宫宅七寳庄严一切山河诸神悉有舍宅依之而住无威徳者如浮游浪鬼饥渇之徒悉无舍宅权依冢墓暂止丛林草木岩宂是其处所故庄严论云佛言我昔曾闻有大商主子名曰亿耳入海采寳旣得回还与伴别宿失伴慞惶饥渇所逼遥见一城谓为有水徃至城边欲索水饮然此城者是饿鬼城到彼城中四衢道头衆人集处空无所见饥渇所逼唱言水水诸饿鬼辈闻是水声皆来云集谁慈悲者欲与我水此诸饿鬼身如焦柱以发自纒皆来合掌作如是言愿乞我水亿耳语言我渇所逼故来求水尔时饿鬼闻亿耳为渇所逼自行求水希望都息皆各长叹作如是言汝可不知此饿鬼城云何此中而索水耶卽说偈言 |
| 2 | 我等处此城 百千万歳中 尚不闻水名 况复得饮者 譬如多罗林 炽然被火焚 我等亦如是 支节皆火𤉷 头发悉蓬乱 形体皆毁破 昼夜念饮食 慞惶走十方 饥渇所逼切 张口驰求索 有人执杖随 寻逐加楚挞 槌打不得近 我等受此苦 云何能得水 以用恵施人 我等先身时 悭贪极嫉妬 不曾施一人 浆水及饮食 自物不与他 抑彼令不施 以是重业故 今受是苦恼 |
| 3 | 感应缘略引六验 |
| 4 | 宋司马文宣 |
| 5 | 长安王胡 |
| 6 | 广陵李旦 |
| 7 | 荥阳郑鲜之 |
| 8 | 唐眭仁蒨 |
| 9 | 临川诸山鬼怪 |
| 10 | 杂明俗中鬼神 |
| 11 | 宋司马文宣河内人也颇信佛法元嘉九年丁母难弟丧月望旦忽见其弟身形于灵座上不异平日回遑叹嗟讽求饮食文乃试与言曰汝平生时修行十善若如经言应得生天若在人道何故乃生此鬼中耶沉吟俯仰黙然无对文卽夕梦见其弟云生所修善蒙报生天旦灵床之鬼是魔魅耳非其身也恐兄疑怪故诣以白兄文宣明旦请僧转首楞严经令人扑系之鬼乃逃入床下又走户外形稍丑恶举家骇惧詈叱遣之鬼云饿乞食耳积日乃去顷之母灵床头有一鬼肤体赤色身甚长壮文宣长息孝祖与言徃反答对周悉初虽恐惧末稍安习之鬼亦转相附狎居处出入殆同家人于时京师传相报告徃来观者门巷叠迹时南林寺有僧与灵味寺僧含沙门与鬼言论亦甚欵曲鬼云昔世尝为尊贵以犯衆恶受报未竟果此鬼身去寅年有四百部鬼大行疾疠所应锺灾者不忓道人耳而犯横极衆多滥福善故使我来监察之也僧以食与之鬼曰我自有粮不得进此食也含曰鬼多知我生何来何因作道人答曰人中来出家因縁本誓愿也问诸存亡生死所趣略皆答对具有灵验条次繁多故不曲载含曰人鬼道殊汝旣不求食何为久留鬼曰此间有一女子应在收捕而奉戒精勤故难可得比日稽留用此故也藉乱主人有愧不少自此已后不甚见形后徃视者但闻语耳时元嘉十年也至三月二十八日语文宣云暂来寄住而汝倾家营福见畏如此那得久留孝祖云聴汝寄住何故据人先亡灵筵耶答曰汝家亡者各有所属此座空设故权寄耳于是辞去 |
| 12 | 宋王胡者长安人也叔死数载元嘉二十三年忽见形还家责胡以修谨有阙家事不理罚胡五杖傍人及邻里并闻其语及杖声又见杖瘢迹而不覩其形唯胡犹得亲接叔谓胡曰吾不应死神道须吾算诸鬼录今大从吏兵恐惊损墟里故不将进耳胡亦大见衆鬼纷閙若村外俄然叔辞去曰吾来年七月七日当复暂还欲将汝行游歴幽途使知罪福之报也不须费设若意不已止可茶来耳至期果还语胡家人云吾今将胡游观毕当使还不足忧也胡卽顿卧床上泯然如尽叔于是将胡徧观羣山备覩鬼怪未至嵩髙山诸鬼遇胡并有馔设馀族味不异世中唯姜甚脆美胡欲怀将还左右人笑胡云止可此食不得将还也胡末见一处屋宇华旷帐筵精整有二少僧居焉胡造之二僧为设杂果㯽榔等胡游歴久之备见罪福苦乐之报乃辞归叔谓胡曰汝旣已知善之可修何冝在家白足阿练戒行精髙可师事也长安道人足白故时人谓为白足阿练也甚为魏虏所敬虏主主事为师胡旣奉此谏于其寺中遂见嵩山上年少僧者游学衆中胡大惊与叙乖阔问何时来二僧答云贫道本住此寺徃日不忆与君相识胡复说嵩髙之遇此僧云君谬耳岂有此耶至明日二僧无何而去胡乃具告诸沙门叙说徃日嵩山所见衆咸惊怪卽追求二僧不知所在乃悟其神人焉元嘉末有长安僧释昙爽来游江南具说如此也 |
| 13 | 宋李旦字世则广陵人也以孝谨质素著称乡里元嘉三年正月十四日暴病心下不冷七日而苏含以饮粥宿昔复常云有一人持信旛来至床头称府君教唤旦便随去直北向行道甚平净旣至城阁髙丽似今宫阙遣传教慰劳问呼旦可前至大㕔事上见有三十人单衣青帻列坐森然一人东坐披袍隐几左右侍卫可有百馀视旦而语坐人云当示以诸狱令世知也旦闻言已举头四视都失向处乃是地狱中见群罪人受诸苦报呻吟号呼不可忍视寻有传教称府君信君可还去当更相迎因此而还至六年正月复死七日又活述所见事较略如先或有罪囚寄语报家道生时犯罪使为作福称说姓字亲识乡伍旦依言寻求皆得之又云甲申年当行疾疠杀诸恶人佛家弟子作八关斋心修善行可得免也旦本作道家祭酒卽欲弃籙本法道民谏制故遂两事而常劝化作八关斋 |
| 14 | 宋尚书仆射荥阳郑鲜之元嘉四年从大驾巡京至都夕暴亾乃灵语著人曰吾寿命久尽早应过世赖比歳来敬信佛法放生布施以此功徳延驻数年耳夫幽显报应有若影响宜放落俗务崇心大教于时胜贵多皆闻云右三人出冥报记也 |
| 15 | 唐眭仁蒨者赵郡邯郸人也少事经学不信鬼神常欲试其有无就见臰人学之十馀年不能得见后徙家向县于路见一人如天官衣冠甚暐晔乗好马从五千馀𮪍视仁蒨而不言后数见之常如此经十年凡数十相见后忽驻马呼仁蒨曰比频见君情相眷慕愿与君交游蒨卽拜之问公何人耶答曰吾是鬼耳姓成名景本𢎞农西晋时为别驾今任胡国长史仁蒨问其国何在王何姓名答曰黄河已北总为临胡国国都在楼烦西北沙碛是也其王卽是故赵武灵王今统此国总受太山控摄每月各使上相朝于太山是以数来过此与君相遇也吾乃能有相益令君预知祸难而先避之可免横害唯死生之命与大祸福之报不能移动耳仁蒨从之景因命其从𮪍常掌事以是赠之遣随蒨行有事令先报之卽尔所不知当来告我于是便别掌事恒随逐如侍从者顷有所问无不先知时大业初陵岑之象为邯郸令子文本年未弱冠之象请仁蒨于家教文本书蒨以此事告文本仍谓曰成长史语我有一事羞君不得道旣与君交亦不能不告君鬼神道亦有食然不能得饱常苦饥渇若得人食便得一年饱衆鬼多偷窃人食我旣贵重不能偷之从君请一餐蒨旣告文本文本卽为具馔备设珍羞蒨曰鬼不欲入人屋可于外水边张幕设席陈酒食于上文本如其言至时仁蒨见景两客来坐从百馀𮪍旣坐文本向席再拜谢以食之不精亦传景意辞谢初文本将设食仁蒨请有金帛以赠之文本问是何等物蒨云鬼所用物皆与人异唯黄金及绢为得通用然亦不如假者以黄色涂大锡作金以纸为绢帛最为贵上文本如言作之及景食毕令其从𮪍更代坐食文本以所作金钱绢赠之景深喜谢曰因眭生烦郎君供给郎君颇欲知寿命乎文本辞云不愿知也景笑而去数年后仁蒨遇病不甚困笃而又不起月馀日蒨凭常掌事掌事不知便问长史长史报云国内不知后月因朝太山为问消息相报至后月长史来报云是君乡人赵某为太山主簿主簿一员阙荐君为此官故为文案经纪召君耳案成者当死蒨问请将案出景云君寿应年六十馀今始四十但以赵主簿横徴召耳当为请之乃曰赵主簿相问眭兄昔与同学恩情深至今幸得为太山主簿适遇一员官阙明府今择人吾已启公公许相用兄旣不得长生命当有死死遇济㑹未必当官何惜一二十年茍生延时耶今文书已出不可复止愿决作来意无所疑也蒨忧惧病逾笃景请蒨曰赵主簿必欲致君君可自徃太山于府陈诉则可以免蒨问何因见府君景曰鬼者可得见耳徃太山庙东度一小岭平地是其都所君徃自当见之蒨以告文本文本为具行装数日景又告蒨曰文书欲成君诉惧不可免急作一佛像彼文书自消蒨告文本以三千钱为画一座像于寺西壁讫而景来告曰免矣蒨情不信佛意尚疑之因问景云佛法说有三世因果此为虚实答曰皆实蒨曰卽如是人死当分入六道那得尽为鬼而赵武灵王及君今尚为鬼耶景曰君县内㡬户蒨曰万馀户又曰狱囚㡬人蒨曰常二十人已下又曰万户之内有五品官㡬人蒨曰无又曰九品已上官㡬人蒨曰数十人景曰六道之义分一如此耳其得天道万无一人如君县内无一五品官得人道者万有数人如君县内九品数十人入地狱者万亦数十如君狱内囚唯鬼及畜生最为多也如君县内课役户就此道中又有等级因指其从者曰彼人大不如我其不及彼者尤多蒨曰鬼有死乎曰然蒨曰死入何道答曰不知如人知生而不知死后之事蒨问曰道家章醮为有益不景曰道者被天帝总统六道是谓天曹阎罗王者如人间天子太山府君如尚书令録五道神如诸《尚书》若我辈国如大州郡每断人间事道上章谓请福如求神之恩天曹受之下阎罗王云以某月日得某甲诉云云宜尽理勿令枉滥阎罗敬受而奉行之如人奉诏也无理不可求免有枉必当得申何为益也蒨又问佛法家修福何如景曰佛是大圣无文书行下其修福者天神敬奉多得寛宥若福厚者虽有恶道文字不得追摄此非吾所识亦莫知其所以然言毕卽去蒨一二日能起便愈文本父卒还乡里蒨寄《书》曰：鬼神定是贪谄徃日欲郎君饮食乃尔殷勤比知无复利相见殊落漠然常掌事犹见随本县为贼所陷死亡略尽仆为掌事所导常如贼不见竟以获全贞观十六年九月八日文官赐射于𤣥武门文本时为中书侍郎与家兄太府卿及治书侍御史马周给事中韦琨及临对坐文本自语人云尔右验出冥报记 |
| 16 | 临川间诸山县有妖魅来常因大风雨有声如啸能射人其所著者如蹄头肿大毒有雌雄雄急雌缓急者不过半日缓者不延经宿其有旁人常以救之救之小免则死俗名曰刀劳鬼故外书云鬼神者其祸福发扬之验于世者也《老子》曰：昔之得一者天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈侯王得一以为天下贞然则天地鬼神与我并生者也气分则性异域立则形殊莫能相兼也生者主阳死者主隂性之所托各安其方太隂之中怪物存焉右二条出捜神记也 |
| 17 | 《韩诗外传》曰：死为鬼鬼者归也精气归于天肉归于土血归于水脉归于泽声归于雷动作归于风眼归于日月骨归于木筋归于山齿归于石膏归于露露归于草呼吸之气复归于人 |
| 18 | 《礼记》祭义曰宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气之也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也依崔鸿国《春秋》前凉录曰张倾安定马氏人初倾之杀麴俭俭有恨言恨言是月光见白狗拔劎斫之倾委地不起左右见俭在傍遂乃暴卒 |
| 19 | 依《神异经》曰东北方有鬼星石室屋三百户而共所石傍题曰鬼门门昼日不闭至暮则有人语有火青色右此四验出其御览 |
| 20 | 南阳宋定伯年少时夜行逢鬼问曰谁鬼寻复问之卿复谁定伯诳之言我亦鬼鬼问欲至何所答曰欲至宛市鬼言我亦欲至宛市遂行数里鬼言步行太迟可共递相担也定伯曰大善鬼便先担定伯数里鬼言卿大重将非鬼也定伯言我新死故身重耳伯因复担鬼鬼略无重如是再三定伯复言我新死不知鬼悉何所畏忌鬼答言唯不喜人唾于是共行道遇水定伯令鬼先度聴之了无声音定伯自度漕漼作声鬼复言何以声定伯曰新死不习度水故尔勿怪吾也行欲至宛市定伯便担鬼著头上急持之鬼大呼声咋咋然索下不复听之径至宛市中下著地化为一羊便卖之恐其变化为并唾之得钱千五百乃去于时石崇言定伯卖鬼得千五百文右此一验出例异传赵泰传曰泰曾死而絶有使二人扶而从西入趣宫治合有三重黑门周帀数千里髙梁瓦屋是日亦有同死者男女五六千人皆在门外有吏著帛单衣持笔抄人姓名男女左右别记谓曰莫动当将汝入呈太山府君名簿在第二十须㬰便至府君西向坐边有持刀直卫左右主者按名一一呼入至府君所依罪轻重断之入狱按《抱朴子》曰按九鼎记及青灵经并云人物之死俱有鬼也 |
| 21 | 魏孙恩作逆时吴兴纷乱一男子避急突入蒋侯庙始入门木像弯弓射之卽死行人及守庙者无不必见右此一验出幽冥録 |
《六道篇第四之四·畜生部》 | |
《六道篇第四之四·畜生部·述意》 | |
| 1 | 夫论畜生痴报所感种𩔖旣多条蔓非一禀兹秽质生此恶涂顿罢慧明唯多贪恚所以蜂虿藴毒蛇蝮怀瞋鸽雀嗜婬豺狼骋暴或复被毛戴角抱翠衘珠𭉨巨锋芒爪牙长利或复听物徃还受人驱䇿犬勤夜吠鸡竞晓鸣牛弊田农马劳行阵肌肉于是消耗皮肤为之零落或潜藏草泽遂被罝罗窜伏陂池横遭罾网如是畜生悉皆忏悔乃至鵾鹏大质蝼蚁细躯偃䑕饮河鹪鹩巢木水生陆産羽族毛群锦质紫鳞丹腮頳尾如此之流悉皆代为忏悔当令信根清净舍此恶形慧命庄严复兹天报无复驱驰之苦永离屠割之悲纵意逍遥随心放荡饮啄自在鸣啸无为出彼笼樊免乎系缚也 |
《六道篇第四之四·畜生部·㑹名》 | |
| 1 | 畜生者如婆沙论中释生谓衆生畜谓畜养谓彼撗行禀性愚痴不能自立为他畜养故名畜生问曰若以畜养名畜生者如诸龙水陆空行岂可为人所养名为畜生耶答曰养者义寛具满人间及以六天不养者处狭唯在人中山野泽内又古昔诸龙亦为人养具在文史今从畜养偏多故名畜生又立世论云畜生梵名底栗车由因谄曲业故于中受生故复说此道衆生多覆身行故说名底栗车依新婆沙论名为旁生故问云何旁生趣答其形旁故行亦旁以行旁故形亦旁是故名旁生有说彼诸有情由造作增上愚痴身语意恶行徃彼生彼暗钝故名旁生谓此遍于五趣皆有如捺落迦中有无足者如娘矩吒虫等有二足者如铁𭉨鸟等有四足者如黑驳狗等有多足者如百足等于鬼趣中有无足者如毒蛇等有二足者如乌鸱等有四足者如狐狸象马等有多足者如六足百足等于人趣三洲中有无足者如一切腹行虫有二足者如鸿雁等有四足者如象马等有多足者如百足等于拘卢洲中有二足者如鸿雁等有四足者如象马等无有无足及多足者彼是受无恼害业果处故四天王衆天及三十三天中有二足者如妙色鸟等有四足者如象马等馀无者如前释上四天中唯有二足者如妙色鸟等馀皆无者空居天处转胜妙故问彼处若无象马等者如何为乗亦闻彼天乗象马等云何言无答由彼诸天福业力故作非情数象马等形而为御乗自娱乐也依楼炭经说畜生不同大约有其三种一鱼二鸟三兽于此三中一一无量鱼有六千四百种鸟有四千五百种兽二千四百种于彼经中但列总数不别列名正法念经种数不同有四十亿亦不列名 |
《六道篇第四之四·畜生部·住处》 | |
| 1 | 如新婆沙论问旁生本住何处答本所住处在大海中后时流转遍在诸趣问其形云何答多分旁侧亦有竪者如紧捺落毕舍遮醯卢索迦等问语言云何答劫初成时皆作圣语后以饮食时分有情不平等故谄诳增上故便有种种语乃至有不能言者又旧婆沙论说畜生住处乃有边正之别第一正住者或说在铁围两界之间冥暗之中或在大海之内或在洲渚之上第二边住者谓在五趣之中如地狱中或有无足畜生如彼蛇等或有二足者如彼乌鸱等或有四足者如彼狗等此中或有实报或有化者不定于鬼趣中亦有无足二足四足多足畜生谓彼有威徳鬼中亦有象马驼驴等无威徳鬼中唯有狗等修罗趣中一同鬼趣中说于天趣中唯有二足四足畜生更无馀种然欲色二界诸天有具不具报化畜生者一如前天中说 |
《六道篇第四之四·畜生部·身量》 | |
| 1 | 如菩萨处胎经云第一大鸟不过金翅鸟头尾相去八千由旬髙下亦尔若其飞时从一须弥至一须弥终不中止广如经说第二兽者不过于龙如阿含经说难陀跋难陀二龙其形最大绕须弥山七帀头犹山顶尾在海中第三鱼身者不过摩竭大鱼如四分律说摩竭大鱼身长或三百由旬四百由旬乃至极大者长七百由旬故阿含经云眼如日月鼻如太山口如赤谷若依俗书庄周说云有大鹏其形极大大鹏之背不知㡬千里将欲飞时击水三千里翼若垂天之云抟扶摇而上去地九万方乃得逝要从北溟至于南溟一飞六月终不中息此当内典小金翅鸟俗情不测谓言别有大鹏之鸟俗书复说水兽大者不过巨灵之龟其形最大首冠蓬莱海中游戏亦不说其髙下长短也此龟未同小小之摩竭不可较其优劣也庄周说小鸟之微不过于鹪鹩之鸟蚊子须上养子有卵须上孚乳其卵不落此亦未达内典衆生受报极小者形如微尘凡眼不覩故内律云佛令比丘漉水而饮舍利弗乃多遍而漉犹有细虫因此七日不饮水身形枯顇佛知其故问汝云何顦顇答佛言佛令漉水而饮弟子纵多遍漉以天眼观虫犹尚而过如器中粟水沙以护生命不敢饮水故身顦顇佛告舍利弗若以天眼观一切人民无有活者自今已后但聴肉眼看水清净其内无虫卽得开饮故知衆生微报处处皆遍小者岂同鹪鹩之质大也 |
《六道篇第四之四·畜生部·寿命》 | |
| 1 | 如毗昙说云畜生道中寿极长者不过一劫如持地龙王及伊罗鉢龙等寿极短者不过蜉蝣之虫朝生夕死不盈一日中间长短不可具述如智度论说佛令舍利弗观鸽过未前后各八万劫犹不舍鸽身故知畜生寿报长逺非凡所测也 |
《六道篇第四之四·畜生部·业因》 | |
| 1 | 依业报差别经中说具造十业得畜生报一身行恶二口行恶三意行恶四从贪烦恼起诸恶业五从瞋烦恼起诸恶业六从痴烦恼起诸恶业七毁骂衆生八恼害衆生九施不净物十行于邪婬若依正法念经说畜生种𩔖各各差别业因得报亦各不同备如经说不可具述若依地持具造十恶一一能令衆生堕于地狱畜生饿鬼后得人身犹有习报具其馀篇中说 |
《六道篇第四之四·畜生部·受报》 | |
| 1 | 依贤愚经云尔时有诸估客欲诣他国其诸商人共将一狗至于中路衆贾顿息伺人不看狗便盗肉衆人瞋打而折其脚弃野而去时舍利弗天眼见狗𤼣躃饥饿困笃垂死著衣持鉢入城乞食得已持出飞至狗所慈心怜愍以食施与狗得其食活命欢喜卽为狗说微妙之法狗便命终生舍卫国婆罗门家后舍利弗独行乞食婆罗门见而问言尊者独行无沙弥耶舍利弗言我无沙弥闻卿有子当用见与婆罗门言我有一子字曰均提年旣孤幼不任使令比前长大当用相与后至七歳以其儿付令其出家便受其儿将至祇桓聴为沙弥渐为说法心开意解得阿罗汉果功徳悉备均提沙弥始得道已自以智力观过去《世本》造何行遭圣获果观见前身作一饿狗蒙和尚恩今得人身并获道果欣心内发而自念言我蒙师恩得脱诸苦今当尽身供给所须求作沙弥不受大戒佛告阿难由过去世迦叶佛时均提出家少年声好善巧赞呗人所乐聴有一老僧音声浊钝不能经呗已得罗汉功徳皆具年少比丘自恃好声见而诃之声如狗吠时老比丘便呼年少汝识我不我得罗汉仪式悉具年少闻说心惊毛竪惶怖自责卽于其前懴悔过咎由其恶言五百世中常受狗身由其出家持净戒故今得见我蒙得解脱又智度论云愚痴多故受蚯蚓蜣蜋蝼蚁鸺鹜𧢲鵄之属诸呆虫鸟龙树菩萨或云婬欲情欲受鹜身或云愚痴多故亦受鹜身问此二鹜身为同为异答谓习欲生者是水鸟鳬鸭之流习痴生者是陆鸟鵄枭之𩔖者或昼见夜亦见由欲生故恒多连飞并泛鸟之𩔖者或夜见昼不见由痴生故恒多夜游伺鼠䲭亦二种习欲生者是老䲭则昼见夜不见习欲痴生者是角䲭则夜见昼不见又长阿含及增一经云金翅鸟有四种一卵生二胎生三湿生四化生皆先大布施由心髙凌虚苦恼衆生心多瞋慢生此鸟中有如意寳珠以为璎珞变化万端无事不办身髙四十里衣广八十里长四十里重二两半食鼋鼍虫龞以为叚食湼盘经云能食能消一切鱼金银等寳唯除金刚也洗浴衣服为细滑食亦有婚姻两身相触以成隂阳寿命一劫或有减者大海北岸一树名究罗瞋摩髙百由旬䕃五十由旬树东有卵生龙宫卵生金翅鸟宫树南有胎生龙宫胎生金翅鸟宫树西有湿生龙宫湿生金翅鸟宫树北有化生龙宫化生金翅鸟宫各各纵广六千由旬庄饰如上若卵生金翅鸟飞下海中以翅搏水水卽两披深二百由旬取卵生龙随意而食之华严经云此鸟食龙所扇之风风若入人眼人眼失明故不来人间恐损人眼也胎湿化等亦复如是湼盘经云唯不能食受三归者有化龙子于六斋日受斋八禁时金翅鸟欲取食之衘上须弥山北大铁树上髙十六万里求覔其尾了不可得鸟闻亦受五戒又观佛三昧经云金翅鸟王名曰正音于衆羽族快乐自在于阎浮提日食一龙王及五百小龙于四天下更食日日数亦如上周而复始经八千歳死相旣现诸龙吐毒不能得食饥逼慞惶求不得安至金刚山从金刚山直下从大水际至风轮际为风所吹还上金刚如是七返然后命终以其毒故令十寳山同时火起难陀龙王惧烧此山卽降大雨滴如车轴鸟肉消尽唯馀心存心又直下七返如前住金刚山难陀龙王取为明珠转轮圣王得为如意珠若人念佛心亦如是又楼炭长阿含经等云龙还有四皆先多瞋恚心曲不端大行布施今受此形由施福故以七寳为宫宫之所在如前金翅鸟中说也身髙四十里衣长四十里广八十里重二两半神力自在百味饮食最后一口变为虾蟇若自化眷属发于道心乞施皂衣能使诸龙各兴供养者沙不雨身及离衆患亦能变身为蛇等不遭虾蟇及金翅鸟也食鼋鼍鱼鼈以为段食洗浴衣服为细滑食亦有婚姻身相触以成隂阳寿命一劫或有减者得免金翅鸟食唯有十六王一娑竭二难陀三跋难陀四伊那婆罗五提头赖吒六善见七阿虚八伽句罗九伽毗罗十阿波罗十一伽㝹十二瞿伽㝹十三阿耨达十四善住十五忧睒伽波头十六得义伽又楼炭华严经云娑竭龙王住须弥山北大海底宫宅纵广八万由旬七寳所成墙壁七重栏楯罗网严饰其上园林浴池衆鸟和鸣金壁银门门髙二千四百里广二千二百里彩画殊好常有五百鬼神之所守护能随心降雨羣龙所不及住渊涌流入海青瑠璃色又海龙王经云龙王白佛言我从劫初正住大海从拘楼秦佛时大海之中妻子甚少今者海龙眷属繁多佛告龙王其于佛法出家违戒犯行不舍直见不堕地狱如斯之𩔖寿终已后皆生龙中佛告龙王拘楼秦佛时九十八亿居家出家违其禁戒皆生龙中拘那含牟尼佛时八十亿居家出家毁戒恣心寿终之后皆生龙中迦叶佛时六十四亿居家出家犯戒皆生龙中于我世中九百九十亿居家鬬诤诽谤经戒死生龙中今已有出者以是之故在大海中诸龙妻子眷属不可称计泥洹后多有恶优婆塞违失禁戒当生龙中或堕地狱又僧护经云尔时世尊告僧护比丘汝于海中所见龙王受此龙身牙甲鳞角其状可畏臭秽难近以畜生道障出家法不能得免金翅鸟王之所食啖龙性多睡有五法不能隐身一生时二死时三婬时四瞋时五睡时复有四毒不能如法一以声毒故不能如法若出声者闻则害人二以见毒故不能如法若见身者必能害人三以气毒故不能如法若彼气嘘必能害人四以触毒故不能如法若触身者必能害人 |
《六道篇第四之四·畜生部·修福》 | |
| 1 | 如菩萨处胎经云佛告智积菩萨吾昔一时无央数劫为金翅鸟王七寳宫殿后园浴池皆七寳成心得自在如转轮王乃能入海求龙为食时彼海中有化生龙子于其斋日奉持八禁时金翅鸟王身长八千由旬左右两翅各长四千由旬以翅斫海取龙水未合须㬰飞衘龙出鸟欲食龙时先从尾而吞到须弥山北有大铁树髙下六万里衘龙至彼欲得食啖求龙尾不知处以经日夜明日龙始出尾语金翅鸟化生龙者我身是也我不持八斋法者汝卽灰灭时金翅鸟闻悔过自责佛之威神甚深难量我有宫殿去此不逺共我至彼以相娱乐龙卽随鸟至宫观看今此眷属不闻如来八关斋法唯愿指授禁戒威仪若寿终后得生人中尔时龙子具以禁戒法便读诵之卽于鸟宫而说颂曰 |
| 2 | 我是龙王子 修道七万劫 以针刺树叶 犯戒作龙身 我宫在海内 亦以七寳成 摩尼玻瓈珠 明月珠金银 可随我到彼 观看修佛事 复益善根本 慈润悉周遍 |
| 3 | 尔时鸟闻龙子所说受八关斋法口自发言从今以后尽形寿不杀生如诸佛教金翅鸟眷属受三自归已卽从龙子到海宫殿彼有七寳塔诸佛所说诸法深藏别有七寳凾满中佛经见诸供养犹如天上龙子语鸟我受龙身劫寿未尽未曾杀生娆触水性时龙子龙女心开意解寿终之后皆当得生阿弥陀佛国 |
《六道篇第四之四·畜生部·苦乐》 | |
| 1 | 如经说云如有福龙依报快乐具足妻妾妓女衣服饮食象马七珍无不备有优乐自在过逾于人乃至六欲天中亦有鸟兽自在受乐亦有薄福诸龙日别𤍠沙搏身为诸小虫之所唼食又如人间畜生驱䇿鞭打担轻负重驰骋走使不得自在乃至水陆空行乏少水草共相残害又复铁围山间两界畜生恒居瞑冥受苦无间无暂时乐如是诸苦不可具陈 |
| 2 | 《法苑珠林》卷第十 |
《校譌》 | |
| 1 | 第五纸十行复南藏作徃第七纸十六行纸北藏作经第十二纸四行抄南藏作疏 |
《音释》 | |
| 1 | 眭息为切姓也蒨仓甸切骇下楷切惊也詈力智切骂也忓古安切扰也帻侧革切覆髻巾也邯郸邯胡安切郸都寒切邯郸县名漕漼漕昨劳切漼昨囘切虿丑懈切毒虫也长尾为虿蝮房六切鹪鹩鹪卽消切鹩力昭切鹪鹩小鸟也鳃苏来切鱼颊中骨也頳丑盈切赤色蜉蝣蜉缚谋切蝣以周切蜉蝣渠畧也𤼣吕员切拘也躃必历切跛也鹜莫卜切野鸭也鵄赤脂切怪鸟呆五骇切痴也唼子合切聚食也 常熟居士严𪷁施赀刻此 《法苑珠林》第十卷 𠯵江比丘明觉对 瓯宁唐士登书 建阳黄国斌刻 万历辛卯春淸凉山妙德庵识孙守真按：斌，原文不清。 |
《法𫟍珠林卷第十一》 | |
| 1 | 唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰 |
《六道篇第四之五》 | |
《六道篇第四之五·畜生部之馀》 | |
《六道篇第四之五·畜生部之馀·好丑》 | |
| 1 | 如经说云如龙骥麟凤孔雀鹦鹉山鷄画雉为人所贵情希爱乐如猕猴豺狼虎蛇蚖蝮服鸟枭鸱等人所恶见不喜闻音如是好丑陈列难尽贵贱可知不可具𫐠 |
| 2 | 感应縁略引其七 |
| 3 | 黄初有魅怪 |
| 4 | 蜀山有猳国怪 |
| 5 | 越山有鸟怪 |
| 6 | 季桓子井有羊怪 |
| 7 | 晋怀瑶家地有犬怪 |
| 8 | 髙辛氏时有狗怪 |
| 9 | 西国行记人畜交孕怪 |
| 10 | 魏黄初中顿丘界有人𮪍马夜行见道中有物大如兔两眼如镜跳梁遮马令不得前人遂惊惧堕马魅便就把捉惊怖暴死良久得苏苏已失魅不知所𡉈乃便上马前行数里逢一人相问讯已说向者事变如此今相得为伴甚佳欢喜人曰我独行得君为伴快不可言君马行疾且前我在后随也遂共行语曰向者物何如乃令君惧怖耶对曰其身如兔两眼如镜形甚可恶伴曰试顾视我耶人顾视之犹复是也魅便跳上马人遂堕地怖死家人怪马独归卽行推见于道得之宿昔乃苏说状如是 |
| 11 | 蜀中西南髙山之上有物与猴相𩔖长七尺能作人行善走逐人名曰猳国一名马化或曰玃猨伺道行妇女有长者辄盗取将去人不得知若有行人经过其旁皆以长绳相引犹故不免此物能别男女气臭故取女男不知也若取得人女则为家室其无子者终身不得还十年之后形皆𩔖之意亦迷惑不复思归若有子者辄抱送还其家産子皆如人形有不养者其母辄死故惧怕之无敢不养及长与人不异皆以杨为姓故今蜀中西南多诸杨率皆是猳国马化之子孙也 |
| 12 | 越地深山中有鸟大如鸠青色名曰治鸟穿大树作巢如五六升器户口径数寸周饰以土垭赤白相分状如射侯伐木者见此树卽避之去或夜㝠不见鸟鸟亦知人不见便鸣唤曰咄咄上去明日便急上去咄咄下去明日便宜急下若不使去但言笑而已者人可止伐也若有秽恶及其所止者则有虎通夕来守人不去便伤害人此鸟白日见其形是鸟也夜听其鸣亦鸟也时有观乐者便作人形长三尺至涧中取石蟹就人火炙之人不可犯也越人谓此鸟是越祝之祖也 |
| 13 | 季桓子穿井获如土缶其中有羊马便问之仲尼曰吾穿井而获狗何耶仲尼曰以丘所闻羊也丘闻之木石之怪蚯蚑蝄蜽水中之怪是龙罔土中之怪曰贲羊夏鼎志曰罔象如三嵗儿赤目黑色大耳长臂赤爪索缚则可得食王子曰木精为游光金精为清明也 |
| 14 | 晋元康中吴郡娄县怀瑶家忽闻地中有犬子声𨼆其声上有小穿大如蚓瑶以杖刺之入数尺觉如物乃掘视之得犬子雌雄各一目犹未开形大于常犬也哺之而食左右咸徃观焉长老或云此名犀犬得之者令家富昌宜当养之以目未开还置穿中覆以磨砻宿昔发视左右无孔遂失所在瑶家积年无他祸福也大兴中吴郡府舍中又得二枚物如初其后太守张茂为吴兴兵所杀《尸子》曰：地中有犬名曰地狼有人名曰无伤夏鼎志曰掘地而得狗名曰贾掘地而得豚名曰邪掘地而得人名曰聚聚无伤也此物之自然无谓鬼神而怪之然则与地狼名异其实一物也淮南万毕曰千嵗羊肝化为地宰蟾蜍得苽卒时为鹑此皆因气作以相感而惑也 |
| 15 | 高辛氏有老妇人居于王宫得耳疾历时医为挑治出顶虫大如蠒妇人去后置以瓠蓠覆之以盘俄尔顶虫乃化为犬其文五色因名盘瓠遂畜之时戎吴盛强数侵边境遣将征讨不能擒胜乃募天下有能得戎吴将军首者购金千斤封邑万户又赐以少女后盘瓠衘得一头将造王阙王诊视之卽是戎吴为之奈何群臣皆曰盘瓠是畜不可官秩又不可妻虽有功无施也少女闻之启王曰大王旣以我许天下矣盘瓠衘首而来为国除害此天命使然岂狗之智力哉王者重言覇者重信不可以子女微躯而负明约于天下国之祸也王惧而从之令少女随盘瓠盘瓠将女上南山山草木茂盛无人行迹于是女解去上衣为仆䜿之扮著独拗之衣随盘瓠升山入谷止于石室之中王悲思之遣徃视覔天辄风雨岭震云晦徃者莫至葢经三年産六男六女盘瓠死后自相配偶因为次妻织绩木皮染以草实好五色衣服裁制著用经后母归以语王王遣追之男女天不复雨衣服褊裢言语侏离饮食蹲踞好山恶都王顺其意有诏赐以名山广泽号曰蛮夷蛮夷者外痴内𭶑安土重赐以其受异气于天命故待以不常之律田作贾贩无闗繻符传租税之赋有邑君长皆赐印绶冠用獭皮取其游食于水今卽梁汉巴蜀武陵长沙庐江羣夷是也用糁杂鱼肉叩槽而号每祭盘瓠其俗至今故世称赤髀横頵盘瓠子孙右六条出《搜神记》也 |
| 16 | 奘法师西国记云僧伽罗国虽非印度之国路次附出此国本宝渚也多有珍宝栖止鬼神其后南印度有一国王女聘隣国吉日送归路逢师子侍衞之徒弃女逃难女居舆中心甘丧命时师子王负女而去入深山处幽谷捕鹿采果以时资给旣积嵗月遂孕男女形貌同人性种畜也男渐长大力格猛兽年方弱冠人智斯发请其母曰我何谓乎父则野兽母乃是人旣非族𩔖如何配偶母乃述昔事以告其子曰人畜殊途宜速逃逝曰我先已逃不能自济其子于后逐师子父登山逾岭察其游止可以逃难伺父去已遂担负母下趣人里母曰宜各慎宻勿说事源人或知闻轻鄙我等于是父国国非家族宗祀已灭投寄邑人人谓之曰尔曹何国人也曰我本此国流离异域子母相携来归故里人皆哀愍更共资给其师子王还无所见追恋妻儿愤恚旣发便出山谷徃来村邑咆哮震吼暴害人物残毒生𩔖邑人辄出遂取而杀击鼔吹贝负弩持鉾羣从成旅然后免害其王惧仁化之不洽也乃纵獠者期于擒获王躬率四兵衆以万计掩捕林薮弥跨山谷师子震吼人畜辟易旣不擒获寻复招募其有擒执师子除国害者当酬重赏式旌茂绩子闻王之令乃谓母曰饥寒已乆宜可应募或有所得以相抚育母言不可若是彼兽虽是畜也犹是汝父岂以艰辛而兴逆害父子曰人畜异𩔖礼义安在旣以违阻此心何冀乃抽小刃出应招募是时千衆万𮪍云屯雾合师子踞在林中人莫敢近子卽其前父遂驯伏于是乎亲爱忘怒乃剚刃于腹中尚怀慈爱犹无忿毒乃至刳腹含苦而死王曰斯何人哉若此之异也诱之以福利震之以威祸然后具陈始末备述情事王曰逆哉父而尚害况非亲乎畜种难驯凶情易动除民之害其功大矣断父之命其心逆矣重赏以酬其功逺放以诛其逆则国典不亏王言不贰于是装二大船多储粮糗母留在国周给赏功子女各从一舟随波飘荡其男船泛海至此宝渚见丰珍玉便于中止其后商人采宝后至渚中乃杀其商主留其子女如是系息子孙衆多遂立君臣以位上下连都筑邑据有疆域以其先祖擒执师子因举元功而为国号其女船者泛至波剌斯西神鬼所魅産育羣女故今四大女国是也故师子国人形貌卑黑方頥大颡情性犷烈安忍鸩毒斯亦猛兽遗种故其人多勇健斯一说也若据佛法所记则依起世经昔此宝洲大铁城中五百罗刹女之所居也又屈支国东境城北天祠前有大龙池诸龙易形交合牝马遂生龙驹之子方乃驯驾所以此国多出善马闻诸先志曰近代有王号曰金华政教明察感龙驭乗王欲终没鞭触其耳因卽潜𨼆以至千金城中无井取彼池水龙变为人与诸妇人㑹生子骁勇走及奔马如是渐染人皆龙种恃力作威不恭王命王力乃引构突厥杀此人少长俱戮略无遗𩔖城今荒芜人烟断絶右二验出奘法师传 |
| 17 | 述曰数见愚俗邪说之人云贵贱不同人畜殊别何有人作畜生畜生作人佛说虚诳恐不依实若汝守愚不信佛言者何故前列俗典书史具述目验所覩岂亦不信如行恩含忍卽同楚子蛭痼疾皆愈宋公不祷妖星夕退若也行恶如汉鸩赵王如意苍狗成肉齐杀彭生立豕为祟近事尚然况复行因善恶业报升沉殊𧼈累劫受殃也 |
《六道篇第四之五·地狱部》 | |
《六道篇第四之五·地狱部·述意》 | |
| 1 | 夫论地狱幽酸特为痛切刀林耸日劒岭参天沸镬腾波炎炉起焰铁城昼掩铜柱夜燃如此之中罪人遍满周慞困苦悲号呌唤牛头恶眼狱卒凶牙长义拄肋肝心碓𢷬猛火逼身肌肤净尽或复舂头𢷬脚煑魄烹魂裂胆抽肠屠身脍肉如斯之苦何可言念于是沉浮镬汤之里偃仰炉炭之中肉尽戈劒之端骨碎枯形之侧铁床之上讵可安眠铜柱之间何宜乆附眼中带火啼泪不垂口里含烟呌声难出如此之处犹为轻者所以寒冰之内傥遇温风炭火之中若䝉凉气便为欢乐卽复欣然脱在阿鼻禀形始竒酸楚铁墙纵广八万由旬爆声震骇臰烟蓬勃如鱼在𨫼脂血焦然闻无暂乐触縁皆苦动转不得纒縳甚严东西交过上下通彻此间劫烧徙寄他方他方劫尽还归此处如是展转经无量劫愿今修福悉皆懴悔当愿镬汤清净变作华池炉炭氛氲化成香盖危昂劒树卽是琼林蓊欝刀山真如鹫岭铜柱变色永䜿法幢铁网改形方开净土牛头掷刃更受三归狱卒弃鞭还持五戒怨家和觧寜有带忿之容债主欢喜人无含瞋之色亾头失首之客藉此完全粉骨糜筋之士因兹平复也 |
《六道篇第四之五·地狱部·㑹名》 | |
| 1 | 问曰云何名地狱耶答曰依立世阿毗昙论云梵名泥犂耶以无戏乐故又无喜乐故又无行出故又无福徳故又因不除离恶业故故于中生复说此道于欲界中最为下劣名曰非道因是事故故说地狱名泥犂耶如婆沙论中名不自在谓彼罪人为狱卒阿傍之所拘制不得自在故名地狱亦名不可爱乐故名地狱又地者底也谓下底万物之中地最在下故名为底也狱者局也谓拘局不得自在故名地狱又名泥犂者梵音此名无有谓彼狱中无有义利故名无有也问曰地狱多种或在地下或处地上或居虚空何故并名地狱答曰旧翻地狱名狭处局不摄地空今依新翻经论梵本正音名那落迦或云𭡠落迦此总摄人处苦尽故名𭡠落迦故新婆沙论云问何故彼𧼈名𭡠落迦答彼诸有情无悦无爱无味无利无喜乐故名那落迦或有说者由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行徃彼令彼相续故名𭡠落迦有说彼𧼈以颠坠故名𭡠落迦如颂言 |
| 2 | 颠坠于地狱 足上头归下 由毁谤诸仙 乐寂修苦行 |
| 3 | 有说𭡠落名人迦名为恶恶人生彼处故名𭡠落迦问何故最下大者名无间耶答彼处恒受苦受无喜乐间故名无间问馀地狱中岂有歌舞饮食受喜乐异熟故不名无间耶答馀地狱中虽无异气喜乐而有等流喜乐如于施设论说等活地狱中有时凉风所吹血肉还生有时出声唱言等活彼诸有情歘然还活准于如是血肉生时及还活时暂生喜乐间苦受故不名无间也 |
《六道篇第四之五·地狱部·受报》 | |
| 1 | 如新婆沙论云问曰地狱在何处答曰多分在此赡部洲下云何安立有说从此洲下四万逾缮那至无间地狱底无间地狱纵广高下各二万逾缮那次上一万九千逾缮那中安立馀七地狱谓次上有极𤍠地狱次上有𤍠地狱次上有大嘷呌地狱次上有嘷呌地狱次上有衆合地狱次上有黒绳地狱次上有等活地狱此地狱一一纵广万逾缮那次上馀有一千逾缮那五百逾缮那是白墡五百逾缮那是泥有说从此泥下有无间地狱在于中央馀七地狱周廻围绕如今聚落围绕大城问曰若尔施设论说当云何通如说赡部洲周围六千逾缮那三逾缮那半一一地狱其量广大云何于此洲下得相容受答曰此赡部洲上尖下阔犹如榖聚故得容受由此经中说四大海渐入渐𭰹又一一大地狱有十六増谓各有四门一一门外各有四増一煻煨増谓此増内煻煨没膝二尸粪増谓此増内尸粪泥满三锋刃増谓此増内复有三种一刀刃路谓于此中仰布刀刃以为道路二劒叶林谓此林上纯以銛利劒刃为叶三铁刺林谓此林上有利铁刺长十六指刀刃路等三种虽殊而铁林同故一増摄四烈河増谓此増内有𤍠醎水并本地狱以为十七如是八大地狱并诸眷属便有一百三十六所是故经说有一百三十六𭡠落迦故长阿含经云大地狱其数总八其八地狱各有十六小地狱围绕如四天下外有八万天下而围绕八万天下外复有大海海外复有大金刚山山外复有山亦名金刚楼炭经云大铁围山二山中间日月神天威光并不照八大地狱者一相二黒绳三堆压四呌唤五大呌唤六烧炙七大烧炙八无间楼炭及馀经各有不同者犹翻有讹正大意并同也 |
| 2 | 第一想地狱十六者其中衆生手生铁爪逓相瞋忿以爪相爴应手肉堕想以为死故名其想复次其中衆生懐害想手执刀劒逓相斫刺㓟剥脔割身碎在地想谓为死冷风来吹寻复活起彼自想言我今已活久受罪已出想地狱慞惶求救不觉忽到黒沙地狱𤍠风暴起吹𤍠黒沙来著其身烧皮彻骨身中焰起廻旋周还身烧焦烂其罪未毕故使不死久受苦已出黒沙地狱到沸屎地狱有沸屎铁丸自然满前驱廹罪人使把铁丸烧其身手复使撮著口中从咽至腹通彻下过无不焦烂有铁𭉨虫唼肉达髓苦毒无量受罪未毕复不肯死久受苦已出沸屎狱到铁钉地狱狱卒扑之偃𤍠铁上舒展其身以钉钉手足周遍身体尽五百钉苦毒号吟犹不复死久受苦已出铁钉地狱到饥铁地狱卽扑𤍠铁上销铜灌口从咽至腹通彻下过无不焦烂馀罪未尽犹复不死久受苦已出饥地狱到渴地狱卽扑𤍠铁上以𤍠铁丸著其口中烧其唇舌通彻下过无不焦烂苦毒啼哭久受苦已出渇地狱到一铜鍑地狱狱卒怒目捉罪人足倒投鍑中随汤涌沸上下廻旋身壊烂熟万苦并至故令不死久受苦已出一铜鍑至多铜鍑地狱捉罪人足倒投鍑中随汤涌沸上下廻旋举身壊烂以铁鈎取置馀鍑中悲呌苦毒故使不死久受苦已出多铜鍑狱至石磨地狱捉彼罪人扑𤍠石上舒展手足以大𤍠石压其身上廻转揩磨骨肉糜碎苦毒切痛故使不死久受苦已出石磨狱至脓血地狱脓血沸涌罪人于中东西驰走汤其身体头面烂壊又取脓血食之通彻下过苦毒难忍故令不死久受苦已乃出脓血狱至量火地狱有大火聚其火焰炽驱廹罪人手把𤍠铁斗以量火聚遍烧身体苦𤍠毒痛吟呻号哭故令不死久受苦已出量火狱到灰河地狱纵广𭰹浅各五百由旬灰汤涌沸恶气熢㶿廻波相博声响可畏从底至上铁刺纵横其河岸上有劒树林枝叶华实皆是刀劒罪人入河随波上下廻覆沉没铁刺刺身内外通彻脓血流出苦痛万端故令不死乃出灰河至彼岸上到劒树林被劒割刺身体伤壊复有豺狼来啮罪人生食其肉走上劒树时劒刃下向下劒树时劒刃上向手攀手絶足踏足断皮肉堕落唯有白骨筋脉相连时劒树上有铁𭉨乌啄头食脑苦毒号呌故使不死还入灰河随波沉没铁刺刺身苦毒万端皮肉烂壊脓血流出唯有白骨浮漂于水冷风来吹寻便起立宿对所牵不觉忽至铁丸地狱有𤍠铁丸狱鬼驱使捉之手足烂壊举身火然万毒并至故令不死久受苦已乃出铁丸狱至斤斧地狱捉此罪人扑𤍠铁上以𤍠铁斤斧斫其手足耳鼻舌身体苦毒号呌犹不令死久受罪已出斤斧狱至豺狼狱有羣豺狼竟来䶩啮肉堕骨伤脓血流出苦痛万端故令不死久受苦已乃出豺狼狱至劒树狱入彼劒林有暴风起吹劒树叶堕其身上头面身体无不伤壊有铁𭉨乌啄其两目苦痛悲号故使不死久受苦已乃出劒树狱至寒冰狱有大寒风吹其身上举体冻伤皮肉堕落苦毒呌唤然后命终身为不善口意亦然斯堕想地狱懐惧毛竪 |
| 3 | 第二黒绳大地狱有十六小地狱周帀围绕各纵广五百由旬何故名黒绳其诸狱卒捉彼罪人扑𤍠铁上舒展其身以𤍠铁绳拼之使直以𤍠铁斧逐绳道斫罪人作百千段复次以铁绳拼锯锯之复次悬𤍠铁绳交横无数驱廹罪人使行绳间恶风暴起吹诸铁绳历络其身烧皮彻肉焦骨沸髓苦毒万端馀罪未毕故令不死故名黒绳久受苦已乃出黒绳至黒沙地狱乃至寒冰地狱然后命终不可具述馀十六地狱受苦痛事准前同法然受苦加重由恶意向父母佛及声闻卽堕黒绳地狱苦痛不可称述 |
| 4 | 第三埠压大地狱亦有十六小地狱围绕各纵广五百由旬何故名埠压有大石山两两相对人入此中山自然合埠压其身骨肉糜碎山还故处苦毒万端故使不死复有大铁象举身火𤉷哮呼而来蹴蹋罪人宛转其上身体糜碎脓血流出号啕悲呌故使不死复捉罪人卧大石上以大石压复取罪人卧地铁杵擣之从足至头皮肉糜碎脓血流出万毒并至馀罪未毕故令不死故名埠压久受苦已乃出埠压地狱到黒沙地狱乃至寒冰地狱然后命终但造三恶业不修三善行卽堕埠压地狱苦痛不可称计 |
| 5 | 第四呌唤大地狱亦有十六小地狱围绕各纵广五百由旬何故名呌唤地狱狱卒捉罪人掷大镬中又置大铁鍑中𤍠汤涌沸煮彼罪人号啕呌唤苦辛痛酸又取彼罪人掷大𨫼上反覆煎熬久受苦已乃出呌唤至黒沙地狱乃至寒冰地狱尔乃命终由瞋恚懐毒造诸恶行故堕呌唤地狱 |
| 6 | 第五大呌唤地狱亦有十六小地狱围绕大小同前何故名大呌唤地狱取彼罪人著大铁釜中又置铁镬中𤍠汤涌沸煮彼罪人又掷大铁𨫼上反覆煎熬号啕大呌苦痛辛酸馀罪未毕故使不死名大呌唤久居苦已乃出大呌唤乃至寒冰地狱尔乃命终由习衆邪见为爱网所牵造异陋行堕大呌唤地狱 |
| 7 | 第六烧炙地狱亦有十六小地狱围绕大小同前何故名烧炙将诸罪人置铁城中其城火然内外俱赤烧炙罪人又著铁楼上其楼火然内外俱赤又掷著大铁陶中其陶火然内外俱赤烧炙罪人皮肉焦烂万毒并至馀罪未毕故使不死故名烧炙久受苦已出烧炙地狱乃至寒冰地狱然后命终为烧炙衆生故堕烧炙地狱长夜受此烧炙之苦 |
| 8 | 第七大烧炙地狱亦有十六小地狱围绕大小同前何名大烧炙地狱谓将诸罪人置铁城中其城火然内外俱赤烧炙罪人皮肉焦烂万毒并至有大火坑火焰炽盛其坑两岸有大火山捉彼罪人贯鐡义上竖著火中然火烧炙皮肉焦烂馀罪未毕故使不死久受苦已出大烧炙乃至寒冰尔乃命终由舍善果业为衆恶行故堕大烧炙地狱 |
| 9 | 第八无间地狱亦有十六小地狱围绕大小同前何名阿鼻地狱此云无间地狱何名无间狱卒捉彼罪人剥取其皮从足至顶卽以其皮纒罪人身著火车上轮碾𤍠地周廻徃反身体碎烂皮肉堕落万毒并至故使不死又有铁城四面火起东焰至西西焰至东南北上下亦复如是焰炽廻遑间无空处东西驰走烧炙其身皮肉焦烂苦痛辛酸万毒并至罪人在中久乃开门其诸罪人奔走徃𧼈身诸支节皆火焰出走欲至门门自然闭馀罪未毕故使不死又其中罪人举目所见但见恶色耳闻恶声鼻闻臭气身触苦痛意念恶法弹指之顷无不苦时故名无间地狱久受苦已从无间出乃至寒冰地狱尔乃命终为重罪行生恶𧼈业故堕无间地狱受罪不可称计名八大地狱各历十六受罪如前 |
| 10 | 又观佛三昧海经云阿鼻地狱者纵广正等八千由旬七重铁城七层铁网有十八隔子周帀七重皆是刀林复有七重劒林四角有四大铜狗广长四十由旬眼如掣电牙如劒树齿如刀山舌如铁刺一切身毛皆然猛火其烟恶臭有十八狱卒口如夜义六十四眼散迸铁丸狗牙上出高四由旬牙端火流烧前铁车轮辋出火锋刃劒㦸烧阿鼻城赤如融铜狱卒八头六十四角角头火然火化成钢复成刀轮轮轮相次在火焰间满阿鼻城城内有七铁幢火涌如沸铁融流迸涌出四门上有十八釡沸铜涌漫满城中二隔间有八万四千铁蟒大蛇吐毒火中身满城内其蛇哮吼如天震雷雨大铁丸五百夜义五百亿虫八万四千𭉨头上火流如雨而下满阿鼻城此虫若下猛火火炽照八万四千由旬狱上冲大海水沃焦山下贯大海底形如车轮若有杀父害母骂辱六亲命终之时铜狗化十八车状如寳盖一切火焰化为玉女罪人遥见心喜欲徃风刀解时寒急作声宁得好火安在车上然火自暴卽便命终坐金车上瞻玉女者皆捉铁斧斩截其身屈伸臂顷直落阿鼻从上隔下如旋火轮至于下隔身体隔内铜狗大吼啮骨唼髓狱卒罗刹捉大铁义义头令起遍体火焰满阿鼻狱阎罗王大声告勑曰痴人狱种汝在世时不孝父母邪慢无道汝今生处名阿鼻狱如是展转经历大苦说不可尽地狱一日一夜受罪如阎浮提六十小劫如是一大劫具五逆者受罪五刧复有衆生犯四重禁虚食信施诽谤邪见不识因果断学般若毁十方佛偷僧祇物婬泆无道逼掠净戒尼姊妹亲戚造衆恶事此人罪报临命终时此等罪人经八万四千大劫复入东方十八隔中如前受苦南西北方亦复如是身满阿鼻狱四支复满十八隔中阿鼻地狱有十八小地狱小地狱中各有十八寒冰地狱十八黒暗地狱十八小𤍠地狱十八刀轮地狱十八劒轮地狱十八火车地狱十八沸屎地狱十八镬汤地狱十八灰河地狱五百亿劒林地狱五百亿刺林地狱五百亿铜柱地狱五百亿铁机地狱五百亿铁网地狱十八铁窟地狱十八铁丸地狱十八尖石地狱十八饮铜地狱如是阿鼻大地狱中有此十八地狱一一狱中别有十八隔小地狱始从寒冰乃至饮铜总有一百四十二隔地狱各有造业不同然历此狱受苦皆遍 |
| 11 | 又起世经云佛告诸比丘阿毗至大地狱中亦有十六诸小地狱而为眷属以自围绕各广五百由旬所有衆生有生者出者住者恶业果故自然出生诸守狱卒各以两手执彼地狱诸衆生身扑置炽然𤍠铁地上火焰直上一向猛威而覆于地便持利刀从脚踝上破出其筋手捉挽之乃至顶筋皆相连引贯彻心髓痛苦难论如是挽已令驾铁车驰奔而走其车甚𤍠光焰炽然所行之处纯是洞然𤍠铁险道去已复去随狱卒意无暂时停欲向何方称意卽去随所去处狱卒挽之未曽舍离随所经历销铄罪人身诸肉血无复遗馀徃昔人非人时所作业者一切悉受以不善报故从于东方有大火聚忽尔出生炽然赤色极大猛焰一向焰赫南西北方四维上下各各如是诸大火聚之所围绕渐渐逼近受诸苦痛从于东壁出大火焰直射西壁到已而住从于西壁出大光焰直射北壁从于北壁出大光焰直射南壁从下于上自上于下纵横相接上下交射𤍠光赫奕腾焰相冲尔时狱卒以诸罪人掷置六种大火聚内乃至受于极严切苦命亦未终彼不善业未毕未尽于其中间具足而受此阿毗至大地狱中诸衆生等以诸不善业果报故经无量时长逺道中受诸苦已地狱四门还复更开于门开时诸衆生等闻声见开向门而走作如是念我等今者必应得脱彼人如是大驰走时其身转复炽然猛烈譬如壮夫执乾草炬逆风而走彼炬旣𤉷转复炽盛彼诸衆生走已复走彼人身分转更炽然欲举足时肉血俱散欲下足时肉血还生及到狱门其门还闭旣不得出其心闷乱覆面倒地遍烧身皮次烧其肉复烧其骨乃至彻髓烟焰洞然其烟蓬勃其焰炎赫烟焰相杂𤍠恼复倍彼人于中受极严苦恶业未灭一切悉受此阿毗至大地狱中于一切时无有须臾暂受安乐如弹指顷如是次第具受此苦世尊告诸比丘作如是言汝应当知彼世中间别有十地狱何等篇十一频浮陀地狱一泥罗浮陀地狱一阿呼地狱四呼呼婆地狱五阿叱叱地狱六栏提提迦地狱七优钵罗地狱八波头摩地狱九奔荼黎迦地狱十拘牟陀地狱何因何缘名颠浮陀地狱耶此诸众生所有身形犹如抱沫是敝名为频浮陀地狱复何因缘名泥罗浮陀地狱此储愧生所有身形壁户如肉段是故名为泥罗浮陀蝇狱复何因缘名阿呼地狱此诸众生受严切苦渭迫之时畔唤而吕阿呼阿呼甚大告也是名为阿呼地狱复何因缘名呼呼婆地狱此诸众生为彼地狱极苦逼时呌唤而言呼呼婆呼呼婆是故名为呼呼婆地狱复何因缘名阿吒吒地狱此诸衆生以极苦恼逼切其身但得唱言阿吒吒阿吒吒然其舌声不能出口是故名为阿吒吒地狱复何因缘名搔揵提迦地狱此诸衆生地狱之中猛火焰色如搔揵提迦华是故名为搔揵提迦地狱复何因缘名优鉢罗地狱此诸衆生地狱之中猛火焰色如优鉢罗华是故名为优鉢罗地狱复何因缘名拘牟陀地狱此诸衆生地狱之中猛火焰色如拘牟陀华是故名为拘牟陀地狱复何因缘名奔荼黎迦地狱此诸衆生地狱之中猛火焰色如奔荼黎迦华是故名为奔荼黎迦地狱复何因缘名波头摩地狱此诸衆生地狱之中猛火焰色如波头摩华是故名为波头摩地狱又三法度论经云地狱有三一𤍠二寒三邉𤍠地狱者依萨婆多部有八大地狱一等活亦名更活或狱卒唱生或冷风吹活两缘虽异令活一等名等活地狱二名黒绳地狱先以绳拼后以斧斫三名衆合地狱亦名衆磕两山下合以磕罪人四名呼呼地狱亦名呌唤地狱狱卒逼趂呌呼而走五名大呼亦名大呌唤地狱四山火起欲逃无路故名大呌唤地狱六名𤍠地狱亦名烧然火铁狭近于中受𤍠七名衆𤍠地狱亦名大烧然山火相博铲炙罪人八名无择地狱亦名无间一投苦火𣱵无乐间旣苦无间何所可择此八地狱在阎浮洲下重累而住依三法度论云前二有主治次三少主治后三无主治然此八为本一一各有十六围一面有四四四而合总有十六通本为十七八个十七合有一百三十六所罪人于中受𤍠恼苦第二寒地狱亦八一名頞浮陀地狱由寒苦所切肉生细疱二名泥頼浮陀地狱由寒风吹通身成疱三名阿吒吒地狱由唇动不得唯舌得动故作此声四名阿波波地狱由舌不得动唯唇得动故作此声五名呕喉地狱由唇舌不得动以喉内振气故作此声六名欝波罗地狱此是青莲华此华叶细由肉色细坼似此华裂对日而开七名波头摩地狱此是赤莲华由肉色大坼似此华开八名分陀利地狱此是白莲华由彼骨坼似此华开前二从身相受名次三从声相受名后三从疮相受名故俱舍论云于此八中衆生极寒所逼由身声疮变异故立此名依三法度论云前二为可呌次三不可呌后三不呌此八𡉈洲间著铁围山底仰向居止罪人于中受寒冻苦第三邉地狱者依三法度论云亦三一山间二水间三旷野受别业报此应寒𤍠杂受若论寿报命有延促又立世毗昙论云世尊说有大地狱名曰黒暗各各世界外邉悉有皆无覆盖此中衆生自举手眼不能见虽复日月具大威神所有光明不照彼邑诸佛出世大光遍照因此光明互得相见住在两山世界铁轮外邉名曰界外是寒地狱于两山间有十名一名頞浮陀乃至第十名波头摩彼中衆生傍行作向上想犹如守宫铁轮外邉恒作傍行是其身量如頞多大因冷风触其身坼破譬如熟𤓰如竹苇林被大火烧爆声吒吒如是衆生被寒风触骨破爆声吒吒逺彻因是声故互得相知有诸衆生此中受生若有衆生于此间死多徃生此寒冰地狱在铁轮外若馀世界有衆生死应生寒冰地狱多彼世界铁轮外生两界中间其最狭处八万由旬在下无底向上无覆其最广处十六万由旬 |
| 12 | 《法苑珠林》卷第十一 |
《校譌》 | |
| 1 | 第六纸十四行冀南藏作异 |
《音释》 | |
| 1 | 猳居牙切玃居缚切大猿也垭音恶白𡍼也缶方久切蚑诘利渠宜二切蚓以忍切蚯蚓也砻卢红切磨也苽音孤蒋草也鹑常伦切䳺鹑也瓠胡误切购古候切以财有所求也扮晡幻切打扮也拗于绞切緛新于切帛边传符也獺他达切捕鱼兽也糁桑感切米粒和𡙡也孙守真按：𡙡，原作●缺字：⿱羔夭；即从「夭」不从「大」，馀同不赘。𩨫苦本切頵俱伦切鉾莫浮切句兵也獠张切切驯详遵切顺善也剚资四切揷刀也刳苦胡切剖也糗丘九切乾粮也頥戈支切颔也鸩直禁切毒鸟也牝毗忍切母畜骁古尧切武猛也蛭职日切崇虽遂切神祸也肋卢则切脇干也擣都皓切春也𨫼五到切饼𨫼也埠都囘切爴居缚切爪持也啮啮并五结切噬也䶩才诣切拼北耕切以绳直物也蹴七六切踏也啕徒刀切号啕大哭也碾女箭切辗也迸北诤切涌出也㦸纪逆切枝兵也泆夷质切婬放也踝胡瓦切腿两旁下之骨也铄书药切销铄也頞乌割切磕克合切石相筑声铲𥘉限切 |
| 2 | 廵按山西督理河东盬课监察御史冝兴𠯵达可 施赀刻此 《法苑珠林》第十一卷 𠯵江比丘明觉对 瓯宁 唐士登书 溧水芮一鹗刻 万历辛𫑗春淸凉山妙徳庵识 |
| 3 | 北平木斋 图书 舘臧书 |
URN: ctp:ws199502
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