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《二v2》[查看正文] [修改] [查看历史]

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《荷亭辩论》

荷亭辩论卷之二》

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           东阳卢正夫格著
 山阴刘𫝹台先生鉴定
仁和卢抱经先生重订

辩论》

论聪明睿智》

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或问聪者耳无不闻明者目无不见圣人之聪明亦若是乎曰此言其粗尔未得其精声入心通无非至理圣人之聪也卽始见终无幽不烛圣人之明也何谓睿智曰睿者无所不通所谓彻上彻下是也智者无所不知所谓知天知人是也。

大学格致传辩》

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或问大学一书明德新民止至善为三纲领格致诚正修齐治平为八条目其义备矣知止一叚义无所取说者以为格致传何如曰董矩堂车玉峰皆有是言王鲁斋著沿革二论反复数千言今按定静安虑实格致要诀而物有本末及听讼章尤为明白则诸说不为无见何为要诀曰格致者穷明德新民之理以止于至善而巳不别所止则心无所主而妄动𡚶动则不能格物二故必先知至善之所在则志有定向而不迁不迁则心常鎭静而不动不动则所处完固而能发能发则本体虚明而能虑能虑则明德新民各得所止而止之矣问知止在格致后曰初入小学卽敎以爱亲敬兄忠君弟长皆当止之地也能知所止则所适者正而无他岐之惑此初学入德之门何云后也问章句或问何以不同曰章句葢旧注或问则朱子自言问朱子补传谓天下之物莫不有理何也曰大学之游明德新民止至善而巳不知务此而泛泛格物故舍本传而补传也《传》曰:物有本末谓明德新民也问并听讼于格致则少一章曰:章葢宋儒所定非旧本也问果显可补否曰不可惟当于经文下详释其义而本传仍阙其文故曰:及史阙文问是书表章曰:是书在戴记中汉儒郑康成注解宋仁宗时王尧臣及第赐中庸篇吕臻及第赐〈大学篇〉于戴记中表章二篇以风厉儒臣问是书所作曰朱子谓成于曾子之门人门人葢子思也故诚意章引曾子之言王氏曰:《汉书》有子思二十三篇葢《大学》《中庸》皆在内也*忠信辩
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忠信以得之程子曰:发巳自尽为忠循物无违谓信氢子曰:忠是信之本信是忠之发愚谓忠者尽巳之谓一毫不尽非忠也信者实巳之谓一毫不实非信也寂而静焉忠信存诸心感而动焉忠信发于事忠信者百行之本万化之原也或曰:信者以实者也以实事君则能忠谏以实交友则能忠告岂非信本而忠末乎曰不可合而为一可乎曰不可何以言之曰凡言忠信皆本于心而发于事不可分为本末又不可涩为一途子以四敎文行忠信若合为一则三敎矣。

人心道心》

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人生莫不有是形故虽上智不能无人心亦莫不有是性故虽下愚不能无道心人心惟危者气不能皆正也道心惟微者理不能皆全也惟圣人气极正而理极全是以危者安而微者著大贤以下理气相因所际极而下愚则危者几倾微者几绝去禽兽不远矣故曰:不移。

中庸》

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或问子思以中庸名篇首章不言中庸何也曰接三氏天命之性中庸之原道卽中庸之道也戒惧谨独中庸工夫大本达道中庸体用天地位万物育中庸之功効也杨氏所谓一篇之体要岂不信哉曰吕氏谓费隐以下论庸以上论中如何曰此言深得子思之旨朱子知而不用葢仍郑本之旧枝而不干孰若吕说之该贯哉问中庸何分曰中者义理精微之极庸者人伦日用之常中而不常曰权常而不中曰过常道得中是曰中庸君子中庸总言之也中立不𠋣庸德庸言各言之也问二十一章曰:子思承上章天道人道之意而立言葢以中庸之自然勉然者分言之也问卒章曰:子思复自下学工夫推之以极其至葢举一篇之要而约言之与首章相为终始问分章析句曰恐非子思之旨道其不行矣夫分作一章可乎嗟夫子思作为是书义理精微规模广大岂初学所敢窥哉姑述所闻以俟知者。

圣人所不知辩》

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中庸十二章及其至也虽圣人亦有所不知焉葢谓极至之处非智虑所能测《庄子》曰:六合之外圣人存而不论是也孔子问礼问官乃好古敏求尔岂圣人所不知乎或问人所憾于天地曰寒暑不时灾祥不正悖天序拂人心朱子之言是也若夫天覆地载阳生阴成万物并育而不相害何所憾乎章句葢用《列子》而未知其旨也。

哀公问政章》

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哀公问政章凡七百五十字《论语》告问政者多矣未有如此之备者也学问思辩非为政之事柔远人怀诸侯非国君之事心窃疑之按王氏曰:夫子之言止于政息此下皆子思所作故中引子曰:三句而又以知斯三者承之或曰:《家语》亦载此章曰:《家语》后人所托葢効中庸而为之未足信也或问十七章十九章曰:故大德夫孝者以下疑皆子思之言然今不可考矣。

孟子受业辩》

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《史记》称《孟子》受业子思之门人《韩子》称《孟子》受业子思孰为是曰按孔子寿七十三孔鲤寿五十一子思寿六十二孔子卒时子思葢长矣今从孔子卒之年数至《孟子》去齐之年一百六十六年繇是推之《孟子》少子思百馀岁犹未及受业于门人也《孟子》学何所《传》曰:周子奋起千载亦有传之者乎。

养气》

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孟子养气之论,实扩前圣所未发、而有功于圣门,学者宜熟玩而深省之也!

孟子道性善》

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孟子性善之说、何所本乎?曰:本诸《易》。《易》曰:一阴一阳之讲道,继之者善也、成之者性也。夫阴阳之理,动静无端,循环无始,于是继而出者、则有元亨利贞之四德焉。天地以生物为心,四德无一毫之恶,故曰:继之者善也。于是人物之生因,各得其所赋之理,以为健顺五常之德。大以成大、小以成小,故曰:成之者性也。性命一原,天人一理,人性之善、复何疑哉?言必称尧舜,何也?曰:孟子欲滕世子取法圣人忠爱之至也。或曰:人与尧舜初无少异,但衆人汨于私欲而失之。曰:若然,则以辞害意矣。夫蜂目豺声者、生而不仁,不知方数者、老犹如梦,何私欲汨之耶?《易本义》不同,何也?曰:《本义》专主卜筮,说理尚晦,君子惟其●而巳,何能同?

有若似与人》

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昔者孔子没子夏子游子张以有若似圣人欲以所事孔子事之曾子不可而止夫有若言行气象卓然可称虽未足彷佛圣人实次于颜曾者也宰我冉有之辈岂其匹哉宋末升子张于十哲有若仍居从祀之列岂至当乎。

诗亡辩》

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《孟子》曰:王者之迹熄而诗亡诗亡然后《春秋》作《集注》曰:王者迹熄谓平王东迁而政敎号令不及于天下诗亡谓黍离降为〈国风〉而雅亡也愚按:诗者风雅颂之总名非特言雅也亡者丧失之谓平王东迁雅不作尔非亡也黍离十篇本王国之风故列为王风非降也昔周盛时上至郊庙朝廷下至乡党问惹莫不有诗天子巡狩陈列国之诗而观之以行黜陟之典此诗之所以盛也及幽王为犬戎所弑国都破灭而四诗俱亡矣四诗旣亡则天下风俗政治无复可考此《春秋》所以作也或曰:诗旣亡矣三百十一篇何所本乎曰周自文武至于幽王三百馀年中间若成康之刑措宣王之中兴外有千八百国陈诗诗之云:多不可胜数今所存者二雅仅百十篇三颂仅四十篇二南二十五篇〈国风〉七篇其他邶墉而下俱《春秋》时诗疑鲁乐官所藏或夫子采拾而得者故曰:吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所若曰西周遗诗宁无西周〈国风〉厕其间也理恐未足系之以诗诗曰:
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周《诗》三百篇,篇篇似珠玉。雅、颂共百五,〈国风〉特百六。二南正风首,列国变风续,〈小雅〉燕飨乐,〈大雅〉会朝曲颂为宗庙歌盛德被丝竹四诗未尝亡孟氏云:何讟昔周全盛时恩威被草木朝廷雅颂兴闾巷风论足幽王自不君犬戎肆荼毒宫庙变禾黍篇章尽沟渎汲汲鲁中叟忧世长痛哭〈国风〉千万篇一散不可复幸有雅颂南家传人诵读并拾《春秋》风列为四诗目孰云黍离降王风本民俗中有淫奔词岂与雅相属寄问邹国公公喜云猒谷是非一朝明愿尔继芳躅。

黍离降为国风辩》

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天子者天之子也予夺废兴皆天所命故一曰天命未绝则一曰名分犹存周室东迁天命未改孰得而降之哉或曰:黍离不类雅故夫子降之曰不然雅者朝廷正乐惟天子有之风者民俗歌谣王国侯国皆有之西周盛时风雅俱兴东迁之后雅不作矣夫子采〈国风〉以备四诗故黍离亦在所采《春秋》以尊周为本而刊时降天子之诗必不然也莫不是当时自如此曰周至赧王犹不肯自降为臣孰谓东迁之始平王遽肯自降为列国哉葢自王通倡误杨氏因之苟欲正名不可不辩也。

小弁之诗》

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或问〈小弁〉之诗《集注》明言宜臼之傅所作而其辩诗序云未必为宜臼为傅何也曰《集注》葢赵岐旧注而序辩则朱子自言今按此诗辞旨明白无可疑者《集注》葢得之矣。

五霸辩》

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或疑秦穆公用之而霸按《春秋传》秦用孟明遂霸西戎非霸中国也
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《孟子》曰:五霸桓公为盛按《春秋传》晋文攘楚尊王楚庄仗义讨贼亦霸之显者也宋襄再辱于楚秦穆三败于晋霸业无闻焉按《荀子·王霸篇》齐桓晋文楚庄吴阙阎越勾践谓之五霸夫阖间伐楚救蔡力制诸侯勾践灭吴复讐威行上国此二君者虽未及乎桓文而优于秦穆宋襄远矣《荀子》战国人所见必眞赵岐东汉人传所讹也。

太甲贤》

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伊尹曰予不狎于不顺放太甲于桐民大悦太川贤又反之民大悦愚谓伊尹之忠不可尚巳大甲之贤又岂后世所可及哉何则汉高帝汉宜帝皆明君也韩信有定天下之功霍光有安社稷之功俱以猜疑终于赤族孰谓人臣废置天子而能终吉者哉太甲归毫之后一则曰予小子不明于德自底不类二则曰尚赖匡救之德图惟厥终知尹心如日月皎然故巳心亦如日月皎然万象通明无纤毫云翳卒之恊于克一君臣两全岂非盛德之至欤悔过迁善者多矣未有如此其至者也史臣论或未尽故著之。

程明道墓序》

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按明道伊川皆受业于濂溪者也濂溪之学纯而不杂正而不偏著太极图著通书上接孔孟不传之赭非问有功二程实有功于万世者也伊川著明道墓序曰得不传之学于遗经又曰:《孟子》之后一人而无一语及濂溪者岂心有所不足欤不可得而知也吁伊川不以逊溪继《孟子》朱子亦不以濂溪继《孟子》后世因之无敢异议惜哉!
URN: ctp:ws2170059

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