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《骈拇第八》
1	苏舆云：「骈拇下四篇，多释老子之义。周虽悦老风，自命固绝高，观天下篇可见。四篇于申老外，别无精义，盖学庄者缘老为之。且文气直衍，无所发明，亦不类内篇汪洋俶诡。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出庄子，最为有见。即如此篇，首云『淫僻于仁义之行』，末复以『淫僻』『仁义』平列，踳驳显然。且云『余愧乎道德』，庄子焉肯为此谦语乎？」
2	骈拇枝指，出乎性哉！而侈于德。李云：「骈，并也。」成云：「足大拇指与第二指相连。枝指，手有六指也。」崔云：「侈，过也。」案：生而有之，故曰出乎性。德之言得也。所得比人为过。附赘县疣，出乎形哉！而侈于性。附赘县疣，见大宗师篇。形既成而后附，故曰出乎形，然过于自然之性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。成云：「方，道术也。」案：多术以施用仁义者，以五性为人所同有，而列于五藏，以配五行，然非道德之本然。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；树，立。多方骈枝于五藏之情者，情，实。淫僻于仁义之行，淫，过也。过诡于正，故曰淫僻。而多方于聪明之用也。是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。言自离朱诸人始也。成云：「斧形谓之黼，两己相背谓之黻。五色，青、黄、赤、白、黑也。青与赤为文，赤与白为章。煌煌，眩目貌。」司马云：「离朱，黄帝时人，百步见秋毫之末。一云见千里针锋。孟子作离娄。」多于聪者，乱五声，淫六律，金石、丝竹，黄钟、大吕之声非乎？而师旷是已。释文：「师旷，晋大夫，善音律，能致鬼神。史记云：『冀州南和人，生而无目。』」郭云：「生而有耳目者，所困常在于希离慕旷，则离、旷虽聪明，乃乱耳目之至也。」枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。枝于仁者，谓标举仁义，如枝生一指。曾、史性优于仁义，而性不长者争慕之，天下喧攘，如簧如鼓，以奉不能及之法式也。曾、史，曾参、史鱼。王念孙云：「塞与擢，义不相类。塞当为搴，形近而误。擢、搴，皆谓拔取之也。广雅：『搴，取也，拔也。』方言作攓，云：『取也。南楚曰攓。』说文作㩃，云：『拔取也。』淮南俶真篇：『俗世之学，擢德攓性，内愁五藏，外劳耳目，乃始招蛲振缱物之毫芒，摇消掉捎仁义礼乐，暴行越智于天下，以招号名声于世。』又曰：『今万物之来，擢拔吾性，攓取吾情。』皆其证。」骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨、墨是已。崔云：「聚无用之语，如瓦之累，绳之结也。一云：瓦当作丸。」案：窜易文句，游荡心思于坚白同异之闲也。郭嵩焘云：「敝，谓劳敝也。跬誉，犹云咫言。半步为跬。司马法：『一举足曰跬。』跬，三尺也。跬誉者，邀一时之近誉。劳敝于有近誉、无实用之言，故谓之骈于辩。杨朱、墨翟禀性多辩，故特举之。」故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。俞云：「上正字乃至字之误。」故合者不为骈，而枝者不为跂；释文：「跂，其知反。」宣本作「歧」。案：跂、歧同。长者不为有馀，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。成云：「凫，小鸭。」故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。宣云：「率其本然，自无忧，何待去？」意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也？苏舆云：「『仁人』，宣本作『仁义』，是。郭注云：『恐仁义非人情而忧之者，真可谓多忧也。』似所见本亦作『仁义』。此言仁义束缚，使人失其常性而多忧患。在宥篇『愁其五藏以为仁义』，即此旨。此缘下『仁人』而误。」且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，齕之则啼。二者或有馀于数，或不足于数，其于忧一也。骈者数不足，枝者数有馀。今世之仁人，蒿目而忧世之患；司马云：「蒿，目乱也。」俞云：「蒿是𥉑之叚字。玉篇：『𥉑，目明，又望也。』是𥉑为望视之貌。仁人之忧天下，必为𥉑然远望，故云然。𥉑与蒿，古音相近，故得通用。诗『白鸟翯翯』，孟子作『鹤鹤』，文选景福殿赋作『𥉑㿥』。蒿之通𥉑，犹翯之通鹤与㿥矣。」不仁之人，决性命之情而饕富贵。决，溃也。如水之决堤而出。情，实。饕，贪也。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下苏舆云：「自三代以下者，庄子有此文法，胠箧、在宥篇屡见。」何其嚣嚣也？成云：「嚣嚣，犹欢聒。」且夫待钩绳规矩而正者，是削其性；成云：「钩曲，绳直，规圆，矩方，皆损害本性。」待绳约胶漆而固者，是侵其德也；成云：「约，束缚也。侵伤其德。」屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。礼乐周旋，是屈折也。呴俞，犹煦妪，假仁义也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。释文：「广雅：『纆，索也。』」故天下诱然皆生，而不知其所以生；宣云：「诱然若有导以生者。」同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。古今无二理，不可以人为损之。则仁义又奚连连如胶漆纆索，而游乎道德之闲为哉？使天下惑也！连连，相续貌。此尊道德而斥仁义。夫小惑易方，迷于所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，俞云：「招，举也。」释文：「挠，乱也。」天下莫不奔命于仁义，奔驰以从之。是非以仁义易其性与？郭云：「虽虞氏无易之情，而天下之性固已易矣。」故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，以名利易性。大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。以家天下易性。故此数子者，苏舆云：「数子，犹言此数等人。」事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊，而俱亡其羊。释文：「张揖云：『壻婢之子谓之臧。』崔本谷作𣫌，云：『孺子曰𣫌。』」问臧奚事，则挟厕读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。释文：「厕，字又作策，李云：『竹简也。』塞，博之类也。」案：策当读如左传「绕朝赠策」之策，驱羊鞭也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。成云：「跖，柳下惠从弟，卒徒九千，常为巨盗。东陵，山名，又云即太山，在齐州界，去东平十五里，跖死其上。」二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；「则有」之则，与而同义。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，跖与夷同。又恶取君子小人于其间哉？宣云：「称名何取相异？」且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；释文：「属，谓系属。」成云：「臧，善也。」属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；释文：「司马云：『俞儿，古之善识味人也。』崔云：『尸子曰：「膳俞儿和之以姜桂，为人主上食。」淮南云：「俞儿、狄牙，尝淄、渑之水而别之。」一云：俞儿，黄帝时人。狄牙则易牙，齐桓公时识味人也。一云：俞儿亦齐人。』」属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；善在自得。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，宣云：「此句疑言味而讹。」任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。成云：「心神驰奔，耳目竭丧，此乃愚暗，岂曰聪明！若听耳之所闻，视目之所见，保分任真，不荡于外者，即物皆聪明也。」夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得，适人之适而不自适其适者也。郭云：「此舍己效人者也，虽效之若人，而己已亡矣。」夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。郭云：「苟以失性为淫僻，虽所失之涂异，其于失之一也。」案：大宗师篇：「狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子胥馀、纪他、申屠狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。」庄子以全生为大，故于伯夷一流人深致不满，但务光、申徒狄诸人，情事未详，当时或有可以不死之道。至夷、齐、箕子，所系至重，不可一概而论。此所见与圣人异也。余愧乎道德，宣云：「谦词。」是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。宣云：「庄子将仁义、淫僻例视，何有上下之目！此上、下二字，就俗见言之。」案：三代以来，视道德甚尊，而论仁义不分析。韩非子混义于仁，此文亦以仁义并入仁人内言之。自孔、孟书外，罕能推见仁义之分者，漆园固别有微恉，世儒亦无复深求。昌黎原道一篇，开宗明义，独举「仁」「义」「道」「德」四字，开示学人，所以能拔出唐贤而上契古圣也。
《马蹄第九》
1	苏舆云：「老子云：『无为自化，清静自正。』通篇皆申此旨，而终始以马作喻，亦庄子内篇所未有也。」
2	马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，齕草饮水，翘足而陆。释文：「崔本足作尾。司马云：『陆，跳也，字书作。踛，马健也。』」郭庆藩云：「崔足作尾。文选江赋注引亦作尾，陆作踛，云踛音六。广韵：『踛，力竹切，翘踛也。』」此马之真性也。虽有义台、路寝，无所用之。虽极居处之庄丽，非马性所适也。释文：「义，徐音仪。路，正也，大也。崔云：『路寝，正室。』」俞云：「义、仪古通。仪台，犹言容台。淮南览冥篇『容台振而掩覆』，高注：『容台，行礼容之台。』」及至伯乐，曰：「我善治马。」烧之剔之，刻之雒之，释文：「伯乐，姓孙，名阳，善驭马。司马云：『烧铁以烁之。剔，谓翦其毛。』」郭嵩焘云：「雒同烙，谓印烙。」连之以羁馽，编之以皂栈，释文：「广雅：『羁，勒也。』馽，丁邑反。崔云：『绊前后足也。』」文选马汧督诔注引司马云：「皂，枥也。」栈，若棂牀，施之湿地也。马之死者十二三矣；饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭厕之威，而马之死者已过半矣。司马云：「橛，衔也。饰，谓加饰于马镳也。」成云：「带皮曰鞭，无皮曰厕。」陶者曰：「我善治埴，圆者中规，方者中矩。」释文：「陶，窰也。崔云：『埴，土也。』」匠人曰：「我善治木，曲者中钩，直者应绳。」夫埴、木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰：「伯乐善治马，而陶、匠善治埴木。」此亦治天下者之过也。其过与治天下者等。吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；成云：「物各自足，故同德。」一而不党，命曰天放。成云：「党，偏。命，名。天，自然也。」宣云：「浑一无偏，任天自在。」苏舆云「与天为一，泯善恶之党」，于义亦通。故至德之世，其行填填，其视颠颠。崔云：「填填，重迟。颠颠，专一也。」当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；成云：「蹊，径。隧，道。」郭云：「不求非望，故止于一家而足。」万物羣生，连属其乡；宣云：「各就所居为连属。」禽兽成羣，草木遂长。郭云：「足性而止，无吞夷之欲，故物全。」是故禽兽可系羁而游，乌鹊之巢可攀援而闚。郭云：「与物无害，故物驯。」夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，族，聚也。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。郭云：「知则离道以善，欲则离性以饰。」及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；李云：「蹩躠、踶跂，皆用心为仁义之貌。」澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。李云：「澶漫，犹纵逸也。」郭嵩焘云：「『摘僻』，当作『摘擗』。楚词王注：『擗，析也。』摘者，摘取之；擗者，分析之。谓烦碎也。」故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为圭璋！成云：「纯朴不残，全木未雕也。牺尊，酒器，刻为牛首，以祭宗庙也。上锐下方曰圭，半圭曰璋。」道德不废，安取仁义！老子云：「大道废，有仁义。」性情不离，安用礼乐！成云：「礼以检迹，乐以和心。情苟不散，安用和心！性苟不离，何劳检迹！」五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！郭云：「此皆变朴为华，弃本崇末，于其天素，有残废矣。」夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。成云：「以仁义之迹，毁无为之道。」夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，靡与摩同。怒则分背相踶。宣云：「马之踶必向后，故曰分背。」马知已此矣。马所知止此矣。李音智，非。夫加之以衡，释文：「衡，辕前横木，缚轭者。扼，叉马颈者也。」齐之以月题，司马云：「马頟上当颅如月形者也。」而马知介倪、闉扼、鸷曼、李云：「介倪，犹睥睨也。闉，曲也。鸷，抵也。曼，突也。」司马云：「言曲颈于扼以抵突也。」诡衔、窃辔。成云：「诡衔，吐出其勒。窃辔，盗脱笼头。」故马之知而态至盗者，充其所知，而态至于盗。伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。司马云：「赫胥，上古帝王也。」案：熙与嬉同。以、已通作。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县企仁义以慰天下之心，匡，正也。县企，县举而企及之，使人共慕也。而民乃始踶跂好知，踶跂，自矜。好智，行诈。争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。
《胠箧第十》
1	将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，司马云：「从旁开为胠。」苏舆云：「说文：『匮，匣也。』俗加木作柜。」则必摄缄、縢，固扃、鐍，此世俗之所谓知也。释文：「广雅云：『缄、縢，皆绳也。』李云：『扃，关。鐍，钮也。』知音智。」然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋，唯恐缄、縢、扃、鐍之不固也。释文：「三苍云：『揭，举也。』」然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？也与邪同。故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，李云：「耒，犁。耨，锄也。」方二千馀里。阖四竟之内，成云：「阖，合也。」所以立宗庙社稷，治邑、屋、州、闾、乡曲者，曷尝不法圣人哉！成云：「司马法：『六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井四为邑。』又云：『五家为比，五比为闾，五闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。』郑玄云：『二十五家为闾，二千五百家为州，万二千五百家为乡。』」然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧、舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。释文：「自陈恒弑简公之时，数至庄子著书之日，其后人为齐君者已历十二世。」姚云：「自田常至王建十世，上合桓子无宇、厘子乞为十二世。田氏自桓子始大，故合言十二世。」则是不乃窃齐国，并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，崔云：「读若拖，或作施字。胣，裂也。淮南子曰：『苌弘铍裂而死。』」子胥靡，释文：「密池反。崔云：『烂之于江中。』」故四子之贤而身不免乎戮。郭云：「言暴乱之君亦得据君人之威，以戮贤人，而莫之敢亢者，皆圣法之由也。向无圣法，则桀、纣焉得守斯位而放其毒，使天下侧目哉！」苏舆云：「圣法寄于刑赏，而桀、纣用法以戮贤。」故盗跖之徒问于跖曰：「盗亦有道乎？」跖曰：「何适而无有道邪？成云：「何往非道？」夫妄意室中之藏，成云：「起妄心，斟量商度，有无必中。」圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。」由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰：「唇竭则齿寒，俞云：「此竭字当读为『竭其尾』之竭。说文豕下云：『竭其尾，故谓之豕。』唇竭，谓反举其唇以向上。」鲁酒薄而邯郸围，释文：「许慎注淮南云：『楚会诸侯，鲁、赵俱献酒于楚王，鲁酒薄而赵酒厚。楚之主酒吏求酒于赵，赵不与，吏怒，乃以赵厚酒易鲁薄酒，奏之。楚王以赵酒薄，故围邯郸也。』」圣人生而大盗起。」掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，成云：「钩，腰带钩也。」窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存焉，王引之云：「『存焉』当作『焉存』。焉，于是也。言仁义于是乎存也。古书如此句法甚多。（不备录。）此四句诛、侯为韵，门、存为韵，其韵皆在句末。史记游侠传作『窃钩者诛，窃国者侯，诸侯之门，仁义存』，是其明证也。」则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，成云：「逐，随也。」宣云：「揭，举也。」窃仁义并斗斛、权衡、符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，止之。斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：「鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。」彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。明，示也。故绝圣弃知，大盗乃止；掷玉毁珠，释文：「掷，义与掷同。」小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。释文：「殚，尽也。」擢乱六律，铄绝竽瑟，成云：「擢，拔也。」释文：「铄绝，烧断之也。」塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，李云：「攦，折也。」而天下始人有其巧矣。成云：「人师分内，咸有其巧。譬犹蜘网、蜣丸，岂关工匠！」故曰：「大巧若拙。」削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。成云：「物不丧真，人皆自得，率性全理，故与玄道混同。」彼人含其明，则天下不铄矣；崔云：「不消坏也。」人含其聪，则天下不累矣；成云：「累，忧患也。」人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德，自炫所得。而以爚乱天下者也，释文：「三苍云：『爚，火光消也。』」法之所无用也。宣云：「以正法言之，皆当去。」子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，司马云：「此十二氏，皆古帝王。」当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵曰「某所有贤者」，赢粮而趣之，崔云「赢，裹也。」则内弃其亲而外去其主之事，内弃其亲，若吴起；外去其主，若虞卿。足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，轨，车辙迹。结，交也。则是上好知之过也。上诚好知而无道，好知以扰物，无道以靖之。则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓、弩、毕、弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；李云：「兔网曰毕，缴射曰弋，弩牙曰机。」郭嵩焘云：「说文：『率，捕鸟毕也。』诗：『毕之罗之。』鸟罟亦谓之毕。李说非。」钩饵、罔、罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；王念孙云：「钩当作钓，钓即钩也。释文：『钓，钩也。』今正文作钩，后人妄改。」说详读书杂志。削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；李云：「削格，所以施罗网也。」郭嵩焘云：「说文系传云：『长枝为格。』削格，谓刮削之。削格、罗落，皆所以遮要禽兽。汉书鼂传『为中周虎落』，颜注：『谓遮落之。』」释文：「罝，本又作罦。尔雅：『兔罟谓之罝，罬谓之罦。罦，覆车也。』郭璞云：『今翻车。』」知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。郭庆藩云：「荀子非十二子篇『知而险』，议兵篇『是渐之也』，正论篇『上凶险则下渐诈矣』。『知诈渐毒』四字义同，皆谓欺诈也。释文：『颉滑，不正之语。解垢，诡曲之辞。』」案：颉，「黠」借字。故天下每每大乱，李云：「每每，犹昏昏也。」罪在于好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，成云：「烁，销也。堕，坏也。」惴耎之虫，释文：「惴耎，谓无足虫。」肖翘之物，李云：「翾飞之物。」莫不失其性。甚矣夫好知之乱天下也！自三代以下者是已。舍夫种种之民而悦夫役役之佞，李云：「种种，谨慤貌。役役，鬼黠貌。」释夫恬淡无为而悦夫啍啍之意，啍啍已乱天下矣。郭云：「啍啍，以己诲人也。」
《在宥第十一》
1	闻在宥天下，不闻治天下也。文选谢灵运从宋公戏马台诗注引司马云：「在，察也。宥，宽也。」苏舆云：「在不当训察，察之则固治之矣。在，存也。存诸心而不露是善非恶之迹，以使民相安于浑沌，正胠箧篇含字之旨。」在之也者，恐天下之淫其性也；淫，过也。宥之也者，恐天下之迁其德也。迁而他效。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！宣云：「又何须更治之！」昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；成云：「恬，静也。」桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。成云：「愉，乐也。」夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗于阳。大怒邪，毗于阴。俞云：「喜属阳，怒属阴。毗阳毗阴，言伤阴阳之和也。淮南原道训『人大怒破阴，大喜坠阳』，与此义同。」阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！成云：「人多疾病，岂非反伤形乎！」使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘、卓鸷，崔云：「乔诘，意不平；卓鸷，行不平也。」而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，郭云：「慕赏乃善，故赏不能供；畏罚乃止，故罚不能胜。」故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！成云：「匈匈，欢哗也。」而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说音悦，下同。说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；释文：「相，助也。」成云：「说礼乃助华浮技能，说乐更助宫商淫声。」王夫之云：「与之偕而自失曰相。」说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。成云：「说圣迹，助世间之艺术；爱智计，益是非之疵病也。」天下将安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷、獊囊而乱天下也。司马云：「脔卷，不申舒之状。」崔本「獊」作「戕」，云：「戕囊，犹抢攘。」而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！宣云：「岂但过时便任其去乎！」乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之，宣云：「乃奕世欣奉，不能已如此。」吾若是何哉！故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。宣云：「贵爱其身于为天下，内重而见外之轻，此所以于天下无为，乃可以为天下之君也。」苏舆云：「身下两于字当衍。四语见老子。」故君子苟能无解其五藏，释文：「解，散也。」案：骈拇篇：「多方乎仁义而用之者，列于五藏。」无擢其聪明，擢，犹拔也。谓显拔之。言以聪明自诩也。尸居而龙见，渊默而雷声，不动而如神，不言而名章。二语又见天运篇。神动而天随，精神方动，天机自赴。从容无为而万物炊累焉。司马云：「炊累，犹动升也。」向、郭云：「如埃尘之自动。」案：阳春和煦，如万物层累而炊熟之。吾又何暇治天下哉！
2	崔瞿问于老聃曰：「不治天下，安藏人心？」「藏」是「臧」之误，古字止作「臧」。安臧人心，言人心无由善。老聃曰：「汝慎无撄人心。成云：「撄挠人心。」人心排下而进上，宣云：「排抑则降下，稍进则亢上。」上下囚杀，宣云：「上下之间，系之若囚，伤之若杀。」苏舆云：「其亢上也如杀，其排下也如囚。杀则骄，囚则偾。」淖约柔乎刚强。成云：「淖约，柔弱也。」郭云：「能淖约则刚强者柔矣。」廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。廉，棱。刿，利。雕琢，刻削也。言尖利刻削之人，其心燥急则热如焦火，战惕则寒如凝冰。其疾俛仰之间，而再抚四海之外，抚，临也。喻其疾速。其居也渊而静，宣云：「言其深伏。」其动也县而天。宣云：「言其飞浮。」偾骄而不可系者，偾骄不可禁系。其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，李云「胈，白肉。」愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。郭庆藩云：「释言：『矜，苦也。』矜其血气，犹孟子言『苦其心志』。」然犹有不胜也。尧于是放欢兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也夫！释文：「峗，本亦作危。」案：古注「夫」字下属，今以属上。施及三王而天下大骇矣。宣云：「不安其性。」下有桀、跖，上有曾、史，成云：「桀、跖行小人之行为下，曾、史行君子之行为上。」而儒、墨毕起。同时并起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，德本玄同，而此有不同之迹。而性命烂漫矣；成云：「烂漫，散乱。」天下好知，而百姓求竭矣。上穷其智，百姓不能供其求。于是乎釿锯制焉，释文：「釿音斤，本亦作斤。」绳墨杀焉，椎凿决焉。工匠以绳墨正木，人君以礼法正人；工匠以斤锯椎凿残木，人君以刑法残人。天下脊脊大乱，释文：「脊脊，相残藉也。」案：与藉藉同。罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，俞云：「嵁当为湛。文选封禅文李注：『湛，深也。』山以大言，岩以深言。」而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，释文：「广雅：『殊，断也。』崔云：『械夹颈及胫者，皆曰桁杨。』」案：相枕，谓已死者。相推、相望，言其多。而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意！同噫。甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏、凿枘也，司马云：「椄槢，械楔。」成云：「凿，孔也。以物内孔中曰枘。」桁杨以椄槢为管，桎梏以凿枘为用。焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！向云：「嚆矢，矢之鸣者。」字林云「嚆，大呼。」郭云：「言曾、史为桀、跖之利用也。」故曰：『绝圣弃知而天下大治。』」
3	黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，释文：「广成子，或云即老子。尔雅云：『北戴斗极为空同。』」曰：「我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；成云：「欲取阴阳精气，助成五谷。」吾又欲官阴阳，以遂羣生。成云：「欲象阴阳，设官分职。遂，顺也。」为之奈何？据《庄子集释》补。」广成子曰：「而所欲问者，物之质也；成云：「而，汝也。下同。所问粗浅，不过形质。」而所欲官者，物之残也。宣云：「犹言朴散之馀。」自而治天下，云气不待族而雨，司马云：「族，聚也。未聚而雨，言泽少。」草木不待黄而落，司马云：「杀气多。」日月之光益以荒矣。宣云：「天地之气凋丧如此。」而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！」成云：「汝是谄佞之人，心甚狭劣。」李云：「翦翦，浅短貌。」案：翦与谫同。黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，示洁净。闲居三月，复往邀之。邀，求请也。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：「闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？」广成子蹶然而起，蹶然，疾起貌。曰：「善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。宣云：「此言安外以养内也。」目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，绝思虑。闭女外，止动作。多知为败。宣云：「内外交引，病在于知，故总言之。」我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。遂，径达也。至人智照如日月，故名大明。有感而动，故曰遂于大明之上；无感之时，深根凝湛，故曰入于窈冥之门。天地有官，宣云：「两仪分职。」阴阳有藏，宣云：「互为其根。」慎守女身，物将自壮。宣云：「物即道也。守身则道得其养，将自成也。」我守其一，以处其和，宣云：「二气之和也。」故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。」宣云：「形神相守，长久之道。」黄帝再拜稽首曰：「广成子之谓天矣！」宣云：「与天合德。」广成子曰：「来！吾语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；道如循环然，而人以为没则已焉。彼其物无测，而人皆以为有极。道本无尽，而人以为有尽。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。虽见光明，已为土壤。今夫百昌，百物昌盛，谓之百昌。皆生于土而反于土，宣云：「人不知道，与物何异！」故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。成云：「反归冥寂之本，入无穷之门；应变天地之间，游无极之野。」吾与日月参光，吾与天地为常。成云：「参，同也。」当我，缗乎！远我，昏乎！释文：「缗，泯合也。」郭嵩焘云：「缗、昏字通，缗亦昏也。当我，乡我而来，远我，背我而去，任人之向背，一以无心应之。」人其尽死，而我独存乎！」宣云：「与道不息。」
4	云将东游，初学记一引司马云：「云将，云之主帅。」过扶摇之枝，李云：「扶摇，神木也，生东海。」而适遭鸿蒙。司马云：「自然元气也。」鸿蒙方将拊髀雀跃而游。成云：「拊，拍也。雀跃，跳跃也。」云将见之，倘然止，贽然立，李云：「倘，自失貌。贽，不动貌。」曰：「叟何人邪？叟何为此？」司马云：「叟，长者称。」鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：「游。」云将曰：「朕愿有问也。」鸿蒙仰而视云将曰：「吁！」云将曰：「天气不合，地气郁结，六气不调，成云：「阴、阳、风、雨、晦、明。」四时不节。今我愿合六气之精，以育羣生，成云：「欲合六气精华，以养万物。」为之奈何？」鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：「吾弗知，吾弗知。」云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」尊之曰天，如黄帝之称广成子。再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，自得所求，自适所往。游者鞅掌，有鞅在掌，言出游也。以观无妄，宣云：「真机之自动者，吾但从而寓目焉。」朕又何知！」云将曰：「朕也自以为猖狂，而百姓随予所往；朕也不得已于民，宣云：「谢之不去。」今则民之放也。郭云：「为民所放效。」愿闻一言。」鸿蒙曰：「乱天之经，逆物之情，玄天弗成；成云：「乱天常道，逆物真性，自然之化不成。」解兽之羣，而鸟皆夜鸣；兽散其羣，鸟鸣于夜。灾及草木，祸及止虫。释文：「止，本亦作昆。」苏舆云：「止、豸同。」意！治人之过也！」释文：「意，本又作噫，下同。」郭云：「有治之迹，乱之所由生也。」云将曰：「然则吾奈何？」鸿蒙曰：「意！毒哉！宣云：「言害已深。」仙仙乎归矣！」成云：「仙仙，轻举貌。劝令归。」云将曰：「吾遇天难，愿闻一言。」鸿蒙曰：「意！心养。唯心当养。汝徒处无为，而物自化。成云：「徒，但也。」堕尔形体，吐尔聪明；成云：「身心两忘。」伦与物忘，人伦庶物，皆泯其迹。大同乎涬溟；司马云：「涬溟，自然气也。」宣云：「与浩气同体。」解心释神，莫然无魂。宣云「解其黏，释其缚。」成云：「魂，好知为。莫然，无知。同死灰枯木。」万物云云，成云：「云云，衆多也。」苏舆云：「案『云云』，老子作『芸芸』，自然貌。」各复其根，宣云：「皆得其无妄之真本。」各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离；宣云：「不开其知识。」若彼知之，乃是离之。成云：「用知，乃离自然之性。」无问其名，无闚其情，宣云：「物本无名，我不必问；本无情，不必闚。」物故自生。成云：「任于独化，物得生理也。」云将曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辞而行。
5	世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之、异于己而不欲者，以出乎衆为心也。宣云：「言己超出于衆，皆当从己也。」夫以出于衆为心者，曷尝出乎衆哉！非果能超出于衆也。因衆以宁所闻，不如衆技衆矣。并无独见，但因闻衆论，遂执一而安之，则反不如能集衆技者之信为衆矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。宣云：「然且欲以己见治人之国者，此徒以圣知仁义为利，而不见其害也。」此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；其丧人之国也，一不成而万有馀丧矣。一事不成，万事随之。悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；郭云：「不能用物而为物用，即是物耳，岂能物物哉！不能物物，则不足以有大物矣。」苏舆云：「言有土者自以为若有物存，则为物所物矣。惟物而不物，故能以一身物万物。下文『独有』，即无物之旨。」而不物，故能物物。宣云：「不见有物，则超乎物外，故能主宰乎物也。」明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。成云：「人欲出衆而己独游，衆无此能，是名独有。独有之人，百姓荷戴，以斯为主，可谓至尊至贵也。」
6	大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。成云：「配，匹也。先感为主，应者为匹。」处乎无响，郭云：「寂以待物。」行乎无方。郭云：「随物转化。」挈汝适复之挠挠，以游无端，俞云：「释诂：『适，往也。』适复，犹往复。挠挠，乱也。惟大人能提洁世俗往复挠乱之人，与之共游于无端。」出入无旁，宣云：「去声。」与日无始，成云：「与日俱新，故无终始。」颂论形躯，合乎大同，论其形貌，合乎人羣，不自立异。大同而无己。无己，恶乎得有有！郭云：「天下之难无者己也。己既无矣，则羣有不足复有之。」覩有者，昔之君子；宣云：「三代所谓明圣。」覩无者，天地之友。
7	贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；民、物虽卑贱，惟当因而任之，反其性则乱。匿而不可不为者，事也；郭云：「事藏于彼，而各自为，故不可自为，但当因任耳。」粗而不可不陈者，法也；成云：「法，言教也。理妙法粗，故顺陈说。」远而不可不居者，义也；成云：「义虽去道疏远，苟其合理，应须取断。」亲而不可不广者，仁也；成云：「亲偏爱狭，周广乃大仁也。」节而不可不积者，礼也；成云：「积，厚也。节，文也。」中而不可不高者，德也；修德之人，与世中和，自然高远。一而不可不易者，道也；成云：「妙本一气，通生万物，甚自简易，其唯道乎！」神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成云：「圣人观自然妙理，大顺羣物，而不助其性分。」成于德而不累，出于道而不谋，郭云：「不谋而一，所以为易。」会于仁而不恃，所为自与仁会，不恃赖之。薄于义而不积，应于礼而不讳，俞云：「讳读为违。广雅释诂：『讳，避也。』国语韦注：『违，避也。』二字声近义通。不讳，即不违。」接于事而不辞，齐于法而不乱，成云：「因于物性，以法齐之，故不乱。」恃于民而不轻，郭云：「恃其自为，不轻用也。」因于物而不去。郭云：「因而任之，不去其本。」物者莫足为也，而不可不为。成云：「素无之，不可强为；性中有者，不可不为。」不明于天者，不纯于德；成云：「暗自然之理，则浇薄之德不纯。」不通于道者，无自而可。成云：「触事面墙，无从而可。」不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，集释本补。相去远矣，不可不察也。宣云：「此段意肤文杂，与本篇义不甚切，不似庄子之笔，或后人续貂耳。」案：宣疑是也。然郭象有注，则晋世传本已然。
《天地第十二》
1	天地虽大，其化均也；郭云：「均于不为而自化也。」万物虽多，其治一也；郭云：「一以自得为治。」人卒虽衆，其主君也。君原于德而成于天，本于有德而成于自然。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。成云：「玄，远也。玄古圣君，无为而治天下，自然之德而已矣。」苏舆云：「玄字句绝，与下文『玄德』之玄同义。」以道观言而天下之君正，郭云：「无为者自然为君。」郭嵩焘云：「言者，名也。正其君之名，而天下听命焉。故曰名之必可言也，衷诸道而已矣。」以道观分而君臣之义明，郭云：「各当其分，无为位上，有为位下也。」以道观能而天下之官治，郭云：「官各当其所能则治。」以道泛观而万物之应备。宣云：「泛应不穷。」故通于天地者，德也；郭云：「万物莫不皆得，则天地通。」行于万物者，道也；成云：「至理无塞，恣物往来同行，故曰道。」宣云：「道盖义字之讹。」上治人者，事也；成云：「事事有宜而天下治。」能有所艺者，技也。郭云：「技者，万物之末用也。」技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。郭云：「天道顺则本末俱畅。」故曰：「古之畜天下者，畜，养。无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。」成云：「老子曰：『我好静而民自正。』」记曰：释文：「书名，老子所作。」「通于一而万事毕，成云：「一，道也。事从理生，理必包事，本能摄末，故知一，万事毕。语在西升经。」无心得而鬼神服。」以无心得者，无不服也。
2	夫子曰：司马云：「庄子也。一云：老子也。」宣云：「孔子也。下言『夫子问于老耼』可知。」「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。成云：「刳，去也，洗也。法道之无为，洗去有心之累。」无为为之之谓天，上为去声。成云：「率性而动，天机自张。」无为言之之谓德，成云：「应答无方，物来斯应。」爱人利物之谓仁，成云：「心无偏执，措其性命。」不同同之之谓大，郭云：「万物万形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。」行不崖异之谓宽，宣云：「和光同尘。」有万不同之谓富。故执德之谓纪，成云：「能持以前之德行者，可谓羣物之纲纪。」苏舆云：「故字疑衍。」德成之谓力立据集释本改。，成云：「德行既成，方可力立据集释本改。功济物。」循于道之谓备，成云：「循，顺也。顺于虚通，德行方足。」不以物挫志之谓完。成云：「一毁誉，混荣辱，不以物屈，其德完全。」君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，成云：「韬，包容也。」俞云：「事心，犹立心也。礼郊特牲郑注：『事，犹立也。』吕览论人篇『事心乎自然之涂』，亦以事心连文。」沛乎其为万物逝也。成云：「逝，往也。为羣生所归往。」若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；宣云：「不以物累身。」不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；寿夭俱忘，穷通不足言矣。不拘一世之利以为己私分，郭云：「皆委之万物。」不以王天下为己处显。郭云：「忽然不觉荣之在身。」显则明，万物一府，成云：「忘于物我。」死生同状。」成云：「冥于变化。」
3	夫子曰：「夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。释文：「广雅云：『漻，清貌。』」金石不得，无以鸣。金石不得其和不鸣，亦道之见端也。故金石有声，不考不鸣。感而后应。万物孰能定之！推此而言，万物应感无方，孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，抱朴以往，羞通于庶务。苏舆云：「素逝，即山木篇『晏然体逝』之意。『通于事』与『通于神』对文，耻字疑误。」立之本原而知通于神。故其德广，本原既立，智可通神，故德能广被。其心之出，有物采之。非感不应。故形非道不生，生非德不明。成云：「道能通生万物，故非道不生；德能鉴照本原，故非德不明。老经云『道生之，德畜之』也。」存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。郭云：「忽、勃，皆无心而应之貌。」视乎冥冥，听乎无声。宣云：「道不在形势故。」冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。宣云：「道又非寂灭故。」故深之又深，而能物焉；宣云：「至不测矣，而物由此出。」神之又神，而能精焉。至无方矣，而精不可掩。故其与万物接也，至无而供其求，非有而求无不给。时骋而要其宿，行远而其归可会。大小、长短、修远。」宣云：「『修远』当作『远近』。大而小，长而短，远而近。」
4	黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠，文选广绝交论注引司马云：「赤水，假名。玄珠，喻道也。」宣云：「赤者，南方明色，其北则玄境也。南乃明察之方。已游玄境，不能久守，而复望明处，则玄亡也。」使知索之而不得，释文：「知音智。」使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。郭嵩焘云：「广韵：『吃，同。』，声也；诟，怒也，怒亦声也。集韵云『吃诟力诤』者是也。知以神索之，离朱索之形影，吃诟索之声闻，是以愈索愈远。象罔者，若有形，若无形，故眸而得之。」乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：「异哉！象罔乃可以得之乎？」宣云：「似有象而实无，盖无心之谓。」
5	尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：「啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」尧欲让天下于啮缺，因王倪要致之。许由曰：「殆哉圾乎天下！圾同岌，危也。啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，释文「数音朔。」成云：「睿，圣。给，捷。敏，速也。」而又乃以人受天。宣云：「非纯乎天者。」彼审乎禁过，而不知过之所由生。郭云：「过生于聪知，又役知以禁之，其知弥甚矣。」与之配天乎？彼且乘人而无天，若令为天子，彼且专任人而无复自然之性。方且本身而异形，显分人己。方且尊知而火驰，宣云：「尚智巧而急用之。」方且为绪使，宣云：「为细事所役。」方且为物絯，释文：「广雅云：『束也，公才反。』」宣云：「为物所拘。」方且四顾而物应，宣云：「酬接不暇。」方且应衆宜，事事求合。方且与物化而未始有恒。宣云：「屡为物变而不能定。」夫何足以配天乎？虽然，有族有祖，宣云：「凡聚族必有宗祖。」可以为衆父，而不可以为衆父父。宣云：「衆父父者，乃族之祖也，万化之大宗也。啮缺亦可为衆人之父，但不能为衆父之父耳。」治乱之率也，率，主也。用智理物，治之主，亦乱之主。北面之祸也，南面之贼也。」宣云：「不可为人臣，亦不可为人君。」案：借此言以警尧，非啮缺真如此也。
6	尧观乎华。司马云：「地名。」华封人曰：「嘻！圣人！请祝圣人：使圣人寿。」尧曰：「辞。」「使圣人富」。尧曰：「辞。」「使圣人多男子」。尧曰：「辞。」封人曰：「寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？」尧曰：「多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。」封人曰：「始也我以女为圣人邪，今然君子也。宣云：「今如此，但可为君子。」天生万民，必授之职，多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人鹑居而鷇食，宣云：「鹑无常居，言不求安；鷇待母食，言不求饱。」鸟行而无彰；成云：「与物俱冥，如鸟之飞行，无踪迹可见。」天下有道则与物皆昌，天下无道则修德就闲；千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，成云：「三患，前富、寿、多男子也。」身常无殃，则何辱之有！」封人去之，尧随之，曰：「请问。」封人曰：「退已！」
7	尧治天下，伯成子高立为诸侯。释文：「通变经云：『老子从此天地开辟以来，吾身一千二百变，后世得道，伯成子高是也。』」尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：「昔尧治天下，吾子立为诸侯；尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？」子高曰：「昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顾。释文：「阖，本亦作盍。落，犹废也。字林云：『俋俋，勇壮貌。』」
8	泰初有无无，并不得谓之无。有无名，可谓之无而不能名。一之所起，有一而未形。宣云：「太极尚未著。」物得以生，谓之德；宣云：「物得此未形之一以生，则性中各有一太极，故谓之德。」未形者有分，且然无间，谓之命；宣云：「虽分阴阳，犹且阳变阴合，流行无间，乃天之所以为命也。」留动而生物，宣云：「动即造化之流行，少留于此，即生一物。」物成生理，谓之形；宣云：「物受之而成生理，谓之形。」形体保神，各有仪则，谓之性。成云：「体，质。」宣云：「形载神而保，合之视听言动，各有当然之则，乃所谓性也。上所谓『得以生，谓之德』者，此也。言性在形之后者，性须形载之，故曰形体保神。」性修反德，宣云：「性修则复其所得于未形之一。」德至同于初。宣云：「德之至，则同于泰初，此极诣也。」同乃虚，虚乃大。宣云：「形容同于初之妙境。」合喙鸣，宣云：「浑合衆口，盖忘言也。」喙鸣合，与天地为合。宣云：「既忘言则与天地一体矣。」其合缗缗，释文：「缗，武巾反。」若愚若昏，郭云：「坐忘而自合耳。」是谓玄德，同乎大顺。郭云：「德玄而所顺者大矣。」
9	夫子问于老耼曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。郭云：「若相放效，强以不可为可，不然为然。」辩者有言曰：『离坚白若县㝢。』成云：「坚白，公孙龙守白论也。孔穿之徒，坚执此论，当时独步，天下无敌。今辩者云『我能离析坚白之论，不以为辩，如县日月于区㝢』也。」若是，则可谓圣人乎？」老耼曰：「是胥易技系，劳形怵心者也。解见应帝王篇。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。释文：「执留，本又作𤠑，一本作狸。司马云：『𤠑，竹鼠也。』一云：「执留之狗，谓有能，故被留系，成愁思也。」案：说文：「𪕚，竹鼠也。」埤雅：「一名竹𪕚。」郭璞山海经注「其音如留牛」，亦引此文「执留之狗」为证。据此，知留是留牛，非竹䶉，特竹䶉之音似留牛耳。留牛即斄牛，留、斄双声字。盖斄牛身大，逍遥游篇所谓「若垂天之云」者，此狗独能执之，故谓之执留之狗。言狗以有能被系而成愁思，猿狙以便捷亦自山林而来，见拘絷也。应帝王篇引老子语云「猨狙之便、执斄之狗来藉」，与此文微异，而恉大同，尤留、斄同字之明证矣。丘！予告若，而所不能闻与而所不能言。谓道也。若、而，皆汝。凡有首、有趾、无心、无耳者衆，宣云：「具体为人，而无知无闻者皆是。」有形者与无形无状而皆存者尽无。有形，人也；无形无状，道也。能人与道俱存者无之。其动，止也；其死，生也；其废，起也。此又非其所以也。动静、死生、兴废，皆非道之所在。有治在人，苏舆云：「言道无可名，徒有治化之迹在人耳。」忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘物矣，并其自然之天而亦忘之，是之谓忘己。忘己之人，是之谓入于天。」宣云：「与天为一。」
10	将闾葂见季彻曰：释文：「将，一本作蒋。葂，亦作菟莬，音免。姓将闾，名菟莬。或云：姓蒋，名闾葂也。季彻，人姓名，盖季氏之族。」「鲁君谓葂也曰：『请受教。』辞不获命据《庄子集释》补。，既已告矣，未知中否，请尝荐之。尝，试。荐，进也。吾进告彻。吾谓鲁君曰：『必服恭俭，若被服之。拔出公忠之属，属，类。而无阿私，行政无私曲。民孰敢不辑！』」辑，和。季彻局局然笑曰：「若夫子之言，于帝王之德，犹螳蜋之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。释文：「局局，大笑貌。轶音辙。」且若是，则其自为处危，非自安之道。其观台多物，观台，君所居地。物，事也。言君所自此多事。将往投迹者衆。」举足投迹者衆，君且不胜其烦，非帝王修德安人之道。将闾葂覤覤然惊曰：「葂也汒若于夫子之所言矣。释文：「覤覤，惊惧貌，许逆反。」案：汒若，犹茫然。虽然，愿先生之言其风也。」俞云：「风读为凡，犹云言其大凡也。风本从凡声，故得通用。」季彻曰：「大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，宣云：「摇荡，犹言鼓舞。」举灭其贼心而皆进其独志，成云：「举，皆也。」宣云：「除其害道之心，进其得一之志。」若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民，溟滓然弟之哉？郭云：「溟滓，甚贵之谓。」宣云：「言不肯让尧、舜居先而己后之。」欲同乎德而心居矣。」宣云：「欲同天下于一德，而心安处于不用矣。」
11	子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，李云：「菜蔬曰圃，埒中曰畦。」凿隧而入井，成云：「隧，地道。」抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。郭云：「搰搰，用力貌。」子贡曰：「有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？」为圃者卬而视之曰：「奈何？」成云：「问其方法。」曰：「凿木为机，后重前轻，挈水若抽，李云：「抽，引也。」数如泆汤，释文：「数，所角反。泆，本或作溢。李云：『疾速如汤沸溢。』」其名为槔。」释文：「本又作桥，司马、李云：『桔槔也。』」为圃者忿然作色而笑曰：「吾闻之吾师：『有机械者必有机事，有机事者必有机心。』机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。生、性同。言不可载道。吾非不知，羞而不为也。」子贡瞒然慙，释文：「瞒，李天典反，慙貌。司马本作怃。」俯而不对。有间，为圃者曰：「子奚为者邪？」曰：「孔丘之徒也。」为圃者曰：「子非夫博学以拟圣，于于以盖衆，郭嵩焘云：「应帝王篇：『其觉于于。』说文：『于，于也，象气之舒。』是于、于字同。于于，犹于于也。」独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！犹云其庶乎！而，汝也。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！释文：「乏，废也。」子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。李云：「卑陬，愧惧貌。顼顼，自失貌。」其弟子曰：「向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？」成云：「反，复也。崇朝神气不复。」曰：「始以为天下一人耳，昔以为天下止一人耳。意尊孔子。不知复有夫人也。不知复有此辈人也。吾闻之夫子：『事求可、功求成、用力少、见功多者，圣人之道。』今徒不然。徒，辈也，言此辈人。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行，宣云：「寄生于世，与民大同。」而不知其所之，汒乎淳备哉！汒乎，言不能测其所至。功利、机巧，必忘夫人之心。宣云：「夫人之心，必无此四累。」若夫人者，非其志不之，非其心不为。之，往也。心志有所专执。虽以天下誉之，得其所谓，称为全德。謷然不顾；謷然，犹傲然。以天下非之，失其所谓，成云：「声名丧失。」傥然不受。成云：「傥然，无心貌。」天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！郭云：「此宋荣子之徒，未足以为全德。子贡之迷没于此人，即若列子之心醉于季咸也。」我之谓风波之民。」成云：「水性虽澄，逢风波起，我心不定，类彼波澜。」反于鲁，以告孔子。孔子曰：「彼假修浑沌氏之术者也：郭云：「以其背今向古，羞为世事，故知其非真浑沌也。」宣云：「假修，言假人事以修之。」案：二说并通。识其一，不知其二；郭云：「徒识修古抱灌之朴，不知因时任物之易。」治其内，而不治其外。成云：「守道抱素，治内也；不能随时应变，不治外也。」夫明白入素，无为复朴，成云：「心智明白，会于质素之本；无为虚淡，复于淳朴之原。」体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？郭云：「此真浑沌也，故与世同波而不自失，则虽游于世俗而泯然无迹，岂必使汝惊哉！」俞云：「固读为胡。胡、固皆从古声，故得通用。汝将胡惊邪，言汝与真浑沌遇，则何惊也？郭注正得其意。」且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！」郭云：「浑沌玄同，孰识之哉！」
12	谆芒将东之大壑，海也。适遇苑风于东海之滨。苑风曰：「子将奚之？」曰：「将之大壑。」曰：「奚为焉？」曰：「夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。」成云：「大海宏深，以譬至理。虽寄往沧溟，实游心大道也。」苑风曰：「夫子无意于横目之民乎？成云：「五行之内，惟民横目。」愿闻圣治。」谆芒曰：「圣治乎，官施而不失其宜，司马云：「施政布教，各得其宜。」拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，宣云：「尽见情理，顺而行之。」行言自为而天下化，躬行其言，皆以自为，而人化之。手挠顾指，四方之民莫不俱至，言以手麾，以顾指，而民毕从。司马云：「挠，动也。」郭庆藩云：「顾指，谓顾其人而指使之。左思吴都赋『搴旗若顾指』，刘逵注：『谓顾指如意。』」此之谓圣治。」「愿闻德人。」曰：「德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。宣云：「心中过而不留。」四海之内，共利之之谓悦，共给之之谓安；民与上共悦安。为、谓字同。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。释文：「字林云：『怊，怅也。』」案：傥，心无主也。民仰赖之如此。财用有馀而不知其所自来，饮食取足而不知其所从。成云：「寡欲止分，故财用有馀；不贪滋味，故饮食取足。」此谓德人之容。」郭云：「德者，神人迹也，故曰容。」「愿闻神人。」曰：「上神乘光，与形灭亡，上品神人，乘光照物，不见其形迹。此谓照旷。成云：「智周万物，明逾三景，无幽不烛，岂非旷远！」姚云：「晋人讳昭，皆书作照，右军法帖皆然。不知者乃因照字作解，非也。」致命尽情，宣云：「致天命，尽实理。」天地乐而万事销亡，宣云：「与天地同乐，而物累皆捐。」万物复情，齐其情实。此之谓混冥。」混同于玄冥。
13	门无鬼司马本作「无畏」，云：「门姓，无畏字。」与赤张满稽，宣云：「赤张姓，满稽名。」观于武王之师。谓孟津之役。赤张满稽曰：「不及有虞氏乎！故离此患也。」不及有虞之揖让，故遭离征伐之患。门无鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪，其乱而后治之与？」言天下皆治，而有虞氏又从而治之邪，其必有乱而后治之与？赤张满稽曰：「天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？郭云：「均治则愿各足矣，复何为计有虞氏之德而推以为君！」有虞氏之药疡也，李云：「疡，头创也。」王引之云：「药，古读曜，与疗声近义通。方言：『疗，治也。』」郭云：「天下皆患创乱，故求虞氏药之。」秃而施髢，病而求医。宣云：「不秃何用髢？不病何用医？孝子操药以修慈父，修，治也。其色燋然，圣人羞之。宣云：「言不如养亲使不病也。」至治之世，不尚贤，不使能；上如标枝，如树枝无心而在上。民如野鹿；郭云：「放而自得。」端正而不知以为义，自然合宜。相爱而不知以为仁；实而不知以为忠，当而不知以为信；成云：「任真当理。」蠢动而相使，不以为赐。互相役使，故不谢。是故行而无迹，事而无传。」成云：「率性而动，故无迹可记。迹既昧矣，事亦灭焉。」姚本「无传」为一节，从之。
14	孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪！宣云：「明于责臣子之谄谀，却不知人情皆必然。」世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也。则与而同义。郭庆藩云：「道即谄也。渔父篇：『希意道言谓之谄。』荀子不苟篇『非谄谀也』，贾子先醒篇『君好谄谀而恶至言』，韩诗外传并作『道谀』。道、谄一声之转。」宣云：「世俗明道谀，而不谓之道谀。」然则俗固严于亲而尊于君邪！宣云：「道谀君亲则责之，道谀世俗则安之，岂世俗更严更尊邪？」谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，宣云：「恶其名而甘蹈其实。」合譬饰辞聚衆也，宣云：「广合譬喻，使人易晓；修饰辞令，使人动听。所谓招人附己也。」是始终本末不相坐。宣云：「蹈其实，不坐其罪，故曰不相坐。」垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀，指人君。与夫人之为徒，通是非，而不自谓衆人，宣云：「与衆人为徒，同是非之习，而又自谓独异于衆。」愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。司马云：「灵，晓也。」三人行而一人惑，所适者犹可致也，成云：「适，往也。致，至也。」惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，祈，求也。不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，司马云：「大声，谓咸池六音之乐。」折杨、皇荂，成云：「盖古之俗中小曲。」释文：「荂，本又作华，音花。」则嗑然而笑。李云：「嗑，笑声。」是故高言不止于衆人之心，宣云：「不相入也。」成云：「超出俗表，谓之高言。」至言不出，俗言胜也。成云：「出，显也。」以二缶锺惑，而所适不得矣。释文：「缶，应作垂；锺，应作踵。言垂脚空中，必不得有之适也。司马本作『二垂锺』，云：『锺，注意也。』」郭嵩焘云：「说文：『缶，瓦器也，所以盛酒浆。』『锺，酒器也。』小尔雅：『釜二有半谓之薮，薮二有半谓之缶，缶二谓之锺。』缶、锺皆量器：缶受四斛，锺受八斛。以二缶锺惑，不辨缶锺所受多寡也，持以为量，茫乎无所适从矣。上文『一人惑』、『二人惑』，据人言；此『以二缶锺惑』，据事言。」案：郭注云「各自信据，故不知所之」，所见盖与今本同。自陆氏易「缶锺」为「垂踵」，成疏因之，说究未安。俞氏易「二缶锺」为「一企踵」，改字更多，不如郭注望文生义之为胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪？知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。宣云：「不必推究。」不推，谁其比忧！成云：「比，与也。」案：自宽之词。厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然惟恐其似己也。宣云：「厉，癞也。丑人惟恐子之相似，今知天下之惑，而我乃欲强所不可得而又成一惑，独不惧其相似邪？故莫若释之而远于忧，盖惟恐同蹈于惑也。」百年之木，破为牺尊，淮南俶真篇高注：「牺尊，犹疏镂之尊。」青黄而文之，其断在沟中。断弃之木。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；成云：「五臭，谓膻、薰、香、鯹、腐。惾，塞也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中伤颡额。外书呼香为臭，故易云『其臭如兰』；道经谓『五香』，故西升经云『香味是冤』也。」释文：「惾，子公反，郭音俊。」四曰五味浊口，使口厉爽；郭庆藩云：「大雅思齐笺：『厉，病也。』广雅：『爽，伤也。』言病伤滋味。」五曰趣舍滑心，使性飞扬。成云：「趣，取。滑，乱也。」此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。离跂，离人独立。夫得者困，成云：「既僞其性，则遭困苦。」可以为得乎？则鸠鴞之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，如柴之塞。皮弁、鹬冠、搢笏、绅修以约其外，成云：「皮弁，以皮为冠。鹬鸟翠羽饰冠。搢，插也。笏，犹圭。绅，大带。修，长也。」内支盈于柴栅，成云：「栅，笼也。支柱充塞于内，故以柴栅拟之。」外重纆缴，释文：「重，直龙反。」成云：「纆缴，绳也。」睆睆然在纆缴之中成云：「睆睆，视貌。」而自以为得，则是罪人支交据《庄子集释》改。臂、历指，司马云：「支交臂，反缚也。」宣云：「历指，关指。」而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。
《天道第十三》
1	天道运而无所积，故万物成；释文：「积，谓积滞不通。」帝道运而无所积，故天下归；宣云：「神与化俱。」圣道运而无所积，故海内服。宣云：「至诚无息。」明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。释文：「六通，阴、阳、风、雨、晦、明。四辟，四方开也。」成云：「六通，谓四方上下。四辟，谓四时。任物自动，故曰自为。晦迹韬光，其犹昧暗，动不伤寂，故无不静也。」圣人之静也，非曰静也善，故静也，非以静为善而学之。万物无足以铙心者，故静也。铙，挠借字。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。其平与准相中，故匠人取法焉，谓之水平。中，竹仲反。水静犹明，而况精神！其明更可知。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。果能静，虽天地之精，万物之理，皆莫能遁。夫虚静恬淡，寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。宣云：「息心于此。」休则虚，虚则实，实则伦矣。休其心则与虚合德，与虚合德则万理俱涵，万理俱涵则无不井然有伦。虚则静，静则动，动则得矣。必虚方能静，静则可以动，动则得其宜矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。静观无为，不扰羣下，则任事者各自责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。释文：「广雅云：『俞俞，喜也。』」宣云：「外患不能居于其心，故神豫而长。」夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。成云：「有其道而无其爵者，所谓玄圣素王，自贵者也，即老君、尼父是也。」姚云：「素王十二经，是后人语。」以此退居而闲游，江海山林之士服；成云：「巢、许之流。」以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。郭云：「无为之体大矣，天下何所不无为哉！故主上不为冢宰之任，则伊、吕静而司尹矣；冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣；百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣；万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。故自天子以下至于庶人，孰能有为而成哉！是以弥无为而弥尊也。」成云：「进为，谓显迹出仕也，伊、望之伦。」静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。虽大朴而自然至美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；郭云：「天地以无为为德，故明其宗本则与天无逆。」所以均调天下，与人和者也。郭云：「顺天所以应人，故天和至而人和尽也。」成云：「均，平。调，顺也。」与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。成云：「俯同尘俗，仰合自然。」庄子曰：「吾师乎！吾师乎！䪠万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕衆形而不为朽巧，郭云：「寿者，期之远耳；无期，故无所称寿。」案：六语又见大宗师篇。彼文「戾」作「义」，义者秋杀，有似暴戾也；「寿」作「老」，义同。此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化；成云：「其生也同天道之四时，其死也混万物之变化。」静而与阴同德，动而与阳同波。四语又见刻意篇。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。四语亦见刻意篇。「怨」，彼文作「灾」。故曰：其动也天，其静也地，动静虽殊，无心则一。一心定而王天下；其鬼不祟，李云：「祟，祸也。」其魂不疲，语亦见刻意篇。一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以蓄天下也。」畜，养也。
2	夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有馀；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；成云：「上下无为，则臣僭君德。」下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。此论有精理，非空谈。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；知音智。落音络。成云：「三皇、五帝淳古之君，知照笼落二仪，而垂拱无为，委之臣下，故不自虑也。」辩虽雕万物，不自说也；成云：「宏辩如流，雕饰万物，终不自言。」能虽穷海内，不自为也。成云：「才能虽冠海内，夫何为哉！故老子云：『是谓用人之力。』」天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。王念孙云：「尔雅：『功，成也。』中庸：『无为而成。』」故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人羣之道也。
3	本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军、五兵之运，德之末也；成云：「五兵，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟。运，动也。」赏罚利害，五刑之辟，教之末也；成云：「辟，法也。」礼法度数，形名比详，释文：「比，较。详，审。」治之末也；钟鼓之音，羽毛之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，成云：「隆杀者，言五等丧服，各有差降。此是教迹外仪。」哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。成云：「古人，中古人也。先，本也。」君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，成云：「萌兆区分，各有形状。」盛衰之杀，变化之流也。盛衰之等杀，乃变化之流行也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。成云：「理之必然。」语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！成云：「既失其序，不堪治物。」是故古之明大道者，先明天而道德次之，成云：「自然是道德之本，故道德次之。」道德已明而仁义次之，宣云：「仁义是道德之绪。」仁义已明而分守次之，上下有分，庶职有守。分守已明而形名次之，宣云：「物象名称。」形名已明而因任次之，因材授任。因任已明而原省次之，原恕省察。原省已明而是非次之，原省已明，是非乃定。是非已明而赏罚次之。郭云：「至治之道，本在于天，而末极于斯。」赏罚已明而愚知处宜，各有所处之宜。贵贱履位，各安其位。仁贤不肖袭情，袭，因。情，实也。各因其实。必分其能，分，别也。必由其名。宣云：「循名责实。」以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，宣云：「复于虚静无为。」此之谓太平，治之至也。故书曰：古书也。「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。自「明天」以下，至「形名」，五变其说；至「赏罚」，九变其说。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，释文：「迕音悟，司马云：『横也。』」案：言语不循次序。人之所治也，但可为受治之小人。安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。成云：「此苟饰华辞之士，一节曲见偏执之人。」礼法度数，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。上所重在养人。
4	昔者舜问于尧曰：「天王之用心何如？」尧曰：「吾不敖无告，不以顽民之无可教告而慢之。不废穷民，成云：「拯恤贫民，此心不替。」苦死者，嘉孺子而哀妇人。苦，悲悯。嘉，喜爱。孺子，稚子。哀，怜也。此吾所以用心也。」舜曰：「美则美矣，而未大也。」尧曰：「然则何如？」舜曰：「天德而出宁，郭云：「与天合德，则虽出而静。」日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。」郭云：「此皆不为而自然。」成云：「经，常也。」尧曰：「胶胶扰扰乎！胶胶，固而不解。扰扰，纷而不宁。因舜言发悟，自觉多事。子，天之合也；我，人之合也。」成云：「言子德远合上天，我心近符人事。」夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
5	孔子西藏书于周室，司马云：「藏其所著书也。」姚云：「此亦汉人语。藏书者，谓圣人知有秦火而预藏之，所谓『藏之名山。』」子路谋曰：「由闻周之徵藏史司马云：「徵藏，藏名。一云：徵，典也。」史，藏府之史。有老耼者，免而归居。释文：「见周之末不可复匡，所以辞去。」夫子欲藏书，则试往因焉。」因之以藏书也。孔子曰：「善。」往见老耼，而老耼不许，不许其藏。于是翻十二经以说。释文：「说者云：诗、书、易、礼、乐、春秋六经，加六纬，合为十二经也。一说云：易上下经并十翼为十二。又一云：春秋十二公经也。」老耼中其说，释文：「中，丁仲反。」成云：「许其有理也。」宣云：「语未尽也。」案：下云「太谩」，是未许，成说未晰。中其说者，当是观其说甫及半，故下云然。曰：「大谩，成云：「嫌其繁谩太多。」宣云：「谩，欺也，音满，平声。」案：繁则近谩，恐多无实之词。愿闻其要。」孔子曰：「要在仁义。」老耼曰：「请问：仁义，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁则不成，不义则不生。成、生，皆以道言。仁义，真人之性也，又将奚为矣？」舍是奚为？老耼曰：「请问何谓仁义？」孔子曰：「中心物恺，宣云：「与物同乐。」兼爱无私，此仁义之情也。」情，实。老耼曰：「意！噫同。几乎后言！近乎后世迂儒之言。夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。苏舆云：「未忘无私之成心，是亦私也，与下篇庄子答商太宰荡语相发。」夫子若欲使天下无失其牧乎？司马云：「牧，养也。」则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有羣矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，宣云：「放同仿。」循道而趋，已至矣，又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？释文：「偈偈，用力貌。」成云：「亡子，逃人也。」案：揭，举也。语又见天运篇。意！同噫。夫子乱人之性也！」郭云：「事至而爱，当义而止，斯忘仁义者也，常念之则乱真矣。」宣云：「夫子所谓『义之与比』，孟子所云『由仁义行』，即此意。」
6	士成绮见老子而问曰：「吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来，愿见，百舍重趼而不敢息。司马云：「百舍，百日止宿。」淮南修务训高注：「趼，足生胝也。」今吾观子，非圣人也。鼠壤有馀蔬，而弃妹之者，不仁也；郭云：「言其不惜物也。」成云：「鼠壤，鼠穴土中。妹，犹昧也。」案：成绮就所见言之。蔬可留其有馀，而任其狼藉，满地散弃，佯若不知，是不仁也。生熟不尽于前，成云：「生，谓粟帛；熟，谓饮食。至充足也。」而积敛无崖。」聚敛无限止。老子漠然不应。成云：「鄙之不足答也。」士成绮明日复见，曰：「昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，心正而却退，非复从前鄙见。何故也？」老子曰：「夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。言子儗我圣人，吾久自以为脱免，其名皆我所不居。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。子呼马牛，我即自谓。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。有其实而不受其名，是再受殃累也。吾服也恒服，郭云：「服者，容行之谓也。不以毁誉自殃，故能不变其容。」吾非以服有服。」郭云：「有为为之，则不能恒服。」士成绮雁行避影，宣云：「侧身貌。」履行，苏舆云：「古者入室脱履而行席上。履行，言失其常。庄子正緳系履而见魏王，则因履穿系之以緳而不得脱，故王讶其惫。」遂进而问：「修身若何？」老子曰：「而汝。容崖然，岸然自异。而目冲然，直视。而颡頯然，释文：「頯，去轨反，本又作显。」成云：「颡额高亢，显露华饰。」而口阚然，郭云：「虓豁貌。」而状义然，义读为峨，详大宗师篇。似系马而止也。宣云：「志在驰骛。」动而持，宣云：「欲动而强持。」发也机，宣云：「发如机迅。」察而审，察事审详。知巧而覩于泰，智巧而见于骄泰之色。凡以为不信。郭嵩焘云：「凡此皆与自然之性不相应，是之谓不信也。」边竟有人焉，其名为窃。」司马云：「言远方尝有是人。」窃，贼也。
7	夫子曰：成云：「庄子师老子，故称夫子。」「夫道，于大不终，于小不遗，宣云：「大包无穷，小入无间。」故万物备。广广乎其无不容也，广广，犹旷旷，见汉书武五子传。渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，成云：「精神之末迹。」非至人孰能定之！宣云：「世俗鲜不为末学所惑。」夫至人有世，谓有天下。不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，说文：「柄，或从棅。」言天下奋争威柄，独不并遂。审乎无假而不与利迁，任真而不迁于和。极物之真，能守其本，成云：「穷理尽性，动不伤寂。」故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，俞云：「宾读为摈。谓摈斥礼乐也。古宾、摈字通。」至人之心有所定矣。」
8	世之所贵道者，书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。郭云：「其贵恒在意言之表。」故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，宣云：「彼，谓道。情，实也。」则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，司马云：「斫轮人名扁。」释椎凿而上，问桓公曰：「敢问公之所读者何言邪？」公曰：「圣人之言也。」曰：「圣人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」司马云：「糟烂为魄。」本又作粕。桓公曰：「寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。」轮扁曰：「臣也，以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则疾苦据释文改。而不入。司马云：「甘，缓也。苦，急也。」不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。李云：「数，术也。」臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。成云：「喻，晓也。故知物各有性，不可仿效。」古之人与其不可传也宣云：「犹者。」死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」
《天运第十四》
1	天其运乎？郭云：「不运而自行。」地其处乎？郭云：「不处而自止。」日月其争于所乎？郭云：「不争而自代谢。」孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？三句分承「天」「地」「日月。」意者其有机缄而不得已邪？成云：「机，关。缄，闭也。谓有主司关闭，事不得已。」意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？宣云：「隆，兴也，谓云。施，谓雨。」孰居无事淫乐而劝是？宣云：「云雨乃阴阳交和之气所成，故以为造化之淫乐。」风起北方，一西一东，有上彷徨，司马本作「旁皇」，云：「飙风也。」孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？巫咸袑曰：李云：「巫咸，殷相。袑，寄名也。」宣云：「袑盖招之讹。托言巫咸相招致荅耳。古来止有巫咸，无巫咸袑也。」「来！吾语女。天有六极五常，司马云：「六极，四方上下。」成云：「五常，谓五行。」帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，杨慎云：「九洛，九畴洛书。」天下戴之，此谓上皇。」郭嵩焘云：「言天之运，自然而已，帝王顺其自然，以道应之。」
2	商太宰荡问仁于庄子。司马云：「商，宋也。太宰，官。荡，名。」庄子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何谓也？」庄子曰：「父子相亲，何为不仁？」曰：「请问至仁。」庄子曰：「至仁无亲。」太宰曰：「荡闻之：无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？」庄子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。孝不过仁之一端。此非过孝之言也，不及孝之言也。如子所言，以亲爱为至仁，非过孝之言，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，司马云：「冥山，北海山名。」是何也？则去之远也。喻以亲爱为至仁之言。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，有尧、舜之德，而不刻意效法尧、舜，此我忘天下。利泽施于万世，天下莫知也，天下忘我。岂直太息而言仁孝乎哉！仁孝不足言。夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，宣云：「为修德之名所役。」不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；释文：「并，弃除也。」宣云：「至贵在我，何有于爵！至富在我，何有于财！」案：此读并为屏。至愿，名誉并焉。至愿莫知性适，而名誉不足言。是以道不渝。」成云：「道德淳厚，不随物变。」
3	北门成问于黄帝曰：成云：「北门姓，成名，黄帝臣。」帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，成云：「怠，谓惧心退息。」荡荡默默，乃不自得。」宣云：「神不能定，口不能言，失其常也。」帝曰：「汝殆其然哉！宣云：「言固宜如此。」吾奏之以人，徵之以天，宣云：「律与上天气侯相准。」行之以礼义，宣云：「礼节之，义宜之。」建之以太清。宣云：「取声气之元为主宰。」夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。姚云：「徐笠山以『夫』至此三十五字为郭注误入正文，盖本之颖滨。宣本亦无此三十五字，云『俗本杂入』。」四时迭起，宣云：「五声配四时而赓奏。」万物循生；宣云：「衆器象万物而环作。」一盛一衰，文武伦经；成云：「伦，理。经，常也。夏盛冬衰，春文秋武，生杀之理，天道之常。」一清一浊，阴阳调和，流光其声；宣云：「清浊相得，如二气和合，当其交动，光辉盈溢也。」蛰虫始作，吾惊之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。郭嵩焘云：「雷霆之起，莫知其所自起，莫知其所自竟。其所自起，首也，生之端也；其所自竟，尾也，死之归也。死生者，万物之大常，与天为无穷，而忽一至焉，则亦物之所不能待也。以喻乐之变化，动于自然。」俞云：「一不可待者，皆不可待也。一有皆义，见大戴记卢注、荀子杨注。」郭云：「以变化为常，则所常者无穷。」女故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；郭云：「所谓用天之道。」其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在坑满坑；郭云：「至乐之道，无不周也。」涂郤守神，释文：「郤，与隙义同。」成云：「涂，塞也。闲心知之孔隙，守凝一之精神。」以物为量。即上「在谷」二句意。其声挥绰，郭云：「所谓阐谐。」成云：「挥，动。绰，宽也。如雷霆之震动，其声宽广。」其名高明。成云：「高如上天，明如日月，声既广大，名亦高明。」是故鬼神守其幽，成云：「各得其所，而不相挠。老经云『以道利天下，其鬼不神』也。」日月星辰行其纪。郭云：「不失其度。」吾止之于有穷，流之于无止。苏舆云：「有穷者吾与之为有穷，无止者吾与之为无止，止、流一顺其自然也。」予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也，傥然立于四虚之道，成云：「傥然，无心貌。立于四方空大之道。」倚于槁梧而吟。见齐物论。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。苏舆云：「汝随乐之委蛇而委蛇，故怠。」吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命，成云：「凡百苍生，以自然为其性命。奏此乐者，调造化之心灵，和自然之性命。」故若混逐丛生，林乐而无形；郭嵩焘云：「说文：『丛木曰林。』林乐者，相与羣乐之。五音繁会，不辨声之所出，故曰无形。」布挥而不曳，布散挥霍，若曳而愈长，而未尝曳也。幽昏而无声。言其声淡。动于无方，居于窈冥；或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。郭云：「随物变化。」世疑之，稽于圣人。稽，考也。观于圣人，则知至乐之妙，不必疑也。圣也者，达于情而遂于命也。成云：「通有物之情，顺自然之命，故谓之圣。」天机不张而五官皆备，此之谓天乐，郭云：「忘乐而乐足，非张而后备。」无言而心说。郭云：「心说在适，不在言也。」故有焱氏为之颂曰：成云：「炎氏，神农也。」释文：「焱，本亦作炎。」『听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞里六极。』颂乐如此。汝欲听之而无接焉，而故惑也。而亦汝。乐也者，始于惧，惧故祟；乐未大和，听之悚惧，如有祸祟。吾又次之以怠，怠故遁；其声遁灭，似不欲听而怠。卒之于惑，惑故愚；愚故道，成云：「心无分别，有同暗惑，荡荡默默，类彼愚迷，雅符真道。」道可载而与之俱也。」苏舆云：「以混沌为道，故由怠而几于愚，则道可得而接焉矣。此章注重在此。」
4	孔子西游于卫。成云：「自鲁适卫，故曰西游。」颜渊问师金，李云：「师，鲁太师，金其名。」曰：「以夫子之行为奚如？」师金曰：「惜乎，而夫子其穷哉！」颜渊曰：「何也？」师金曰：「夫刍狗之未陈也，李云：「结刍为狗，巫祝用之。」盛以箧衍，李云：「衍，笥也。」巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。李云：「苏，草也。取草者得以炊也。」将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。释文：「字林云：『眯，物入眼为病也。』司马云：『厌也。』」成云：「假令不致恶梦，必当数数遭魔。」今而夫子，亦取先王已陈刍狗，俞云：「此取字读为聚，见易萃象传释文、汉书五行志颜注。」聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，是非其梦邪？围于陈、蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。八尺曰寻，倍寻曰常。古今非水陆与？周、鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，司马云：「方，常也。」郭庆藩云：「吕览必己篇高注：『传，犹转也。』言无方之转动。」应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇、五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。成云：「矜，美也。礼乐威仪，不相沿袭。」郭云：「期合时宜，应治体而已。」故譬三皇、五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反，而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕啮挽裂，尽去而后慊。释文：「李云：『慊，足也。本亦作嗛。』」观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，矉于其里，字同颦。其里之丑人见而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎！而夫子其穷哉！」
5	孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见老耼。司马云：「老子，陈国相人。相，今属苦县，与沛相近。」老耼曰：「子来乎？吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子恶乎求之哉？」曰：「吾求之于度数，宣云：「制度、名数。」五年而未得也。」老子曰：「子又恶乎求之哉？」曰：「吾求之于阴阳，十有二年而未得。」老子曰：「然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，中心无主，则道过而不留。外无正而不行。俞云：「正乃匹之误。礼缁衣『唯君子能好其正』，郑注：『正当为匹，字之误也。』是其例矣。此二句与宣三年公羊传『自内出者无匹不行，自外至者无主不止』，文义相似。自外至者无主不止，故此言中无主而不止也。自内出者无匹不行，故此言外无匹而不行也。则阳篇『自外入者有主而不执，由中出者有正而不距』，正亦当为匹，误与此同。」由中出者，不受于外，宣云：「非时世之所宜，故不受。」圣人不出；宣云：「不以施于人。」由外入者，无主于中，宣云：「非吾心之精微，故无主。」圣人不隐。不以藏于心，必也中得吾心之精微，外合时世之变通，乃内外同归，体用一致，圣人之所以合道也。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，司马云：「蘧庐，犹传舍也。」止可以一宿而不可以久处，觏而多责。宣云：「数相见，必受谴。」古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。成云：「苟，且。简，略也。贷，施与也。知止知足，食于苟简之田；不损己物，立于不贷之圃。而言田圃者，明是圣人养生之地。」逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。宣云：「不费。」古者谓是采真之游。宣云：「不为形迹所役。」姚本以上为一节。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，成云：「恐失所以战栗。」舍之则悲，宣云：「贪恋。」而一无所鉴，宣云：「于理一无所见。」以闚其所不休者，宣云：「但明于逐物不止。」是天之戮民也。成云：「虽楚戮未加，而情性已困。」姚本以上为一节。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，八者，正之器也，宣云：「正人之具。」唯循大变无所湮者，为能用之。宣云：「惟与变化相循，无所湮滞者，乃合时宜也。」故曰：正者，正也。宣云：「因其所当正而正之。」其心以为不然者，天门弗开矣。」成云：「其心之不能如是者，天机之门壅而弗开。天门，心也。」
6	孔子见老耼而语仁义。老耼曰：「夫播穅眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。司马云：「噆，啮也。」郭云：「外物加之虽小，而伤性已大也。」案：昔，夜也。夕、昔古通。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。憯同惨。宣云：「使人乱心，更甚于眯目噆肤也。」吾子使天下无失其朴，郭云：「质全而仁义著。」吾子亦放风而动，总德而立矣，放同仿。宣云：「同归于自然。」又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？成云：「杰然，用力貌。」案：天道篇引老子之言，亦云「又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉」，与此意同，谓惊骇天下也。夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。宣云：「喻本质自然如此。」黑白之朴，不足以为辩；宣云：「出于本质者，不足分别妍媸。」名誉之观，不足以为广。名誉之观美，亦不能于本性有所增广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。」宣云：「喻小惠相及，不如相忘于浑沌，各得之为乐，又乌取乎仁义之区区哉！」案：「泉涸」四语，又见大宗师篇。
7	孔子见老耼归，三日不谈。宣云：「不自得也。」弟子问曰：「夫子见老耼，亦将何归哉？」宣云：「何以归正之？」孔子曰：「吾乃今于是乎见龙。龙合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老耼哉！」子贡曰：「然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，二语又见在宥篇。发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？」遂以孔子声见老耼。宣云：「称孔子为先容。」老耼方将倨堂而应微曰：踞于堂上，其应声微。「予年运而往矣，运，行。往，迈也。言行年已迈。子将何以戒我乎？」子贡曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？」成云：「谓排三王为非圣。」释文：「三王，本或作三皇。依注，作王是也，馀皆作三皇。」老耼曰：「小子少进！子何以谓不同？」对曰：「尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。」老耼曰：「小子少进！余语汝三皇、五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。成云：「三皇行道，人心淳一，不独亲其亲，不独子其子，故亲死不哭而世俗不非。必欲非之，则强哭者衆。」尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。宣云：「欲隆其亲，馀皆降杀，则知觉稍开矣。」舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，成云：「古者怀孕之妇，十四月而诞育生子，生子两岁始能言。今与古乖异。」不至乎孩而始谁，成云：「未解孩笑，已别是非。」郭云：「谁者，别人之意。」则人始有夭矣。宣云：「元气早凋。」禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，宣云：「人有心机，且以杀伐为应天顺人。」杀盗非杀，宣云：「谓为当然。」人自为种而天下耳，自为党类而成天下。是以天下大骇，儒、墨皆起。成云：「惊骇天下，致使儒崇尧、舜以饰非，墨遵禹道而自是。」其作始有伦，而今乎妇女，其作始尚有伦理，而今所行，丈夫而有妇女之道。何言哉！余语汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，此「三皇」当作「三王」，否则不可通。上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于𧓽虿之尾，王引之云：「𧓽、虿，皆蝎之异名。广雅：『虿、蝲，蝎也。』今本脱「蝲」字。衆经音义五引作『虿蝲，蝎也』，集韵引『蝲，虿也』。蝲音庐达反。虿、蝲，皆毒螫伤人之名。虿之言䖧，音哲。蝲之言瘌。广雅释诂云『毒、䖧、瘌，痛也』，是其义矣。蝲与𧓽，古同声。𧓽、𧌐实一字。史记秦本纪『厉共公』，始皇纪作『剌龚公』。剌之通作厉，犹蝲之通作𧓽矣。」鲜规之兽，鲜规，未详，盖噬人之兽。莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！」子贡蹴蹴然立不安。
8	孔子谓老耼曰：「丘治诗、书、礼、乐、易、春秋六经，自以为久矣，孰知其故矣，孰同熟。以奸者七十二君，释文：「三苍云：『奸，犯也。』」论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。释文：「钩，取也。」甚矣夫！人之难说也，道之难明邪！」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白鶂之相视，眸子不运而风化；司马云：「风化，相待风气而化生也。」又曰：「相视而成阴阳。」宣云：「不运，定睛注视。」案：风，读如「马牛其风」之风，谓雌雄相诱也。化者，感而成孕。虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。宣云：「传声而孕。」类自为雌雄，故风化。释文：「山海经：『亶爰之山有兽焉，其状如狸而有发，其名曰师类，带山有鸟，其状如凤，五采文，其名曰奇类，皆自牝牡。』」性不可易，命不可变，宣云：「其真常者。」时不可止，道不可壅。宣云：「其变化者。」苟得其道，无自而不可；郭云：「虽化者无方而皆可。」失焉者，无自而可。」郭云：「所在皆不可。」孔子不出三月，复见，曰：「丘得之矣。乌鹊孺，李云：「孺，孚乳而生。」鱼傅沫，司马云：「傅口中沫，相与而生子。」细要者化，列子释文引司马云：「穉蜂细要者，取桑虫祝之，使似己子。」有弟而兄啼。恐失父母之爱也。推极物性之不同。久矣夫，丘不与化为人！不能与造化为一人。不与化为人，安能化人！」老子曰：「可。丘得之矣。」
《刻意第十五》
1	刻意尚行，其意峻刻，其行高尚。离世异俗，高论怨诽，李云：「非世无道，怨己不遇。」为亢而已矣，此山谷之士，非世之人，宣云：「非，犹轻。」枯槁赴渊者之所好也。司马云：「枯槁，若鲍焦、介推；赴渊，若申徒狄。」语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣，自修其身。此平世之士，教诲之人，成云：「此平时治世之士，施教诲物之人，若宣尼之居洙、泗，子夏之在西河。」游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。并兼敌国。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，宣云：「无为，犹言闲散。」此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，成云：「吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳新，如熊攀树而自悬，类鸟飞空而伸脚。」为寿而已矣，此道引之士，李云：「导气令和，引体令柔。」养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，郭云：「忘，故能有。」澹然无极而衆美从之，宣云：「不立一极而美无不全。」此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬惔同淡。寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。释文：「质，正也。」宣云：「本也。」故曰：圣人休，休焉则平易矣，释文：「休，息也。」俞云：「此本作『故曰圣人休焉，休则平易矣』，『休焉』二字，传写误倒。天道篇『故帝王圣人休焉，休则虚』，与此文法相似，可据以订正。」案：郭注、成疏、陆释，皆止一「休」字，俞说是也。此后来刊本之误。平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，郭云：「任自然而运动。」其死也物化；郭云：「蜕然无所系。」静而与阴同德，动而与阳同波；郭云：「动静无心，而付之阴阳也。」案：四语又见天道篇。不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，管子心术篇：「去智与故。」此用其语。淮南主术篇高注：「故，巧也。」循天之理，成云：「循，顺也。」故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。四语亦见天道篇。「灾」，彼文作「怨。」其生若浮，其死若休；不思虑，不豫谋；光矣而不耀，信矣而不期；宣云：「无心于取必。」其寝不梦，其觉无忧；其神纯粹，其魂不罢。此语亦见天道篇。虚无恬惔，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；郭云：「至德常适，故情无所槩。」一而不变，静之至也；郭云：「静而一者，不可变也。」无所于忤，虚之至也；郭云：「其心豁然确尽，乃无纤介之违。」不与物交，惔之至也；郭云：「物自来耳，至惔者无交物之情。」案：惔同淡。无所于逆，粹之至也。郭云：「若杂乎浊欲，则有所不顺。」故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，宣云：「又将腐浊。」天德之象也。宣云：「静而日运。」故曰：纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，郭云：「若夫逐欲而动，人行也。」此养神之道也。夫有干、越之劒者，司马云：「干，吴也。吴、越出善剑。」柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，宣云：「不可得而迹象之。」其名为同帝。宣云：「与天帝同用。」纯素之道，惟神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦。合于自然之理。野语有之曰：「衆人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。」故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。成云：「体，悟解也。妙契纯素之理，则所在皆真道也。」
《缮性第十六》
1	缮性于俗，俗学以求复其初，崔云：「缮，治也。」郭云：「已治性于俗矣，而欲以俗学复性命之本。」案：宣本删一「俗」字。据郭注，明有两「俗」字也，然疑衍一字。苏舆云：「案当衍一俗字，学与思对文。言性与欲皆已为俗所污，虽学、思交致，只益其蒙。宣以『俗学』『俗思』句断，似失之。」滑欲于俗，思以求致其明，谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知；释文：「知音智。」宣云：「定能生慧。」知生而无以知为也，谓之以知养恬。智生而不任智，是以智养其恬静。知与恬交相养，而和理出其性。知、恬交养，而道德自其性出矣。夫德，和也；道，理也。宣云：「道德止是和顺。理，犹顺也。」德无不容，仁也；道无不理，义也；道德生仁义。义明而物亲，忠也；宣云：「是为实有道德。」中纯实而反乎情，乐也；成云：「虽复涉于物境，而恒归于真情，所造和适，故谓之乐。」信行容体而顺乎文，礼也。实行于容体而顺乎自然之节文，即是礼也。礼乐徧行，则天下乱矣。释文：「徧音遍。」郭云：「以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失也。」俞云：「据郭注，是为『一偏』之偏，故郭云然。释文音误。」案：本当作「偏」，唐时误「徧」，故陆随文作音，义不可通。宣本已改「偏」。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。彼自正而蒙被我之德，是德与德相感，不以己之德强人而冒覆之也。若强天下而冒覆之，是以我正彼，则物之失其性者必多也。古之人在混芒之中，混混芒芒，初分之时也。与一世而得澹漠焉。成云：「恬澹寂漠，无为之道也。」当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，羣生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。无所矫饰。逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。成云：「燧人变生为熟，伏羲画八卦以制文字，作结绳而为罔罟，智诈萌矣，嗜欲渐焉，顺黎庶之心，而不能混同至一也。」德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。成云：「神农有共工之伐，黄帝致蚩尤之战，苟且欲安天下，未能大顺羣生也。」德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，宣云：「失其源也。」𣻏淳散朴，释文：「𣻏，本亦作浇。」成云：「唐、虞设五典而纲纪五行，置百官而平章百姓，五行自兹而荒殆，百姓因此而浇讹，毁淳素而散朴质也。」离道以善，险德以行，险，危也。离于道以企善，危其德以制行，若务光、申徒狄之类是也。然后去性而从于心。宣云：「舍天性，用人心。」心与心识知而不足以定天下，宣云：「人益巧僞。」俞云：「诗：『不识不知。』『识知』二字连文，言必不识不知而后可定天下。诸家从识字断句，非。」然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣。宣云：「以非道为道。」世与道交相丧也，道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。成云：「使圣人降迹尘俗，混同羣生，韬藏圣德，莫能见用，虽居朝市，无异山林。」隐，故不自隐。宣云：「遭道隐之世，不必自隐而已隐也。」古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；复于至一之世而不见其迹。不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。深固自然之根，保宁至善之极，以待时也。此存身之道也。古之行身者，不以辩饰知，成云：「古人之行任其身者，不以浮辩饰小智。」不以知穷天下，成云：「不纵知以困苍生。」不以知穷德，成云：「知止其分，不以无涯而累其自得。」危然处其所而反其性，郭云：「危然，独正貌。」己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，成云：「小识小知，亏损深玄之德。」小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。乐全其性，即是得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。郭云：「全其内而足。」今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。成云：「傥者，意外忽来。」寄之，其来不可圉，圉，御也。其去不可止。故不为轩冕肆志，肆志，放纵其志。不为穷约趋俗，不贬志以徇俗。其乐彼与此同，视轩冕与穷约无异。故无忧而已矣。故能处贵而无忧。今寄去则不乐，今人所同。由是观之，虽乐，未尝不荒也。乐轩冕者，志荒于外。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。向云：「以外易内，可谓倒置。」
《秋水第十七》
1	秋水时至，百川灌河，李云：「水生于春，壮于秋。」泾流之大，司马云：「泾，通也。」崔本作「径」，云：「直度曰径。」两涘渚崖之间，释文：「涘，涯也。水中可居曰渚。崖，字又作涯，亦作厓。」不辩牛马。成云：「隔水远看，不辨牛之与马。」于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。释文：「河伯，姓冯名夷，见大宗师篇。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端，成云：「北海，今莱州是。」于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹，释文「望」作「盳」，云：「盳洋，犹望羊，仰视貌。司马云：『若，海神。』」曰：「野语有之曰『闻道百，以为莫己若』者，我之谓也。李云：「闻道百，万分之一也。」郭嵩焘云：「百者，多词也。」郭庆藩云：「百，古读若博，与若韵。」且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。」司马云：「大方，大道也。」北海若曰：「井鼃不可以语于海者，拘于虚也；王引之云：「鼃，本作鱼，后人改之也。御览时序部、鳞介部、虫豸部引此，并云『井鱼不可以语于海』，则旧本作鱼可知。且释文于此不出鼃字，直至下文『堋井之鼃』，始云『鼃，本又作蛙，户蜗反』，引司马注云『鼃，水虫，形似虾蟆』，则此处作鱼不作鼃明矣。若作鼃，则『户蜗』之音，『水虫』之注，当先见于此，不应至下文始见也。再淮南原道篇『夫井鱼不可与语大，拘于隘也』，梁张绾文『井鱼之不识巨海，夏虫之不见冬冰』，水经赣水注云『聊记奇文，以广井鱼之听』，皆用庄子之文，则庄子之作『井鱼』益明矣。井九三『井谷射鲋』，郑注曰：『所生鱼无大鱼，但多鲋鱼耳。』（见刘逵吴都赋注。）困学纪闻十引御览所载庄子曰：『用意如井鱼者，吾为钩缴以投之。』吕览谕大篇：『井中之无大鱼也。』此皆『井鱼』之证。后人以此篇有『堋井鼃』之语，而荀子正论篇亦云『坎井之鼃，不可与语东海之乐』，遂改『井鱼』为『井鼃』，而不知井自有鱼，无烦改作鼃也。自有此改，世动称井鼃夏虫，不复知有井鱼之喻矣。」王念孙云：「虚与墟同，故释文云：『虚，本亦作墟。』广雅：『墟，也。』（凥，古「居」字。）文选西征赋注引声类曰：『墟，故所居也。』经传言丘墟者，皆谓故所居之地。言井鱼拘于所居，不知海之大也。以喻河伯居于涯涘。崔注『拘于井中之空也』，训虚为空虚。」夏虫不可以语于冰者，笃于时也；郭庆藩云：「司马训笃为厚，迂曲难通。释诂：『笃，固也。』论语『笃信好学』，谓信之固也；礼儒行『笃行而不倦』，谓所行之固也。凡鄙陋不达，谓之固。夏虫为时所蔽，故曰笃于时。笃字与上下文拘、束同义。」曲士不可以语于道者，束于教也。司马云：「曲士，乡曲之士。」今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。郭云：「以其知分，故可与言理也。」天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；文选养生论注引司马云：「尾闾，水之往海外出者也，一名沃焦，在东大海之中。尾者，在百川之下，故称尾。闾者，聚也，水聚族之处，故称闾也。在扶桑之东，有一石，方圆四万里，厚四万里，海水注者无不燋尽，故曰沃燋。」案：「沃燋」，亦作「沃焦」，见山海经。今环球周通，可释此说之疑矣。春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？释文：「礨，崔音垒。空音孔。垒孔，小穴也。李云：『小封也。』一云：蚁冢也。」计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？释文：「郭注尔雅：『稊似稗。』大音泰。」号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。崔云：「卒，尽也。」郭嵩焘云：「人卒九州，言极九州之人数。卒者，尽词。九州之大，人数之繁，其在天之中，要亦万物之一而已。」此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，崔云：「连，续也。」三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？」河伯曰：「然则吾大天地而小毫末可乎？」北海若曰：「否。夫物，量无穷，宣云：「各有局量。」时无止，宣云：「各据瞬息。」分无常，成云：「所禀分命，随时变易。」终始无故。宣云：「变化日新。」是故大知观于远近，知同智，远近并观，不尚一隅之见。故小而不寡，大而不多，知量无穷；不以大小为多寡，知量之各足也。证向今故，郭云：「向，明也。今故，犹古今。」故遥而不闷，望古虽遥，我自无闷，不必与古为徒也。掇而不跂，近可掇取，我亦不跂而求之。知时无止；证明今古之大道，不以人世寿夭为大期，知时之无止也。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；知天道有盈虚，则得失无常，何足介意！明乎坦涂，郭云：「死生者，日新之正道也。」故生而不说，音悦。死而不祸，不以为祸败。知终始之不可故也。郭云：「明终始之日新，则知故之不可执而留矣。计人之所知，不若其所不知；知者有穷，而不知者何限！其生之时，不若未生之时。生有尽，而天地无穷。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。成云：「无穷之境未周，有限之智已丧。」由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪！又何以知天地之足以穷至大之域！」毫末非小，天地非大。河伯曰：「世之议者皆曰：『至精无形，至大不可围。』是信情乎？」成云：「信，实也。」北海若曰：「夫自细视大者不尽，宣云：「处小而视大，有所不及徧，故觉不可围。」自大视细者不明。宣云：「处大而视小，有所不及审，故觉无形。」夫精，小之微也，垺，大之殷也，宣云：「垺音孚，郭也。殷，盛也。」故异便。宣云：「故一觉不可围，是小者以大为不便，而自便其小；一觉无形，是大者以小为不便，而自便其大也。」此势之有也。此势所有，不足致辨。夫精粗者，期于有形者也；宣云：「尚在有迹处求道。」无形者，数之所不能分也；谓精。不可围者，数之所不能穷也。谓粗。可以言论者，物之粗也；曰粗则犹可以言论。可以意致者，物之精也；曰精则犹可以意致。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。不期于精粗者，在意言之表，即道妙也。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；固不害人，亦不以仁恩自多。动不为利，不贱门隶；固不为利，亦不以求利之守门仆隶为贱。货财弗争，不多辞让；不争货财，亦不以辞让之德为高。事焉不惜人，不多食乎力，不贱贪污；事不借力于人，而自食其力，但期取足，亦不以人之贪得者为贱。行殊乎俗，不多辟异；行不随俗，亦不以乖僻立异为多。为在从衆，不贱佞谄；为顺衆情，亦未尝以佞謟谄者为贱。世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。是非之迹不可分，细大之端不可见，惟大人知之。闻曰：成云：「寓诸他人，故称闻曰。」『道人不闻，郭云：「任物而物性自通，则功名归物矣，故不闻。」案：语又见山木篇，「道」作「至」。至德不得，郭云：「得者，生于失也。物各无失，则得名去也。」大人无己。』郭云：「任物而已。」约分之至也。」约己归于其分。河伯曰：「若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？」问既不期精粗，此物性之内外何由而有贵贱小大之端倪？北海若曰：「以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱：物情彼此皆然，故言相。以俗观之，贵贱不在己。世俗以外来之荣戮为贵贱。以差观之，等差之数。因其所大而大之，成云：「以自足为大。」则万物莫不大；因其所小而小之，成云：「以无馀为小。」则万物莫不小。知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数等矣。以功观之，两须之事功也。因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。苏舆云：「物情以得用为有，以相胜为无，犹矢人谓可无函，函人谓可无矢也。然以矢为有，则函敌矢，亦可为有；以函为无，则矢为函拒，亦可谓无。」知东西之相反，而不可以相无，则功分定矣。东西本相反，然非东无以定西，故就相反而相须言之，则功分可定。以趣观之，衆人之趣向。因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。随人之是非为是非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。尧非桀，桀亦非尧，附尧、桀者亦各执一是非，则趣操之无定可睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；司马云：「燕王哙用苏代之说，效尧、舜让位与相子之，三年而国乱。」汤、武争而王，白公争而灭。释文：「白公，名胜，楚平王之孙，作乱而死。事见左哀十六年传。」由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。宣云：「贵贱以此，小大可知。」梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；崔云：「梁丽，屋栋也。」郭庆藩云：「列子汤问篇：『雍门鬻歌，馀音绕梁欐，三日不绝。』梁欐，即梁丽也。上林赋『连卷欐佹』，注：『欐佹，支柱也。』欐者附著，佹者交午。广韵：『丽，著也。』玉篇：『丽，偶也。』柱偶曰丽，梁栋相附著亦曰丽，即谓椽柱之属。为梁丽必材之大者，故可用以冲城，不当泥视。」释文：「窒，塞也。」骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，释文：「淮南子『鸱夜聚蚤，察分毫末』，许慎云：『鸱夜聚食蚤虱不失也。』司马本作蚉，云：『鸱，鸺鶹，夜取蚉食。』」王引之云：「正文鸺字，涉释文内『鸱，鸺鶹』而衍。埤雅引此已误。释文：『鸱，尺夷反。崔云：「鸱，鸺鶹。」』而不为鸺字作音，则正文内无鸺字明矣。淮南主术篇亦云『鸱夜撮蚤。』」案：聚亦撮也。崔本「撮」作「最」。古书聚、最多通作，故又为聚。察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。释文：「瞋，本或作瞑。」苏舆云：「作瞋是。言鸱夜察蚤之毫末，及昼则虽瞋目而不见丘山矣。徐无鬼篇『鸱目有所适』，亦谓适夜而不适昼也。」故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？恒言如此。是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。宣云：「愚者不知，诬则知而妄言。」帝王殊禅，成云：「或宗族相承，或让与他姓，故言殊禅。」三代殊继。成云：「或父子相继，或兴兵征诛，故言殊继。」差其时，逆其俗者，谓之篡夫；时俗既非，而差逆之，如子之、白公，则世以为篡夫。当其时，顺其俗者，谓之义徒。时俗可行而顺举之者，则世以为义徒，可见贵贱有时。默默乎河伯！戒勿多言。女恶知贵贱之门，大小之家！」河伯曰：「然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？」北海若曰：「以道观之，何贵何贱，是谓反衍，郭云：「贵贱之道，反覆相寻。」崔云：「无所贵贱，乃反为美也。」本亦作「畔衍」，李云：「犹漫衍，合为一家。」无拘而志，而，尔也，下同。贵贱无定，不必拘视。与道大蹇。拘滞则道难行。何少何多，是谓谢施，谢天之施而已。无一而行，与道参差。执一而行，则与道不齐合。严乎若国之有君，其无私德；不私惠于物，而物皆被德。繇繇乎若祭之有社，其无私福；繇繇，与由由同，自得之貌。如羣奉一社，咸以为神之福我也。泛泛乎若四方之无穷，其无所畛域。泛泛如水之无畔岸。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物皆我怀之，其孰承我而孰助我？是谓无所偏向。万物一齐，孰短孰长？宣云：「所以无方。」道无终始，物有死生，不恃其成；宣云：「有生死，则物之成不足恃。」一虚一满，不位乎其形。宣云：「虚满递乘，则形无定位。」年不可举，时不可止；宣云：「往者莫存，逝者莫挽。」消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也若骤若驰，言其速。无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。」成云：「安而任之，必自变化，何劳措意为与不为？」河伯曰：「然则何贵于道邪？」宣云：「既无为不为之分，何贵学道？」北海若曰：「知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，薄，迫也。非谓其迫近之而不害也。言察乎安危，宁于祸福，成云：「宁，安。祸，穷塞。福，通达也。」谨于去就，莫之能害也。故曰：天在内，宣云：「天机藏于不见。」人在外，宣云：「人事著于作为。」德在乎天。德以自然者为尚。知天人之行，本乎天，位乎德，惟知天人之行者，本乎自然而处乎自得。蹢䠱而屈伸，成云：「蹢䠱，进退不定之貌。随时屈伸，曾无定执。」反要而语极。」宣云：「乃学之要而道之极也。」曰：「何谓天？何谓人？」北海若曰：「牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。落同络。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。勿以人事毁天然，勿以造作伤性命，勿以有限之得殉无穷之名。谨守而勿失，是谓反其真。」郭云：「真在性分之内。」
2	夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。司马云：「蚿，马蚿虫也。广雅云：『蛆渠，马蚿。』夔一足，蚿多足，蛇无足，风无形，目形缀于此而明流于彼，心则质幽，为神游外。」成云：「怜是爱尚之名。」夔谓蚿曰：「吾以一足趻踔而行，成云：「趻踔，跳踯也。」予无如矣。成云：「简易无如我者。」今子之使万足，独奈何？」以为烦劳也。蚿曰：「不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。」蚿谓蛇曰：「吾以衆足行，而不及子之无足，不及其速。何也？」蛇曰：「夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！」蛇谓风曰：「予动吾脊胁而行，则有似也。似有足。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？风曰：「然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，鰌我亦胜我。」释文：「鰌，本又作。」郭嵩焘云：「荀子强国篇『大燕鰌吾后』，杨注：『鰌，蹴也。言蹴踏于后也。』」成云：「人以手指撝风，风不能折指，以足蹴踏风，风亦不能折足，此小不胜也。」虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以衆小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。」能为大胜者，衆小不胜无所容其计较，非知道之圣人不能如此。宣云：「目、心之用更神，当身可自喻之，故省文。」
3	孔子游于匡，宋人围之数帀，而弦歌不惙。释文：「司马云：『宋当作卫。卫人误围孔子，以为阳虎，虎尝暴于匡人也。』惙，本又作辍。」子路入见，曰：「何夫子之娱也？」孔子曰：「来！吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；成云：「讳，忌也。」求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也，贤士尽升庸，非其智得也。当桀，纣而天下无通人，非知失也，贤人皆隐遁，非其智失也。时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣！且安息。吾命有所制矣。」制之于天。无几何，将甲者进，辞曰：释文：「将，本亦作持。」「以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。」谢过解去。
4	公孙龙问于魏牟曰：司马云：「龙，赵人。牟，魏之公子。」姚云：「公孙龙与庄生时不相及，此其弟子所记耳。」「龙少学先生之道，长而明仁义之行，合同异，杂坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷衆口之辩，吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汒焉异之，不知论之不及与，知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。」公子牟隐机太息，仰天而笑曰：「子独不闻夫堋井之鼃乎？堋，郭音陷。成云：「堋井，犹浅井。」谓东海之鳖曰：『吾乐与！自言甚乐。出跳梁乎井干之上，干，当从木作「干」。释文：「司马云：『井栏也。褚诠之音西京赋作韩音。』」入休乎缺甃之崖，李云：「甃，如阑，以砖为之，著井底也。」成云：「休息乎破砖之涯。」赴水则接腋持颐，宣云：「水承两腋而浮两颐。」蹶泥则没足灭跗，成云：「跗，脚趺也。」还虷蟹与科斗，莫吾能若也。宣云：「还，回顾也。」释文：「虷音寒，井中赤虫，一名蜎。尔雅云『蜎，蠉』，郭注云：『井中小蛣蟩赤虫也。』科斗，虾蟆子也。」案：言环顾此辈，无如其乐。且夫擅一壑之水，而跨跱堋井之乐，此亦至矣，夫子奚不时来入观乎？』东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。司马云：「絷，拘也。三苍云：『绊也。』」案：井小不容。于是逡巡而却，从容而退。告之海曰：以海之大告之。『夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，成云：「顷，少时。久，多时。」不以多少进退者，进退，谓损益。此亦东海之大乐也。』于是堋井之鼃闻之，适适然惊，成云：「适适，惊怖之容。」规规然自失也。规规，小貌，下同。且夫知不知是非之竟，上知音智，下知如字，下同。而犹欲观于庄子之言，成云：「观察至理之言。」是犹使蚊负山，商蚷驰河也，成云：「商蚷，马蚿也。亦名商蚷，亦名且渠。」必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非堋井之鼃与？且彼方跐黄泉而登大皇，释文：「广雅云：『跐，蹋也。』」成云：「大皇，天也。」无南无北，奭然四解，沦于不测；释文：「奭音释。」成云：「奭然无碍。」无东无西，始于玄冥，反于大通。王念孙云：「『无东无西』，当作『无西无东』，与通为韵。」成云：「始于玄极而其道杳冥，反于域中而大通于物也。」子乃规规然而求之以察，索之以辩，郭云：「游无穷者，非察辩所得。」是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎！子往矣！且子独不闻寿陵馀子之学行于邯郸与？司马云：「未应丁夫为馀子。」成云：「寿陵，燕邑。邯郸，赵都，其俗能行，故燕国少年远来学步。」未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。成云：「未得赵国之能，更失寿陵之故，以手据地，匍匐而还。」今子不去，将忘子之故，失子之业。」公孙龙口呿而不合，司马云：「呿，开也。」舌举而不下，乃逸而走。
5	庄子钓于濮水，成云：「濮，水名，属东郡，今濮州濮阳县是。」楚王使大夫二人往先焉，司马云：「威王也。」曰：「愿以境内累矣！」欲以国事相累。庄子持竿不顾，曰：「吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎，宁其生而曳尾于涂中乎？」二大夫曰：「宁生而曳尾涂中。」庄子曰：「往矣！吾将曳尾于涂中。」
6	惠子相梁，成云：「惠施，宋人，为梁惠王相。」庄子往见之。或谓惠子曰：「庄子来，欲代子相。」于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：「南方有鸟，其名为鵷鶵，李云：「鸾凤之属。」子知之乎？夫鵷鶵发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，成云：「练实，竹实。」非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鵷鶵过之，仰而视之曰：『吓！』司马云：「吓，怒其声，恐其夺己也。诗笺：『以口拒人曰吓。』」今子欲以子之梁国而吓我邪？」姚云：「记此语者，庄徒之陋。」
7	庄子与惠子游于濠梁之上。成云：「濠，水名，在淮南锺离郡，有庄子墓在焉。亦有庄、惠遨游之所。石绝水为梁。」庄子曰：「儵鱼出游从容，释文：「李音由，白鱼也。」卢文弨云：「儵，当作鯈。」姚云：「鯈，即至乐篇『食之鰌䱔』䱔字耳，而经籍多误作鯈。」是鱼之乐也。」惠子曰：「子非鱼，安知鱼之乐？」庄子曰：「子非我，安知我不知鱼之乐？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非鱼矣，子之不知鱼之乐全矣。」宣云：「与鱼全无相知之理。」庄子曰：「请循其本。成云：「请寻其源。」子曰『汝安知鱼乐』云者，既已知吾知之而问我，郭云：「循子『安知』之云，已知吾之所知矣，而方复问我。」我知之濠上也。」宣云：「我游濠上而乐，则知鱼游濠下亦乐也。」
《至乐第十八》
1	天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？宣云：「言至乐活身之理俱有，不知人之取舍何如耳。」夫天下之所尊者，富贵寿善也；善者，所遇顺善。所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱夭恶也；夭，短折。恶，恶疾。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉！为，于僞反，下同。夫富者，苦身疾作，勤力。多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。郭云：「内其形者，知足而已。」夫贵者，夜以继日，思虑善否，宣云：「为固位计。」其为形也亦疏矣。郭云：「亲其形者，自得于身中而已。」人之生也，与忧俱生，寿者惽惽，久忧不死，何苦也！宣本「何」下有「之」字，云：「犹其也。」姚氏章句本亦同，云：「之，是也。言何若是苦也。」其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，人皆称善。未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。行其言，足以活人。故曰：「忠谏不听，蹲循勿争。」郭庆藩云：「蹲循，即逡巡。广雅：『逡巡，却退也。』管子戒篇作『逡遁』，小问篇作『遵循』，晏子问篇作『逡循』，汉书萭章传同，皆字异义同。」故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。宣云：「意在以争成忠谏之名。」诚有善无有哉？成云：「善不善诚未可定。」今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举羣趣者，誙誙然如将不得已，举世羣趋，如不得已。李云：「誙誙，趋死貌。」案：苏舆云「乐举，谓数数称道之也」，于义亦通。而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。乐不乐，吾未亲历其境。果有乐无有哉？乐之有无，吾弗知。吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。我以恬静无为为诚乐，而世俗又不以为然。故曰：「至乐无乐，至誉无誉。」天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。成云：「忘是非而是非定。」至乐活身，唯无为几存。存是二者，唯无为近之。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，郭云：「皆自清宁耳，非为之所得。」故两无为相合，万物皆化。两仪相合，万物化生。姚云：「江南本作『万物皆化生。』」芒乎芴乎，李芒音荒，芴音忽。荒忽，犹恍惚也。而无从出乎！成云：「寻其从出，莫知所由。」芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，成云：「职职，繁多貌。」皆从无为殖。故曰：「天地无为也，而无不为也。」人也，孰能得无为哉！宣云：「人能无为，则同乎天地矣。」
2	庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。释文：「盆，瓦缶。」惠子曰：「与人居长子，成云：「共妻居处，长养子孙。」老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」庄子曰：「不然。是其始死也，我独何能无概然！司马云：「概，感也。」案：古概、慨通作。察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。」
3	支离叔与滑介叔李云：「支离忘形，滑介忘智，言二子乃识化也。」观于冥伯之丘，李云：「丘名。喻杳冥也。」昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，瘤作柳声，转借子。其意蹶蹶然恶之。成云：「蹶蹶，惊动貌。」支离叔曰：「子恶之乎？」滑介叔曰：「亡。成云：「亡，无也。」予何恶？生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉？」
4	庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，宣云：「髐音嚣，空枯貌。」撽以马捶，释文：「撽，苦吊反。说文作，云：『旁击也。』」因而问之曰：「夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？」于是语卒，援髑髅枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：「子之谈者似辩士。姚云：「张君房本子上有向字。」视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？」庄子曰：「然。」髑髅曰：「死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，释文：「从，李、徐子用反，纵逸也。」虽南面王乐，不能过也。」庄子不信，曰：「吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子、闾里、知识，谓朋友。子欲之乎？」髑髅深矉蹙頞曰：矉同颦，皆愁貌。释文：「頞，于葛反。」「吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎？」
5	颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：「小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？」孔子曰：「善哉汝问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。』成云：「此言出管子书。」郭庆藩云：「玉篇：『褚，装衣也。』字或作。衆经音义引通俗文曰：『装衣曰。』说文系传：『褚，衣之橐也。』集韵：『囊也。』左成三年传：『郑贾人有将置于褚中以出。』盖褚可以装物，亦可以装人。」夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。成云：「不得解则心生疑惑，于是忿其胜己，必杀颜子。」且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，司马云：「国语『爰居止鲁东门之外三日，臧文仲使国人祭之』，不云鲁侯也。爰居，一名杂县，举头高八尺。尔雅樊光注：『形似凤皇。』」案：御，迎也。奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，释文：「坛，司马本作澶音但，云：『水沙澶也。』」成云：「坛陆，湖渚也。」浮之江湖，食之鰌、䱔，成云：「鰌，泥鰌。䱔，白鱼子。」随行列而止，委蛇而处。委蛇，自得。「昔者海鸟」至此，达生篇亦引之。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎！成云：「譊，喧聒也。」咸池、九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。卒、猝同。还，绕。唯人好观乐。鱼处水而生，人处水而死，故必相与异，句。其好恶故异也。故，犹本。故先圣不一其能，不同其事。成云：「圣人因循物性，使人如器，不一其能，各称其情，不同其事。」名止于实，成云：「因实立名，名以召实，故名止于实，不用实外求名。」义设于适，成云：「随宜施设，适性而已。」是之谓条达而福持。」如是之道，可谓条理通达而福德扶持者。
6	列子行食于道，天瑞篇「行」作「适卫」。从见百岁髑髅，天瑞篇「从」下有「者」字。攓蓬而指之曰：成云：「攓，拔也。」天瑞篇作「攓蓬而指顾谓弟子百丰曰」。「唯予与汝知而未尝死，未尝生也。而，汝也。天瑞篇「汝」作「彼」，「死」「生」倒换。若果养乎？予果欢乎？」俞云：「诗二子乘舟『中心养养』，传训养为忧。与下句欢对文。」释文：「元嘉本『若果』作『汝过』，『予过』作『子过』。」案：天瑞篇作「此过养乎，此过欢乎」，与元嘉本两「过」字合，而文义亦未惬，疑有误。
7	种有几？成云：「阴阳造物，转变无穷，论其种类，不可胜计。」得水则为㡭，释文：「此古绝字，徐音绝，今读音继。司马本作继。本或作断，又作『续断』。」卢文弨云：「古绝字当作𢇍，此㡭乃继字。」成云：「润气生物，从无生有，故更相继续也。」案：释草「藚，牛唇」，郭注引毛诗传曰：「水舄也，如续断，寸寸有节，拔之可复。」说文：「藚，水舄也。」郝懿行云：「今验马舄生水中者，华如车前而大，拔之节节复生。」据此，即庄子所谓㡭也。拔之寸节复生，故以㡭为名。其或作「断」，又作「续断」者，「㡭」或误「断」，后人又妄加「续」字耳。藚如续断，与生山谷之续断，判然二物。节节复生，无根著土，故名水舄，与本文「得水为㡭」合。天瑞篇上有「若鼃为鹑」句，未得其解。得水土之际则为鼃蠙之衣，司马云：「言物根在水土际，布在水中，就水上（列注误「土」。）视不见，按（列注作「钞」。）之可得，如张绵（列注误「县」。）在水中，楚人谓之鼃蠙之衣。」成云：「青苔也，在水中若张绵，俗谓之虾蟆衣也。」案：此言水与土相际而生，非谓水上之物。释草：「芣卫，马舄。马舄，车前。」郭注：「今车前草，大叶长穗，好生道傍，江东呼为虾蟆衣。」则虾蟆衣非青苔，亦非如司马所云也。释草又云「蕍，蕮」，郭注：「今泽蕮。」案即泽泻也。本草云：「一名水舄。」（即木舄。）陶注：「叶狭而长，丛生浅水中。」苏颂图经：「叶似牛舌草，独叶而长，秋开白花作丛，似谷精草，秋末采根暴乾。」案此得水土之交，故有根可采也。文选注引韩诗章句曰：「芣苢，泽舄也。」陆玑疏云：「马舄，幽州谓之牛舌草。」盖叶既相似，而水舄、泽舄、芣苢之名称又复互混，故虾蟆衣之名亦遂移于道边之陵舄，而习焉不察也。生于陵屯则为陵舄，司马云：「言物因水成而陆产，生于陵屯，化作车前，改名陵舄也。一名泽舄，随燥湿变也。」（此语亦名称互混之证。）案列子张湛注：「陵屯，高洁处也。」盖总谓无水之处。诗芣苢释文引陆玑云：「牛舌，又名当道。」韩诗说云：「直曰车前，瞿曰芣苢。」乃就直道而生，及生道两旁析言之。直道即当道，皆与此生于陵屯合。陵舄得郁栖则为乌足，司马云：「郁栖，虫名。乌足，草名，生水边也。言郁栖在陵舄之中，则化为乌足也。」李云：「郁栖，粪壤也。言陵舄在粪则化为乌足也。」案：郁栖是粪壤，非虫名，详见下。乌足之根为蛴螬，司马本作「螬蛴」，云：「蝎也。」案：蛴螬、螬蛴二物。释虫「蟦蛴螬」，郭注：「在粪土中。」又云「蝤蛴，蝎」，郭注：「在木中。今虽通名为蝎，所在异。」诗「领如蝤蛴」，蔡邕青衣赋作「领如螬蛴」，明「蝤」「螬」同字。说文：「蝤，蝤𧓉也。」「蝎，蝤𧓉也。」又云：「𧓉，𧓉𧕐也。」「𧖤，𧓉𧖤也。」据此，知司马本误混为一。惟说文无「蟦」字，「蟦」疑「粪」之音转字。乌足系陵舄在粪壤所化，其根在粪土中，而出为蛴螬，益明矣。本草：「蟦蛴生河内平泽，及人家积粪草中，反行者良。」陶注：「蛴亦作蠀。」方言：「蠀螬谓之蟦。」蛴、蠀双声。其叶为蝴蝶。大者如足大指，以臂行，乃驶于脚，从夏入秋，化为蝉。论衡无形篇「蛴螬化为复育，复育化而为蝉」，是也。胡蝶，胥也化而为虫，释文：「胡蝶，一名胥。」俞云：「『胥也』当连下『化而为虫』读之，与下『鸲掇千日为鸟』两文相对。千日为鸟，言其久也，胥也化而为虫，言其速也。天瑞篇释文：『胥，少也，谓少时也。』得之。」生于竈下，其状若脱，脱同蜕。其名为鸲掇。天瑞篇「鸲」作「鸲」，同。鸲掇千日张注：「千日而死。」为鸟，其名曰乾馀骨。天瑞篇「为」上有「化而」二字。乾馀骨之沬为斯弥，李云：「沫，口中汁。」斯弥为食醯。颐辂成云：「酢瓮中蠛蠓，亦为醯鸡也。」生乎食醯，黄軦天瑞篇「生」上再有「食醯颐辂」四字。生乎九猷，天瑞篇「生」上再有「食醯黄軦」四字。瞀芮生乎腐蠸。成云：「腐蠸，萤火虫，亦言是粉鼠虫。」释文：「音权，郭音欢。尔雅云：『一名守瓜。』一云：粉鼠也。」案：天瑞篇此上有「九猷生乎瞀芮」句，张注：「蠸音权，谓瓜中黄甲虫也。」羊奚比乎不箰，久竹生青宁，释文「羊奚比乎不箰」句，「久竹生青宁」句。司马云：「羊奚，草名，根似芜菁，与久竹比合而为物，皆生于非类也。青宁，虫名。」是司马以「久竹」属上读。张湛读与陆同，「羊奚」句注：「此异类而相亲比。」「久竹」句注：「因于林薮而生。」并无确解，未知孰是。又天瑞篇此上有「羊肝化为地皋」至「醯鸡生乎酒」二十二句，庄子删之。青宁生程，成云：「赤虫名。」程生马，马生人，人又反入于机。俞云：「又当作久，字之误也。久，老也。天瑞篇作『人久入于机』。」万物皆出于机，皆入于机。
《达生第十九》
1	达生之情者，情，实也。不务生之所无以为；宣云：「为无益之养者，生之所无以为也。」达命之情者，不务知之所无奈何。宣云：「数之不可强者，知之所无奈何也。」养形必先之以物，成云：「谓资货衣食。」物有馀而形不养者有之矣；宣云：「究竟物不足以养形。」有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。宣云：「究竟形不足以存生。」生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣。成云：「分外之事不足为，分内之事不可不为。」夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，宣云：「游于坦途。」正平则与彼更生，宣云：「与彼造化同其循环推移。」更生则几矣。宣云：「近道。」事奚足弃而生奚足遗？成云：「人世虚无，何足捐弃？生涯空幻，何足遗忘？」弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。宣云：「合造化之自然。」天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。宣云：「散于此者，为成于彼之始。」形精不亏，是谓能移；移造化之权。精而又精，反以相天。宣云：「养精之至，化育赖其参赞。」
2	子列子问关尹曰：李云：「关尹，关令尹喜也。」成云：「姓尹，名喜，字公度，为函谷关令，故曰关令尹真人，是老子弟子，怀道抱德，故列子询之。」「至人潜行不窒，成云：「潜伏行世，不为物境障碍。」案：列子黄帝篇作「不空」。蹈火不热，行乎万物之上而不栗。成云：「冥于寒暑，故火不能灾；一于高卑，故心不恐惧。」请问何以至于此？」关尹曰：「是纯气之守也，非知巧果敢之列。成云：「是保守纯和之气，非心智巧诈、勇决果敢而得之。」居！吾语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？郭云：「唯无心者独远。」夫奚足以至乎先？是色而已。郭云：「同是形色之物耳，未足以相先也。」姚云：「江南本色上有形字。」则物之造乎不形，而止乎无所化，列子张湛注：「有既无始，则所造者无形矣；形既无终，则所止者无化矣。」夫得是而穷之者，宣云：「言究心于此。」物焉得而止焉！成云：「非物所制。」案：黄帝篇无「物」字，「而止」误为「正曰」。彼将处乎不淫之度，郭云：「止于所受之分。」案：黄帝篇「淫」误「深」。而藏乎无端之纪，郭云：「冥然与变化日新。」游乎万物之所终始，郭云：「终始者，物之极。」壹其性，郭云：「饰则二矣。」养其气，郭云：「不以心使之。」合其德，郭云：「不以物离性。」案：黄帝篇「合」作「含」。以通乎物之所造。成云：「物之所造，自然也。既一性合德，与物相应，故能达至道之原，通自然之本。」夫若是者，其天守全，其神无郤，同隙。物奚自入焉！外患不能入也。夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胷中，是故遻物而不慑。释文：「音悟。尔雅云：『遻，忤也。』郭注云：『谓干触。』慑，惧也。」卢云：「今本作遌。」彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎！圣人藏于天，故莫之能伤也。」引列子毕。复雠者不折镆、干，镆邪、干将。虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天，郭云：「不虑而知，开天也；知而后感，开人也。然则开天者，性之动；开人者，知之用。」开天者德生，郭云：「性动者，遇物而当，足则忘馀，斯德生也。」开人者贼生。郭云：「知用者，从感而求，勌而不已，斯贼生也。」不厌其天，不忽于人，常守天德，不厌天也；智能烛物，不忽人也。民几乎以其真。几，近也。成云：「率土尽真，苍生无僞。」
3	仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。成云：「痀偻，老人曲腰之貌。承蜩，以竿取蝉。掇，拾也。」郭庆藩云：「承读为拯，谓引取之也。说文作抍。列子黄帝篇：『使弟子并流而承之。』释文：『承音拯。』」案：黄帝篇「偻」作「慺」，借字。仲尼曰：「子巧乎？有道邪？」曰：「我有道也。五六月累丸，司马云：「五六月，黏蝉时也。累丸，谓累之于竿头。」案：黄帝篇「累丸」作「累垸」。二而不坠，则失者锱铢；盖所失二三。累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也若厥株拘，释文：「厥，本或作橛。」案：断木为杙也。株，木根也。言身若橛株之拘。黄帝篇作「橛株驹」，借字。吾执臂也若槁木之枝，郭云：「不动之至。」虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！」孔子顾谓弟子曰：「用志不分，乃凝于神，黄帝篇「凝」作「疑」，是也。下文「津人操舟若神」，「见者惊犹鬼神」，及「器之所以疑神」，并与此「疑于神」同意。其痀偻丈人之谓乎！」
4	颜渊问仲尼曰：「吾尝济乎觞深之渊，成云：「渊名，在宋国。」津人操舟若神。吾问焉，曰：『操舟可学邪？』曰：『可。善游者数能。善浮水者，数习则能。黄帝篇上有「能游者可教也」句。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。』没人，能没水者。虽向未见舟，入舟便能操之。黄帝篇「便」作「谡」，注：「谡，起也。」吾问焉而不吾告，敢问何谓也？」仲尼曰：「善游者数能，忘水也。黄帝篇「善」上有「能游者可教也，轻水也」二句。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，无覆溺之惧。视舟之覆犹其车却也。郭云：「视舟之覆于渊，犹车之却退于坂也。」覆却万方陈乎前而不得入其舍，黄帝篇「万」下有「物」字，是也。「覆却万物」句，「方陈乎前而不得入其舍」句。俞云：「方，竝也。方之本义为两舟相并，故方有竝义。方陈乎前，谓万物竝陈乎前也。」张注：「神明之居，故谓之舍。」恶往而不暇！宣云：「神定则随在暇豫。」以瓦注者巧，李云：「注，击也。」成云：「用瓦器贱物而戏赌射者，既心无矜惜，故巧而中。」案：黄帝篇「注」作「抠」，张注：「抠，探也。以手藏物，探而取之。」以钩注者惮，成云：「以钩带赌者，其物稍贵，恐不中，故心怖惧而不著。」案张注：「钩，银铜为之。」以黄金注者𣧟。释文：「一作𣧟。说文：『𣧟，瞀也。』元嘉本作昬。」案：黄帝篇作「惽」。郭云：「所要愈重，则其心愈矜。」其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。」
5	田开之见周威公。释文：「崔本作『周威公竃』。」俞云：「史记西周桓公之子威公，名不传，崔本可补史阙。」威公曰：「吾闻祝肾学生。司马云：「学养生之道。」吾子与祝肾游，亦何闻焉？」田开之曰：「开之操拔篲以倚门庭，成云：「拔篲，扫帚也。」亦何闻于夫子！」威公曰：「田子无让！寡人愿闻之。」开之曰：「闻之夫子曰：『善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。』」郭嵩焘云：「鞭其后，则前者于于然行矣。」案：意谓谨持其终。威公曰：「何谓也？」田开之曰：「鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。苏舆云：「此言不戒畏涂。」有张毅者，高门、悬薄，宣云：「高门，大家。县帘薄以蔽门，小家也。」无不走也，吕览必己篇「张毅好恭，门闾、帷薄、聚居衆，无不趋」，高注：「过之必趋。」淮南人间训：「张毅好恭，过宫室廊庙必趋，见门闾聚衆必下，厮徒马圉皆与抗礼，然不终其寿，内热而死。」俞云：「走是趣之坏字。庄子文不备，故学者莫得其解。」行年四十而有内热之病以死。此言劳形无益。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。」
6	仲尼曰：「无入而藏，无出而阳，宣云：「恐其过静过动。」柴立其中央。宣云：「如槁木之无心，而立于动静之中。」三者若得，其名必极。宣云：「可称至人。」夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，苏舆云：「取，即最字。」袵席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。」郭云：「十杀一耳，便大畏之。至于色欲之害，动皆之死地，而莫不冒之，斯过之甚也。」
7	祝宗人玄端以临牢厕，说彘曰：成云：「祝，祝史。玄端，衣冠。厕，圈也。未祭之闲，临圈说彘，其文在下也。」「汝奚恶死？吾将三月㹖汝，十日戒，三日齐，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎？」释文：「㹖音患，司马云：『养也』。」为彘谋曰：「不如食以糠糟，而错之牢厕之中。」错，置也。又为彘设想如此。自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞、楯之上，司马云：「腞，犹篆也。楯，犹案也。」王念孙云：「腞，读为辁，谓载柩车也。杂记『载以輲车』，郑注：『輲读为辁。』释文：『辁，市专反，又市转反。』士丧礼注：『载柩车。』周礼谓之蜃车，杂记谓之团。或作辁，或作槫，声读皆相附。此作腞声，义亦同也。楯读为輴，亦载柩车也。輴、楯古通。杂记注『载柩以楯』，是其证也。」聚偻之中，释文：「一说偻当作蒌，力久反。谓殡于菆涂蒌翣之中。」王念孙云：「聚偻，柩车饰也。衆饰所聚，故曰聚；其形中高而四下，故言偻也。释名：『舆棺之车，其盖曰柳。柳，聚也，衆饰所聚，亦其形偻也。』檀弓『设蒌翣』，荀子礼论作『缕翣』，吕览节丧篇作『偻翣』。柳、篓、偻、缕，并字异而义同。」则为之。不顾后患也。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也？
8	桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：「仲父何见？」对曰：「臣无所见。」公反，诶诒为病，数日不出。释文：「诶，于代反，郭音熙。诒，土代反，郭音怡。李音台，云：『诶诒，失魂魄也。』」齐士有皇子告敖者曰：「公则自伤，鬼恶能伤公！司马云：「皇姓，告敖字。」夫忿滀之气，散而不反，则为不足；李云：「忿，满也。滀，结聚也。精神有逆，则阴阳结于内，魂魄散于外，故曰不足。」上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；李云：「阳散阴凝，故怒；阴发阳伏，故忘也。」不上不下，中身当心，则为病。」李云：「上下不和，则阴阳争而攻心，心，精神主，故病也。」桓公曰：「然则有鬼乎？」曰：「有。沈有履，竃有髻。释文：「司马本作『沈有漏』，云：『沈，水污泥也。漏，神名。髻，竃神，著赤衣，状如美女。』」户内之烦壤，雷霆处之；成云：「门户内粪壤之中，其间有鬼，名曰雷霆。」东北方之下者，倍阿、鲑蠪跃之；释文：「蠪音龙。司马云：『倍阿，神名。鲑蠪，状如小儿，长一尺四寸，黑衣、赤帻、大冠，带剑持戟。』」西北方之下者，则泆阳处之。司马云：「泆阳，豹头马尾。一作狗头，一云神名也。」水有罔象，司马本作「无伤」，云：「状如小儿，赤黑色，赤爪、大耳、长臂。一云水神名。」丘有峷，释文：「本又作莘。司马云：『状如狗，有角，文身五采。』」山有夔，成云：「如鼓，一足。」野有彷徨，释文：「本亦作『方皇』，司马云：『方皇，状如蛇，两头，五采文。』」泽有委蛇。」公曰：「请问委蛇之状何如？」皇子曰：「委蛇，其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也恶，闻雷车之声，则捧其首而立。见之者殆乎霸。」桓公冁然而笑曰：「此寡人之所见者也。」释文：「『朱冠』，司马本作『俞冠』，云：『俞国之冠也，其制似螺。』」于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。郭云：「此言忧来而累生者，不明也；患去而性得者，达理也。」
9	纪渻子为王养鬭鸡。释文：「纪渻，人姓名。一本作消。」列子黄帝篇作「周宣王」。十日而问：「鸡已乎？」黄帝篇「鸡」下有「可鬭」二字，此夺。曰：「未也。方虚憍而恃气。」张注：「无实而自矜者。」十日又问。曰：「未也。犹应向景。」李云：「应向鸣，顾景行。」十日又问。曰：「未也。犹疾视而盛气。」张注：「常求敌而必己之胜。」十日又问。曰：「几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，张注：「彼命敌而我不应，忘胜负矣。」望之似木鸡矣，其德全矣，宣云：「精神凝寂。」异鸡无敢应者，反走矣。」郭云：「养之以至于全者犹无敌，况自全乎！」案：黄帝篇「矣」作「耳」。
10	孔子观于吕梁，司马云：「河水有石绝处也。今西河离石县西有此县绝，世谓之黄梁。淮南子曰『古者龙门未凿，河出孟门之上』也。」成云：「或言蒲州二百里有龙门，河水所经，瀑布而下，亦名吕梁。或言宋国彭城县之吕梁。」县水三千十据《庄子集释》改。仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鼈之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，有忧患而自沈。使弟子并流而拯之。竝、傍同。黄帝篇作「承」，古通用字。数百步而出，被发行歌而游于塘下。黄帝篇作「棠行」。孔子从而问焉，曰：「吾以子为鬼，察子则人也。请问蹈水有道乎？」曰：「亡，音无。吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，司马云：「齐，回水如磨齐也。」郭庆藩云：「齐，物之中央。汉书郊祀志『齐所以为齐，以天齐也』，苏林注：『当天中央齐也。』」王念孙云：「人脐居腹之中，故谓之脐。脐者，齐也。」宣云：「水漩入处似脐。」案：黄帝篇作「赍」，误。与汩偕出，司马云：「汩，涌波。」从水之道而不为私焉。郭云：「任水而不任己。」此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何谓始乎故，长乎性，成乎命？」曰：「吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。」郭云：「言人有偏能，得其所能而任之，则天下无难矣。用夫无难，以涉夫生生之道，何往而不通也！」
11	梓庆削木为鐻，李云：「鲁大匠。梓，官名；庆名。」俞云：「左襄四年传『匠庆』，即此人。」司马云：「鐻，乐器也，似夹锺。」释文：「音据。」鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：「子何术以为焉？」对曰：「臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，李云：「气耗则心动，心动则神不专也。」必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；宣云：「忘利。」齐五日，不敢怀非誉巧拙；宣云：「忘名。」齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。释文：「辄然，不动貌。」宣云：「忘我。」当是时也，无公朝，宣云：「忘势。若非为公家削之。」其巧专而外骨消；释文：「骨，本亦作滑。」成云：「滑，乱也。」宣云：「外而滑心之事尽消。」然后入山林，观天性；宣云：「察木之生质。」形躯至矣，木质极合。然后成见鐻，「见」，俗作「现」。如全鐻在目。然后加手焉；从而施工。不然则已。否则舍去。则以天合天，以吾之天，遇木之天。器之所以疑神者，其是与？」此言顺其性则工巧若神，乖其性则心劳自拙。
12	东野稷以御见庄公，荀子哀公篇作「东野毕」，庄公作「定公」。进退中绳，左右旋中规。如绳直，如规圆。庄公以为文弗过也，司马云：「谓过织组之文。」案：即诗云「执辔如组」也。使之钩百而反。成云：「任马旋回，如钩之曲，百度反之，皆复其迹。」颜阖遇之，哀公篇作「颜渊」，则鲁定公是也。入见曰：「稷之马将败。」公密而不应。宣云：「密，默也。」少焉，果败而反。公曰：「子何以知之？」曰：「其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。」过耗则败，无物不然。
13	工倕旋而盖规矩，宣云：「盖，犹过也，谓掩过之。但以手运旋，而巧过于规矩，精之至也。」指与物化，而不以心稽，成云：「手随物化，因物施巧，心不稽留也。」故其灵台一而不桎。宣云：「灵台，神舍也。神凝而无拘束之苦。」忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。内不变志，外不从物，随所会而皆适。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。本性适而无往不适者，是自适其适，不因物而后适，乃并其适而亦忘之也。
14	有孙休者，成云：「鲁人。」踵门而诧子扁庆子曰：李云：「扁，姓；庆子，字。」「休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇，然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，宾、摈同。逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？」恶音乌。不解何以遇此命？扁子曰：「子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，堕身体，黜聪明。芒然彷徨乎尘垢之外，芒然，无知貌。尘垢，谓俗累。逍遥乎无事之业，是谓『为而不恃，长而不宰』。宣云：「率性而不恃能，长物而不居功。」案：语出老子。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。炫己以表异于人。三语又见山木篇。汝得全而形躯，具而九窍，而、尔同。无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！」孙子出。扁子入坐，有间，仰天而叹。弟子问曰：「先生何为叹乎？」扁子曰：「向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。」弟子曰：「不然。孙子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是。孙子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而来矣，又奚罪焉？」扁子曰：「不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣。』」释文：「委蛇，李云：『大鸟吞蛇。』司马云：『委蛇，泥鰌。』俞云：「养鸟者未闻必食以蛇，泥鰌亦臆说。至乐篇：『夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鰌、，随行列而止，委蛇而处。』然则此文亦当云『食之以鰌、，委蛇而处』，传写有阙文耳。且云『委蛇而处』，方与下文『则平陆而已矣』文义相属，若无『而处』二字，下句便不贯矣。」今休，款启寡闻之民也，李云：「款，空。启，开也。如空之开，所见小也。」吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以钟鼓也。彼又奚能无惊乎哉？」郭云：「此章言善养生者各任性分之适而至矣。」
《山木第二十》
1	苏舆云：「此亦庄徒所记，旨同于人间世，处浊世、避患害之术也。」
2	庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故。曰：「无所可用。」庄子曰：「此木以不材得终其天年。」夫子出于山，释文：「夫子，谓庄子。」舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。释文：「烹，普彭反，煮也。」王念孙云：「吕览必己篇作『令竖子为杀雁飨之』。据此，烹当作亨，即飨也。古书享作飨，烹亦作亨，故释文误读为烹，今本遂改亨为烹。因元文作亨，故陆音普彭反，若作烹，则无须音注矣。」案：雁即鵞。说文：「鹅，雁也。」竖子请曰：「其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？」主人曰：「杀不能鸣者。」明日，弟子问于庄子曰：「昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？」庄子笑曰：「周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，宣云：「处世亦可谓近似，然而非也。」故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。心乎道德，则不必言材与不材矣。无誉无訾，成云：「訾，毁。」一龙一蛇，或龙见，或蛇蛰。与时俱化，而无肯专为；成云：「何肯偏滞而专为一物！」一上一下，以和为量，俞云：「此本作『一下一上』，上与量为韵；今作『一上一下』，失其韵矣。古书往往倒文协韵，后人不知而误改者甚多。此与秋水篇『无东无西』同。」浮游乎万物之祖；宣云：「未始有物之先。」物物而不物于物，视外物为世之一物，而我不为外物之所物。则胡可得而累邪！此黄帝、神农之法则也。若夫万物之情，人伦之传，人类之相传。则不然。合则离，成则毁，有合、成，即有离、毁。廉则挫，有廉隅则被挫伤。释文亦作「锉」，即嶢嶢易缺之义。尊则议，俞云：「议读为俄。诗宾之初筵笺：『俄，倾貌。』谓崇高必倾侧。古书俄字，或以议为之，或以仪为之，或以义为之。管子法禁篇『法制不议，则民不相私』，议亦俄也，谓法制不倾袤也。」有为则亏，贤则谋，成云：「贤以志高，为人所谋。」不肖则欺，以上言世事如此。胡可得而必乎哉？不能免累。悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！」释文：「乡，如字，亦音许亮反。」
3	市南宜僚见鲁侯，释文：「左传：『市南有熊宜僚，楚人也。』」俞云：「淮南主术训高注：『宜辽，姓也，名熊。』疑名姓字互误。」鲁侯有忧色。市南子曰：「君有忧色，何也？」鲁侯曰：「吾学先王之道，修先君之业，吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居，释文：「崔本无离字。」俞云：「崔本是也。吕览慎人篇『胼胝不居』，高注训居为止。无须臾居者，无须臾止也。」然不免于患，吾是以忧。」市南子曰：「君之除患之术浅矣。夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，隐约，潜藏也。犹旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也。司马云：「胥，须也。」苏舆云：「旦当作且。」案：狐豹求食，何必待旦？苏说是也。成云：「旦，明也。」则字讹已久。宣云：「疏，远也。言兽虽潜藏，犹且须远于江湖无人之地而求饮食，此其处所一定也。」然且不免于罔罗机辟之患，是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，成云：「猖狂，无心。妄行，混迹也。」乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。郭云：「言可终始处之。」吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。」君曰：「彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？」市南子曰：「君无形倨，司马云：「无倨傲其形。」无留居，司马云：「无留安其居。」以为舟车。」君曰：「彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，释文：「我，一本作饿。」安得而至焉？」市南子曰：「少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。郭云：「所谓知足则无所不足也。」君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。宣云：「独往深造如此。」送君者皆自崖而反，宣云：「人不相及。」君自此远矣。郭云：「超然独立于万物之上也。」故有人者累，郭云：「有之以为己私也。」见有于人者忧。郭云：「为人所役用也。」故尧非有人，宣云：「有天下而不与。」非见有于人也。宣云：「忘帝力于何有。」吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。大莫，犹广莫。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒；释文：「惼，尔雅云：『急也。』」有一人在其上，则呼张歙之；其口开翕。一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。以此故也。人能虚己以游世，其孰能害之！」
4	北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，奢，卫大夫。赋敛，盖谓募施。为坛乎国门之外，宣云：「为坛而登，因铸于其所。」三月而成上下之县。司马云：「八音备，为县，而声高下。」宣云：「时不久，而敛之多。」王子庆忌见而问焉，曰：「子何术之设？」俞云：「庆忌，疑周之王子而仕卫者，与王孙贾同。」奢曰：「一之间，无敢设也。心在一钟之间，非敢更设术也。奢闻之：『既雕既琢，复归于朴。』言末俗雕琢之后，宜反于朴，惟诚可以动之。侗乎其无识，释文：「侗，无知貌。」案：言它无所识，唯冀其成。傥乎其怠疑；傥乎无所向，如怠如疑，又惧其不诚。萃乎芒乎，其送往而迎来；萃，聚也。芒，不辨也。送往迎来，言其多。来者勿禁，往者勿止；听人自愿。从其强梁，从，读曰纵。不愿者听之。随其曲傅，释文：「傅音附。司马云：『曲附己者随之。』本或作传，张恋反。」因其自穷。黾勉自尽者因之。郭嵩焘云：「如左昭传『赋晋国一鼓铁以铸刑鼎』。名为赋敛，而听民之自致，故曰因其自穷。」故朝夕赋敛而毫毛不挫，如未挫人毫毛者。而况有大涂者乎！」况处天下大通之涂者乎！谓道也。
5	孔子围于陈、蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，李云：「大公，大夫称，任其名。」俞云：「广韵一东公字注：『世本有太公颖叔。』然则大公乃复姓，非大夫称。」曰：「子几死乎？」曰：「然。」「子恶死乎？」曰：「然。」任曰：「予尝言不死之道。宣云：「尝，试也。言不至犯患而死之道。」东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，释文：「翂音纷。翐音秩。司马云：『舒迟貌。一云：飞不高貌。』」而似无能；引援而飞，迫胁而栖；李云：「不敢独栖，迫胁在衆鸟中，才足容身而宿，避害之至也。」进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。王念孙云：「绪，馀也。让王篇『其绪馀以为国家』，司马注：「绪，残也，谓残馀也。』」是故其行列不斥，苏舆云：「言为衆鸟所容。」而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。郭云：「才之患也。」子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，三语已见达生篇。故不免也。昔吾闻之大成之人曰：成云：「大成之人，即老子也。」『自伐者无功，伐，夸也。功成者堕，名成者亏。』郭云：「恃功名以为已成者，未之尝全。」孰能去功与名而还与衆人！宣云：「反同于衆。」道流而不明居，道流衍于天下，而不显然居之。得行而不名处；得，犹德也。德行而不以自名自处。纯纯常常，宣云：「纯一其心，平常其行。」乃比于狂；成云：「既不矜饰，更类于狂人。」削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，语见秋水篇，「至」作「道」。子何喜哉？」何大自喜？孔子曰：「善哉！」辞其交游，去其弟子，逃于大泽；衣裘褐，食杼栗；不取美服珍味。入兽不乱羣，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！
6	孔子问子桑雽曰：释文：「雽音户。又作，音于。」俞云：「疑即大宗师之子桑户。」「吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，围于陈、蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？」子桑雽曰：「子独不闻假人之亡与？李云：「假，国名。」林回弃千金之璧，负赤子而趋。林回，人姓名，即假人之亡者。国亡民散，负子而逃。或曰：『为其布与？赤子之布寡矣。布，谓财货。为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？』林回曰：『彼以利合，彼，谓璧。此以天属也。』夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。」宣云：「言非天属。」孔子曰：「敬闻命矣。」徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，宣云：「无可挹取于前。」其爱益加进。真意相感。异日，桑雽又曰：「舜之将死，真泠禹曰：释文：「真，司马本作直。云：『泠，晓也。』泠或为命。」王引之云：「直当为𠧟。，𠧟籀文乃字，形似直，故讹作直，又讹作真。『真泠禹』，当为『乃命禹』也。」『汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。成云：「缘，顺也。形必顺物，情必率中。」缘则不离，率则不劳；宣云：「不离于物，则不劳于安排。」不离不劳，则不求文以待形；宣云：「天然真率，何求于礼文以待形！」不求文以待形，固不待物。』」宣云：「又何求于外物！」
7	庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏王。司马云：「緳，带也。王，惠王。」郭嵩焘云：「带之名緳，别无证据；正带系履，不得为惫。说文：『洁，麻一专也。』与緳通。言整齐麻之一专，以束其履而系之。履无絇，系之以麻，故曰惫。」魏王曰：「何先生之惫邪？」庄子曰：「贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也。衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。宣云：「非，犹不。」王独不见夫腾猿乎？其得枏、梓、豫、章也，揽蔓其枝，成云：「揽蔓，犹把捉。」而王长其间，王长，犹言自大。虽羿、蓬蒙不能眄睨也。李云：「眄，或作睥。」案：言不能害之。及其得柘、棘、枳、枸之闲也，成云：「并有刺之恶木。」危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心，徵也夫！」处乱世不安于惫，必遭戮辱，比干之见剖心，其明徵也。
8	孔子穷于陈、蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，猋氏，即焱氏，已见天运篇。有其具而无其数，宣云：「有枝击木，而无节奏。」有其声而无宫角，宣云：「有歌声而无音律。」木声与人声，犁然有当于人心。宣云：「犁然，犹释然，如犁田者其土释然也。」颜回端拱还目而窥之。还目，回目。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，造，至也。自广而至于自大，自爱而至于自伤，皆非所以处穷。曰：「回！无受天损易，郭云：「唯安之故易。」无受人益难。成云：「傥来而寄，推之即难。」无始而非卒也，郭云：「于今为始者，于昨为卒，则所谓始者即是卒矣。言变化之无穷。」人与天一也。郭云：「皆自然。」夫今之歌者其谁乎？」郭云：「任其自尔，歌者非我也。」回曰：「敢问无受天损易。」仲尼曰：「饥溺寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，饥渴也，寒暑也，穷因桎梏而不行也，皆天地之行，而运动万物之所发见也。司马云：「泄，发也。」言与之偕逝之谓也。宣云：「惟顺化，与之偕往而已矣。」为人臣者，不敢去之。宣云：「臣受君命，理不敢逃。」执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎！」顺受以待天，则损不能损矣，故曰易。「何谓无受人益难？」仲尼曰：「始用四达，宣云：「始用，初进也。初进之时，即四达而无不利。」爵禄并至而不穷，宣云：「人益如此。」物之所利，乃非己也，宣云：「此物之利，于己性分无与。」吾命有在外者也。宣云：「此吾气数之命偶有通于外者也。」君子不为盗，贤人不为窃。吾若取之，何哉？宣云：「虚叨爵禄，无异盗窃。此吾子贤人所不为，吾独取之，何哉？」故曰：鸟莫知于鷾鸸，释文：「知音智。或曰：鷾鸸，燕也。」目之所不宜处，不给视，见不宜处者，不给于视，即已弃去，不待回翔也。虽落其实，弃之而走。衔实落地，亦不收取。其畏人也，而袭诸人间，成云：「袭，入也。」案：其畏人也如此，而入居于人室。社稷存焉尔。」徒以所托在此，无异国之有社稷，人不能离尔。君子居人国，亦当知社稷存焉，尽心所事。至爵禄之益，我性不加，当思危邦不入，乱邦不居，而知之者鲜，故曰难。「何谓无始而非卒？」仲尼曰：「化其万物而不知其禅之者，天化生万物，日新不穷，而不知谁为禅代之者。焉知其所终？焉知其所始？故无始非卒。正而待之而已耳。」守正而俟之而已。「何谓天与人一邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。宣云：「人与天，皆天为之。天即理也。」人之不能有天，性也，宣云：「人或不能全有其天，以性分有所加损故也。」圣人晏然体逝而终矣。」宣云：「天者日逝而不停，圣人安然体其日逝者而终其身，又恶有以己与天抗者邪！此所以人与天一也。
9	庄周游乎雕陵之樊，司马云：「雕陵，陵名。樊，藩也。」覩一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，王念孙云：「运与广对文，广为横，则运为从。目大运寸，犹言目大径寸耳。越语『广运百里』，韦注：『东西为广，南北为运。』是运为从也。」感周之颡而集于栗林。成云：「感，触也。」庄周曰：「此何鸟哉？翼殷不逝，翼大而不飞去。目大不覩。」感人颡。蹇裳躩步，执弹而留之。司马云：「躩，疾行。留，伺便也。」覩一蝉方得美荫而忘其身；螳蜋执翳而搏之，据叶自翳，若执之然。见得而忘其形；忘形之为鹊所见。异鹊从而利之，见利而忘其真。宣云：「失其真性，故不逝不覩。」庄周怵然曰：「噫！物固相累，郭云：「相为利者，恒相为累。」二类相召也。」宣云：「蝉召螳蜋，螳蜋召鹊，皆自招害。」捐弹而反走，虞人逐而谇之。成云：「虞人，掌栗园者。疑其盗栗，故逐而谇问之。」庄周反入，三月不庭。释文：「『三月』，一本作『三日』。司马云：『不出坐庭中三月。』」王念孙云：「下文言『顷间』，则『三日』是也。如司马说，庭上须加出字，而义始明。下文『甚不庭』，若解为甚不出庭，尤不成语。庭当读为逞。不逞，不快也；甚不逞，甚不快也。逞字古读若呈，声与庭相近，故通作庭。」蔺且从而问之：司马云：「庄子弟子。」「夫子何为顷间甚不庭乎？」庄周曰：「吾守形而忘身，守物形而忘己身。观于浊水而迷于清渊。知物类之逐利，而不悟己之当避嫌。且吾闻诸夫子曰：『入其俗，从其俗。』成云：「夫子，谓老耼。言俗有禁令，从而行之。」今吾游于雕陵而忘吾身，与蝉类。异鹊感吾颡，游于栗林而忘真，与鹊类。栗林虞人以吾为戮，戮，辱也。吾所以不庭也。」
10	阳子之宋，司马云：「阳子，杨朱。」案：据寓言篇引列子。宿于逆旅。逆旅有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：「其美者自美，自美而骄亢。吾不知其美也；其恶者自恶，自恶而卑下。吾不知其恶也。」阳子曰：「弟子记之！行贤而去自贤之行，二行去声。安往而不爱哉？」
《田子方第二十一》
1	田子方侍坐于魏文侯，数称溪工。释文：「李云：『田子方，魏文侯师，名无择。溪工，贤人。』司马本作鸡。」文侯曰：「溪工，子之师邪？」子方曰：「非也。无择之里人也，称道数当，成云：「称说言道，频当于理。」故无择称之。」文侯曰：「然则子无师邪？」子方曰：「有。」曰：「子之师谁邪？」子方曰：「东郭顺子。」文侯曰：「然则夫子何故未尝称之？」子方曰：「其为人也真，人貌而天虚，俞云：「淮南淑真训『虚室生白』，注：『虚，心也。』此谓人貌而天心。古以虚属下读，非。」缘而葆真，俞云：「缘，顺也。『顺而葆真，清而容物』，对文。」清而容物。清而不刻。物无道，正容以悟之，使人之意也消。郭云：「旷然清虚，正己而已，而物邪自消。」无择何足以称之！」子方出，文侯傥然终日不言，成云：「傥然，自失貌。」召前立臣，前侍立共闻之臣。而语之曰：「远矣全德之君子！谓顺子也。始吾以圣知之言、仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者直土梗耳，直，特也。司马云：「土梗，土人也，遭雨则坏。」宣云：「喻其至粗。天真之外，皆土梗也。」夫魏真为我累耳！」郭云：「知至贵者，以人爵为累。」
2	温伯雪子适齐，成云：「姓温，名伯，字雪子，楚之怀道人。」舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：「不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，成云：「陋，拙也。」宣云：「习于末学而昧于本体。」吾不欲见也。」至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：「往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。」蕲，求也。振我，犹言起予。出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：「每见之客也，苏舆云：「之客，犹是客。」必入而叹，何邪？」曰：「吾固告子矣：『中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。』昔之见我者，进退一成规，一成矩；从容一若龙，一若虎；成云：「擎跪揖让，前却方圆，逶迤若龙，盘辟若虎。」其谏我也似子，其道我也似父。是以叹也。」成云：「匡谏我如子之事父，训导我似父之教子。远近尊卑，自有情义，既非天性，何事殷勤！是知圣迹之弊，遂有斯矫，是以叹之也。」仲尼见之而不言。子路曰：「吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。」宣云：「目触之而知道在其身，复何所容其言说邪？」
3	颜渊问于仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣。」释文：「瞠，直视貌。」夫子曰：「回，何谓邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也，夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸绝尘，而回瞠若乎后者，夫子不言而信，成云：「不言而为衆所信。」不比而周，不与人亲比，而情意自然周徧。」无器而民滔乎前，释文：「谓无人君之器，而民滔聚其前。」而不知所以然而已矣。」仲尼曰：「恶！叹词。可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。宣云：「心死则滞于迹，不能与造化同体，其可哀甚于人死也。」日出东方而入于西极，宣云：「以日喻化宰。」万物莫不比方。宣云：「从日为方向。」有目有趾者，待是而后成功，待昼而作。是出则存，是入则亡。日出则有世事，日入则无世事。万物亦然，有待也而死，有待也而生。宣云：「待造化之往来为生死，如依日之出入为存亡。」吾一受其成形，而不化以待尽，语又见齐物论，彼「化」作「亡」。效物而动，物动而我亦动，似效之也。日夜无隙，而不知其所终，日夜代嬗，初无间隙，而不知其所终极。薰然其成形，成云：「薰然，自动貌。」知命不能规乎其前，宣云：「虽知命者不能豫规乎其前。」丘以是日徂。惟觉日之云逝。吾终身与汝交一臂而失之，虽吾汝终身相与，不啻把一臂而失之，言其暂也。可不哀与！女殆著乎吾所以著也。言汝殆止见乎吾所以见也，如言辩之迹。彼已尽矣，彼所著者已尽为陈迹矣。而女求之以为有，而汝执之以为有，尚切切求之。是求马于唐肆也。李云：「唐，亭也。」宣云：「唐，中路。肆，市肆也。马岂停于唐肆而求之于是哉！因回以马喻，亦即马言。」吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。郭云：「服，思存之谓。甚忘，谓过去之速也。」宣云：「吾与汝皆无可执，过去都即成忘。」虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。」宣云：「故吾去而新吾又来，无顷刻留，亦无顷刻息，则时时有不忘者存焉。虽奔逸绝尘，何必有瞠若乎后之虑哉！」
4	孔子见老耼，老耼新沐，方将被发而乾，慹然似非人。释文：「慹，乃牒反，又丁立反。司马云：『不动貌。』」郭云：「寂泊之至。」孔子便而待之，少焉见曰：「丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，掘同倔。似遗物离人而立于独也。」老耼曰：「吾游心于物之初。」宣云：「物之初，无物之际也。游心于无物之际，遇道之真也。」孔子曰：「何谓邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，司马云：「辟，卷不开也。」尝为女议乎其将。尝，试也。将者，且然而未必之词。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；宣云：「阴阳互为其根。」两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。孰维纲是？消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。成云：「阴消阳息，夏满冬虚，夜晦昼明，日迁月变，新新不已，故日有所为。」生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。郭云：「所谓迎之不见其首，随之不见其后。」苏舆云：「『终始』二句，即所谓『方生方死，方死方生』也。」非是也，且孰为之宗！」成云：「若非是虚通生化之道，谁为万物之宗本乎！」孔子曰：「请问游是。」成云：「请问游心是道，其术如何？必得游是，复有何功力也？」老耼曰：「夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。」孔子曰：「愿闻其方。」曰：「草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，成云：「疾，患。易，移也。夫食草之兽，不患移易薮泽，水生之虫，不患移易池沼，但有草有水，则不失大常，从东从西，特小变耳。亦犹人处大道之中，随变任化，未始非我，此则不失大常，生死之变，盖亦小耳。」喜怒哀乐不入于胸次。李云：「次，中也。」郭云：「知其小变而不失大常故。」夫天下也者，万物之所一也。宣云：「万化不逾真宰。」得其所一而同焉，宣云：「与真一合德。」则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，滑，乱也。而况得丧祸福之所介乎！宣云：「介，际也。」弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，隶，属也，谓官属。贵在于我而不失于变。不以变而失我之贵。且万化而未始有极也，万化无极，我亦与之为无极。夫孰足以患心！宣云：「则逍遥游之矣。」已为道者解乎此。」宣云：「惟既履道者知之。」孔子曰：「夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？」成云：「然则古之君子，谁能遣于言说而免于修为乎？」老耼曰：「不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。说文：「井一有水、一无水，谓之瀱汋。」引释水文郭注云：「山海经『天井夏有水，冬无水』，即此类。」盖汋乃水之自然涌出，无所作为，唯其才之自然也。至人之于德也，不修而物不能离焉，不言修而体物不遗。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告颜回曰：「丘之于道也，其犹醯鸡与！郭云：「醯鸡，瓮中之蠛蠓也。」微夫子之发吾覆也，覆，谓有所蔽而不见。吾不知天地之大全也。」宣云：「天地之大全，即万物之所一也。」
5	庄子见鲁哀公。成云：「庄子与魏惠王、齐威王同时，去鲁哀公一百二十年，如此云『见鲁哀公』，盖寓言耳。」哀公曰：「鲁多儒士，少为先生方者。」成云：「方，术也。」言鲁地鲜庄子无为之学。庄子曰：「鲁少儒。」哀公曰：「举鲁国而儒服，何谓少乎？」庄子曰：「周闻之：儒者冠圜冠者，知天时；履句屦者，知地形；李云：「句，方也。」缓佩玦者，事至而断。成云：「缓者，五色绦绳，穿玉玦以饰佩也。玦，决也。」君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰『无此道而为此服者，其罪死』？」于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫儒服而立乎公门，公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：「以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？」
6	百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，完廪、浚井是也。故足以动人。宣云：「成邑成都，师锡帝禅。」宋元君将画图。衆史皆至，受司马云：「受命。」揖而立；舐笔和墨，在外者半。宣云：「此不能画者。」有一史后至者，儃儃然不趋，徐音但。李云：「儃儃，舒闲之貌。」受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴，司马云：「般礴，谓箕坐也。」裸。司马云：「将画，故解衣见形。」君曰：「可矣，是真画者也。」郭云：「内足者，神闲而意定。」
7	文王观于臧，成云：「臧，近渭水地名。」见一丈夫钓，而其钓莫钓，无心施饵，意不在鱼。非持其钓，非执钓为事。有钓者也，别有所钓。常钓也。非偶如此。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；父兄，亲族。欲终而释之，释，弗举。而不忍百姓之无天也。于是旦而属之夫夫司马云：「夫夫，大夫也。」曰：「昔者寡人梦，郭庆藩云：「昔、夕古通。昔者，即夕者也。或竟作『夕者』，晏子春秋下篇『夕者瞢与二日鬭』是也。或作『昔者』，杂下篇『有枭昔者鸣』是也。（说苑辨物篇同。）或为『夜者』，外篇『寡人夜者闻西方有男子哭』是也。（「昼」亦作「昼者」，杂上篇：「昼者进膳。」）」见良人黑色而𩑺，良人，犹言善人。𩑺、髯同。乘驳马而偏朱蹄，驳，杂色。一蹄赤。号曰：号，谓命令。『寓而政于臧丈人，寓，寄。而，汝。庶几乎民有瘳乎！』」诸大夫蹵然曰：「先君王也。」谓季历。俞云：「『先君』下夺命字，下文『先君之命王』可证。」文王曰：「然则卜之。」诸大夫曰：「先君之命王，其无它，可无它疑。又何卜焉！」遂迎臧丈人而授之政。典法无更，典，常也。偏令无出。无偏私之政令。三年，文王观于国，则列士坏植散羣，不复植党。俞云：「左宣二年传『华元为植』，杜注：『植，将主也。』列士必先有主，而后有徒衆，故欲散其羣，必先坏其植也。」长官者不成德，同归于善，不独成其德。斔斛不敢入于四竟。释文：「斔音庾。李云：『六斛四斗曰斔。』」案：言他处之斔斛恐大小异式，不入于竟。列士坏植散羣，则尚同也；长官者不成德，则同务也；斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。颜渊问于仲尼曰：「文王其犹未邪？宣云：「德未足以信人邪？」又何以梦为乎？」仲尼曰：「默！汝无言！夫文王尽之也，郭云：「任诸大夫而不自任，斯尽之也。」而又何论刺焉！彼直以循斯须也。」成云：「循，顺也。斯须，犹须臾。」郭云：「斯须者，百姓之情当悟未悟之顷，故文王循而发之，以合衆情也。」
8	列御寇为伯昏无人射，列子黄帝篇「无」作「瞀」。引之盈贯，司马云：「贯，镝也。」案：张湛注：「尽弦穷镝。」措杯水其肘上，郭云：「左手如拒石，右手如附枝，右手放发而左手不知，故可措之杯水也。」发之，适矢复沓，成云：「沓，重也。」案：「适」，黄帝篇作「镝」，字同。言矢已发，而其次适矢复重入扣也。方矢复寓。方沓矢，复寄杯于肘矣。当是时，犹象人也。凝然不动，犹木土偶人。伯昏无人曰：「是射之射，非不射之射也。张注：「虽尽射之理，而不能不以矜物。不射之射者，忘其能否，虽不射而同乎射也。」尝与汝登高山，尝，试也。黄帝篇误「当」。履危石，临百仞之渊，若能射乎？」汝能以不射射乎？于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，成云：「仍背渊却行，足垂二分在外空。」揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：「夫至人者，上闚青天，下潜黄泉，郭庆藩云：「潜与闚对文，当训为测。尔雅：『潜，测也。』」挥斥八极，神气不变。郭云：「挥斥，犹纵放也。」今汝怵然有恂目之志，释文：「尔雅：『恂，栗也。』李又作眴，音荀。」案：张注引何承天纂云：「吴人呼瞬目为恂（字疑作「眴」。）目。」谓心惧而目眩也。尔于中也殆矣夫！」郭云：「有惧则所丧多矣。」
9	肩吾问于孙叔敖曰：「子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，成云：「栩栩，欢畅貌。」子之用心独奈何？」孙叔敖曰：「吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？宣云：「不知可贵者在令尹乎，在我乎？」其在彼也，亡乎我；宣云：「若在令尹，与我无与。」在我也，亡乎彼。宣云：「若在我，与令尹无与。」方将踌躇，方将四顾，养生主篇亦云：「为之四顾，为之踌躇满志。」何暇至乎人贵人贱哉！」仲尼闻之曰：「古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。成云：「智人不得辨说，美色不得淫滥，盗贼不能劫剥，三皇、五帝何足交友也！」死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，成云：「介，碍也。」入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，宣云：「贫贱不得而病。」充满天地，既以与人，己愈有。」神明充满天地，尽以济人，而己愈有也。
10	楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。释文：「司马云：『凡，国名，在汲郡共县。』」案左传：「凡，周公之后也。」隐七年有凡伯。成云「楚文王共凡僖侯同坐」，未知所出。郭云：「言有三亡徵也。」俞云：「楚子左右言『凡亡』者三人也。郭注非。」凡君曰：「凡之亡也，不足以丧吾存。夫『凡之亡也，不足以丧吾存』，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。」
《知北游第二十二》
1	知北游于玄水之上，登隐弅之丘，释文：「弅音纷。李云：『隐出弅起，丘貌。』」而适遭无为谓焉。成云：「此章并假立姓名，寓言明理。」知谓无为谓曰：「予欲有问乎若：汝也。何思何虑则知道？何处何服则安道？居处服习。何从何道则得道？」从，随从。道，由也。三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。宣云：「本无名言。」知不得问，反于白水之南，登狐阕之丘，而覩狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。之，此也。狂屈曰：「唉！释文：「李音熙，云：『应声。』」予知之，将语若，汝。中欲言而忘其所欲言。」知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：「无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。」宣云：「皆言自然乃合道也。」知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也，无为谓与狂屈。其孰是邪？」黄帝曰：「彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。成云：「引老子经为证。」道不可致，郭云：「道在自然，非可言致。」德不可至。郭云：「不失德，故称德，称德则不至也。」仁可为也，义可亏也，为仁可也，亏仁以为义亦可也。礼相僞也。礼文而僞。故曰：『失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。』故曰：『为道者日损，郭云：「损、华，僞也。」损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。』郭云：「华去而朴全，则虽为而非为也。」成云：「引老经重明其旨。」今已为物也，宣云：「朴散为器。」欲复归根，宣云：「欲反于道。」不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！宣云：「死生循环无穷。」人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，宣云：「死生为一气。」吾又何患！故万物一也，宣云：「万物之生死，总一气也。」是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；宣云：「以生为神奇而美之，以死为臭腐而恶之。」臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：『通天下一气耳。』郭云：「死生彼我岂殊哉！」圣人故贵一。」宣云：「以上皆言道也。」知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？」黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；宣云：「近于无知。」予与若终不近也，以其知之也。」宣云：「道本不容言。」狂屈闻之，以黄帝为知言。宣云：「无为谓终于无言。」
2	天地有大美而不言，宣云：「利及万物，不言所利。」四时有明法而不议，宣云：「气候明分，不须拟议。」万物有成理而不说。宣云：「各有成性，不烦词说。」圣人者，原天地之美而达万物之理。原，本也。以覆载为心，其本原与天地同，又万物各有生成之理，因而达之。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。以天地为法。今彼神明至精，与彼百化，上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本「今」作「舍」，云：「从刘得一本改。」物已死生方圆，莫知其根也，物自变异，莫知根原。扁然而万物自古以固存。扁然，犹翩然。自古以来，永永固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。宣云：「大无外，小无间。」天下莫不沈浮，终身不故；成云：「浮沈升降，新新相续。」阴阳四时运行，各得其序。郭云：「不待为之。」惛然若亡而存，成云：「惛然如昧，似无而有。」油然不形而神，油然而兴，不见形迹，化驰若神。万物畜而不知。万物被畜养而不自知。此之谓本根，可以观于天矣。达其本根，可与观自然之天矣。
3	啮缺问道乎被衣，释文：「被音披，本亦作披。」被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至；宣云：「体静神凝，则和气自复。」摄汝知，一汝度，神将来舍。俞云：「淮南道德篇、文子道原篇并作『正汝度』。此文一当作正。度，犹形也。」案：言心敛形正，神明自归。德将为汝美，道将为汝居，自然道德在身。汝瞳焉如新出之犊而无求其故！」成云：「瞳焉，无知直视之貌。」案：初生之犊，天性纯一，故以为况。言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，释文：「体向所说，谓其视听以寐耳。受道速，故被衣喜也。」曰：「形若槁骸，心若死灰，成云：「形同槁木之骸。」案：徐无鬼篇亦作「槁骸」，齐物论作「槁木」，庚桑楚作「槁木之枝」。人百骸犹木衆枝，是「槁骸」即「槁枝」矣。真其实知，不以故自持。郭云：「与变俱也。」媒媒晦晦，释文：「媒音妹。」案：陆读为眛也。无心而不可与谋。宣云：「彼既无心，我不容有言。」彼何人哉！」郭云：「独化者也。」
4	舜问乎丞曰：李云：「丞，舜师。一云：古有四辅，前疑后丞，盖官名。」「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；俞云：「齐策高注：『委，付也。』左成二年传杜注：『委，属也。』天地之委形，谓天地所付属之形也。下并同。」生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。宣云：「形形相禅，故曰蜕。」故行不知所往，处不知所持，食不知所味。一生之中，行则有往，而究不知所往；处则有持，而究不知所持；食则有味，而究不知所味。天地之强阳气也，宣云：「就气之健动言之。」又胡可得而有邪？」
5	孔子问于老耼曰：「今日晏闲，敢问至道。」老耼曰：「汝齐戒，疏𤅢而心，释文：「𤅢音药。」成云：「疏𤅢，犹洒濯。」澡雪而精神，成云：「澡雪，犹精洁。」掊击而知！释文：「知音智。」成云：「打破圣智。」夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。崖，犹边际也。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，有伦序之事，皆自无形生之。精神生于道，形本生于精，宣云：「本，质干。」而万物以形相生，故九窍者胎生，人兽。八窍者卵生。禽鱼。其来无迹，其往无崖，无门无房，宣云：「无门不知所出，无房不知所归。」四达之皇皇也。宣云：「大通溥博。」邀于此者，成云：「此，谓道。」俞云：「说文无邀字。彳部：『徼，循也。』即今邀字。又曰：『循，行顺也。』然则邀亦顺也。邀于此，犹言顺于此。郭训邀为遇，非。」四肢强，思虑恂达，成云：「恂，通也。」耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！郭云：「此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。」且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。以、已同。成云：「博读经典，不必知真；宏辩饰词，不必慧照。故老经云：『善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。』斯则圣人断弃之矣。」若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。保其分定。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，释文：「魏魏，鱼威反，读作巍巍。」运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！苏舆云：「运量万物，犹有治化之迹，故曰外。万物往资，犹易『资生资始』之资，此天地自然之功用也，故曰道。」中国有人焉，非阴非阳，宣云：「浑乎阴阳之际。」处于天地之闲，直且为人，禀两闲之气，特姑且为人耳。将反于宗。终将反其本宗。自本观之，生者，喑醷物也。李云：「喑音饮。醷音意。喑醷，聚气貌。」案：言自其本宗观之，生者，特一聚气之物也。虽有寿夭，相去几何？同在百年之中。须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非？共此须臾，何分尧、桀！
6	果蓏有理，释文：『蓏，徐力果反。」宣云：「木实草实，种类不乱，各有伦理。」人伦虽难，所以相齿。人之伦虽难齐，其所以生者自相齿次。圣人遭之而不违，宣云：「顺应。」过之而不守。与为推移。调而应之，德也；调和而应之，即是上德。偶而应之，道也。偶然无心而应之，即契圣道。帝之所兴，王之所起也。郭云：「如斯而已。」
7	人生天地之间，若白驹之过郤，释文：「本亦作隙。隙，孔也。」忽然而已。为时甚暂。注然勃然，莫不出焉；宣云：「兴起而生。」油然漻然，莫不入焉。释文：「漻音流。」宣云：「归虚而死。」已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。宣云：「对死者曰生物，别于物曰人类。」解其天弢，堕其天𧙍，释文：「弢，字林云：『弓衣也。』堕，许规反。」成云：「𧙍，束囊也。」案：喻形骸束缚，死则解堕。纷乎宛乎，成云：「纷纶、宛转，并释散之貌。」魂魄将往，逝也。乃身从之，乃大归乎！
8	不形之形，宣云：「不形者，形所自出。」形之不形，宣云：「形者，不形所为。」是人之所同知也，非将至之所务也，宣云：「非将至于道者之所务也。」此衆人之所同论也。彼至则不论，论则不至。成云：「彼至圣之人，忘言得理，故无所论说；若论说之，则不至于道。」明见无值，虽明见之而无所值。辩不若默。道不可闻，闻不若塞。不如塞耳。此之谓大得。」成云：「能知此意，可谓深得于大理矣。」
9	东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东郭子曰：「期而后可。」郭云：「欲令庄子指名所在。」庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」东郭子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不足质。成云：「质，实也。固答子之问，犹未逮真也。」正获之问于监市履狶也，每下愈况。李云：「正，亭卒也；获，其名也。监市，市魁也。狶，大豕。履，践也。市魁履豕，履其股脚，狶难肥处，故知豕肥耳。问道亦况下贱，则知道也。」成云：「正，官号，今之市令也。」宣云：「况，显譬也。」汝唯莫必，无乎逃物。言汝莫期必道在何处，无乎逃于物之外也。至道若是，大言亦然。成云：「至道，理也。大言，教也。」周、徧、咸三者，异名同实，其指一也。周、徧、咸三字一恉。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！宣云：「游心于虚际，则见道之同合而无穷极也。」尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！郭庆藩云：「漠亦清也。释诂：『漠、察，清也。』樊注：『漠然，清貌。』」调而闲乎！和调而闲逸也。寥已吾志，寥然虚寂者，吾之志。无往焉而不知其所至；本无所往，而己不知其所至极。去而来而不知其所止，去而复来，而又不知其所住止。吾已往来焉而不知其所终；倏往倏来，初无终极。彷徨乎冯闳，郭云：「冯闳者，虚廓之谓。」大知入焉而不知其所穷。大圣智者入焉，恣变化之所如。物物者与物无际，物物者，道也。物在即道在，故与物无涯际。而物有际者，所谓物际者也；成云：「一物则各有涯际，特谓之物际耳，乌可言道！」不际之际，道本不际，而见于物际。际之不际者也。见于物际，而仍是不际也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼，彼道也。成云：「富贵为盈，贫贱为虚，老病为衰杀。」彼为本末非本末，彼为积散非积散也。」成云：「终始为本末，生来为积，死去为散。」
10	婀荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，婀荷甘日中奓户而入，释文：「奓音奢，司马云：『开也。』」曰：「老龙死矣！」神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，上言「隐几」，此「隐几」二字衍。释文：「嚗音剥，李云：『放杖声。』」曰：「天知予僻陋慢訑，成云：「老龙有自然之德，故呼曰天。」释文：「訑，郭音但。」故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫！」成云：「狂言，犹至言也。非世人之所解，故名至言为狂也。」弇堈吊闻之，李云：「弇堈，体道人；吊，其名。」宣云：「弇堈来吊也。」曰：「夫体道者，天下之君子所系焉。郭云：「言体道者，人之宗主也。」今于道，秋豪之端，万分未得处一焉，宣云：「今谓神农析秋豪之端，为万分犹未得处一，极言其少也。」而犹知藏其狂言而死，宣云：「知老龙也。」又况夫体道者乎！宣云：「道本不在言。」视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，宣云：「论者终不能明道。」所以论道，而非道也。」郭云：「冥冥而犹非道，明道之无名也。」
11	于是泰清问乎无穷曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」又问乎无为。无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」无为曰：「吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。此吾所以知道之数也。」成云：「贵为帝王，贱为仆隶，约聚为生，分散为死，数乃无极。」泰清以之言也问乎无始，之犹是。曰：「若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。」于是泰清中而叹曰：释文：「崔本中作卬。」「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。」上云「不形之形，形之不形」。知形形之不形，则知道不当指名也。无始曰：「有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。应者固非，问者亦未是。道无问，问无应。郭云：「绝学去教，而归于自然之意也。」无问问之，是问穷也；本无可问而强问，是问穷也。无应应之，是无内也。无可应而强应，是徇外也，故曰无内。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，不知事理在六合，不知道本在己身。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。」何以超昆仑而游太虚乎？
12	光曜问乎无有曰：「夫子有乎，其无有乎？」光曜不得问，俞云：「淮南道应训此句上有『无有弗应也』五字，当从之。此脱，则义不备。」而孰视其状貌，孰同熟。窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也，宣云：「有矅无质，是能有无矣，未能若竟无之为愈也。」及为无有矣，何从至此哉！」宣云：「及为无而犹未免于有矣，何从至乎无无之境哉！」
13	大马之捶钩者，成云：「大马，楚之大司马也。捶，打锻也。钩，腰带也。」年八十矣，而不失豪芒。司马、郭云：「玷捶钩之轻重，不失豪芒。」大马曰：「子巧与？有道与？」曰：「臣有守也。王念孙云：「守，即道字。达生篇仲尼曰：『子巧乎？有道邪？』曰：『我有道也。』是其证。道字古读若守，故与守通。九经、楚词、老、庄诸子用韵之文，道字皆读若守。说文：『道，从辵，首声。』今本无声字者，二徐不晓古音而删之。」臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。苏舆云：「此即不以万物易蜩翼之旨。」是用之者，假不用者也以长得其用，成云：「所以至老长得捶钩之用者，假赖于不用心视察他物故也。」而况乎无不用者乎！不用善矣，乃并此不用而亦无之，所谓无无也。物孰不资焉？」故万物皆资其用也。
14	冉求问于仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古犹今也。」郭云：「言天地常存，乃无未有之时。」冉求失问而退，成云：「失其问意。」明日复见，曰：「昔者吾问『未有天地可知乎』，夫子曰：『可。古犹今也。』昔者吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；郭云：「虚心以待命，斯神受也。」今之昧然也，且又为不神者求邪？不神者，迹象也。滞于迹象，故复求解悟。无古无今，无始无终。皆一气之化。未有子孙而有子孙，可乎？」宣云：「子孙可自无而有，天地不可自无而有乎？」冉求未对。仲尼曰：「已矣，末应矣！成云：「未对之闲，仲尼止令无应。」不以生生死，不以死死生。死者自死，其生也，非以生此死者也。生者自生，其死也，非以死此生者也。死生有待邪？皆有所一体。死生不相待，各有成体。有先天地生者物邪？者犹之。物物者非物。物物者，道也，不得谓之物。物出不得先物也，万物并出，物不得先物。犹其有物也。犹然万物皆有也。犹其有物也，无已。犹然万物皆有，而且至于无已，以有物物者在也。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。」圣人以爱人为心，终无穷已者，亦取法天地之道也。
15	颜渊问乎仲尼曰：「回尝闻诸夫子曰：『无有所将，无有所迎。』成云：「将，送也。圣人如镜，不送不迎。」回敢问其游。」宣云：「游心何处？」仲尼曰：「古之人，外化而内不化；宣云：「与物偕逝，天君不动。」今之人，内化而外不化。心神摇徙，凝滞于物。与物化者，一不化者也。郭云：「常无心，故一不化；惟一不化，乃能与物化耳。」安化安不化，成云：「安，任也。圣人无心，随物流转，化与不化，皆安任之。」安与之相靡，成云：「靡，顺也。」案：任与之相靡顺。必与之莫多。成云：「虽与物相顺，而亦各止其分，彼我无损。」狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤、武之室。世愈降则所处愈隘，圣人顺时而安之。君子之人，若儒、墨者师，故以是非相𩐈也，而况今之人乎！释文：「𩐈，子兮反，和也。」郭云：「儒、墨之师，天下之难和者，而无心者犹故和之，而况其凡乎！」案：言君子于今世之人，皆能随而化之。圣人处物不伤物。宣云：「无心是非。」不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将、迎。无将、迎可，将、迎亦可。山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！皋壤，平原。乐未毕也，哀又继之。成云：「情随事迁，哀乐斯变。是知世之哀乐不足计也。」哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫！世人直为物逆旅耳！郭云：「不能坐忘自得，而为哀乐所寄耳。」案：为外物客舍也。夫知遇而不知所不遇，遇有穷，知亦有穷。知能能而不能所不能。知以能为能，而不知以不能为能。无知无能者，固人之所不免也。宣云：「知能无涯，则有所不知，有所不能，此人之常也。」夫务免乎人之所不免者，宣云：「乃欲劳心推测，以冀尽知尽能。」岂不亦悲哉！成云：「愚惑之甚。」至言去言，至为去为。成云：「至理之言，无言可言；至理之为，无为可为。」齐知之所知，则浅矣。」宣云：「必欲以知之所知齐之，使皆无不知，岂见道者之为哉！」