1  | 程积齐春秋序一驭元四明程积斋先生尝慨春秋在诸经中独未有归一之说循索前代说春秋者凡百山十家沈潜绌绎轩者二十馀年著春秋本义三十卷三传辩疑莫寺卷酬一或问卷经筵中请一有司镜板业集庆路儒学南刚一淳黄佐南雍志录其书而别有纲领里明著书大言义大旨以程朱二氏之论改正三传及胡氏之得失作本义蜜圣人之经旨辩疑以计一传之疑似或问以校诸儒之异同其书世有传本然余所见则本义或问而已辩疑缺佚不完今刻子言而辩疑姑俟焉始四明之学二宗象山惟黄震吏蒙蛮实为朱子之学先生与其兄畏斋师事蒙卿尽得朱子明体达用之指二难自为师友方严刚正时人以二程目之畏齐发明朱子读书之法作读书工程国子监尝取其书颁示校官以式学者先生焉是书辜伊川晦养之意通览传说折衷同异欧阳圭斋言其精神心术萃在是书朝夕改旨寝食羁废盖重生学本紫阳故其道问学之功精专若是也先生名端学字时叔举进士第二人为国子助教改翰林国史院编修官出舄靖州幕有循良称畏斋名端礼字敬叔以荐篇台附路儒学教授元史有传今著其略俾读是书者有以论其世焉 |
| 2 | 康熙丙辰纳兰戊德容若序 |
| 3 | 骊乃问读燕雠攘鸾春秋或问卷第一州雠蝇显丑辄四明程端学山迎 |
| 4 | 或问曰春秋名义先儒不轧共说子一切削之独有取于杜氏之说何也曰春秋者鲁史之本号非孔一子所名孟子曰晋之乘楚之祷祝鲁之春秋左氏载韩起适鲁见鲁春秋司马侯谓羊舌肝习春秋以对晋悼公申叔时以数春秋为傅太子法皆前乎孔子之辞古人简质即物取名如诗名阎雎卢令书名益稷梓材之类姑借此以纪简编何必研精单思转相训话释其命名之义哉故惟杜氏得之尔 |
| 5 | 曰春秋之始乎隐川或谓其贤且让或谓始于蔑之盟或谓天王下赠诸侯之妻子独取程子孙氏以为平王之所和者何也曰春秋非为鲁隐作也假鲁史立教为万世法者也隐公贤乎常事曰春秋不书常事况鲁隐十年之间经之所言其非道行而谓其贤乎若曰姑蔑之盟则鲁惠以上固有盟矣隐二年石门之盟左氏曰尊卢之盟也卢之盟在春秋之前是知鲁志以上固有盟也此盟适当隐之初曰若曰天王下赠诸侯之妻则兴平王成申忘父事雠孰重哉不始于彼而独始末此乎借曰鲁史所无不得以为始然平王所以号令不及天下者必有其故不独此一事矣故石氏曰春秋以无王而作孰谓隐贤且让而始之哉赵木讷亦曰凡诸儒欲以一事当春秋之始者皆妄也曰朱子解诗以平王戊申使复雠计贼之师为报施酣恩之举志亲逆理而春秋作者何也曰朱子之言至矣然不过因许之一事以立论王纲之坏虽此之由而平王五十年间壤王纲者非止一事朱子之诗曰泾舟胶楚泽周纲己陵迟况复王风降故宫黍离离圣作春秋哀伤实在兹亦不专取一事为春秋始也 |
| 6 | 元年 |
| 7 | 或问曰元年之元先儒曰元即仁也仁人心也予不之取何也曰在易元亨利贞之元可谓在天为元在人为仁若数千而以仁为训遂谓仁年得乎杨龟山固己病其太支离矣其无亲者所谓变更阿先元者气也盖相类矣况元年者上古以来历历称之何独春秋始有深义 |
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| 10 | 秋似元有此中也曰先儒谓书春王正月示人简堂上奉天时未王正明此义则王与天同久而人道立者其意微矣子亦不取何也曰意则微矣然施之纪事之年月则未有此意矣故刘氏云大兄元年春正月瓜即位此八字文理相须荀载辜者必皆肤焉非圣人新意唯王一字在春正之闾为圣人新意耳此说庶矣然愚又谓王一字亦非圣人新意其曰王正月者王所班之正月犹言王之正月也岂圣人新意哉尝谓自元年春王正月六字亦非圣人新意唯书川即位虽因旧史而有不请命之诚所谓其义则丘窃取之者也曰然则序王于年月之间者谁欤曰鲁史也以理论之诸侯国史当有五字若周史则弟书之矣曰如子之言则教天下后世户鲁史而足焉用孔子笔削乎曰非此之谓也孔子伤周之不正也义利之不明也王伯之不辨也夷夏之恤别也诸侯大夫之僭窃也灾异荐出而莫之戒也于是削鲁史之合于礼者笔鲁史之不合不礼者以训后世使舞知其一非礼则礼有在矣其所以防民之欲而神之于义一理之中者恳矣至矣故曰克己复礼闲邪存诚此春秋所由作也而其叙事之年月则不问有礼与否而悉书之以次其事场先后恶用深求也哉故春秋立教在其事而不在其年时月日之间若因年时月日而考其事之远近缓速重复先后则有之矣故春秋纪事有月者言王无月而时者不书王愚以是韩信月书正月而不可离王正月为二句矣故曰以年时月日而论春秋者求之道者池曰郑夹际陈君举皆谓诸侯旧用天子之年诸侯止称世至平王失政诸侯并称元年者彼亦有若乎曰无所者也彼亦以改元为重事而意其非诺侯之礼也故黄氏曰诸侯所谓奉天子正朔者谓以子丑寅为岁首讲朝聘耳未必使诸侯皆以天子之元年为元年盖封建之法华自黄帝诸侯之世守其国固有出于三代兴王之前者有王者与特以礼相与诸侯各自有其国各自有即位则亦各自有始年安得一律以天子之年为年其日诸侯以世计者恐世远难考姑举其世次欤此论得乏 |
| 11 | 曰先儒谓春秋用周正正月为夏之十一月子独不然何也曰蔡氏释书元祀十有二月之义曰元祀者太甲即位之元年十洋月者商以建妾为正故以十二月为正也二代虽正朔不同然皆以寅月起数盖朝觐会同班历授时则以正朔行事至然纪月之数则皆以寅为首也故正朔而不改月数则于经史尤可考周建子矣而诗言四月维夏六月徂暑则寅月起数周未尝故也秦建亥矣而史记始皇帝十重十十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为一月云十二升者寅月起数秦未尝改也至三十七年书十月癸丑始皇出游十日月行至云枯继书七月丙寅始皇崩九月葬骊山先书十月十一月而经书一月八日知其以十月为正朔而寅起月数未尝故也且未史制书谓改年始朝贺皆据十月朔夫秦继周若也若改月数则周之十月为建酉月矣安在其籍建亥乎漠初史氏所书旧制也汉仍秦正亦书曰元年冬十月则正朔改而月数不敢亦已明矣昔氏曰据杜氏注左传有周正月今十一月之语先儒遂二指春秋之春为冬楚子之耳至胡康侯讲春秋始谓前乎周以丑为正书元祀十有二月知月不易也后乎周以亥为正书元年冬十月知时不易也建子之月非春明矣圣人语颜回以为邦则曰行夏之时作春秋以经世则曰春王正月盖以夏时冠周月垂法万世以周正纪事示无其位而不敢专也然康侯以春篇夏正之春建寅而非建子可也以月为周之月则时与月异又在疑而未决也故晦巷先生以为若如胡氏说则月与时当差两月恐圣人作经不若此之纷更戴眠隐讲春秋常以夏正为谁于时亦未见为窃意三代虽有王朔之事而天时无迁改之理赵学南曰周正夏正之辨虽各有据随其所信然天时终不可易月数实未尝改春秋用夏正数月本无可疑然独疑月数不改则用之大事必用建子之月鲁当在十五即位而今在寅月即位何也盖当时诸侯放恣国各有历考之唐志周鲁宋各自有历法晋当献惠之世大抵皆用夏正岂鲁自改正朔用夏正寅月即位而春秋因其旧乎或曰果如是则经恶得不正之曰圣人因鲁史而修春秋不曰其文则史乎若定公即位在六月亦据实书之况一经所在皆非常事鲁楫寅日即位当直书之以惩专恣岂得故其实哉或又曰即位书不书各有义岂专为正朔设乎曰春秋事重该数义者甚多此其事我有家氏曰寅卯辰为春寅为岁首此言王不易之正也虞夏而上未首寅岁首寅天时王正而得其正自商人以建丑为岁首用人以建子为岁首而有王之正与二代之岁首始判为二夫子云行夏之时欲正与时皆以寅为岁首革二代之岁首而为百王不易之正此夫子之志然周虽建子为岁首不过发号施令自此而始而周家所以揆时授功者夏时夏正也彼谓周家以建子首十一月者左氏之误也以为周家变易四时以子丑寅为春卯辰巳为夏午未申为秋酉戌亥为冬者孔安国郑康成之大误也盖自羲皇声立人极仰观天道之常俯察气化之变分阴阳以序四时而春夏秋冬之位以定十二月之次以立此皆因其自然之理非圣人以己之私智而强为之区别也以穷冬为春非生物之候也以夏为秋物之方吾而来成也以秋为黍而岁功未毕欲闭藏而其可也商周圣人之心亦虞夏圣人之心其钦若天犹敬授休滞悔隔巳矣戾岂变易四时贸乱寒暑而曰吾以是新民听者哉盖岁首者将以发号施今而正月则以纪年授时岁首可改正月不可改也见之书伊训元祀十有二月丸丑伊尹奉嗣王祗见厥祖太甲中第二祀十有二月朔伊尹奉嗣王归于亳此十二月乃商家之岁首而但谓之十二月以见商家虽以建丑为岁首未尝改十二月为正月也又如临卦之象辞曰元言利贞至于八月有凶指观而言也临二阳四阴之卦直十二月观二阳四阴之卦直八月盖自今年十二月指明年八月而言当二阳之变长豫忧四阴之将盛以临观曰为反对云尔此卦下之辞文王所为是时商人以丑为岁首而文王之象惟从夏正此商家月故不易之明证也周书泰誓贾戊午师渡孟津武成百壬辰旁死魄一月者建寅之月正也春大会于孟津者夏时孟春建寅之月也孔氏乃以一月为建子之月其意以为三代改正朔必改月数改月数必以其正为四时之者夫岂知改正朔者不过更其岁首春秋冬夏可得而变易乎十二月次可得而弃乎又考之诗又二礼其义益明傅注不足感矣诗幽风七月流火九月授衣者夏时也小雅八月非伐四月维夏八月徂暑等诗典周颂臣工维莫之春者皆夏时也臣王之诗乃诸侯助祭及莫春遣之归国告戒之辞也曰维莫之春亦又何求如何新会于皇来牟将受厥明言其未则当治耕作之事年麦将熟可以受上帝之明赐夫牟麦将然则建辰之月夏正之季春也而郑氏筑诗刁精用之其春为夏之孟春则四时之为易位其外岂不甚乎周官冬日至祀圜丘夏日至祀方泽季春出火季秋纳火仲夏斩阴木仲冬斩帐木皆指夏时而言也凌人掌冰正岁十二月令斩冰传者云夏正十二月今之季冬也若以为周正十二月今之孟冬水始冻冰末及坚冰可读乎内掌仲春诏内外命妇始蚕夏仲春也若以为周之仲春今十二月而可蚕乎天官正月始和布治于邦国都鄙者亦夏正正月也而传乃以为周正建子月此时而从周从夏之不同其实正月布治者亦夏正也又如礼记月令辜届纯乎用夏时者也王肃蔡伯偕皆以为同州道书吕不韦稍加傅会以行乎世实则周公章书被不享岂知为此乎汲冢书者不知何所从来要之亦古书也其周凡解时解训等篇四时中节大率与月令相似且冀书曰夏数得天百王所同我周改正易械以圭贯统至于敬授人时巡狩烝享犹自夏焉又有尝陈解曰成王四年孟夏初谒宗庙乃害麦于太祖若以卯月为孟夏安有麦可尝乎必如郑孔之谐错乱四时变易冬夏则所谓分至启闭十有二候十有二律乃不与天气物化相应商周圣人吾知必不为此也又如鲁论曹点含瑟一章所谓其春者亦可指为夏正之正月乎今之正月寒气积壮既非春服可成之使亦非可浴之时则此其春非夏正而何孟子曰十日以后和成十二月舆梁成云者本言修治桥梁必在各深水涸之时徒杜十一月可成涧水先涸也舆梁必十二月乃成河水后涸至是时乃可施平云可传者引夏令为证则非本旨此又月次不易见之鲁论孟子者也自左畴夏以春王正月为周王正月孔郑再失以周正讼诗传书杜元凯三失撰为长历以从左传之讹自是以来千有馀年诸儒议论胶固未能致辨呼此进河南程先生谓春秋假天时立义故文定畴春秋祖述其说谓夏时冠周月夏时周月为断时夏时则寅卯辰为春月周月则子贡岁首时自时月自月不相为谋春秋春王正月果若是乎窃尝观程子之意似谓天子以夏时冠周月以见行夏时之意但春秋有年之下书时而纪事者如隐二年春公会戎于潜之类自旧巳然盖史失其月仅著其时而春秋因之书今以为夫子冠以是时犹存周月其不然与盖左传自王王曰周正本非雄然二章论后人以元凯为之长历而历法有未易知者故依违而不敢议而不知历务迁就以求其合唐人善历者固常非之谓曰千载不在其月则改易闰馀曲驿迁就故闰月相距近者十馀月远或七十馀月如是而求合果何益于经乎或曰然则用夏正沂而上之至春秋之世可得合子曰天运有常有变只如日月之行虽云度数一定不能不稍有盈缩有交书而不食者有频交而频食者故自古无不差之历是可以定数求乎庭凯务迁就求合周正卒不得合每为之道辞曰此经误也此历误也后人合五经之明证而从事于废固当有二客者然得诸此而遗诸彼合于前则爽恐后是亦偶合而已矣是故穷经者不必论胜又曰书春秋用周正者左氏传也羽翼左氏之说为之广以传于后者杜元凯也愚未能学历岂敢轻议前人身非然欲发明夏正之说不容己于言也僖公五年左传言王正月辛亥朔日南至说者以为周正建子之明证此乃传之南至而非经之南至岂得置而勿论乎失闰法自虞夏以来未之有改也睿宗置闰准以二十二月为准而长废自僖元年间一月至五年闰二月相去凡五十月不与古历御同此杜氏曲为迁就以求合传五年之南至是岁南至宝不在此月何以言之所谓冬日至者夏日至者乃日行极南极北之论未闻春之首秋之初而可以至言也今左氏于此年春书春王正月日南至是以建子月为孟春春而睡至古有是乎未可以书曰南至秋可以书曰非至乎二至既舛二分亦可从而外乎左传于分至启闭每谨记而备之今既以子丑寅为春则必以午未申为秋四序分错中节而随之素乱建子月立春则业吾月为春分乎建午月立秋则未凡可得为秋分乎春秋分者本谓昼夜等寒暑中今以穷冬盛夏为春秋分昼夜可得而均乎寒暑可得而中乎推是以往天气物化悉皆舛弃愚不知孔郑谓商周变易四时者至此何以为之说乎此以历而言也考之传文左氏自不能固守周正之说每辜杂引周夏正以揆一时之事而杜氏曲为记以道之终有不可得而通者聊举子一以释学者之疑德二年左传云四月郑祭足帅师取温超麦秋又取成周之禾夏之言参秋之言未其为夏时固宜而杜氏乃以此四月为用之曰凡以此秋为周之夏谓是楚践成周未成之禾麦何其用意愠区若此乎晋伐虢围上阳问之卜偃曰吾其济乎对曰童谣云云其九月十月之交乎冬十二月丙子朔晋灭虢左传以周正纪事卜偃以夏正释量谣从左传乎从卜偃乎卜偃生于当时世典晋卜若周家以建子为正月卜偃何为以十二月为夏正之十月乎绛县老人云臣生之岁正丹甲子朔四百四十五甲子矣师旷士文伯以岁考之定为七十三岁老人盖生于鲁文公十之一夏正建驾之正月朔至襄公工十九年夏正十六月为壬马六千六百有六句为岁七十二而左氏乃载此事于三十年之祸月则老人乃生文公十一年二月甲子而非正月甲子至是七十有四矣藉令老人隐者误举夏正师旷士文伯博极精诣不当与之俱误周家以建子为正而二子以夏正计老人始生之岁必无是也庄二十五年六月辛未朔臣有食之鼓用牲于社左传云惟正阳之月慝未作日有食之用币伐鼓则以是月非正阳之月不当用正阳之礼故经以是为讥尔史记非正阳之月则是月乃夏正之外月奚疑元凯求以通周正之诏乃曰以长历推此六月朔乃七月朔置闰失所以致月错此借历法之不可知者以为道辞非经意亦非左传所以立制之本意是不可以无辨也又如城筑兴作之事多以轻用民力而书左氏一以周正为断曰此时也此不时也宣公八年十月城平阳传曰书时也夫以水昏正为兴作之使者传例也以周正而言此十月乃夏正之八月是时北方七星何由书正而左氏乃以城平阳为得时而书翦十月乃夏正而非周正亦明矣左传自不守韩周正之说后先矛盾不相为同后人乃依违避就而不敢故运使春秋夏时著义郁而不扬愚窃恨焉学者知左传之说则孔郑杜之说可以坐判矣然后可与言春秋矣请即经之正文而秉论之大冬而无礼之常也春秋常事不书桓八年正月书州五月又书无再书之以讥烝之不以时谷梁吁似亦知夏时之说其言曰烝冬事也而春兴之夏又与之春秋所以讥胡文定又引周官大司马仲冬田而无者以证正月为建子月其可哉周礼仲冬固是夏时十日月十一月而曰维其时矣十帝月而州亦其时矣而春秋之正月乃夏时之正月正月请书烝谓其过时而言岂得反以周礼仲春之四而证春秋正月之无必指春秋正月为周正建子月谓春秋以七岁弄仙而书不以不时而书若然则春秋于夏五月王书悉以讥不时可也正月之烝能得其时又何以书为哉桓十四年八月辛未御廪灾丸囊书八月而书时也常事不书也所以书为御廪灾甫三日而书所以讥尔御廪者粢成之所赋今而告更不知戒惧春秋是以谋公谷工传皆同而孙泰山胡文定乃谓此八月乃周王之八月周正之八月乃夏家之六月人且而害不时所以书失春秋继灾书尝示警之意矣嗟夫无之不时者以为时书之时者以为不时不遇以证夏时冠王周正纪事之说可且以春秋辑书寒暑灾变而言于夏时大枣可通其不可通者小有疑而未定焉耳隐九年二月癸酉大雨震电庚辰大雨雪记异也震室非异震电而重所以为异僖十年冬大雨雪书冬不书月且加以太宗祀是冬寒气太甚异重之为笑耳若此以冬为八月九月是时秋气始肃馀暑末艾安有连五月之两雪乎又如僖十一年十二月陨霜不杀草李梅实一严冬不杀气焕也若谓此十二月万建文月则夏时之十月草不尽杀犹或有序春秋乡以远书为异乎窃详经文十口月乙巳一薨之下书积霜不杀草李梅实此于岁命并书塞之异非专为此置书也杜氏以其长历而推谓此十二月转周之十一月今九月也指此为旧史纪录之误春秋因之愚谓九月之霜不能杀草犹未足为异春秋何以动色而言之曰积霜不杀草李梅实乎此夏正之冬何疑乃若书无冰皆在春以冰政不举而书耳诗七月二之日凿冰冲冲谓十二月取冰三之日纳于凌阴谓正月藏冰四之日其蚤献羔祭韭谓二月开冰而周礼藏冰开冰与此略同春秋末桓川可四年春正月成元年春二月襄二十八年春三月书无冰皆以冰政不举书议之耳书蠢有在夏秋者无其贼苗而书有在冬者则以阳气不敛蛰出为吏曰寡小一二年冬书釜十三年冬又书蠢皆纪异也穷冬汪寒闭蛰己久而螟蝼生焉其为吴大矣左氏寻记夫子荅季孙之语归过于司历之失闻春秋为记异而书岂为历乎宣十五年秋釜而冬据亦为失闰可乎庄秋大水无麦苗传著谓周七月为夏五月故以无麦苗篇灾非也中原之地种麦霞旱故月令仲秋劝种麦令曰无哉粟时是岁以大水之故种麦失时或己种而为水所溺故曰无麦苗非谓已船之麦而庄二十八年冬大无麦禾谓岁终计爪私所储书而言不俗麦热在里禾熟在秋何以书无麦禾于此际乎此春秋所书寒暑灾变合于夏时者也于是亦有一二之疑皆可以义而通要以不书于大体之合皆具述于经本文之下生乎千载之后而尚论千载以前事容有未尽合者质之圣人而无悖考之五经而可证斯可谓之合何必尽求其合然后谓之合乎必欲变易四时错乱分至以从周王之说则非吾之所敢知也阳氏曰是是非非所易见也事有似是而非者苟不推见至隐未有不以非为是者也何者春秋书春无冰则似冬令书冬杀菽则似秋令此左氏所以敢于改时易月而不作一者也夫春夏秋冬之序则用周正分至启闭之序一则用夏时人皆知其非而不敢非之者以其记圣经也然圣经岂若是哉左氏但托经之似以诬后世尔何以知之左氏用周月纪事川縠于桓公入年烝之传以夏释经左氏之说非矣程子曰以传考经之事迹以经别传之真伪学者但以天道观圣经则左氏之说不辨而自诎矣左氏于正月之上加一周宇以子月为春是以冬为春也以卯月为夏是以春为夏也以午月为秋是以夏为秋也以酉月为冬是以秋为冬也四时十二月之序皆易位矣稽诸天道则不顺揆诸人事则不合遂使春秋一经非奉若天道之言上道先王之典下开万世之疑皆左氏之罪也请推本而论之尧典一书钦天授时之书也羲和四子分掌四时日中星鸟以殷仲春建卯之月也日未至大以正仲夏建午之月也宵中星虚以殷仲秋建酉之月也日短星鼻以正仲冬建子之月也自尧典定时成岁之后四时一二月之序至不移虞夏商周皆因之虽百世其能改也或曰三代既无改时易月之事夫子何以言行夏之时乎曰此以岁首颁朝言之也舜月正元日谓曰昔辟四门禹正月朔旦率百官若帝之初古者国有大朝会大政事大号令大墙因草则煎岁首行之而颁之于诸侯也夏正建寅一为人统此以正月为岁首也商正建安为地统此一以十钱月为岁首也周正建子为天统此以十只一月为岁首也秦正建亥为水位此以十月为岁首一也夏正即今之正月不假言也请以商周秦汉明士伊训曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祇见厥祖太甲曰惟三祀十有二月伊尹一以见服奉嗣王归于亳于元祀二祀之下即系之一以十二月者此商以十二月为岁首未尝改十二一月为正月九月之诗周公所作也其诗以子月为一一之日华月为二之日寅月为二之日即月为四之曰书日不书月者不改月者也十月蟠妇人我床下曰为改岁入此室处者改岁首也此周以子月为岁首即未尝以一之日为正月也秦文公获黑龙以为水瑞始皇二十六年初并天下以十月建亥为岁首吕不韦集诸儒作月令季秋之月合诸侯制百县为来岁受朔日秦以孟冬之月为东岁也司柄川作治鉴于二世元年之下书曰冬十月戊寅大赦千汉高祖元年之下书曰冬十月沛公至霸上于孝景元年之下书曰冬十月庚戌封东都王泽为燕王于孝景元年之下书曰冬十月丞相嘉奏立祖宗庙于孝武元年之下书曰冬十月诏举贤良方正直言极谏之士而亲策之于元一年之下书参者时不改也书十月者月不改也此汉因秦正朔以亥月为岁首即未当以冬为春以十月为正月也至太和元年夏五月行太初历以正月为岁首自是于二年三年之下即书正月亦复先书十月矣孔子所谓行夏之时此之谓也贵谊所谓改正朔者改此而已非改月也唐武后天授元年十一月朔日南至改用周正以十侯丑鸿正月十二月为腊月夏正月为五月亦可以供戚矣左氏于僖五年十二月晋灭虢引章书之言以为鹑火旦中夕月于僖十五年十日月韩之战引卜徒父之占曰岁云秋矣我落其实而取其精于昭十七年六月日食引大史之言以为日过分而未至是建巳正阳之月于昭二十四年五月日食薛叔孙昭子之言以为日过分而阳犹不见能缸旱乎于昭二十绝年十二月日食引史学之言曰日月在辰尾谓夏之十月日月合朔于苍龙之是若此之类皆所以附合其周君之说也然而妄不胜正有不可以智巧为者星孛于冬则不可以为秋九月火已伏河汉巳沈虽欲牵合附会而不可得也杜预著释例既成会汲郡得家中竹书汁中纪年最为分了晋庄伯之十一年十一月鲁隐小皿几元年正月也其编年皆用夏正建寅之月为遍一首夫晋鲁纪月同异固不可舍诗书而信其说温以寅月为岁首则固为天王协时月正曰诸侯宜禀承正朔安得晋用夏正数月鲁独用周正邪孽时熟凡之说孔孟以黼经络明文左氏自倡为画说于是汉魏晋唐诸儒皆宗之孔安国注尚书郑玄注诗礼赵岐注孟子杜预注左传何休注公羊范晖寻谷梁乱颖随述正义舍经信传踵牟承熟历千有馀年无有正其非者至河南程子始断卓曰周正月非春也只此一言真是以破千载之议矣状又曰假天时以立义犹不轻于斥左氏之非一胡文定鸠见冬不可以为春遂发明程子之意诏春秋以夏时冠周月诚如是也则系年之夏时真记事之周月常有而月之差大夫道有常四时不忒岂同里可假借以为用乎盖尝论之混岁克有春夏秋冬犹百之有且昼暮夜也予时枣生虽属明日犹是昨日之夜至寅时方谓之且子月一阳生虽属来岁犹是往岁之冬至寅且方萧之卷一日之旦始于寅时一岁之春始于寅月左氏以子月为春是犹以夜半之子时篇旦也是故通乎昼夜之道则知春秋以月系时以时系年之义矣隐公三年左氏曰四月郑祭足帅师取温之一麦秋又取成周之东案月令孟夏之月麦秋至农一乃登麦跣四且热麦也案金腾秋大熟未获天大雷电淑风禾尽偃王出郊天乃雨反风禾尽起羁一禾燕于教也谓月取麦岂非建已之月乎秋取奉岂非申酉之月乎成十年晋景川疾桑田巫曰蕃食新矣者月丙干晋侯欲麦使甸人献麦召桑田巫示而杀之此左氏以周月纪晋事也今言四明取温之麦以夏时纪郑事是畔其说也而元凯注曰四月为尧月秋令之夏也麦禾皆束廉盖夏践之此其取也而谓之践失其义矣先儒以元凯为一左氏忠臣愚以为佞臣也桓八年春正月己卯御夏正月丁丑仙烝冬祭也案月令孟冬之月大欲洲案周礼中冬教大阅献禽事无事乎有州且玉在新邑烝祭岁是冬之垂月者可无祭教先王先公也鲁十二公冬仙皆不见于经何也祭而合礼则不书也桓公八年春正月烝川羊曰烝冬祭也何以书讥亟也何休注曰广平二月己烝今后烝也不具无祭名而言府者取冬祭所属众多之物谷栗曰孤冬事也春具之志不时也于丁丑烝之传曰烝冬事也春夏兴疑燕祀也桐羊以奉烝篇讥至谷梁以奉烝为不时是皆不以冬为春典左抟具矣尧以广皇考曰且星辰之度舜以玑衡济日月五星之数文王其易于中古而定后天八卦之位武王访范来箕子而叙五纪地微之畴仲尼祖述尧舜宪章文武而作春秋所谓者诸三王而不缪建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不成者也杜元凯云左丘明受经教仲尼今案左传小叙韩魏赵共杀智伯事去获麟己二十七年腊祭始于秦而左氏谓虞不腊矣朱子曰是秦时文字分明噫三传作而春秋时然不因三传之有同异则无以考正圣经令学者得有所据而知春秋为上律天时之言者以有加谷二传尚可参考三胡文定公于左传周正二字反复论辨非不详明显乃委曲迁就读有夏时冠周单之谁葬于非经之传反以谷梁氏之说为难国春兼非断不时书也为蕃听见汉书也经再书节一贬胡氏址宪失祖述宪章之义矣易说卦曰先正狄也万物之肃说也说卦此一节论文王后夫人卦也帝出乎震建卯之月也相见乎离建午之好也说言乎先建酉之月也劳乎坎建子之月也故交定传曰夫斗建寅然后谓之春斗建巳然后谓之夏尤为无秋则坎为正冬明矣今以冬为春则由一时易会天春秋正名之书岂若是哉胡氏此言非刚不雅而有夏时冠周气之说春狩春狐不时也而一谓之时秋当时也而谓之不时非经意也书泰誓惟十有三年春孔安国注曰用之孟春一月戊午注曰周正月二十八日案周礼季春出火辰月也一丑孟朝内火成月也案金滕秋大熟朱子曰申酉之一月也辰月为季春申酉戌之月为秋则寅月为孟一卷明矣泰誓之一月武成之一月者寅月也河南丑遗书曰是时商历巳绝周历未建故用人正今之详剥则也注谓戊午是子月二十八日六甲循环寅一月封十八日赤戊午也诗豳风七月二章曰一之日感发二之逼果烈无衣无褐何以卒岁五章曰十月聪蝉我状下穹窒熏鼠塞向坛户嗟我妇子曰为改岁入此室处自古帝王之其有因有革舜禹以揖让得天下舜之正朔即尧之正朝也夏之正朔即处之正朔也当因而困也汤武以放伐得天下商之正朝不可因之于夏周之正朔不可因之于殷当革而革也周用天王以子月为岁首故幽诗末十月改岁迎新岁也郑康成实云曰为改岁者岁的而至日感发二之日栗烈当避寒气而入此宫室擅户之室而居之至此而女功止其说是也然而日中宫中日永日短天道则不改也作讹成易析因夷慎民事则不变也尧典以平在朔易为岁终虞夏商周皆因之故首章卒岁在底发束征之后于耜举趾之前也十月改岁者周一一代之典也十二月卒岁者万世通行之法也周一虽以子月为岁首而四时十二月之序则元用夏一时也故知周公幽诗之旨则知孔子春秋之义矣小雅四十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑案灾异谴告之来在他月犹轻惟正阳之月其灾尤重正月四月也阳月一月也诗曰正月繁霜我一心忧伤此纯乾之月霜降为灾十月之文日有食一之此纯坤之月太阳浮食者非小变也朱子以十一月为建亥之月是也郑康成解经如四月内只七一月诸诗皆用夏时独此诗袭曰十月夏八月周领臣王之诗嗟嗟保介维莫之者笺曰周之季春真之孟春也引月今天子亲载耒耜之事以证之愚常考之月令所言者孟春祈谷之后天子躬耕带籍之事也周颂所言乃诸侯来助祭于其归也歌臣王之诗以遗之因命其车右之介士曰春巳莫矣归当问曰之新会今如之何此省耕劝农之事也夫至当归印精义无二郑氏以十月为酉月蹶莫春为寅月与七月诸诗笺注不同自为矛盾矣周礼大胥春入学舍菜合舞秋颁乐合声媒氏掌万民之制中春之月令会男女龠章掌土鼓幽龠中春昼击土鼓敛幽诗以逆暑中秋夜迎寒亦如赵大司马仲春教振旅遂以冀田中夏教茂合题以苗曰中秋教治兵遂以称曰仲冬教大阅逐以狩田案中春卯月也中秋酉月也此夏时也康成注经前后互异天官正月之吉始和注曰周之正月小宁正岁帅治官之属而观治象注曰夏之正月地官正月之言始和正岁令于教官注说亦同一岁之首是有两正月也凌人之职曰正岁十有二月令斩冰注曰夏之季冬龠章国祭蟠则傲幽颂以息老物注引伊耆氏岁十二月合聚万物而索飨之十二月乃建亥之月幽风十月获稻称能介寿歌其数也屯成之中是有两十工月也愚尝考而得之与郑说异周不改月经凡言月皆夏月也周改岁首经凡言岁皆周岁也正月者月之始也夏正建寅之月也吉朔日也始和者气候初温和也二阳为泰和可知也若建子之月则天地闭藏冰冻地折谓之始和可乎正议者岁之始也周以子月为岁首夏之十日九也凌人之职正岁十二月令斩冰言正岁在十决月之前者以十一月为岁首也下文春治鉴夏颁冰秋刷不书冬考正箴即仲冬也斩冰即季冬也周不改时族此可见内军之职正岁均其稍食上春诏王后生种种之种而献之于王曰岁之始曰正岁春月之孟曰上春言正岁在上春之前者正岁非夏之正月于此可见卿大夫之职正月之言受教法于司徒寅月也箴无则会政致事亥月也正岁孜法于司徒子月也正月之言读法以故其德行门艺寅月也岁终则会其州之政令亥月也正岁则读教法如初子月也经文前后次序昭然可故或曰正岁者周正一岁之首经文如党正议大夫等职言正岁皆在岁终之下何也曰周官一书皆用夏时纪事虽改岁首而四时十二月之序则未尝改也所以先言岁终而后言正岁也正月之吉始和经于太宁大司徒大司马大司寇皆言之独于太宗伯阙焉盖其职刁春官故不假言正月也郑氏以正月为周正月以正岁为夏正月其说误矣礼记明堂位日成王以周公为有勋劳于天下是以封周公于曲阜地方一百里革车千乘命鲁川世世祀周加以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大路载弧辑旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也郑康成注曰孟春建子之月鲁之始郊且以至孔颖达正义曰郊特牲云周之始郊日以至今郑玄破周为鲁故云鲁郊日以至孟春夏正建寅之月也案家语郊周篇定川问来孔子曰寡人问郊而莫同何也孔子对曰郊之祭也迎长日之至也故周之始郊其月以日至其日用上辛此天于之礼也鲁无冬至大都之事是以不同也迎长日之至者周以冬至迎长之月上辛郊天也大司乐云冬日至礼天神于地上之圜丘是也程子曰冬至气之始也万物本乎天人本乎祖故周以建子之月郊祀后稷以配天也鲁无冬至大郊之事鲁诸侯也降杀以别于天子故以孟春建寅之月一辛曰郊天与天子不同也案宣公二年成公七年定公十五年哀川元年皆以春正月卜郊而不从者也成十七年九月用郊定公十五年五月郊哀公元年四月郊鲁之郊祀非礼也失礼之中又失礼焉圣人虽因其失而书之然鲁不以子月郊于此可见矣东川十三年子服景伯在吴谓太宗郭曰鲁将以十月一辛有事于上帝先王季辜而毕何世有职焉自襄以来未之政也亦以见鲁郊非子月也郑氏 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| 14 | 可言腊也亦犹冬至祭天曰郊孟春祈谷亦曰郊也四月而祭曰雩秋月水旱有意而祭亦曰雩也案通典王者各以五行之墓日为腊如汉火德火墓在戌故腊用戌冬至后第三戌日是也杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝一月一日至可以有事业租一月而禘献子为之也孔颖达正义曰正月周正月楚子之月也日至冬至日也七月周七月建午之月也日至夏至日也案王月者夏正建寅之月也一月者夏正建申之月也一曰日至何也孟子曰楚麦播种而授之其地同至于日至之时皆热也以此知日至之义不可专以一冬至夏至释之也案里如年夏四月卜郊不从孟献子曰吾今而后知有卜筮郊以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也左氏与杂记所载皆献子之言也鲁无冬至大一郊之事郊用启蛰之月则鲁君孟春祀帝于郊是巧建寅之月也正月日至非冬至明矣然则何以谓之曰至曲礼曰凡卜筮日旬之外曰远其日旬一之内曰近某曰古者祭必卜日卜而不从则不郊卜上卒不言则改卜中辛季辛此曰日至谓辛日也卜之言日至也郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至言周郊用辛日至也郑氏初注之说是也正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事来租郊典禘对孟春建寅之月可以郊则孟秋建申之月可以神皆以辛日至行事也此献子议礼之意也论语言点曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七人河乎沂风乎舞雩咏而归何晏集解曰暮春二月季春也案鲁秉周正朔暮暮建辰之月幽风春日载阳蚕月条桑之时也会点合瑟之对今味其辞意则四时寒与之代序典裘葛衣服之其宜有其时偕行自乐其乐之妙朱子曰台 |
| 15 | 车给之家衣无絮谓之论浴盥濯也今上己被除是也案汉仪礼志三月上已稷浴于东流水上古人以二月初已为上已自魏以来但用三月三日王义之之会于会稽山阴修襟事也沂水在鲁城南当是时也风和日暖景明物熙童冠咏归与夭地生物同勿春意若以为灵月则沂水之家方解雩坛之风尚寒浴沂咏归非其时也孟子曰一八月之间旱则苗槁矣赵岐注曰周一八月夏五六月也案幽诗五谷之中惟禾稻晚无十月纳禾稼十月获稻是也七八月旱与八八月之间雨集沟沧皆盈皆申酉之月也秋旱则苗槁指禾称而言也以春秋考之鲁大旱二事书于夏巳午未之升也事书于秋申酉戌之月也大雩皆在秋之三月各居一焉齐梁邹鲁之间地气之冷暖穑事之早晚当无有不同者观鲁以秋月雩则七八月旱岂非申酉之月乎此有年大有年所以皆书于冬也予产听郑国之政以其乘舆济人于秦请孟子曰惠而不知为政岁十山月徒杜成十二月与梁戒民未病涉也焉得人人而济之赵岐注曰周十一月夏九月周十二月夏十月案浩陵爰渊字亚夫朱文公之高弟恪之先君子存济执经从爰氏学问曰文公答门人不解春秋之间谓周正月三字便说不行今孟子杜梁成注乃引用夏令九月成杜十月成梁以为证何也亚夫先生曰左氏国语与左氏春秋同出羊丁淳熙四年朱子年四十八孟子集注成周改岁首而不改月则晚年之确论也尝欲改注孟子而其书已行于世矣以时令考之威亥之月寒未至于酷烈犹可以塞裳涉也子丑之月冰壮水冻斯寒极矣当此之时而以乘舆济人则民必有病涉者矣桥梁道路可以观政加月成杜十月成梁戎事之辞也十徒杜成十二月舆梁成遂事之辞也国语先事戒备之意孟子就冻极之时言之皆夏时之节令也赵邠卿生于汉末去春秋战国己远彼岂真知周之故月与不改月哉但为左氏所误耳汉武帝诏太子受公羊春秋宣帝喜谷梁由是二传皆置博士哀帝时刘歌奏左氏春秋可立博士上问诸儒皆不对太司空师丹刻之数等皆补郡去当时左氏之学未信也自赵岐郑玄诸儒踵孔安国之误取其说以注经市虎之说三人言之而遂信矣于是何休讷甯杜预孔颖达之后更倡而和不复改正如程子之明达胡氏之博洽虽深致其疑山以迁就其说此参母所以投杼也屈原离骚曰摄提贞于孟陬争惟庚寅吾以降案楚武王子瑕食采于屈因以刍氏屈原其后也仕于怀王为三闾大夫家经听自屈完受盟以来州春秋之世中国之盟会皆典焉盟会必书时书月书曰楚之正朔即周之正湖也孟子与张仪同时奉使张仪谓诈楚怀王令鲍齐交请与俱会武关屈原谏不听是屈原与孟子同时也离骚经曰摄提贞于孟队案汉天文志牌斗一星柏携龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者柏夜半建者衡平旦建者魁如孟春昏时柏建寅夜半衡建寅平旦魁建寅也摄提星名在龙角之两旁各有二星鼎足钓之直斗柄所指以建十二辰者也其正也盖始也谓孟春也陬隅也寅刀曰脉盖是月孟春春时宠角摄提星见在东北隅随斗柄指寅故以为名也屈原以寅月拂孟月则孟子所谓七八月是乃摄提随斗柏正指申酉之月所谓十日月十二月是乃摄提随斗柄正括子壬之月乡鲁与楚同正朔故也邠卿注孟子附会左氏之误与楚辞之节序不合矣宋王九辨曰悲哉秋之为气也萧瑟兮草木摇落而变襄汶寥兮天高而气清寂寥兮收潦而水清秋既先戒以自露兮冬又申之以严霜案宋玉楚大夫屈原弟子也萧瑟者寒凉之意四时阴阳之运盛极则衰草木摇落者八叶落而天下知秋也天高气清无垢秽州缅叔潦水清夏涨秋落阴至而清也白露八耳体一百月也四序平分玉何独悲秋也暑往则寒来隆一进则阳退当是时秦强楚弱王知天下之势必入一于秦此其所以悲也然而二周尚存一国未灭周一之正朔未故也以白露建酉之月为秋则子月大霞节非春亦明矣宋王之言所谓钱左氏郑玄之膏育者也董仲舒曰臣谨案春秋之文求王道之端得之于正次王王夫春春者天之所树也王者王之所为也其意曰上承天之所滞而下以正王道之端盖案汉史武帝建元元年冬十月诏举贤良直言极谏之士而亲家之当是时秦之正朔和改也仲舒治公羊春秋明于夫人之际故二策始终专以春秋为对其言曰春者天之所为也仲舒之意盖欲武帝故秦正朔行夏之时以正王道之端也武帝听纳其说太初元年行太初历以建寅之月为岁首于是行之世世不可改易此仲舒之学得之于春秋而大有功于世教也窃尝因仲舒之言而推之王者常以正时为务奉天道以正人时常以治历拂要古者造历之法周天直百六十五度四分度之中日二昼夜行一度故必寿百六十五日四分日之一乃合周天之度尧典言六日者举成数也此气盈也一年十二月有小尽六日此朔虚也总气盈朔虚之馀曰计之文千馀十旦有奇积之三年则置一闰及五年则置无闻而重之间大约相去三十有二月或嬴缩不齐虽不土不远矣十九年七闰为喜千春秋二百四十二年一计有八十丸闰失实同则差口乃以正为二矣峰三闰则差三月以春为夏矣子曰吾犹及史之盐文也左氏因此遂谓圣人作经皆汾旧史之误至不革于文元年以为误置闰于襄二十七年以忧再失闰于昭二十年以为失一闰于哀十二年还鹤失富同信斯言也则春秋之时唐纪废坏可灶极矣圣人作经安得异上律天时之事乎案经逊事系日是日不误也以日系月是月不误也以月系时是时不误也书日食其十六朝不误也书晦者二月之大小尽不误也书闻者二三岁五岁之闰不误也书星掌于大辰二十八宿之度十二辰之失不误也一经圣人笔削之乎二百四十二年之历皆正矣纪岁星之行度则以春为首纪月之弦堂则以寅为正董子所谓天地之常经古今之通谊正谓是也杜预生在西晋自谓能长历推等春秋时历夫天度有推移历法有疏密积之毫厘立木有久而不差者汉兴以张苍言用颛项历至武帝时未及百年日具晦朔弦望盈亏多非是此历与天相失也当时博学如司马迁儿宽治历如公孙卿壶遂等皆谓不能为算失以当时之历而推算当时身气侯犹且不合况千载之远乎洛下闳太初历成日月如合辱五星如连珠可谓密矣洛下闳曰后八百年当差百章帝元和二年太初历后又作四分唐自太初至元和一百七十馀年历己差矣唐开元九年麟德历寝竦日食屡不效上命僧一行造开元年大衍历近世眉山程公说作春秋分记其书曰元凯长历改易闰馀以求合左传故闰月相距近则十馀月远或七十馀月误可知也诸历惟大衍寂密故今专以其法推算春秋时历闰法多差日食三十六而朔差者半此非春秋之误乃周历之误燧谓程公说讥元凯三统历法之误是也至其用大衍历法之误则不自知也盖刘歆三统历法止可用之于汉一行大衍历法止可用之于唐一日二日之积历岁既久未有不与天度相失者观武帝时颛顼历章帝时太初历开元时麟德历则知之矣请以日景之长短地理之远近譬之夏至日立八尺之表于颍川阳城其景尺有五寸谓之地中非移于蔚州则二景愈长南移之朗州则晷景愈短又南至交州则暮出东南三寸馀其差远矣夫自今日以前已往者干岁也自今日以后来来者亦千岁也历法之盖亦犹是也元凯以经为误而自以长历为信是以阳城之日暮而准交州之日景也岂不谬哉愚案五家之说如此又即左氏观之如桓十七年冬城向昭九年冬筑郎国皆曰书时也亦以夏之冬而言也使以周正言之则于时为秋安得书时哉昭年月郑人籍稻亦以夏之六月言也使以周正言之六月为四月安得称哉庄一年川父定叔出奔卫三年而后使以十月入曰良月就盈数也以十月为良月盈数则亦夏之十月也愚故断然以春秋正月为建寅之月也或曰然则经书春无冰十月陨霜杀菽左氏书日南至者何也曰经之所书愚冷本善或问既言之美若左氏书曰南至亦自矛盾僖五年春正月书日南至若依左氏为建子则昭二十年春二月传亦书曰南至将复以周为丑乎此左氏所以不足据也曰春秋日食三十人历家以周正推之多所合以夏正推之多所不合其说又何也曰春秋距今几二千岁岁运渐差焉得而合杜氏以长历推春秋甲子有所不通妄曰经误今历家推验精者不过二十六然以周誉考之制曰夫二十五以鲁历考之又失十三唐一行得例十七而朔差者半唯宋卫朴谓得三禀 |
| 16 | 一十五独庄十八年三月不入食法卫朴之书有不一可信者盖以历法一百七十二日有馀交会自隐元年至哀二十七年凡二千一百五十四月唯三十八食而襄二十事九月十月二十四年一月八月频交频食是有虽交而不食有不当交而食者矣又岂可以常法推而谓之入食限乎近世善推历者以今之授时历细推春秋日食其日月合朔者十有一庄一一年十骇月癸亥朔僖五年九月戊申朔文十五年六月辛丑朔宣十四年四月丙辰朔阙朔字成十六年六月丙寅朔襄十四年二月乙未朔二十年十月丙辰朔二十一年九月庚戌朔二十三年陜月癸酉朔阙朔字二十四年七月甲子朔昭一年四月甲辰朔二十之一壬午朔二十二年十二月癸酉朔二十四年五月乙未朔山十二十一二月辛亥朔定五年三月辛亥朔十五年八月庚辰朔是也以周正推之其差苴者十有二差二月者二差三月者二隐三年二月己巳当为三月己巳朔阙朔字桓三年九月壬辰朔当为八月壬辰朔十七年十月朔当为十百庚子朔阙庚子字庄二十五年八月罕未朝当为一月辛未朔三十年九月庚午朔当为十月庚午朔僖十五年五月当为四月癸丑朔阙一癸丑朔字文元年晋月癸亥当为三月癸亥朔阙朔字成十一年十纵月巳朔当为周正十四月丁巳朔襄十五年八月已当为七月内巳朔阙朔字二十一年十尹月毛亥朔当满十日刀兀亥朔昭十五年六月丁巳朔当为五月丁巳朔定十似年十百丙寅朔当为十月丙寅朔是差百者也庄十八年工月当为五月壬子朔阙壬子朔字僖十二年三月庚午当为五月庚午朔阙朔字是差二月者也宣八年一月甲子当为十月甲子朔阙朔字襄十七年六月甲戌朔当为九月甲戌朔是差三月者也古今历法不同岁运亦具虽未可尽据然岂可谓春秋往食多典周正合哉曰隐公不书即位子谓未详其所以不举之故老何也曰三传摄让之说未可信也左氏曰不书即位摄也公羊曰何以不书即位成公意也公将平国而让之桓桓幼诸大夫板隐而立之故此德之立为桓立也谷梁曰何以不言即位成公志也骂咸之将以让桓也夫摄者身不为君而行君之事让者身已为君而推让真人今三传自相矛盾而欧阳氏辨其非摄非让见于三传辨疑者又如此故未有以灼知其何为而不举也惟戴氏以经之所无而不言盖亦阙疑之意窃又疑商之大事在十二月则周天子诸侯即位亦当在十日九岂桓宣以下诸公不用周正不请天王而春秋书其即位隐之初犹未周正守正法在十一月即位春秋以为常事而不书欤然不可考矣曰天王使宁垣来归惠公仲子之谓天王之天先儒以为孔子所加子独以为鲁史之旧亦有说乎曰吾闻诸郭子曰春秋因鲁史有可损而不能审也周礼司服凡丧为天王斩里则天王之称其来旧矣诸侯国史称天王无足怪者况春秋大义固不在加天于主上然后为尊王也此其所以讥诸侯大夫之僭者皆尊王之意也愚故断然以为非孔子所加也曰张氏诸儒以宁为大宰夫子实其奏命赠妄特贬家军于上士中士之例而又名之以深其罪子独何以知其不然耶曰此正一字褒贬贼经之弊恶得雷同而许之也况先儒亦有不同一其说者乎吕朴乡有言曰春秋周大夫不名爵从其爵单伯刘子之类是也未爵称字家父荣叔之类是也舍是无名道矣是故经书军有三元年天王使军里来归惠公仲子之罪言老而不书氏者士也桓四年天王使宰渠伯纠来聘书氏及字者命大夫也僖三十年天王使宰周公来聘书之而不名氏者三公也始使士继使大夫终使三公天予日微诸侯日强矣此其精不亦甚明白哉夫以天王之尊而下归诸侯之妾母何必名其使而后知其非哉曰左氏公羊以惠公仲子为二人子于三传辨之而知其说矣而程子陈氏诸儒以为志公之妻刘原父诸儒则以为孝小之妻子两存之何也曰以左氏考之为惠加之委以经书僖公成风之法求之则不疑其为孝川之妾以理言之前谁近似然其大义则俱为显诸侯少妾亦不在深究也 |
| 17 | 曰及宋人盟于宿旧说以为公及之孔子为内讳故不言小然乎曰不然也吾闻诸朱子曰直书其淳而善恶自见者春秋之大法也其后书公及大夫盟者不可胜数何独于此详之曰公子益师卒先儒皆谓此言大夫卒者大夫佐君治国故录其卒以示君臣之恩子何以知其不然邪曰此意施之国史可也春秋所书者皆非常之事也曰死生人道大变非非常而何曰有生则有死死亦常事也且所谓非常者谓非礼也非义也苟以死为非常亦可以死为非礼非义乎此论似是而实非不可不辨 |
| 18 | 二年 |
| 19 | 或问曰隐二年至十亥十无正月诸说不报丁何以知其为事无月日故总以春日之也曰此以理推之而知其然也诸说不一原来公谷公羊谓隐帅正月为隐将让桓故不有其正月记既凿矣至谷累谓隐十年无正为隐不自正元年有王所以正隐又凿之光者矣春秋者圣人之实录也实录其事其善恶自有不可擒者若去工丁以示贬吾恐圣人公平正大之心不若是之琐琐也五经星教无非实事诗书礼以记常易以通辨春秋以三用独易非有其辞然不过取象以明理指显以通微究其归未尝不实也春秋非取象之书而无正之云又非取象之比安得捕风提影为说以惑世哉今会戎于潜使有日月将实书之成都日月不可妄加也使于二年春之下而书首月人将指重戎为正月之事不书正月所以传信也三年二月己巳日有食之则书日食之月四年二月莒人伐杞则书伐杞之月五年公观鱼于棠旧史无月日则又不得书首月以至十年之间偶无声正月之事又偶有阙月日之文故终隐公不得书正月也圣人微志初不在此而请者有不察焉可公谷倡君前诸儒演于后纷纷籍籍寻小义遣大旨卒使圣人之心沦于空虚悲夫日食戎之事戴氏黄氏皆谓周衰夷狄杂居中夏鲁有疆场之文不得不会说者讥川不当与我会是贵人于难其说然乎曰此姑息之论也春秋正谊不谋利明道不计功若许其会戎则春秋不书矣 |
| 20 | 曰莒人入向程子谓春秋书其事而被侵伐者亦不免焉夫不责伐人而贵受伐无乃书之例邪曰此亦八义也夫擅兴兵以伐人之国罪不胜诛矣然受伐者不自引咎辨谕以义不告天子方伯又不量彼己之势百战而败辱灭社稷涂炭生灵恶得无罪哉虽然当时事势岂可尽知亦有强凌弱众暴寡谕义不入封疆莫固兵力不支天子方伯不一二可告者又不可执义而论也曰亲道之说子独取程子张氏之说何也曰诸侯观近于礼鹊所考可旁证考唯诗中之辞哀公之问耳公毂典韩侯迎共于蹶之至合而太山革老抑崇康侯献可诸家从之程子与文王亲迎于渭及哀川问大昏既至冕而亲迎之说今而常山少蕴元德诸家从之以履纶非命卿而逆女亦可为非常则程子之说得之但程子云书逆书归明重事来逆非卿则书归见礼之薄等语为未安宫曰少蕴谓道与迎不司何也曰案释文道则迎也关东曰逆关西曰迎而礼有亲迎之文不闻别有迎女之礼少蕴之说于礼认考未敢信其必然也然其他与程子大略相同取程子则少蕴在其中矣曰元德诸家又谓春秋不婚姻事典卒葬同晋书不策盖道终与谨始一者何也曰知其说则常事尔常事则国史所录非春秋大法愚于元年公子夕师卒能辨之矣不暇再述也曰常山又谓韩侯迎北于蹶之里为蹶父为王卿士韩侯国朝觐至震而迎者信乎曰亿辞也且国朝周而迎是遂事也遂事则韩侯为有罪是以知其不过也曰伯姬归于纪先儒以为道之者虽小子公孙非卿故不书者何也曰此非春秋本义也曰先儒又谓内女嫁为诸侯夫人则书逆书归明重事者何也曰春秋因重事以见非礼若止明重事则常事不书也故啖氏曰凡冰逆女皆以非礼书得之矣曰原父亦以内女嫁于诸侯则尊同尊同则志者何也曰此亦前说之意也原父害白日春秋不书常事岂独昧此乎曰革老谓内女归为诸侯夫人则书归重之也其尊敌公川为之服故也何也曰内女嫁与诸侯其尊敌小固有服也而此非为有服书也若以有服而书则十二州之士岂止事八人而人人之中又有详略之殊此各有义不可以一筑论也 |
| 21 | 曰纪子伯为开文明矣先儒以为凡阙文有本据旧吏因之而不能益者亦有先儒传授承误而不敌正者然乎曰如日月之类孔子不得益之曰时之类孔子安得不正之若纪子伯之误孔子所必正之者也正之不得则不书安有如此之误而可为后世鉴者乎此必孔子笔则以后之阙文如所谓先儒传授承误而不敢增者也其曰有本据旧丈因之而不能益者则有可否焉曰存耕谓纪雠于济者也言憾于鲁者也纪方昏鲁以解齐之雠故因为鲁以乎莒之憾纪方困于齐而言实附于斋是盟之讲非惟以结鲁之数且以解齐莒之交也具共说如何曰子生千载之下可知者理耳不可详者事也理则据经可见事则有可考有不可考考存耕之称新矣无所者也况春秋本义正小在此凡此者皆所不录亦不暇一一辨也曰夫人子氏薨先儒之谓多矣予衣本义独曰未详何也曰先儒之说大略皆云小君与君同体故薨则志之以明齐也以常法论之实为有理以春秋不书常事言之则未为至当春秋书公即位尚欲见其不请于天王不授于先君书公薨尚欲见其正寝兴非所被弑典私谁而谓夫人薨而皆无所为吾不信也宁当阙疑以俟知者不敢妄有所录以昧圣人之所指也曰原父谓不书葬为不以夫人葬盖公欲不终为君亦不以子氏为夫人者何也曰此亦公谷之馀论也但公羊以为母而谷梁原父以为妻可岂有隐公称加而不为加子氏称大人而不为夫人者乎又岂有死称夫人而葬不以夫人者乎隐川非摄欧阳氏辨之明矣观欧阳氏之论则知夫人之为夫人而其不书葬非此之谓矣 |
| 22 | 曰郑人伐卫左氏所传何以有疑也曰卫人伐郑郑人以王师虢师伐卫经当书之今经不书不敢书 |
| 23 | 于锦 |
| 24 | 谨年 |
| 25 | 或问曰己巳日食言曰不言朔谷梁杜氏孙氏诸儒不言共说予独以为食在朔后典史失之者何也曰几月食必在望日食必在朔以日月同度同道是以相掩相亢而日月为之食其式月食在望后日食在朔前后者以月有大小尽或运行错度历家错乱春秋皆据实书之其间亦有史失之而不得其详者此必然之事非他说所能感也然其本义则纪天变为君臣大成而晦朔殆其馀事何必强为说以求异衣人曰吾闻君子不当隐而知其所可知朱子所取历法言修德用贤则阳盛阴裹而月常避日当食而不食者何也曰孔子曰古之治天下必圣人圣人有国则日月不食星辰不孛慈湖杨氏曰尧舜禹之时历年多无日食至味康失邦始日食其所以扶阳抑阴之道至矣以数言则日食有常数以道言则日食为可见君臣之闲恶可委之天数而不自讼哉以此言之则朱子所取历法非索隐盖亦有所是也曰京房氏云日者阳之宗人君之象也骄溢专明为阴所侵则有日食之灾不救必有篡臣之萌君怀谦虚下贤受谏任德日食之灾为消其说美矣子不之取何也曰骄溢专明为阴所侵则有日食之灾不救必有篡臣之萌等语似指一事以当之其语意未圆故不敢取若其上下文则格言也曰朱子蔡氏不同何也曰朱子取历家之说蔡氏用儒家之说儒家一用退度历家用进度及其至之一也然以理折之儒家是也 |
| 26 | 曰天王崩诸儒皆谓平惠定灵志崩不志葬者赴告虽及鲁不会也桓襄匡简景志崩志葬者赴告及鲁往之会也庄僖顷崩葬皆不志者王室不告鲁亦不会也似有理矣子不之取何也曰春秋书宝事以见义者多以不书见义者少书天王崩于前书诸侯非礼之事前后所谓书实事以见义者也若以不书葬为鲁不会葬是以不书之事见义者叫静况桓襄匡简景王正书葬者各有其故如本义叶氏之说安知不书葬者不为都故也哉曰黄低一以平王不报父雠而戊申以报私恩周之所以不一复西存耕以平王享国之久岐丰之地一举而弃之秦遂得以献二川而窥周室周之衰平王为之故此志崩为天下悼之者何也曰平王不报父僻与失岐丰之地道矣然义不在于志崩且春秋十一三玉翩肺考九平王以下八王者将何为说耶百尹氏卒陆氏以为臣无外交之礼今死而赴故书以讥虚乎曰此或不义有大义则不尔也曰赵氏谓未尝同盟会不知其名者信乎曰尹氏王室世卿握天子之礼者诸侯必待同盟会赋后知其名乎此非大义所关亦不必深究也曰宋公和卒先儒之说多矣子皆还之无乃矫之遇邪曰先儒虽多异辞大略谓吉凶庆吊讲好修睦邻国常礼诸侯来告而书与重图之变著易代而书与王者怀诸侯之义而书窃谓其论可施之国史而不可施之春秋春秋不书常事先儒固己言之何复于此自相戾邪曰先儒谓死生人之大变非非常乎日所谓非常者非此之谓也为此书者是知春秋之书非常而不知所谓非常者为非礼义也愚于益师卒既言之而凡书天王崩赤可以类推矣 |
| 27 | 曰齐郑盟石门君举谓夫子作春秋于隐桓庄之间唯郑多特笔焉于襄昭定之际唯济多特笔焉腊乎曰不然也孔子修春秋其文则史更有其事孔子能言之史诉其事孔子不能加也然蚩置共事必有其义苟诬其义史虽有其事孔子不书也义者何非常也非常者何非礼也非义也隐桓庄少问唯郑多故故书郑之事也详襄昭定之际唯济多东故故书齐之事也亦详夫孔子亦何心哉如鉴之照物奸姓小大因物赋形而己矣其曰唯济郑多特笔岂知孔子修春秋之意哉四年 |
| 28 | 或问曰如及宋公遇于清孙刘叶氏皆以鲁宋适相遇马说予独从赵氏杜氏简礼而食之言亦有贵乎曰孙刘叶氏之说公羊之馀意也如公与宋摘果不期而适相遇必有所往之处而通边近来中宝今经传不载其所往之处而但书遇吾是以知遇者相期简礼以相是也使鲁宋有所往而适相过此亦人之所不能道者兼孔子之过阳货孟子之遇宋轻经亦何必言之夫不告鲁宋故为之事而但责鲁宋之道相遇则春秋迂矣吾故断然谓三子之说非也曰许氏以隐庄之间凡人书遇篇去古未远自开而后有会无过为忠益不足而文一有馀其说又何谓也曰春秋无褒又不书常事如许氏之云则是春秋许其通也且古者诸侯朝天一子而亦有遇今不朝天子而亦有遇吾不知春秋一之计其过者果何义耶失之远矣百卫人立晋先儒谓虽先君子孙不由天子先君之一命不可立其论正矣而不录何也曰先儒之言施一之常经诚为正论施之卫晋疑其有体而无用也一何则卫庄既死卫桓被弑卫安有先君可受命乎一不动先君受命卫可遂无君乎故谓之不由天子一可谓之不由先君不可曰叶氏曰桓川无嫡无晨卫人立晋而不得立则卫安得有君此春秋所以典晋其说奈何曰便虽有先君之命必有天子之命而后可先儒知有天子可受命而不知无先蓄之受命叶氏知无先二之受命而不知有天子之可受命故有与吾之论先儒之说不过少疵叶氏之说则害大义况春秋无褒又不书常事若晋在所当立而不必命于天子则春秋不言矣今书之必有其故吾是以知叶氏之论道也曰或谓晋后曰淫乱故不与其贵二何也曰谷梁曰春秋与正而不与贤苟晋当立则立之安得预知其淫乱而不与其立乎 |
| 29 | 五年 |
| 30 | 或问曰公观鱼于棠左氏作矢加縠作观子两存之何也曰义各可通而无从者其其伪也然观此失一为易故置之本义以非大义所关故不复有所辨一论大义则在鲁隐弃国政而远事有日之娱而已曰叶氏齐氏之说何如曰叶氏从左氏而训失为一射济氏亦从左氏而训矢为陈训矢为陈老泥庄氏陈鱼而观之之文朱氏固已详左氏之妄矣训矢为射者因左氏则于不射之语又与朱子之意一合则固可取矣然左氏臧僖伯川不射之云本捕一乌兽之肉不登于俎皮革齿牙骨角毛羽不登于一器而发非专篇矢鱼立论则训矢为射者亦不得滞于左氏之语矣愚故曰失不若观之为易也曰翼之之说何如曰夏之之说即泰山之说而见于本义之后馀意之间矣然其曰虽朝觐之时亦必须省耕省敛之云心事无遂事之义而不近人情也曰郑卫之言何如曰其曰先言观鱼而后言于棠者主为观瓜也先言如齐而后言观社者主为女往以观社为辞尔心恐求之过深而支离繁冗及时经者也曰康侯之说是矣而不录何也曰康侯之说前同程子中同孙氏后同张氏既录程孙之说不敢复取也夫凡两说相同从其前前谁赂后谥详从其后今程子孙氏出乎康侯之前是以取彼而遗此其一 |
| 31 | 曰卫师入郑左氏谓郑人侵卫故卫师入柳子何以有疑也曰郑人侵卫不经见吾是以未敢信也曰考仲子之言初献羽刘氏诸儒谓鲁隐以前未尝无六偷于羣公之庙孙氏程子诸儒则以为羣庙巳用伦之舞二说不同何也曰两无所考然刘氏谓自四升而为六孙氏程子谓自八降而为六以经文初献之意味之刘氏近是曰杜氏说近本义而不取何也曰杜氏云惠公欲以仲子为天人隐成父之志疑其亿度而为辞也曰都郑伐宋左氏所载何以不可信也曰家人取邾田左氏能载之鲁史必有其事矣鲁史有其事而经不书则是隐宋也何则宋首恶邾复雠虽非义战犹为彼善于此圣人乃舍宋而责邾吾是以有一疑也四年宋两伐郑安知非郑复雠而使邾主兵也哉其曰以王师会之尤其可疑者也六年 |
| 32 | 或问曰郑人输平诸家皆谓郑来绝交何也曰惑于二传之道也黄杜二氏已辨二传之误知二传之误则知诸家之误矣曰原父木讷以输平为致材田者何也曰耕田在两年之后又不明见于经传是意之也黄氏尝辨之矣曰郭衡以输为委送财币何也曰经于归耕取鼎类皆直书若输财币亦当直书况轮之下有平字其为纳平明矣不烦多焉辞也曰有著吏部何如曰存耕之说康侯之馀一论也 |
| 33 | 羊年 |
| 34 | 夏问曰书叔姬之归纪莘老诸儒以为贤之子独不然何邪曰贤叔姬者公谷之馀论也辨见于后白滕侯卒而不名刘氏之说何如曰其曰赴以名礼也不赴以名非礼也之云与其所以辨左氏之谬老意颇相戾岂明于权衡而不明于传也曰苏氏之说何如曰其曰来通也亦左氏之意曰齐侯使其弟来聘常山之说何如曰其论邻国朝聘不如张氏之常其论无礼义惟强弱之视可施之他事而非此章之指也曰刘氏之说何如曰其谓齐侯爱其弟未可爵而爵之惠文于诸侯盖意之之辞于经未见爵之之意如巳爵之经当书公子年来聘矣曰叶氏之说何如曰叶氏母弟之论非程子本意而其说与赵氏同既录赵氏则叶氏不复出矣 |
| 35 | 曰公伐邾先儒之说何如曰皆不免信左氏之病也曰戎伐凡伯于楚丘以归本义何以无量卫之辞曰一张氏以为非卫之楚丘不得而责卫也曰先儒谓一言以归为非执何耶曰我之人家于执伐之义重于执上言伐矣则执在其中而不必言执矣文法一固当如此耳其实非执之则何得以归乎荀必状一见教之言丁而书曰我伐凡伯于楚丘执之以归亢则支离繁兄而非春秋谨严之谓矣况本义不在一执之言子乎 |
| 36 | 文年 |
| 37 | 要问曰宋卫遇千里刘氏之说何如曰接乎我之言起于以重为吾近邑也非本义所系曰任民诸儒八之说何如曰亦不免信左氏之病也曰郑来归佑先儒皆谓易诗曰子独不然何邪曰谓易许田者惑于左氏之说也叶氏刘氏辨之详矣非独刘叶也邦衡木讷抑崇浚南亦以佑典许田为二事且万世之取信者经而已矣隐坌十经曰郑伯使宛来归佑庚寅我入纺意自明白而郑伯以辟假许田乃在桓公之世与此别无相关顾乃信二传之妄而反疑经之误亦惑矣康侯又以输平之时已有此诗辕转牵引遂失经者深可叹也曰左氏以为穆公谷以为邢将谁适从曰无事可考理亦难明阙疑可过若以佑为祭名则断不可老叶氏巳称兹不复论 |
| 38 | 丸年 |
| 39 | 或问曰南季来聘康侯之说岂不明白子独取赵张二说以附于本义之末者何也曰窃凝似侯所数加如京师者一朝于王所者二卿大夫如京师者丑本皆非常之事故圣人书之为后世我者也实非举二百四十二年之间数其仅如京师之数而己盖春秋之法常事不书使如京师而知礼则不书矣或实往而以常事不言焉则如京师之数固不可者也诸论春秋所书如京师之为非常者成公为伐秦道过京师因而朝王僖公为诸侯盟于践土时天王居郑国朝王所及会诸侯于温天王狩河阳亦国朝王所皆讥其不以时朝而行遂事耳他如卿大夫如京师或为报聘或为会葬皆讥鲁侯之不亲往若此者岂可谓常事乎今康侯以为鲁之如京师者仅如此又曰隐爪即位九年而史策不书遣使如周则视以为常事而数之者也是以不得而取也 |
| 40 | 曰川会齐侯于防左氏以为谋伐宋子不敢程子以为谋伐宋则取之何也曰左氏以谋伐宋为郑伯以王命告于经州所者故不取程子以谋伐宋为党郑而私谋于经有据故取之也曰揣摩亿度子所恶也经加谋宋之文惠知程子说之必然耶曰一以明年再会中丘台遂与齐郑伐宋而知其无他一事也礼所谓属辞比事此亦其法也若传之此一事则有可信不可信者焉曰何以经之此事可信而传之此事不可信曰经出圣人之手鲁史之旧参互考言万世之标准也若左氏则杂探百家之说择焉不精而语焉不许故读者惟其理之可信一者不可废若与经违典理悖而尽信之则反害经一矣故程子曰以传考经之事迹以经别传之真伪干年 |
| 41 | 或问曰川败宋师于菅杜氏为末陈刘氏为诈战何一也曰此左氏意也读者见上不言战而独言败故意其为末陈典诈战耳然春秋书公败其师者莒众岂皆禾陈诈战而他国无耒陈诈战者邪不若叶氏谓内爵者为可通也曰春秋公万世以立教而独内鲁何邪曰圣人假鲁史以见义鲁史之辞不得妄改辞虽内鲁而义之无隐与他国同亦何伤哉曰叶氏谓牵之师而言于州台还不得志而川自将何也曰亦忌之之辞也日辛未取部辛巳取防胡翼之曰如此书甚其恶也且辛未至辛巳十一日之间决句取其二邑故谨而日之也后之谈春秋者尽不用日月且如取部取防之义苟不以日月则其实何以明若但言以此月取部取防必不能知一月之间十一日内两取其邑也书日月不可尽无也其说然乎曰此论似是而实非也日月者纪事自然之法也如日月不可用人经诸史将废之矣惟其有用也是以不得而废也春秋非不欲尽言日月也然旧史有详略焉有阙文焉其州日月不可得而益有日月又不可得而去也无日月而夕则传有日月而去则乱故春秋纪事有有日月者矣有间日月者矣如毂见其有日月与无日月也求其说而不得从而为之辞或牵彼以就此或例此以方彼自知不通则付之不言故曰月之例袖春秋尽矣今壬戌败宋师辛未取部辛巳取防鲁史纪事自然之法也得其日而事益详鲁隐之意益彰若或不得其日既败宋师又取部取防其恶亦不得掩非圣人特书其日以重其恶亦非谨其事而日之也苟谓圣人特书日以其其恶以谨其事则馀无日者皆无甚恶皆无甚谨乎此其不书日者也若并月不书则事皆无恶皆不谨乎故曰似是而实非曰存耕谓牵会齐郑伐宋隐败宋师盖三师勇阔而隐自出奇相为持角者然乎曰此战国奇正之术经传所不载千载之下岂能知之何必备而为此说乎借使实然亦非春秋本义也曰张氏谓二邑非鲁之版图故书取以著其无名者然乎曰取者善恶通用之辞取邑曰为恶诗曰取彼斧折取彼狐躯赤为恶乎况取者旧史之文非孔子所指之字春秋之作其自然之妙与天地侔天之生物非物物雕琢春秋亦非字宇安排其意乃在有之间而非有二丁以为义辜褒贬乃末世相洽之陋朱子曰当时大乱圣人据实书之其是非得失付后世公论盖有言外之意若必于二十间求褒贬窃恐不然可谓善读春秋矣惜其不暇著述也曰宋卫入郑存耕之说何如曰论形势而不及本义十至 |
| 42 | 或问曰川及齐郑入许左氏所传何以未详也曰孔庄奔卫经当书之郑分卫地经当书乌漆临不书是以疑也 |
| 43 | 春秋或问卷第一 |
| 44 | 后学成德校贵 |
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