《卷一》[查看正文] [修改] [查看历史]

1	钦定四库全书
2	周易本义集成卷一　　元　熊良辅　撰上经
3	周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简帙重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定著为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云集疏语録问伏羲始画八卦其六十四者文王重之推抑伏羲已自画了邪曰周礼三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王重又曰伏羲以下但有此六画而无文字可传到得文王周公乃系之以辞○又曰彖辞文王作爻辞周公作是先儒从来恁地说且得依他谓爻辞为周公作者盖其中有说文王不应是文王自说也○问交易变易如何曰隂阳有个流行㡳有个定位㡳一动一静互为其根便是流行㡳寒暑徃来是也分隂分阳两仪立焉便是定位㡳天地上下四方是也变易便是流行㡳交易便是对待㡳又曰变易如老隂变少阳老阳变少隂之类正是筮占之法交易如阳交于隂隂交于阳之类先天图所谓八卦相错是也○文集曰古文周易经传十二篇东莱吕氏所定某尝以为易经本为卜筮而作皆因吉凶以本训戒故其言虽约而所包甚广夫子作传亦各举其一端以见凢例而已然自诸儒分经合传之后学者便文取义徃徃未及玩心全经遽执传之一端以为定说于是一卦一爻仅为一事而易之为用反有所局而无以通乎天下之故某尝病之是以三复伯恭之书而有发焉非特为其章句之近古而已○或问朱子六十四卦名不知是伏羲名抑文王所立朱子曰不可考愚案系辞传罔罟取离耒耜取益栋宇取大壮之类则是伏羲画卦时立其名矣到得文王周公始系之以辞耳䷀乾下乾上乾元亨利贞六画者伏羲所画之卦也 者竒也阳之数也乾者徤也阳之性也本注乾字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文乾字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有竒偶之数故画一竒以象阳画一偶以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性徤而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰乾而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆竒上下皆乾则阳之纯而徤之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意馀卦仿此集疏程子曰乾天也天者天之形体乾者天之性情乾健也徤而无息之谓乾○语録曰天地间无非一隂一阳之理有理则有象有象则数便在其中盖所谓数者只是气之分限节度处得阳必竒得隂必偶凡物皆然故圣人以之画卦也○又曰乾只是个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是隂所以顺至健为天至顺为地所以后来取象乾便是天坤便是地○又曰正字不能尽贞之义须用连正固说其义方全正字也有固字意但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意○愚案乾元亨利贞乃周易之发端也乾之下继以元亨利贞爻之中曰勿用曰利见曰无咎曰有悔便见易为卜筮作不然乾天也何利用悔咎吉凶之有哉此言乾之德大亨而至正筮得之者当得大通而利于贞固乃文王作易之本意也夫子賛易乃广之为四德又以见乾道周流之妙学易者且先于此求文王作易之本意次求夫子所以賛易发出许多义理之藴意不相妨庶乎可与言易矣初九潜龙勿用初九者卦下阳爻之名几画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇乾而此爻变者当观此象而玩其占也集疏程子曰龙之为物灵变不测故以象乾道变化○临川王氏曰龙行天之物也故以象乾马行地之物也故以象坤○文集曰七八九六以揲蓍论之参天两地而倚数竒阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶隂体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三为九则其过揲者四九而为三十六矣归竒积三二为六则其过揲者四六而为二十四矣归竒积二三一二而为八则其过揲者四八而为三十二矣归竒积二二一三而为七则其过揲者四七而为二十八矣又曰七八九六之用于蓍正以流行经纬乎隂阳之间而别其老少而辨其爻之变与不变或专以生数之一三五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八则有不可得而通者矣○语録曰五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳竒隂偶故七九为阳六八为隂阳进隂退故九六为老七八为少阳极于九则退八而为隂隂极于六则进七而为阳一进一退循环无端此占法所以用九六而不用七八盖取其变也○又曰易如一个镜相似看甚物来都能照得如所谓潜龙只是有个潜龙之象自天子至于庶人看甚人来都使得须知得他是假托说是包含说假托说不惹著那事包含说是说个象在这里而无所不包也孔子说龙德而隐不易乎世以下便就事上指说了然㑹看底㑹得卦爻木意却不妨○蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上为位之隂阳九六为爻之隂阳潜象初龙象九潜龙者爻位之象也○问本义以为龙阳物也故其象为龙程传说龙之为物灵变不测故以象乾道变化终不若龙阳物一句亲切饶氏曰龙真是灵变不测所以能潜见跃飞程传说灵变不测自好但欠说龙阳物也一句○愚谓阳之性未尝不欲动也以时方在下未可升进故以龙潜为象曰勿用为占者设也占者得此当法此象宜退处隐藏以待时可也九二见龙在田利见大人二谓自下而上第二爻也后仿此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德已著常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主宾自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣集疏王氏曰出潜离隐故曰见龙处于地上故曰在田○语録曰见龙在田利见大人有德者亦谓之大人言人若寻师若要见好人占得此爻则吉又曰其他爻象占者当之惟九二见龙人当不得所以只得把爻做主占者做客○愚谓九二之利见大人是利见九五在上之大人九五之利见大人是利见九二在下之大人何也九五以阳刚中正为乾之主九二以阳刚之德居下卦之中处大臣之位二五君臣相感何不利见之有此乾卦之本意也然易岂专为君臣而设哉常人皆得占而用也常人皆得而用亦随其所处而为高下耳此其所以为易九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此君子指占者而言若能忧惧如是则虽处危地而无咎也集疏苏氏曰此上下之际祸福之交龙不足以尽之故称君子○季氏曰九三言君子人位也要之六爻其象皆龙其用皆乾其德皆君子○语録曰厉无咎是一句厉多是阳爻说无咎是上不至于吉下不至于凶平平恰好处又曰九三不言象若说龙时这亦龙之在亢旱处他所以说君子乾乾夕惕只此意又曰易之为书广大悉备人皆可得而用毋问圣人与凡庶但当此时便当恁地兢惕若谓乾之九三君德已著为危疑之地则千百年间只有个舜禹用得○蔡氏曰乾乾行事不息也下乾终而上乾继之故曰乾乾○谭氏曰乾乾无一息之非天也○问三居下之上所以危饶氏曰二五为中才过与不及皆不稳当所以三多凶四多惧三以过中而凶四以近君而惧也○泉峰龚氏曰君子九象终日三象三下卦之终故诸爻多于三言终夕亦三象日之终也三居下体之上当危惧之时惟自强不息戒谨恐惧可以免咎故曰乾乾夕惕若厉无咎然此非龙之所可为故以君子言之○愚谓天之行健其运不已人则有昼夜作息之不常乾之九三又发君子法乾之义言旣终日乾乾而夕复惕若如天运之无已时此圣人教人进德修业之基也九四或跃在渊无咎或者疑而未定之辞跃者无所縁而絶于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四隂居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也集疏李氏曰跃者未飞而习飞者也○语録曰田是平所在纵有水亦浅渊是深处不可测跃得便上天去不得依旧在渊里○林黄中曰跃也者下乾之上也渊者上乾之下也龙之变化或跃而飞天或下而潜渊皆不得而知不言飞而言跃别于五也不言潜而言渊别于初也不言龙者变化不可知也见其将升则疑其跃见其无迹则疑其在渊故或之也○易氏曰九四已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于田二言在田今反谓之在渊者渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变而在渊有可变之道也○丘氏曰九阳动故言跃四隂虚故象渊进则跃退则在渊出处如此可无咎矣○愚谓九四不出龙字而曰或跃在渊盖蒙上文而为言也四与初对初曰潜而四曰跃矣龙非人境之所有故三发君子之义而四曰或跃或者疑辞进退未定之时也进亦可退亦可故得无咎九五飞龙在天利见大人刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人尔若有其位则为利见九二在下之大人也集疏语録太祖问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下此说得最好○又曰二五两爻当以所占之人之德观之若已有九二之德占得九二爻则为利见九五大德之君若常人无九二之德占得此则只为利见九二之大人尔已为九五之君而有九五之德占得九五爻则为利见九二大德之臣各随所占之人以爻与占者相为主宾也○又曰两个利见大人向来都说不通看来易本是卜筮之书天子自有天子利见大人处大臣自有大臣利见大人处羣臣自有羣臣利见大人处士庶人自有士庶人利见大人处上九亢龙有悔上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此集疏程子曰九五者位之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也○语録曰若占得此爻必须以亢满为戒○愚谓易兼三才而两之故六画而成卦是以六画得天地人之位也上九居天之上龙之在是将安之乎此其所以亢也曰有悔为占者设也占者能以亢满为戒斯可免于悔矣用九见羣龙无首吉用九言几筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰乾之坤曰见羣龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意集疏语録曰用九是说变如得纯乾卦皆七数这是不变㡳却只占上面彖辞又曰凡说文字须有情理用九用六当如欧公说方有情理盖是为卜筮言所以须著有用九用六又曰看来当以见羣龙无首为句盖六阳已盛如羣龙然龙之刚猛犹在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君至士庶皆须如此○泉峰龚氏曰占得乾卦而六爻皆变是谓见羣龙刚变而柔是为无首无首而吉者以其刚而能柔也总论扬子云曰龙之潜亢不获其中矣过中则惕不及中则跃惟二与五得中得正故有利见之吉○问卦专以二五为中然随事各有中煞定不得饶氏曰爻有中不中有正不正圣人教人处诸爻无不合乎中正又曰一爻有一爻之中如初则以潜为中二则以见为中三则以乾惕为中四则以或跃为中卦有才有时有位不同圣人使之无不合乎中○丘氏曰乾纯阳之卦天道也物之阳者莫神于龙故以龙象乾初在下卦之下为潜龙上在上卦之上为亢龙二在下卦之中地位也故为见龙在田五在上卦之中天位也故为飞龙在天四在上卦之下已离乎人未升乎天进退未定之位也故为跃渊之龙此五爻皆以龙言也独九三居下卦之上人位也若言龙则不足以尽爻义故变言君子所以明乾乾夕惕之义也○愚谓圣人以六画尽天地人三才之义地位两层人境两层天位两层只一阳之气进退消息自下而升自上而降周流六虚运用于宇宙之内亘占今无有穷已是孰使之然哉必有为之主宰者矣乾六画皆阳而一爻有一卦之义初上之潜亢有复与剥消长之义二见五飞有师比君臣之义三乾乾四或跃有劳谦由豫之义盖六十四卦一乾坤也乾坤一隂阳也隂阳一太极也所以主宰者也
4	䷁坤下坤上坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉 者偶也隂之数也坤者顺也隂之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也隂之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是隂之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先隂后阳主义隂主利西南隂方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为贞如有所徃则先迷后得而主于利徃西南则得朋徃东北则丧朋大抵能安于贞则吉也集疏程子曰牝马柔顺而健行故取其象○语録问牝马取柔顺健行之象坤顺而言健何也曰守得这柔顺坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配乾矣○又曰牝是柔顺故先迷然马健行故后得牝马不可分为二今姑分以见其义○问君子有攸徃何也曰此是虚句意在下句盖言君子有攸徃先迷后得主利也又曰大概是隂减阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体安贞之吉他这分段只到这里若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此○文集曰以文王八卦论之则自西北之乾以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兑皆母与三女之位也故彖辞以东北为阳方西南为隂方○问牝马之贞曰乾卦元亨利贞便都好到坤只一半好故云利牝马之贞则是亦有不利者○蔡氏曰乾贞刚健专固坤贞柔顺承从先迷无首也后得有终也得朋以隂从隂也丧朋以隂从阳也安不妄动也安乎柔顺之贞则吉也○饶氏曰乾元亨利贞便是刚健为正坤利牝马之贞便是柔顺为正男则以刚健为正道女则以柔顺为正道初六履霜坚氷至六隂爻之名隂数六老而八少故谓隂爻为六也霜隂气所结盛则水冻而为氷此爻隂始生于下其端甚㣲而其势必盛故其象如履霜则知坚氷之将至也夫隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生隂主杀则其类有淑慝之分故圣人作易于其不能相无者旣以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉盖所以賛化育而参天地者其㫖深矣不言其占者谨㣲之意已可见于象中矣集疏孔氏曰履霜而遂以坚氷为戒所以防㣲虑渐慎终于始也○程子曰隂之始凝而为霜履霜则知隂渐盛而为坚氷矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛矣故戒于初○语録曰隂阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独隂不成造化周流须是并用如履霜坚氷至则一隂之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易○又曰易中说到那阳处便扶助推移他到那隂处便抑遏壅絶他○又曰履霜坚氷不著占自分晓占者目前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨也○诚斋杨氏曰阳始萌曰潜龙勿用言方隐而未可以进也隂始生曰履霜坚氷至言虽㣲而必至于盛也观圣人之言可以知君子之难进而小人之易盛也有国者其亦思所以求君子于隐而防小人于早也哉○童溪王氏曰乾之初九一阳在下曰潜龙勿用者惧其伤也坤之初六一隂在下曰履霜坚氷至者防其长也惧其伤爱之也防其长忌之也○蔡氏曰履象初霜象六霜隂气始凝也坚氷隂气盛也言霜之积必有坚氷至戒辞也诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也○愚案语録曰易中到那阳处便扶助推移他到那隂处便抑遏壅絶他此岂圣人之私意哉盖天道之当然也圣人者亦顺此理而为言耳六二直方大不习无不利柔顺贞固坤之直也赋形有定坤之方也德合元疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其德则其占如是也集疏程子曰二隂位于下故为坤之主以直方大三者形容其德尽地之道矣由直方大故不习无不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也○语録曰六二直方大坤卦中惟此一爻最精粹盖五位虽尊却是阳位破了体四重隂而不中三又不正惟此一爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而木意却是教人知道这爻有这个德不待习学而无不利人占得这爻时若能直能方能大则亦不习无不利○顶氏曰乾以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻旣中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也○愚谓直方大乃坤之德象也不习无不利占辞也六三含章可贞或从王事无成有终六隂三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此德则如此占也集疏语録曰六三便夹些阳了所以言含章六四则浑是柔了所以言括囊○项氏曰可贞非必贞也谓亦可如此非决辞也故孔子賛之曰以时发也言可贞则贞可发则发爻辞于可贞之下用或字接之便见以时发之意○又曰或者不定之辞乾居九四坤居六三隂阳相杂故皆有或象九三德位皆阳故但为乾乾更无退义六四德位皆隂故但为括囊更无进理○刘氏曰三五皆隂爻阳位故三曰含章五曰黄裳文在中六四括囊无咎无誉括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨宻如是则无咎而亦无誉矣六四重隂不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也集疏程子曰四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时危疑之地也若晦藏其知如括囊口而不露则可得无咎然旣晦藏亦无誉矣○语録问重隂不中何以见其有括囊之象曰隂而又隂其结塞不开则为括囊矣又曰坤六四不止言大臣事在位者便当去未仕者便当隐○泉峰龚氏曰囊坤地中虚象以隂居隂故为括囊○愚案太𤣥驯之五曰虚囊大包其德弥黄六曰囊失括珍器泄皆放此爻之意六五黄裳元吉黄中色裳下饰六五以隂居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙事虽当未也后蒯果败此可以见占法矣集疏胡氏曰衣譬君裳譬臣五居人臣之极位尤当以柔顺尽为下之道○语録曰乾是做坤是守乾如活龙相似气焰猛烈故九五便言飞龙文言解得活泼泼地到坤便说得善了只说黄裳元吉文言只说黄中通理正位居体而已又曰乾之九五自是刚健㡳道理坤之六五自是柔顺底道理各随他隂阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来○南轩张氏曰五虽君位而卦有隂为之主不取君义者坤剥遯明夷归妹旅也非人君之所处故无君义○范氏曰黄者坤土之中色故取此象五居卦之上体而取象于裳者衣裳取诸乾坤乾上坤下也○愚谓乾纯乎君象故九二言龙而不取臣位坤纯乎臣象故于六五言黄裳而不取君位上六龙战于野其血𤣥黄隂盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知集疏语録间乾上九只言亢坤上六却言战何也曰乾无对待只有乾而已故不言坤坤则不可无乾若无乾便没上截大抵隂阳二物本别无隂只是阳尽处便是隂了○易氏曰上六坤隂之极也夏之十月六隂为坤正属上六一爻何以有龙之象盖八卦分属十二月每卦各得四十五日有竒乾西北之方乃戌亥之交以卦位言之则十月为乾以卦气言之则十月为坤是十月之初隂阳相薄以乾为主为龙战野坤土在外象血伤也𤣥阳也黄隂也○古为徐氏曰未氷而戒坚氷意存遏恶无龙而言龙战志在扶阳○泉峰龚氏曰乾居西北乃文王卦位说卦亦曰战乎乾盖十月纯坤之时六隂旣极而阳与之战也○愚谓乾诸爻多言龙坤诸爻则各自取义至上六独言龙者隂旣极而阳来之时也曰战隂阳相交之义其血𤣥黄言其色之如是也天地之间隂阳之不能相无故十月谓之阳月然坤上六言不可以无阳而乾上九不言隂者亦圣人崇阳抑隂之意云用六利永贞用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯隂而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖隂柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即乾之利贞也自坤而变故不足于元亨云集疏语録曰乾吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦乾吉在无首言卦之本体元是六龙今变为隂头目虽变浑身却只是龙只是一无头龙相似坤利在永贞却不见他元亨坤本卦固有元亨变卦却无总论丘氏曰坤纯隂为乾之匹有臣道焉初上二爻言隂阳之消长中四爻言臣道之显晦初隂之㣲故曰履霜坚氷忌其长也上隂之极故曰龙战于野著其穷也此以隂阳之消长言也二五居中得位臣道之显者二位居内故曰直方大言其德之盛也五位居外故曰黄裳元吉言其业之美也三四居位不中臣道之晦者三爻隂位阳静中有动故曰含章含则有时而发四爻位俱隂静而无动故曰括囊括则无时而出此以臣道之显晦而为言者也通论语録曰乾道奋发而有为坤道静定而有守又曰坤卦是个无头㡳物事事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之乾父坤母意亦可见如云先迷后得先迷无首也后得后则有获也乾则不言所利坤则利牝马之贞每毎不同所以康节云乾无十坤无一乾至九止竒数也坤至二始偶数也问乾无十者有坤以成之坤无一者有乾以首之曰然又曰乾卦如个创业之君坤卦如个守成之君乾如萧何坤如曹参又曰乾坤隂阳相对而言固只一般然以分而言乾尊而坤卑阳尊而隂卑不可并也以一家言之如父母固皆尊母终不可以并乎父所谓尊无二上也○愚案易中诸爻辞多协韵初曰履霜二曰直方三曰含章四曰括囊五曰黄裳六曰𤣥黄皆七阳韵但直方之下大字不协者盖易都是排定几句在此言直方矣而又言大也先儒有作大不习无不利断句者非
5	䷂震下坎上屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯震坎皆三画卦之名震一阳动于二隂之下故其德为动其象为雷坎一阳陷于二隂之间故其德为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象●穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守贞而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于贞但未可遽有所徃耳又初九阳居隂下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也集疏程子曰屯物之始生故继乾坤之后在时则天下屯难未亨之时也○语録曰凡易中利字多为占者设如利建侯是占得此卦者之利晋文公曾占此卦后果得国若常人见之亦随高下自有个主宰㡳道理但古者占立君卜大迁卜大封是事体重者故爻辞以其重者言之○古为徐氏曰乾坤为父母震坎艮为三男继父母而用事者男也故乾坤之后受之以屯屯下震上坎画卦者皆自下起长男先而中男次之继屯者蒙下坎上艮中男先而少男次之父母之生子长男少男各一而已少长之闲皆中男也故自屯至比凡六中男也○愚谓屯有潜通之理故元亨处屯不可以不正故利贞屯难方深则勿用有攸徃以阳在下为衆所归故利建侯也初九盘桓利居贞利建侯盘桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应隂柔险陷之爻故有盘桓之象然居得其贞故其占利于居贞又本成卦之主以阳下隂为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也集疏语録曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者乃其自己也○项氏曰凡卦有主爻皆具本卦之德乾九五具乾之德坤六二具坤之德屯自观卦变以初九为主故爻辞全类卦辞他卦主爻仿此六二屯如邅如乘马班如匪寇㛰媾女子贞不字十年乃字班分布不进之貎字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二隂柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进然初非为冦也乃求与己为婚媾耳但己守贞故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者集疏孔氏曰宼谓初也无初之难则与五为㛰媾矣故曰匪冦㛰媾志在于五不从于初故曰女子贞不字十年乃字十数之终也○程子曰隂乃阳所求柔乃刚所陵柔当屯时固难自济又为刚所迫设匪逼于冦难则与正应为㛰媾矣又曰以初之刚明而为冦者何也曰此自据二以柔近刚为义不计初之德为何如也易之取义如此○耿氏曰志在于逺故乘马而欲行难生于近故班如而有待二欲应五而初九为之难能不字者以正胜故也○潘氏曰二五正应隂阳相求然屯难之时欲进不可得故乘马而复班如班如班师之班言方进而复退也自非迫于初九之刚强则徃就乎九五之㛰媾矣六二中正之女寜守正以独立不肯失身于人所以不字难极复常终得㑹应异乎见金夫不有躬者矣○徐氏曰易之道有己正而他爻取之以为邪者有己凶而他爻得之以获吉者屯之初非不正也而二近之则为冦旅之上非不凶也而三承之则得誉命○泉峰龚氏曰马震象说卦震亦为马冦初迫二象㛰媾二应五象女子二隂象匪冦㛰媾见于易者三诸家之说与本义不同合贲暌之爻辞考之当以诸说为正六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝隂柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见几不如舍去若徃逐而不舎必致羞吝戒占者宜如是也集疏程子曰入山林者必有虞人以导之三居刚而不中则妄动又无应援将安之乎惟陷于林中而已○朱氏曰三柔不当位妄动以求五五君也即鹿言有求于君也上六在君之侧而不应譬之即鹿无虞人以导之岂惟不得鹿乎反陷于林莽中矣○泉峰龚氏曰林中坎险象鹿象未详或曰林中为坎鹿林中之物指五而言也三动极而躁进妄求而无应前遇坎险故其象如此○愚案屯六三即解之上六彼曰射隼而获此曰即鹿无虞者亦时而已矣解上六当震动之极难解之时藏器于身出而有获宜也屯六三居下震之终屯难方深动则遇险如即鹿而无虞盖不可以有为之时也解坎下震上屯震下坎上二爻正相反六四乘马班如求㛰媾徃吉旡不利隂柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守正居下以应于已故其占为下求㛰媾则吉也集疏杨氏曰六四静而正居隂而不妄动者也故曰乘马班如有待而行也夫初以阳倡隂求㛰媾者也而四应之求而徃者也○新安胡氏曰求㛰媾是指初九在下来求四为㛰媾求者在彼而徃者在我故吉不然岂有阳不倡而隂反倡男不行而女先行以是为吉无不利者乎○泉峰龚氏曰马坎象说卦坎亦为马㛰媾四应初象杨氏求㛰媾之说与本义不同以小象求而徃之言观之当以杨氏之说为正○愚谓六二之乘马班如以逼于初九故不得遂九五之㛰媾于势不得不待其时六四之乘马班如以初九相应于下可为㛰媾于义不可以不待其求此当待而待者也上六之乘马班如下无应与果何所待哉终泣血涟如而已此不当待而待者也九五屯其膏小贞吉大贞凶九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而隂柔才弱不足以济初九得民于下衆皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守贞犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶集疏丘氏曰屯卦二阳皆当位而五不如初者初震阳动而得时五坎阳陷而失势也○泉峰龚氏曰膏坎水象五居尊位而陷于险中故有膏泽不下之象○愚案诸家皆以小贞为小正之也程子亦曰小贞渐正之也膏泽不下威权已去而欲骤正之求凶之道也参而考之本义为正上六乗马班如泣血涟如隂柔无应处屯之终进无所之忧惧而已集疏新安胡氏曰说卦震坎称马屯坎上震下故爻多马象三爻皆称乘马班如而上独泣者以时当屯难二四皆有应可待上独穷极下又无应所以泣也○泉峰龚氏曰血坎象说卦称坎为血卦总论泉峰龚氏曰屯卦六爻皆有屯难未通之意初盘桓见难而不轻进者也三即鹿无虞犯难而妄进者也二四乘马班如处屯之中欲进而未能者也上乘马泣血处屯之极欲进而无所者也九五屯其膏为膏泽不下于民所施之屯者也初二三四上之屯在下之屯也九五之屯在上之屯也在下之屯其屯在已在上之屯天下之屯也君子欲尽亨屯之道亦视其时之可否而为进退尔通论语録曰屯是隂阳未通之时蹇是流行中有蹇滞困则穷矣
6	䷃坎下艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞艮亦三画卦之名一阳止于二隂之上故其德为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五隂阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以贞也集疏语録问蒙之地蒙之意如何曰山下已是穷极险处又遇险前后不得故于此蒙昧也蒙之意是指心下鹘突又曰视其可否而应之者盖视其来求我之发蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也致精一而扣之者盖我求人以发蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也又曰或自家是蒙得他人发或他人是蒙得自家发○诚斋杨氏曰蒙犹屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未达曰蒙故蒙有亨之理○建安张氏曰屯有君道故利建侯蒙有师道故童蒙求我天地旣位君师立矣○愚谓屯似比蒙似师屯九五似比得君位于上而震主器于下故利建侯蒙九二似师得臣位于下能统治衆隂而艮少男应之故童蒙求师屯初九为成卦之主蒙九二为成卦之主也初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝以隂居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舎之以观其后若遂徃而不舎则致羞吝矣戒占者当如是也集疏程子曰治蒙之初威之以刑者所以说去其昬蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昬蒙之桎梏则善教无从入矣○泉峰龚氏曰刑人谓以法律之桎梏犹孟子所谓梏亡之梏夫人蒙昧由心有所蔽也当发蒙之任者于其所蔽未深之时正其法以律之使知所严惮警省以说其拘蔽之桎梏则本心复明矣蒙之初蔽未深之时也过此以徃则梏之反覆蔽固愈深能无吝乎圣人于上九之击蒙犹戒其过而为冦岂有发蒙之初而即施刑者乎且上九御寇旣为捍其外诱则用说桎梏为解其拘蔽无疑矣本义之说似未然姑记此以俟来者曰刑曰桎梏坎象坎为法律又阳陷隂中如手足之被桎梏也○愚案此爻孔氏谓刑戮于人又利用说去罪人桎梏蒙旣发去刑人桎梏皆得当刘氏谓以蒙犯法当用刑以发之不当说桎梏以宥之二说已不同矣本义则有痛惩暂舍之说盖初六当发蒙之初当明刑禁以示之使知畏然后教之未必便施之以刑也泉峰有取于程子之说似得此爻之㫖读者宜择焉九二包蒙吉纳妇吉子克家九二以阳刚为内卦之主统治羣隂当发蒙之任者然所治旣广物性不齐不可一槩取必而爻之德刚而不过为能有所包容之象又以阳受隂为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其德而当其事则如是而吉也集疏语録曰卦中说刚中处最好看刚故能包蒙不刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙○愚谓包蒙包容人之蒙昧也达之为师臣穷之为明师纳妇则为贤人克家则为令子矣易无所不通也九二当发蒙之任兼发此数义惟占者所值而皆吉六三勿用取女见金夫不有躬无攸利六三隂柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂己若鲁秋胡之为者集疏程子曰三隂柔不中正女之妄动者也正应在上近见九二为羣蒙所归得时之盛故舎正应而从之是见金夫不能保有其身者也无所徃而利矣○李氏曰屯六二近初九然震性动而趋上故舎初从五蒙六三近九二然坎性陷而趋下故舎上从二女子贞不字十年乃字女子之屯也勿用取女见金夫不有躬女子之蒙也○诚斋杨氏曰六三见利而动者也动以利则身非其身失其身则利非其利斯女不可取也斯士独可用乎用之无所不至矣○泉峰龚氏曰屯之初九蒙之九二皆以阳刚为一卦之主屯之六二隂柔中正故能舎初而从正应蒙之六三隂柔而不中正故至于舎正应而从金夫也○愚谓诸爻皆言蒙则尚有开明之义六三不言蒙则其水性趋下无复开明之日矣何所利哉舎应从二行不顺也见利忘身何可取也六四困蒙吝旣逺于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣集疏程子曰蒙之时阳刚为发蒙者四隂柔而最逺于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故曰困蒙○李氏曰以隂居隂又上下皆隂从二则隔三从上则隔五故困○泉峰龚氏曰四以隂居隂是在我者蒙昧矣而承乘应又皆隂无与发其蒙者则其困而吝也不亦宜乎六五童蒙吉柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也集疏新安胡氏曰童蒙艮少男象卦辞童蒙亦指五言以童蒙之五应刚中之二太甲成王之于伊尹周公也○愚谓以在上君臣而言则如太甲成王之于伊尹周公以在下而言士庶工商师友之类盖无徃而非此道六五童蒙而吉者以能听命于人以啓发其蒙故也故彖曰童蒙求我非谓其不求于人甘自蒙昧而获吉也能如是者以柔中也上九击蒙不利为寇利御寇以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也集疏程子曰上九蒙之终是当蒙极之时人之蒙昧旣极固当击之然上九刚极不中故戒其不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为刚暴乃为寇也○语録曰蒙卦上九虽小不利然卦爻亦自好盖上九以阳刚居上击去蒙蔽只要恰好不要太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击蒙之道矣为宼者为人之害也御寇者止人之宼也○泉峰龚氏曰击蒙为寇上过刚象初曰发蒙上曰击蒙初曰利用刑人用说桎梏上曰不利为寇利御寇其言首尾相应是治蒙之始终也说桎梏所以发蒙于其始御寇者所以击蒙于其终惟其始无以发之故终至于击之击蒙已非得已也况复过而为寇乎合首尾二爻而观之可以得治蒙之道矣总论语録曰此一卦𦂳要是九二一爻为主所以治蒙者只在两个阳爻而上九过刚故只以九二为主其馀除初爻是说治蒙㡳道理三四五皆是蒙者○泉峰龚氏曰初上为治蒙之始终二当发蒙之任五为童蒙之主四为困蒙之下愚三则女子之蒙也
7	䷄乾下坎上需有孚光亨贞吉利涉大川需待也以乾遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也集疏程子曰以二体言之乾刚上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位刚健中正诚信充实有孚也有孚则光明而亨通得正而吉以此而需何所不济故利涉大川○语録曰需主事孚在心需其事而心能信实则光亨以位乎尊位而中正故取象如此利涉大川亦蒙上文有孚光亨贞吉○愚案有孚光亨贞吉指上卦九五而言也故五亦曰贞吉利涉大川指下三爻而为言也故初曰需于郊二曰需于沙三曰需于泥是欲涉大川见险而犹有所待也郊沙泥视坎水逺近而为言尔过此以徃则安渉矣初九需于郊利用恒无咎郊旷逺之地未近于险之象也而初九阳刚又有能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎也集疏程子曰君子之需时也安静自守志虽有需而恬然若将终身焉乃能用恒也虽不进而志动者不能安其常也○潘氏曰去险尚逺知几不进郊非善地若将终身焉九二需于沙小有言终吉沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也集疏程子曰坎为水水近则有沙二以阳刚之才居柔得中需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤终得其吉也○愚谓二互兑为口舌故有小有言之象小有言故得终吉九三需于泥致寇至泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此集疏程子曰需之时其义在于相时而动三云致寇至由已进而迫之也○苏氏曰渐近则为沙迫近则为泥于沙则有言于泥则致寇坎之为害也如此○泉峰龚氏曰郊沙泥之象在本爻无所取视坎水逺近而言者也易之取象如此寇坎象○愚谓初曰利用恒则无咎二曰小有言而终吉三曰致寇象曰敬慎不败是皆不废其进之义也但必需而后可耳沙者近于险而不陷之地泥则陷矣特未深耳故曰致寇至六四需于血出自穴血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也集疏语録曰四是坎体之初有出㡳道理到那上六则索性陷了○薛氏曰需于血者不早避难见伤而待者也犹有需焉出穴乃免○蔡氏曰血穴皆坎象○愚案六四上六皆曰穴盖二爻坎体皆隂有穴之象焉犹坎之初六六三皆曰坎窞也然四曰出出而之外也上曰入入而之内也九五需于酒食贞吉酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也集疏程子曰五以阳刚居中得正位乎天位以此而需何需不获故惟宴安酒食以俟之也○语録曰坎体中多说酒食想须有此象但今不可考又曰需只是待当此之时别无作为只有个待底道理然又须是贞方吉○易氏曰坎体多言酒食如困于酒食之类以九居二养之失其道则为困以九居五养之得其道则为需五其需之主与○愚谓九五为需之主顾乃需于酒食而已是酒食之在人有不可得而废也然酒食之为宴乐始乎治而卒乎乱故戒以得贞则吉上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉隂居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也集疏泉峰龚氏曰卦内言终吉者二九二之小有言上六之入于穴皆非吉也曰终吉者言今虽未吉终必得吉也后凡言终吉者仿此○愚谓速召也诗曰以速诸舅五之需于酒食必贞则吉不速而至为非贞矣需极则变故下之三阳不召而至而无复需矣总论泉峰龚氏曰需以全体言乾健遇坎险而不遽进为需以六爻言初最逺于坎为需于郊二渐近于坎为需于沙三已近坎为需于泥虽逺近不同皆未陷于险者也四已入坎体不能无伤为需于血五正在坎中而位中正为需于酒食上居坎之极为入于穴皆已陷于险者也未陷于险而能需则不陷已陷于险而能需则必出故四五言需犹有出险之望上居险极无所需矣然于非意之来惟敬以处之亦必得终吉也通论语録曰福州刘昭信易说云见险而止为需见险而不止为讼能通其变为随不能通其变为蛊又曰能安其分则为需不能安其分则为讼此是说对卦○愚谓君子之于险有遇险而动以求免者屯是也有见险而止以戒其犯者蹇是也有不即动亦不遂止者需是也坎险在前未可即动也乾健在下亦不遂止也
8	䷅坎下乾上讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川讼争辩也上乾下坎乾刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为已险而彼徤皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遯而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也集疏程子曰以健遇险内险外健皆所以为讼若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也○语録曰九二正应在五五亦阳故有窒塞之象○项氏曰曲直未明故窒胜负未分故惕中止则吉终成则凶○新安胡氏曰讼所以兴必已有由中之信实为他人所窒塞不得已而讼亦须恐惧而不敢自安所以获吉○建安张氏曰讼字从言从公人有争不能直之于私故言之于公也○愚谓有孚窒指九二中实而言惕中吉九五也终凶上九也利见大人上乾象不利涉大川下坎象初六不永所事小有言终吉隂柔居下不能终讼故其象占如此集疏语録曰此爻是隂柔之人不㑹十分与人讼那人也无十分伤犯㡳事但只畧去讼之才辩得明便止所以曰终吉也○毛氏曰所事争辩之事也有言诉讼之言也○愚谓初以隂在下入讼之体未深故只小有言其辩明故不永所事惟其不永所事故得终吉九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无𤯝矣集疏程子曰二五居相应之地而两刚不相与相讼者也然五以中正处君位其可讼乎若知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚若处强大是犹竞也能无𤯝乎○泉峰龚氏曰邑人三百戸象未详或曰坤象坎九二变而成坤此又圣人取象之一例也○愚谓讼之得名正以二居险中卦辞之有孚窒为二而发也九二为险之主故以下而讼上讼而不克凶患之来可知已惟其居中有孚窒塞而能惕故能归逋而无眚也或曰其邑人三百戸无眚言其邑人以之为戒无过误之灾也六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成食犹食邑之食言所享也六三隂柔非能讼者故守旧居贞则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也集疏程子曰三虽居刚然质本隂柔非为讼者也禄者称德而受食旧德谓处其素分守素分而无求则不讼矣在险而乘承皆刚故厉夫讼者刚健之事故初不永所事三食旧德皆非能讼者也二爻皆以隂柔不终而得吉四亦不克而得吉讼以能止为善故也○语録问必无成功似与象辞从上吉也之意不恊又与坤六三文言亦不恊窃意本义是直作占辞解如此未知是否曰易中经传不同如此处多且兼厉存之然经意是本传辞是第二节话又曰食旧德句贞句句终吉句○易氏曰三不言讼无讼也隂居阳位宜于食旧德而吉○泉峰龚氏曰王指五而言三以隂居阳与五非应故曰或者言或然而非必也○愚谓坤六三亦曰或从王事无成而曰有终者以地道代有终也此曰或从王事无成而不曰有终者讼不可终也讼以中止为吉无成乃所以为有终也无成所以为终吉也九四不克讼复即命渝安贞吉即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于贞之象占者如是则吉也集疏杨氏曰居非中正义弗克讼也复即命变而为安贞则吉矣命天理也知义不克自反而即理则非迷而不复者其吉不亦宜乎○语録曰不克讼句复即命句渝句安贞句吉句易辞只是排几句在此○泉峰龚氏曰二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势之不可敌故归而逋窜四知理之不可渝故复而即命二四皆以刚居柔故能如此九五讼元吉阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣集疏语録曰此爻有占无象爻便是象讼元吉便是占○项氏曰人谓九五为听讼之君非也爻与象皆称讼何谓听讼讼卦五爻皆不正惟九五一爻旣中且正讼之最善者故象曰讼元吉以中正也何与听讼之事诸家为君位所惑谓君无讼理遂以听讼解之殊不思君岂听讼者哉○愚谓讼元吉谓之听讼得其平亦可谓之为讼而最善亦可各随占者之所值也上九或锡之鞶带终朝三褫之鞶带命服之饰禠夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣集疏诚斋杨氏曰上九讼终而凶者倘或胜而受赏亦不足敬况衆皆褫而夺之乎况未必胜且未必赏乎或者未必之辞总论语録问观讼一卦之体只是讼不可成初不永所事二不克讼三守旧居正四不克讼而复就正理五听讼元吉上虽有鞶带之锡而不免有终朝之褫首尾皆是不可讼之意故象曰讼不可成也曰然○释褐杨氏曰圣人不嫌于讼而嫌于终讼大抵阳爻好讼隂爻不好讼也○易氏曰初三以隂居阳位皆不为讼二四以阳居隂位皆不克讼上九终讼或至三褫惟九五得讼之中正所以为元吉也○泉峰龚氏曰讼卦六爻言吉者四除九五为得讼之中正而吉外其馀皆以息讼而吉非胜讼而吉也若二之逋窜仅能无眚上之禠服则终必凶矣可不戒哉○愚谓讼之诸爻曲尽为讼之义初与四应初曰不永所事四曰复即命渝有商和其讼之象五与二应五曰讼元吉二曰归而逋有一胜一负之象三与上应三曰食旧徳是不为讼者也上曰或锡之鞶带是必欲终其事健讼之流者与
9	䷆坎下坤上师贞丈人吉无咎师兵衆也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而从之为衆之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也集疏程子曰比以一阳为衆隂主而在上君之象也师以一阳为衆隂主而在下将之象也又曰师之道以正为本其动虽正必丈人帅之则吉而无咎盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也○语録曰吉无咎如一件事元是合做㡳自家做出来又好师之道旣已正了又用丈人帅之如此则是都做得是便是吉了更有甚咎○泉峰龚氏曰吉主事而言无咎主理而言所谓吉无咎者事旣吉而理亦无咎也○愚案丈人吉无咎虽专指九二一爻为言而其意已包一卦盖能用丈人则吉而无咎其或不然则出不以律或舆尸或不左次而冐进或用弟子小人能无凶乎初六师出以律否臧凶律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉否臧则凶戒占者当谨始而守法也集疏泉峰龚氏曰律坎象荀九家坎为律○愚谓出师之始贵用法律以裁制之否则虽臧亦凶盖幸胜不可常也以幸胜为常而不以律其凶必矣九二在师中吉无咎王三锡命九二在下为衆隂所归而有刚中之德上应于五而为所宠任故其象占如此集疏语録曰在师中吉言以刚中之德在师中所以吉○丘氏曰九二即师之丈人也以刚得中无过不及故吉无咎独与卦辞同六三师或舆尸凶舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以隂居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此集疏孔氏曰以隂居阳以柔乘刚进无所应退无所守以此用师或有舆尸之凶○语録问伊川训舆尸为衆主如何曰从来有舆尸血刄之说看来只是兵败舆尸而归之义○丘氏曰坎为轮舆舆尸而归赵括长平之战是也○愚谓以师旅而言则如赵括长平之战以他事而论皆自取覆败之义六四师左次无咎左次谓退舎也隂柔不中而居隂得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此集疏程子曰见可而进知难而退师之常也度不能胜而完师以退愈于覆败逺矣易发此义以示后世其仁深矣○泉峰龚氏曰老子曰偏将军居左大将军居右兵凶器也先王以丧礼处之故军中之礼以右为上而左次为退舎也○愚案再宿为信过信为次左次则坚壁不动之意出坎险入坤顺故其象占如此六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为田有禽之象而其占利以抟执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也集疏程子曰五兴师之主故言兴师任将之道蛮夷寇贼为生民之害若禽兽入田侵害稼穑于义宜猎取之如此而动乃得无咎执言奉辞也明其罪以讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者耳非田有禽也○泉峰龚氏曰长子谓二自二至四互体为震故有长子之象○愚谓六五师之主也田有禽利执言言兴师有其道长子帅师弟子舆尸言任将在于得其人以长子帅师为得其当谓九二也若使弟子帅师是不得其当谓六三也将有舆尸之凶自古师出无名与任将非其人而致覆败者多矣可不戒哉可不慎哉本义参之二字似未然上六大君有命开国承家小人勿用师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也集疏语録曰旧时只作论功行赏之时不可及小人今思量理去不得旣他一例有功如何不及他看来开国承家一句是公共得㡳未分别君子小人小人勿用则是更勿用他谋议计画耳汉光武能用此道自定天下后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉因问云古人论功行封真个裂土地与之守非如后世虚带爵邑也若使小人参其间则诚有弊病曰势不容不封他但圣人别有以处之如舜封象则使吏治其国此义方思量得不曽改入本义○愚谓上六师之终开国承家则天下大定矣天下旣定则思得君子以保安扶持之故戒以不可用小人用小人则必至于乱邦也功成治定之后必思所以守成焉小人勿用则其所用者必君子矣戒辞也亦犹上章弟子舆尸之义总论丘氏曰初六师之始故曰师出以律上六师之终故曰开国承家中四爻五为任将之君二三四则皆用师之将二以刚居柔威而不暴持重之将故有师中之吉三以柔居刚轻躁妄动偾师之将故有舆尸之凶四以柔居柔度德量力固无战胜之功亦无丧败之祸故左次无咎三之凶不如四之无咎四之无咎不如二之吉也兴师命将者盍亦谨于斯乎○愚谓师兵衆也胜败兵家之常故六爻多寓胜败之意初六师之始故言师出以律则胜不然则败二三四皆所任之将二得中则胜三不中不正则败四得正则在不胜不败之间自古兴师任将不能皆得人也故发此数义不能常胜也故兼言胜败五为兴师之主又发长子弟子二义焉用长子则胜用弟子则败叮不谨哉上六则功成治定师道终矣自兹以徃只戒以小人勿用则可保安于无穷也有国者尤所当谨
10	䷇坤下坎上比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五隂比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永贞固之德然后可以当衆之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之尔集疏程子曰比吉道也人相亲比自为吉道然必推原占决其可比者比之筮谓占决卜度非谓以蓍龟也所比得元永贞则无咎上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也○杨氏曰一阳在上衆隂在下而顺从之比之吉也而上六独居其上而乘之无顺从之义后夫者也能无凶乎○郭氏曰一阳之卦得位者师比而已得君位者为比得臣位者为师○徐氏曰后夫凶如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横不来如隗嚣公孙述之徒终何如哉自取凶者也○新安胡氏曰六十四卦惟蒙比以筮言蒙贵初而比贵原者盖发蒙当致其初筮之专诚显比当致其原筮之谨审又二为蒙主而当下卦故曰初五为比主而当上卦故曰原所以不同也○泉峰龚氏曰周礼三卜有玉兆瓦兆原兆亦隂阳不分而再卜原者再也初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有他吉也集疏程子曰比道以相信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚乃无咎也孚信之在中缶质素之器诚实充于中若物盈缶则终来有他吉矣○朱氏曰他吉谓比五子夏曰非应称他○泉峰龚氏曰比以九五为主诸爻之比皆比五也初去五独逺而近比于二二中正故比之而无咎若至于诚意充积则虽逺于五而非应亦将终得比之也故曰终来有他吉或曰初比之无咎何以知其比二也曰二之自内三之匪人四之外比上之无首皆有所指初独无所指而近于二故知其比二也至有他吉则进比于五矣○遥溪先生曰有孚比之比乎人也有孚盈缶终来有他吉为人所比也初比之始有孚信则能比于人而无咎有孚信而充实终得他人与之比而吉也六二比之自内贞吉柔顺中正上应九五自内比外而得其贞吉之道也占者如是则贞而吉矣集疏李氏曰二与四皆比于五二应五在卦之内故言比之自内四承五在卦之外故言外比之外内虽异而得其所比其义一也故皆言贞吉六三比之匪人隂柔不中正承乘应皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知集疏语録问否之匪人曰初应四四是外比于贤为得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟六三应上上为比之无首为比之匪人也○泉峰龚氏曰三以隂居阳而不中是自处已不得其正矣而承乘应又皆隂所比复非其人焉欲无凶得乎六四外比之贞吉以柔居柔外比九五为得其贞吉之道也占者如是则贞而吉矣集疏京口先生曰二与四皆比五二自内卦而之外四自外卦而之外○易氏曰易以上卦为外下卦为内而二体亦各有内外四与五同体而言外比者亦所以比五也○泉峰龚氏曰二四皆以隂居隂是自处已得其正而承应于五所比复皆其人故皆言贞吉也九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉一阳居尊刚健中正卦之羣隂皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也集疏郭氏曰九五有大公至正之道以比天下天下自从而比之是以逆则舎之顺则取之卦言不宁方来后夫凶或来或后圣人皆不强之也邑人又何诫焉是则显比之吉天下之至公也○语録曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我出者皆免惟驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者比来则取之大意如此○新安胡氏曰五隂爻皆称比之比乎五也九五独称显比为衆隂所比也用三驱而取顺喻下四隂也失前禽而舎逆喻上一隂也盖四隂承于下其心顺我者则取之上六乘于上其心逆我者则舎之虽有所失比道之光也上六比之无首凶隂柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也集疏新安胡氏曰以六爻观之自九五一爻称显比外馀五爻皆称比之初比之无咎二四比之贞吉皆以其比五也三比之匪人上比之无首是皆不比五也如是则上六无首凶正与彖辞后夫凶相应○泉峰龚氏曰上六以隂柔居上旣无以比于人而为首又不能比人而以之为首故为无首之象彖辞后夫凶正指上而言也夫五以阳刚中正为衆隂之主者也今衆皆比五而上独后之是为后夫衆皆承五而上独乗之是为无首首即夫也后夫则无首矣总论愚谓天下之比固有不能尽如命者易发皆比之义而有不比者存卦辞已可见矣爻辞则初二四得其所比者也三则不比五而比非其人上则欲比人而不早图无首言无始也始不早图也故至于后夫凶后则不及事矣夫易每卦各尽一事之义五为显比之主而有比不比者焉有比之后者焉一听之而已此圣人至公大正之心也与
11	䷈乾下巽上小畜亨密云不雨自我西郊巽亦三画卦之名一隂伏于二阳之下故其德为巽为入其象为风为木小隂也畜止之之义也上巽下乾以隂畜阳又卦惟六四一隂上下五阳皆为所畜故为小畜又以隂畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象盖密云隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云集疏程子曰举二体而言则巽畜乎乾全体而言则一隂畜五阳在易随时取义皆如此也○语録曰小畜亨是说阳縁畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨者是说阳到那说隂处便分晓说道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨问密云不雨自我西郊曰此是以巽畜乾巽顺乾健畜他不得故不能雨凡雨者隂气盛凝结得密故湿润下降为雨且如饭甑盖得密了气郁不通四面方有湿汗今乾上进一隂止他不得所以彖中云上徃也到上九畜极则散遂为旣雨旣处矣○新安胡氏曰隂阳和合则散而为雨隂少则阳泄而不収小畜一隂畜五阳是也隂多则阳郁而不达小过四隂包二阳是也故皆不能成雨自二至四互兑故称西郊○泉峰龚氏曰自我西郊虽文王之自我亦指六四而言也六四为一卦之主故以我称夫以文王为臣而不能畜纣之恶犹六四以隂而不能畜阳之进也故本义曰文王演易于羑里正小畜之时此之谓也○愚谓六四以隂居隂入巽之初互兑之上故旣为密云又为西郊也初九复自道何其咎吉下卦乾体本皆在上之物志欲上进而为隂所畜然初九体乾居下得正前逺于隂虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也集疏语録问此爻与四正相应为四所畜者乃云复自道何也曰易有不必泥爻义看者如此爻只平看自好复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今复在此复自道是复他本位从他道路上去如无徃不复之复○泉峰龚氏曰泰无徃不复指隂而言也小畜复自道指阳而言也阳在上之物所谓复者欲上进也隂在下之物所谓复者欲下返也复则同而上下则异者隂阳进退之性然也○愚案小畜所畜者小故初九不为六四所畜而能上进非若大畜初九之有厉也何咎之有九二牵复吉三阳志同而九二渐近于隂以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣集疏建安张氏曰待牵连而复已不如初之易矣然牵而能复亦吉道也○愚案程子谓二五同志相牵连而复合不若初二相连而进之义为是毕竟五巽体也巽畜阳者也九三舆说辐夫妻反目九三亦欲上进然刚而不中迫近于隂而又非正应但以隂阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也集疏程子曰三比于四是隂阳之情相求也又昵比而不中为隂畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也隂制乎阳如夫妻之相反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑旣而反制其夫焉然未有夫不失道而妻能制之者说辐反目三自为也○蔡氏曰夫三也妻四也三昵四而非正反为柔制故为反目○泉峰龚氏曰案本义曰九三为隂所系畜不能自进故有舆说辐之象其义甚明易之取象若此者甚多若更深求其说则太凿矣六四有孚血去惕出无咎以一隂畜衆阳木有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其德则无咎也集疏胡氏曰三阳上进而已当其冲将拒而止之必为所伤以由中之信上附二阳合志而共畜之则伤害可去惕惧可出九五有孚挛如富以其邻巽体三爻同力畜乾邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也集疏语録曰孚有在阳爻有在隂爻伊川谓中虚信之本中实信之质○问小畜以隂而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之隂并力而畜下三阳不知九五何故反助隂邪曰九五上九同巽之体故助之也又曰富以其邻言有富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻○丘氏曰初二皆未受畜故初曰复二亦曰复四五皆欲畜之故四曰有孚五亦曰有孚然初以刚居刚二以刚居柔二之力弱于初故不能自复而牵初以为援四以柔居柔五以刚居刚五之力强于四故推其有馀挛四以为邻下二爻招牵以来复上二爻相挛以畜之曰牵曰挛而巽畜乾之义见矣上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶畜极而成隂阳和矣故为旣雨旣止之象盖尊尚隂德至于积满而然也隂加于阳故虽贞亦厉然隂旣盛而亢阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣集疏程子曰大畜畜之大故畜极而散小畜畜之小故畜极而成隂之畜阳不和则不能止旣雨和也旣处止也旣止而和畜道成矣○晁氏曰昔不雨者今旣雨矣昔尚徃者今旣处矣畜道之大成也○新安胡氏曰妇巽象月隂象几望隂寖盛也尚德载妇贞厉此为妻占月几望君子征凶此为夫占君子对妇言也总论蔡氏曰小畜下三爻受畜者也上三爻为畜者也四柔下畜三刚本难也而得五与合志故畜得住五又得四为畜主四五相与而后能畜至上九则小畜之道成矣通论项氏曰一隂一阳之卦在下为复姤在上为夬剥其义主于消长也在二五者阳在二为师之将在五为比之主隂在二为同人在五为大有其义主于得位也在三四者阳在三为劳谦在四则为由豫隂在三则为复在四则为小畜其义主于用事也用事之爻在下者为行已之事在上者为利人之事
12	䷉兑下乾上履虎尾不咥人亨兑亦三画卦之名一隂见于二阳之上故其德为说其象为泽履有所蹑而进之意也以兑遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣集疏语録曰履卦以隂蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似故于卦之三四发虎尾义便是隂去蹑他阳背脊后处○建安张氏曰履虎尾安有不咥人者此特寓言履至危而不危之象尔初九素履徃无咎以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则徃而无咎矣集疏泉峰龚氏曰履之初未改其素者也如赤子之初心未达之所守皆所谓素也率是而徃又何咎哉○愚谓素履即素其位而行之义不以富贵贫贱患难夷狄动其心者也如是而徃何咎之有九二履道坦坦幽人贞吉刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣集疏程子曰九二居柔寛裕得中则其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也○丘氏曰履以阳处隂为美二与四同也而二有坦坦之易四有诉诉之惧者二得中而四不得中也二五皆得中二贞吉而五贞应者二以刚居柔五以刚居刚也故履卦诸爻惟二能尽履道之义○泉峰龚氏曰刚中在下故有履道平坦之象无应于上故有幽独守贞之象然幽独守贞非有刚中之德者不能也○愚谓刚中在下无应于上则逺于吉凶祸福之理不涉乎毁誉荣辱之境其所履之道坦然平易得幽人之宜也六三𦕈能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三不中不正柔而志刚以此履乾必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也集疏童溪王氏曰九二以阳居隂其才刚明自处幽晦幽人也六三以隂居阳内隂暗而外刚武武人也○耿氏曰视欲正视而不正则眇者也行欲中行而不中则跛者也故归妹初九不中则为跛九二不正则为眇履六三不中又不正故跛𦕈兼焉归妹履皆兑下也○蔡氏曰眇跛爻柔也能视能履位刚也○古为徐氏曰卦互体有巽离离为目巽为股六三处不中正故有跛眇象○新安胡氏曰武人隂象以一隂为成卦之主而统五刚有武人为大君之象或曰六三隂柔非武人之象不知阳类多是寛和仁厚隂柔多是勇敢强暴㡳人阳主生隂主杀阳气温厚隂气严凝也○愚谓眇目而自谓能视跛足而自谓能履则是所见不明所行不正志于涉险而不避是以履虎尾而遇咥人之凶也盖旣无坦坦之道又无诉诉之惧此乃刚武之人肆暴之义也九四履虎尾诉诉终吉九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉集疏孔氏曰四逼近至尊以阳履阳处危惧之地故有履虎尾诉诉之象然居隂谦退虽处危地终得其吉也○语録曰履三四爻正是蹑他虎尾处阳是进㡳物事而又上蹑五亦为虎尾之象○泉峰龚氏曰卦内三言履虎尾彖辞是指兑履乾后而言六三是指三履四后而言九四是指四履五后而言皆有虎尾之象能履之以和说戒惧者则吉履之以暴戾者则凶此其所以不同也○愚谓彖辞以兑履乾和说以履乾后故不咥人六三之履四正当乾尾太逼近矣故有咥人之凶九四之履五知险而避故诉诉而终吉文王卦位乾西北而兑正西此兑履乾之义也三四当乾兑之际上下之交故俱有履虎尾之辞焉犹大过三四爻皆曰栋也九五夬履贞厉九五以刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得贞亦危道也故其占为虽贞而危为戒深矣集疏程子曰五以阳刚乾体居至尊之位任其刚决而行也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然未尝不尽天下之议乃其所以为圣也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也○语録曰夬决也夬履是做得忒决虽合履㡳也有危厉又曰九五是以刚居上下临柔说之人故决然自为而无所疑不自知其过于刚耳○或问彖传言履帝位而不疚爻曰贞厉何也愚曰此戒辞也言处事太刚决则虽贞亦厉若能谦以临下和以御物则不疚而善矣上九视履考祥其旋元吉视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也集疏程子曰上处履之终于其终视其所履以考其祸福若其旋则元吉也旋周旋完备无不至也人之所履若终始周完善之至也○愚谓人之所履未必能保其始终皆善也有始之不善而终善者有始之善而终不善者今上九当履之终乃视其所行而考其善恶焉则其所行不茍必周旋而善矣所以元吉而象亦曰大有庆也总论释褐杨氏曰履以六三成卦三爻辞反凶何也曰履贵乎和三质隂用刚非履和之道是以凶也故九二以刚居柔则有幽人之吉九四以刚居柔则有诉诉之吉九五以刚居刚尚为贞厉况三以柔居刚乎卦以柔履刚而成爻以刚居柔为善若初之欲徃上之欲旋则以履道之终始言也○愚谓履践履也初为君子之所履二为幽人之所履三为武人之所履四为大臣五为大君之所履上九则通上下而言所履虽一而所以履不同诸爻所履各有其道独六三隂也眇跛而遇咥人之凶反为于大君者何也诸爻履之常三者履之变也
13	䷊乾下坤上泰小往大来吉亨泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓隂大谓阳言坤徃居外乾来居内又自归妹来则六徃居四九来居三也占者有刚阳之德则吉而亨矣集疏致堂胡氏曰乾本在上今降在下坤本在下今升在上是隂阳相交故谓之泰○丘氏曰三阳三隂之卦凡二十而言卦变者十有一泰否随蛊噬嗑贲咸恒损益涣是也圣人首以徃来言于泰否者所以发卦变之凡例盖泰否者乾坤二体之徃来而他卦者乾坤之一爻由泰否而徃来也○泉峰龚氏曰卦变之说泰否随蛊之类三隂三阳而变者丘氏之说当矣讼无妄大畜晋暌蹇解鼎四阳二隂四隂二阳而变者亦如随蛊诸卦由泰否一爻徃来而变之例盖刚柔本各以类聚者也其相错杂由类聚而变者也故诸卦五阳一隂五隂一阳者不言变而隂阳本各其类者亦不言变也○愚案隂阳各以类聚之说深得卦爻之㫖盖易虽无所不变必考其或言卦变或不言卦变其故何哉然则本义自归妹来之说非矣此徃来盖言二体之徃来不指三四也初九拔茅茹以其彚征吉三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字絶句下卦仿此集疏程子曰茹根之相牵连者彚类也贤者以其类进○语録曰拔茅茹者物象也以其彚者人象也○愚谓此诗之所谓比也拔一茅而连茹拔一君子而衆君子出焉以其彚者各以其类而进自古成泰治之功者必衆贤萃而后能也九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐逺而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣集疏语録曰包荒便用冯河不遐遗便朋亡意只如此○童溪王氏曰二当君子道长之时以天下人材为已任荒者必包冯河者必用遐逺者不遗有兼収并蓄之德无昵比朋党之私故可以上配中行之主也○蔡氏曰用冯河勇者亦用也朋亡谓不独用其朋类也尚如尚公主之尚中行六五也○泉峰龚氏曰包荒谓于人无所不包容也用冯河谓过于勇者亦用也不遐遗踈逺之贤亦不遗也朋亡不私于已之朋类也盖旣包荒则冯河者亦用不遗遐逺之贤则不用已之私朋皆主用人而言也泰否二卦皆主人材之进退为候故泰九二之大臣专以进用人材为务或曰初九以其彚是欲贤者以其类进也九二则欲其朋亡何也曰初九在卞之贤则欲其引类而进九二主泰之大臣所以进退天下之人才者也故欲亡其朋类惟亡其朋类则能用天下之贤若独私其朋则天下之贤有不得进用者矣此其所以不同也○愚谓荒者过于迂疎而能包冯河者过于勇敢而能用不遐遗则过于及逺朋亡则过于处近盖欲约其过使之归于中道故曰得尚乎中行此四者处泰之道也九二以刚居柔而得中故能如此九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福将过乎中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福集疏程子曰三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环泰久则必否故必于泰之盛而为之戒也无平不陂谓无常泰也无徃不复谓隂当复也平者陂徃者复则为否矣然自古隆盛未有不失道而丧败者若能艰难守贞则可无咎盖德善日积则福禄日臻德逾于禄则虽盛而非满善处泰者其福可长也○语録问无平不陂无徃不复与城复于隍曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理然履其运者必有变化持守之道可也如明皇开元之治若能把捉不至如天宝之放肆则后来亦不应如是狼狈○项氏曰无平不陂无徃不复言无不者此皆天运之必至而自孚者也当泰治之极不敢不尽人事艰则不敢易也贞则不敢弛也操心之危如此则必无过咎矣然后彼之必至之孚可以勿恤而我之固有之福可以长享矣○徐氏曰复隍者平之陂也翩翩者徃之复也○古为徐氏曰隂阳交运否泰相仍时势然也然平陂徃复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其㑹者必有变化持守之道若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作矣○愚谓易之一书皆是使人警省戒惧之意天下之事未有不戒惧而能保其终者此易之有关于世道有关于人心所以使民日迁善而不自知也六四翩翩不富以其邻不戒以孚已过乎中泰已极矣故三隂翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也隂虚阳实故凡言不富者皆隂爻也集疏程子曰隂在下之物居上失实志在下复翩翩疾飞之貎夫泰旣过中则变矣圣人于三尚云艰贞则有福盖为三将过中知戒则可保四已过中理必变也故专言反复之道五泰之主则复言处泰之道矣○项氏曰六四不戒以孚乐于变者也九三勿恤其孚当其变者也六四居三隂之首羣隂所从以叛阳九三居三阳之上羣阳所依以拒隂此二爻正相当故象曰天地际也○徐氏曰阳性固升亦必扶翼而后进隂性本下不待招呼而相与已有不可御之势矣○愚谓天地间隂阳相对待君子小人相为消长三四又当对待之间上下之交治乱之际三言平陂徃复言隂之必来泰之必否四言翩翩不戒以孚则隂之已来泰已否矣知泰之必否能尽艰贞之道则犹可转祸为福一有放肆则翩翩之来其可御哉然否九四曰畴离祉而此不曰吉者亦抑隂之意也六五帝乙归妹以祉元吉以隂居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如高宗箕子之类者皆仿此集疏程子曰六五以隂柔居尊下应九二刚明之贤能倚任而顺从之如帝乙之归妹降尊就卑以顺从其夫也故能成泰治之功受祉且元吉自古帝女虽下嫁至帝乙然后制为礼法也○项氏曰帝女下嫁之礼至汤而备汤嫁妹之辞曰毋以天子富而骄诸侯隂之从阳女之从夫天地之义也徃事尔夫必以礼义汤称天乙或者亦称帝乙乎又曰泰之所以成泰者以九二六五上下相交九二之阳上交于五如舜之尚见于帝故曰得尚于中行六五之隂下交于二如帝女下嫁于诸侯故曰帝乙归妹治泰之事皆九二主之六五降心以享其效而已○新安胡氏曰泰六五与归妹六五同有归妹之辞盖泰三四爻互易则为归妹泰之五即归妹之五也故其辞同○泉峰龚氏曰二五同志以成泰治之功者也二有包荒等事而五无所为在于虚已用贤而一相之任所系为甚重也○愚谓易中引帝乙高宗箕子等类皆是本爻有此象故引已徃圣贤以为证耳非谓当时占得此爻也泰归妹六五有帝女下嫁之象旣济九三有高宗伐鬼方之象明夷六五有箕子艰贞之象皆是本爻有此象故设此辞也上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也集疏石氏曰隍池也土本在下版筑之而为城今复于隍如坤本在下今复其本坤上则为泰下则为否矣○程子曰掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反为否如城土頽圮复反于隍也泰之终上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也衆旣不可用方自其亲近而告命之虽使所告者得其贞正亦可羞吝○愚谓泰上三隂皆指小人四言小人翩翩之来已至五复言治泰之道上又言勿用师以见易之为君子谋也切矣总论泉峰龚氏曰泰卦六爻初三四上言隂阳消长否泰徃来之理二五言君臣相与以尽处泰之道初为君子上进泰之始也四为小人下复泰已过矣三言泰之盛必至于否上言泰之极已变为否矣此隂阳否泰消长徃来之理也二刚中有为上应于五五柔中屈已下应于二上下交而志同此君臣以尽处泰之道也隂阳消长否泰徃来虽曰常理茍君臣能相与尽道则亦可以成久安长治之功焉故程子曰自古隆盛未有不失道而丧亡者此之谓也
14	䷋坤下乾上否之匪人不利君子贞大徃小来否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之贞道盖乾徃居外坤来居内又自渐卦而来则九徃居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也传不特解其义亦可见集疏刘氏曰否塞之时虽不利君子贞而君子之贞不可无也守此不变时之否而道之亨也故曰国无道至死不变然后足以为君子○泉峰龚氏曰本义卦变之说若有可疑泰否徃来只当以二体言不当以一爻言馀见各卦初六拔茅茹以其彚贞吉亨三隂在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子矣集疏语録曰拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此时改变小人便做君子君子小人只是个贞不贞○丘氏曰彖言贞则不利初言贞则吉亨何也曰彖言不利者君子之贞也以君子之正而处则为小人所嫉曰不利者所以戒君子爻言吉亨者小人之贞也小人处否而能以贞自守则化为君子曰吉亨者所以训小人也○泉峰龚氏曰茅茹取根在下而相连之象泰否初爻相称拔茅茹以其彚者以羣阳羣隂皆有牵连而进之意泰阳在下君子也故能征则吉否隂在下小人也必能守正乃得吉亨此爻𦂳要全在贞字上○愚读泰初九以其彚征吉君子之泰也君子之泰天下之泰也否初六以其彚贞吉亨小人之泰也小人之泰天下之否也彼曰征即吉此曰贞则吉亨变征作贞所以戒小人也易为君子谋圣人崇阳抑隂之意于此尤可见六二包承小人吉大人否亨隂柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也集疏致堂胡氏曰六二以隂居隂处得中正是于小人之中能包容承奉乎君子小人而得吉者也若大德之人则不然能以正自守不为世俗之所变是于否之时得否之道所以亨也○语録曰横渠说易为君子谋不为小人谋然易中亦有时为小人谋如包承小人吉言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋○泉峰龚氏曰泰九二曰包荒君子包容乎小人也否六二曰包承小人包承乎君子也泰之时君子包容乎小人则小人亦将劝于善而为君子之归否之时小人包承乎君子则君子不至有所害而小人亦吉也吾于泰否二卦得圣人处小人之道焉○愚谓东汉之末宦官恣横党锢祸起是小人不能包承者也小人不能包承卒不免其身以及其国而大人之否亦不可得而亨矣可不戒哉六三包羞以隂居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒集疏语録曰初六是那小人欲为恶而未发之时到六二包承则已打破头面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人直到六三便做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶他心下也自不稳当此便是包羞之说○蔡氏曰羞者耻其非之谓三居隂之穷为恶已深致乱已极而能自愧者故有此象包者爻之柔羞者位之刚○泉峰龚氏曰包羞之说语録与本义不同当以语録为正小人知为不善之可羞是尚有可变之理所以不言凶咎也否下三爻皆有开小人从善之意三之恶已著而以包羞为言则是其本心犹有存者天下无不可变之人是则圣人之意也○愚案泰九三将变而之否否六三亦当变而之泰也今小人而包羞忍耻以茍富贵而不知止不知位之不当时之通塞也九四有命无咎畴离祉否过中矣将济之时也九四以阳居隂不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命集疏语録曰否已过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎○项氏曰隂阳皆以类而进退故泰否之初皆称彚以其主下三爻之进退也泰之四称邻否之四称畴以其主上三爻之进退也又曰泰九三于无咎之下言有福否九四于无咎之下言畴离祉二爻当天命之变正君子补过之时也泰九三知其将变能修人事以胜之使在我无可咎然后可以勿惜小人之孚而自食其福也否之四因其当变能修人事以乘之有可行之时而无可咎之事则不独为一己之私又足为衆贤之祉也○徐氏曰离丽也否九四有命即泰之九三无平不陂无徃不复之义言隂阳徃来泰否反覆天运固如此也○愚谓泰六四不戒以孚是小人乐于祸变者也否九四有命无咎是君子之安于义命者也君子小人之所以分也九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞传所云也集疏致堂胡氏曰大人能消否而为泰且常谓危亡之在前曰其亡其亡矣如此则安固之道如系于苞桑而不可拔矣桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚也○语録问泰否二卦见得泰无不否否无不泰当泰将否之时若是有手段㡳则稍迟得些曰自古由治而入乱易由乱而入治难治世稍不支吾便入乱去乱时须是大人休否方得又曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象非是其亡其亡而又系于苞桑也○蔡氏曰泰阳来也否阳徃也然皆以阳为用故泰之二光大否之五最吉也○泉峰龚氏曰苞桑互巽木象以其蕃殖而安固也○愚案系辞传曰君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也况当否之时已危已亡已乱乎故必忧其危险虑其灭亡戒其祸乱而后可以安其位保其存有其治也故曰其亡其亡系于苞桑上九倾否先否后喜以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜集疏程子曰物理极则必反故否极则泰又曰反危为安易乱为治必有阳刚之才而后能故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也○愚案泰上六城复于隍泰极而为否也否上九倾否否极而为泰也然曰勿用师自邑告命曰先否后喜盖皆为君子发也总论语録曰大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志时然不大段㑹做得事到四便说君子得时否渐次反泰㡳道理五之苞桑上之倾否到这里便倾了否做泰○又曰隂之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若是无隂阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论圣人直是要消尽了恶去尽了小人盖亦抑隂进阳之义某于坤卦亦曽畧发此意今有一様人议论谓君子小人相对小人不可大故去他则反激其祸且如舜举臯陶汤举伊尹不仁者逺所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些小无状处亦不敢发出来岂必剿灭之乎○易氏曰否者泰之反也以天地言之则天地不交而万物不通以君臣言之则上下不交而天下无邦其否塞极矣然六爻不言凶悔吝者卦言天地之否爻言济否之道圣人盖有以处此也○泉峰龚氏曰否六爻下三隂爻为小人上三阳爻为君子初曰贞吉亨二曰包承吉三曰包羞皆所以开小人反而从善之机四曰有命无咎五曰休否吉上曰倾否皆所以勉君子进而为治之事夫泰否徃来君子小人之进退而已矣今君子旣进而为治小人亦反而从善则否亦将转为泰矣六爻之义信乎为济否而发也或曰泰爻辞反不如否之多吉何也曰乱极必治治极必乱理之常也圣人于泰则忧其治之将乱故其辞多危惧于否则欲变乱而为治故其辞无凶咎杂卦传曰否泰反其类也其是之谓乎○愚案泰否各三隂三阳合而为一则泰六阳否六隂也否九四为泰之始泰九三则泰之极也泰六四为否之始否六三则否之极也隂阳相推天道之必然治乱相来君子小人迭为消长人事之当然也賛化育而参天地者其有以处此矣
15	䷌离下乾上同人于野亨利涉大川利君子贞离亦三画卦之名一隂丽于二阳之闲故其德为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇乾火上同于天六二得位得中而上应九五又卦惟一隂而五阳同与之故为同人于野谓旷逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合于君子之道乃为利也集疏程子曰同人于野谓于旷逺之地不为昵比之私乃至公大同之道也其亨可知天下大同则何险阻之不可济哉至公大同之道君子之道也故利君子贞○蔡氏曰野旷逺之地乾象也利涉大川乾健离虚也○愚案卦辞以离同乾为同人彖传以六二上同九五为同人象以天与火为同人爻以五阳同六二为义皆同人也与人同心足以渉难故曰利涉大川与人同德而无私昵故曰利君子贞初九同人于门无咎同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此集疏语録曰凡一爻皆具二义吉者茍不如此则凶凶者茍不如此则吉如同人于门须是自出门去与人同则无咎若以人从欲则凶○龚氏曰同人之道莫善于无应莫不善于有应有应则有偏系之私无应则无适莫之累初九出门而与人同无适莫也何咎之有○丘氏曰两户为门隂画偶有门之象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为戸阳画竒有户之象节之初九亦前遇竒故谓之戸戸一而门二也六二同人于宗吝宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此集疏程子曰二与五为正应故曰同人于宗同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝○语録问六二与九五中正可谓尽善却有吝何也曰两者时位相应意趣相合只知欵密却无至公大同之心未免系于私故有吝大凡悔者自凶而趋吉吝者自吉而趋凶○愚谓同人以至公大同为善以系于私近为狭于门则无咎于郊则无悔于野则亨而于宗则吝也以同于宗族为同则宗族之外不可得而同可知也已九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象集疏程子曰卦惟一隂诸阳皆欲与之同二以中正与五应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中时升高陵以顾望至于三歳之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者以不敢发故未至于凶也○语録问三四皆有争夺之义何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔便有反则㡳道理初上则在事外不相干涉所以无争九四乘其墉弗克攻吉刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也集疏司马氏曰伏戎于莽下袭上也乘其墉上乘下也○徐氏曰四介乎三五之间其争二之心犹三也然二与五为正应三比于二且不能夺况四逺而在三之外乎其不得乎二也必矣乘者自上乘下之义墉者内外之限四欲求二而三间其中犹隔一墉也○愚谓九四争非其应弗克攻而吉者同人之世以有所系应为狭惟不克而弗攻则免于私系而有至公大同之心象曰困而反则所以获吉九五同人先号啕而后笑大师克相遇五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也集疏愚谓五与二同隂阳正应先号啕者为三四所间也不得相遇故至于用大师则伏戎乘攻宜退避矣而后笑者克而相遇也三四有争夺之义以介乎二五之间故至如此上九同人于郊无悔居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷逺但荒僻无与同耳集疏李氏曰国外曰郊郊外曰野同人之世衆皆争非其应上九处一卦之外而无争夺之私同人于郊者也何悔之有于郊不若于野之光大故仅能无悔而象以为志未得也○愚案本义以象曰志未得故以同人于郊为荒僻无与同毕竟郊在野之内但不若于野之光大云尔总论胡氏曰初二五上皆称同人独三四不言同而曰伏莽乘墉此则无与之同也二同宗而吝五师克而同则于至公自然之道尚有可议者若初之同人于门上之同人于郊郊对门而言卦之首末可见同人于门曰无咎则同人之初已无疵之可言同人于郊曰无悔则同人之终又无过之可悔此皆同人之善者也○释褐杨氏曰同人于野则亨于门则无咎于宗则吝于郊则无悔于宗不若于门于门不若于郊于郊不若于野○愚谓六爻有不能尽卦义者彖复尽之同人于野亨是也于门于郊皆同人之善不若于野之光大故占法六爻皆静则观乎彖辞也
16	䷍乾下离上大有元亨大有所有之大也离居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五阳应之故为大有乾徤离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也集疏丘氏曰一隂在上卦之中而五阳宗之居尊能柔物皆听与五爻之有皆五之有也岂不大哉惟其所有者大故其亨亦大也初九无交害匪咎艰则无咎虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也集疏语録曰易书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎○蔡氏曰交即应之谓五之交如是也大有之初去五逺而非应无交也故有害之者君子之厄于陈蔡之间无上下之交是也害非己致故曰匪咎艰难处之其咎可无○徐氏曰六五为大有之主二应于五三亨于五四与上近五逺而无交者惟初而已独无得于五是以无交而有害也世之君子固有当时之盛乃独穷而在下不获乎上患难之来有所不免亦惟修身补过以俟之耳○愚案无交害之说蔡氏徐氏之说似得其㫖读者宜详之九二大车以载有攸徃无咎刚中在下得应乎上为大车以载之象有所徃而如是可以无咎矣占者必有此德乃应其占也集疏程子曰九以阳刚居二为六五之君所倚任其才刚健能胜大有之任如大车能胜载重物也可以任重行逺故有攸徃而无咎也○易氏曰当大有富盛之时六五以一隂为之主非大臣任重何以有济九二刚健得中上与五应有大车以载之象此伊尹所任以天下之重者也○泉峰龚氏曰大车以载取居下应上能任其重之义于象他无所取不必过求其说也○愚案易中言轮辐輹皆得重之一体大车以载则无所不任也君子才德积诸内而能任重譬之车焉以之积载可以行逺九三公用亨于天子小人弗克亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象占者有其德则其占如是小人无刚正之德则虽得此爻不能当也集疏程子曰三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用献亨于天子谓以其有为天子之有也若小人处之则不知奉上之道以其有为己私故弗克也○项氏曰大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四句句法皆同今独益作享读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝○新安胡氏曰春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之暌曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王享吉孰大焉则是卜偃时已读为享矣○或问九三与五无系应何以有亨于天子之象愚曰九三居上下之际乾离之交处下之上互兑之初又三与五同功而异位故有公用亨于天子之象言有刚正之德任大有之责受献亨之功也九四匪其彭无咎彭字意义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭逼之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也集疏程子曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其大盛也彭盛多貎诗载驱行人彭彭行人盛多之状大明驷騵彭彭言戎车之盛也○愚案九二为大臣九三居下之上为在外之公侯而九四则亵近之臣也居近君之位而能不有其富盛得所以处盛位之宜故无咎六五厥孚交如威如吉大有之世柔顺而中以处尊位虚己以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也集疏程子曰虚中为孚信之象当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉旣以柔和孚信接下衆志说从又以威严使之畏善处有者也吉可知矣○游氏曰已以至诚与人而人亦以至诚应之上下合德而无间故曰厥孚交如上九自天佑之吉无不利大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此集疏项氏曰六五在本爻但见其履信思顺而已至上九而后见其尚贤故曰又以尚贤也大传以此为六五之全德而象辞亦曰大有上九明事关全体非谓上爻也○易氏曰上九不言致吉之道夫子于大传发之曰履信思乎顺又以尚贤也说者以此三者归之上九详味其㫖实指六五六五备是三者所以能有其大然不系之六五者五为成卦之主上其终也吉无不利于终而后验○泉峰龚氏曰天指上而言佑之谓佑五也项氏易氏之说亦有理又初之交二之载三之亨四之彭皆为五而发也岂以上之佑而独不为五乎总论释褐杨氏曰大有以六五为主隂居尊位五阳应之故诸爻以交五为吉二大车以载三亨于天子四匪彭无咎五虚中以孚交之诸爻之有皆五之有也其大也宜哉若初九大有之始势与五逺故为无交之害上九乃大有之终位在五上故为自天之佑初未有大上则大有之极效也
17	䷎艮下坤上谦亨君子有终谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也集疏程子曰谦有亨之道也有其德而不居之谓谦人以谦逊自处何徃而不亨乎○愚谓九三一爻为成卦之主君子有终盖指九三而言也故其辞同言人能谦逊则君子之德为有终矣此其所以亨也初六谦谦君子用涉大川吉以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何徃不济故占者如是则利以涉川也集疏程子曰初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处谦下之至谦而又谦也故曰谦谦自处至谦衆所共与也虽用涉险难亦无患难况居平易乎何所不吉也○童溪王氏曰六谦德也初卑位也以谦德而处卑位谦而又谦者也○新安胡氏曰前有互体之坎故以大川言六二鸣谦贞吉柔顺中正以谦有闻贞而且吉者也故其占如此集疏程子曰二以柔顺居中是为谦德积诸中发于外见于声音顔色故曰鸣谦居中得正有中正之德故云贞吉凡贞吉有为贞则吉者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也○释褐杨氏曰谦主九三二之鸣谦承三也上之鸣谦应三也○泉峰龚氏曰程子鸣谦之说与本义不同以下卦鸣谦例之当以程说为正盖见于声音顔色所谓谦辞者也九三劳谦君子有终吉卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣集疏程子曰三以阳刚之德而居下体为衆隂所宗复得其位为下之上是上为君所任下为衆所从有功劳而持谦德者也古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉㓜弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣○新安胡氏曰三居互体坎中故称劳说卦亦曰坎劳卦也九三以一阳爻为成卦之主故爻辞与卦同○泉峰龚氏曰人有功劳多自矜伐故上为君所忌下为衆所嫉而鲜克有终有功劳而能谦则上下敬服故能保其名位以善终也○愚谓谦谦君子以德言者也劳谦君子以功言者也有德而谦何徃不济有功而谦足以保终故皆曰吉六四无不利撝谦柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也集疏程子曰撝施布之意如人手之撝也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也○泉峰龚氏曰鸣谦谦之见于言辞者也撝谦谦之见于行事者也皆所以发挥其谦也○愚谓谦非徒事虚文卑巽而已盖其盛德之至而能下人所谓有若无实若虚犯而不校者也所谓谦尊而光卑而不可逾者何不利之有六五不富以其邻利用侵伐无不利以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者衆矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是德则如其占也集疏程子曰富有衆之所归也惟财能聚人六五以君位之尊而执谦顺以接下衆所归也故不富而能用其邻也○语録问谦是不与人争如何五上言侵伐行师曰自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也又曰坤为地为衆凡设国邑征伐处多是因坤○愚谓诸爻皆言谦六五独不言谦者五以柔顺之德居尊位谦之至也而不言其谦谦而至此亦云极矣故又发利用侵伐无不利之义上六鸣谦利用行师征邑国谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征己之邑国而已集疏程子曰六处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦○童溪王氏曰上处谦之极位非执谦者之所安故鸣其未得之志谦极则易以取侮故五与上以侵伐行师为言所以救谦之过也○泉峰龚氏曰鸣谦与利用行师征邑国当作两意看此爻居一卦之上似非谦者故自鸣其谦以示不敢自专之意又居谦之极人犹不服则不得不征伐之以济谦之穷也总论新安胡氏曰下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此然艮体称吉坤体称利者静则多吉顺则多利也○泉峰龚氏曰谦者卑以下人之谓必人已相对而后见其谦也初之谦谦卑以下人者也二之鸣谦与四之撝谦上之鸣谦发挥其谦以与人者也三之劳谦不矜伐功能以加人者也五之侵伐上之行师谦极而不服则不容于终谦矣皆有人已对言之意又谦卦以九三一爻为主故二承三则以鸣谦为吉四乘三则以撝谦为利上应三则亦以鸣谦为得皆示不敢有加于三也初与五与三无系则各自取义正与豫卦以九四一爻为主同例或谓以二承三无不谦之嫌何必如上之自鸣哉曰二居大臣之位上与五为应虽上承于三而有侵逼之嫌故亦鸣其谦以自见也○愚案说文曰口兼为嗛心兼为慊言兼为谦谦从言从兼盖言语之兼也二上之鸣谦四之撝谦谦于言语进退之间者也初之谦谦三之劳谦五之不富谦于德行泯于不言之表者也然至五上曰征伐者谦固盛德事也然外侮之来其可容已乎故不得不有以应之耳此圣人于谦之终又发外侮之来只管一向谦谦不得之意所以著不当谦时也
18	䷏坤下震上豫利建侯行师豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君行师也集疏程子曰上动而下顺诸侯从王师衆顺令之象君万邦而聚大衆非和说不能使之服从也○项氏曰屯九五屯膏而初九为济屯之主故为利建侯豫六五贞疾而九四为由豫之主故亦为利建侯屯之初豫之四皆震之初爻主器之长子也○丘氏曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之初六鸣豫凶隂柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为衆乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异集疏程子曰隂柔居下四豫之主也而已应之是不中正之小人为上所宠志意满极至发于声音必至于凶也鸣发于声也○诚斋杨氏曰鸣谦则吉鸣豫则凶何也谦可鸣豫不可鸣也○泉峰龚氏曰豫之初六即谦上六之反对故谦之上六曰鸣谦豫之初六曰鸣豫也谦之上六应九三处元勲之位心不自安故鸣其谦以自见豫之初六上应九四恃强援之势意满志得故不胜其豫以自鸣此所以谦而鸣则吉豫而鸣则凶也六二介于石不终日贞吉豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几㣲也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则贞而吉矣集疏程子曰豫之诸爻多不得正是上下皆溺于豫惟六二中正无应当豫之时独能自守可谓特立之操人于豫乐心悦之故迟迟遂至于耽恋不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也○易氏曰互体艮有石象○丘氏曰豫之诸爻以无系应者为吉初应四三五比四皆有系者也独六二隂静而中正与四无系特立于衆隂之中而无眈恋之意得正而吉者也六三盱豫悔迟有悔盱上视也隂不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也集疏郭氏曰处豫之道戒在不能自立而优游无断睢盱视上而悦之非介于石者也迟疑而有待非不终日者也○语録问上视于四下溺于豫未晓曰趋时附势以得富贵自以为乐者也○丘氏曰三以隂处阳其位不当以隂比阳又非正应但仰视九四以为豫能无悔乎茍知盱豫之致悔则当速改若复犹豫不决则又有悔矣泉峰龚氏曰有悔之有当作又字说古文有又通用○九四由豫大有得勿疑朋盍簪九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也集疏程子曰簪聚也簪之得名取聚发也○李氏曰由豫者莫不由之以豫由颐者莫不由之以颐○蔡氏曰大有得者一刚而得五柔也居非正位故疑朋谓衆柔也○丘氏曰卦五隂爻皆断一刚爻独连故以簪为象○愚案盍簪二字近有人音盍作菴入声簪音匝谓朋类之杂愚窃笑之及考孔氏疏则谓盍合也簪疾也衆隂合聚而来疾也苏氏谓盍何不也簪固结也而本义又以速训之其说不同有如此者六五贞疾恒不死当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚衆不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣集疏程子曰六五以隂柔居尊位沈溺于豫不能自立者也四以阳刚得衆非耽惑柔弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制于权臣也居得君位贞也受制于下有疾也权虽失而位未亡恒不死也如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不见其失正而于五乃见其强逼者四本无失五自柔弱不能自立各㨿爻以取义故不同也蒙六五亦以隂居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资于人宜也耽豫而制于人危亡之道也又蒙相应而豫相逼也○童溪王氏曰当豫之时而不为豫者以正自守六二是也当豫之时而不得豫者见制于人六五是也此豫之六爻惟六二六五所以不言豫也上六冥豫成有渝无咎以隂柔居豫极为昬冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也集疏程子曰在豫之终故为昬蒙已成若能有渝变则可以无咎豫终有变之义圣人发此义所以劝迁善也故不言冥豫之凶而专言渝之无咎○童溪王氏曰圣人于初六鸣豫则继之以凶于上六冥豫则继之以无咎盖初所以遏其恶终所以开其善圣人之心于豫之初上见之矣○愚谓圣人不絶人以为善之道故豫虽至于昬冥而人心天理谁独无之茍能因其所发而遂明之一变其所为则亦可以无咎不然则冥行纵欲祸不可胜言矣总论徐氏曰豫有三义曰和豫曰逸豫曰备豫彖象所言和豫也六爻所言逸豫也备豫不虞卦文无此义传曰重门击柝以待暴客此备豫也故曰盖取诸豫○丘氏曰豫以九四一爻为主故本爻谓之由豫以衆隂由已而豫也在他爻皆以不从四为善初应则鸣豫凶三比则盱豫悔五乘则贞疾恒不死上同震体亦不免于冥豫而后有渝也惟六二一爻隂柔中正与四无系独能介于石不终日而贞吉豫之不可溺也如此
19	䷐震下兑上随元亨利贞无咎随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今案四德虽非本义然其下云云深得占法之意集疏程子曰随之道可以致大亨也君子之道为衆所随与已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎○又曰以卦变言之乾之上来居坤之下坤之初徃居乾之上阳来下于隂也○邱氏曰刚来而下柔此成随之义也然柔性无常比刚则合以卦言则为刚随柔以爻言则为柔随刚○泉峯龚氏曰刚来而下柔以卦变言是自否来上九之刚来居于初而下于柔也程子之说得之○愚谓随之卦辞重在一贞字上所随得正则无咎否则有咎初二五上位之得正者也故爻辞亦吉三四位不得正故爻有贞凶居贞之戒初九官有渝贞吉出门交有功卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其贞则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之集疏程子曰人之所従多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多従所憎之言虽善而为恶也茍以亲爱而従之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功矣○语録问官是主字之义是一卦之主变得贞则吉不贞便凶曰是如此○项氏曰官主也初九为一卦之主以乾之上九与坤之初六相变而成随上九初六本皆不正因变而得正故曰官有渝贞吉又曰同人之初曰出门同人随之初曰出门交有功同与随皆贵于正大不可有所私昵故以出门为贵官有渝是论卦之始变二爻相易随之本也出门交有功是言成卦之后上下相随随之用也○愚谓官则知所守渝则知所变贞则不失乎正故吉初随之始故曰出门交即遇于二故曰有功六二系小子失丈夫初阳在下而近五阳正应而逺二隂柔不能自守以须正应故其象如此凶咎可知不假言矣集疏程子曰初阳在下小子也五正应在上丈夫也随先于近柔不能固守系小子而失丈夫舍正应而従不正其咎大矣○项氏曰当随之时近者易昵六二近于初九九四近于六三隂阳之情以近而相随随之失道者也六三系丈夫失小子随有求得利居贞丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也集疏程子曰三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵隂柔不能自守常亲系于所近者上系于四而下失于初舎初从上得随之宜也四亦无应得三之随必与之亲善故三有求必得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱悦以遂所求故云利居贞○司马氏曰三无中正之德而不凶所随得其人也○刘氏曰隂必随阳随至于系则所随不可舍矣九四随有获贞凶有孚在道以明何咎九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势凌于五故虽贞而凶惟有孚在道以明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒集疏程子曰九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上衆心皆随于君若人心从已危疑之道也惟孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也○徐氏曰六三九四相比相从三言有得者得乎四也四言有获者获乎三也有孚在道孚乎五也○泉峰龚氏曰随卦诸爻皆以隂阳相随为义四不中正下从隂柔非随之正也夫三四皆无正应相比而相随者也然六三上而从阳理之正也故利居贞九四下而从隂失其理矣贞固守此则必凶也若能弃邪从正心所孚信在于道焉则为能以明自处何咎之有盖戒其从三而冀获勉其舎三以从道也○愚案程子之说畧同徐氏说亦好泉峰之说与本义不同姑附于此以俟知者九五孚于嘉吉阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣集疏耿氏曰六二柔顺中正有嘉德者也上有诚心以与下下有嘉德以应上其吉可知○诚斋杨氏曰九五以阳刚中正为随之主应六二中正之臣此圣君至诚乐从天下之善者也吉孰大焉○项氏曰五之嘉在二㛰曰嘉礼亦曰嘉偶非正应不足以道之○易氏曰嘉善也五言孚而不言随者盖上无随下之义五与二相孚随道之盛者也上六拘系之乃从维之王用亨于西山居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也集疏程子曰上六以柔顺居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此○语録曰王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意○新安胡氏曰当随之世隂柔不能自立必附阳而后有立故三隂爻皆言系如是则一卦取隂随阳之义为多○愚案孔氏胡氏苏氏皆言上六不随者也故必拘系之从而维之强之使从然天下之理岂有强之使从而能保其终不叛去者又皆以亨为亨通之亨则又与拘系强从之意相反盖拘系之者形之随也乃从维之者心之随也上六正当兑位故曰西山犹升六四言岐山小畜六四言西郊皆互兑也人心相随固结而不可解正文王之事也总论释褐杨氏曰阳者隂之倡隂者阳之随卦有三阳三隂比而随之故隂爻皆言系二系于初三系于四上系于五一隂系一阳有两两相随之义○泉峰龚氏曰隂随阳者也阳为隂所随者也随人者观其所随故三随四上随五为得二随初为失为人所随者观其自处故初与五得位则吉四失位则凶夫二之随初若未为失也其所以失者以其舎正应而从初也三上无正应故以随四五为得也又卦以刚随柔为义爻以柔随刚为义爻而刚随柔则为失矣故初与五不言随四而随三则凶也
20	䷑巽下艮上蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日蛊壊极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自旣济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊壊之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将壊则可自新以为后事之端而不使至于大壊后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监前事之失而不使至于速壊圣人之戒深矣集疏程子曰旣蛊则有复治之理甲数之首而事之始也治蛊之道当思虑其先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则先弊可革善备则后利可久古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之戒虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之类则云庚庚有所变更也○语録问蛊是壊乱之象如何便㑹元亨曰乱极必治天道循环自是如此若不如此便无天道了又曰上头㡳只管刚下头㡳只管柔事事不向前下卑巽而上茍止安得不蛊旧有赵德庄如此说○项氏曰蛊者泰之变泰之坏为蛊则当复始故于蛊谓之甲蛊之六五变则为巽蛊旣始事巽又申之故巽谓之庚庚更也蛊以全卦言故于卦辞言甲巽至上卦而后为重故于九五言庚○泉峰龚氏曰刚上而柔下以卦变言是自泰来初刚上而为上上柔下而为初也初六干父之蛊有子考无咎厉终吉干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也集疏程子曰初六虽居最下而成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则终吉也○项氏曰初六隂柔本无干蛊之才然蛊之成卦因坤上六来为初六初六者成卦之主也故于此爻详言治蛊之事专取卦主为义不论其才也○愚谓以家言之则曰子干父蛊以国言之则臣干君蛊矣而为君者能继志述事是亦干前王之蛊也言父子则君臣在其中矣九二干母之蛊不可贞九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其壊故又戒以不可坚贞言当巽以入之也集疏程子曰子之于母在乎屈已下意巽顺将承使之身正事治而已若伸已阳刚之道矫拂伤恩则所害大矣故曰不可贞○泉峰龚氏曰诸爻称干父之蛊者四干母之蛊者一盖妇无遂事而听于夫事之坏多父所致也○愚谓干母之蛊尤难于干父之蛊太刚则伤爱太柔则不立故必巽顺以入而不用刚之迹则可免于悔吝九三干父之蛊小有悔无大咎过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎集疏程子曰三以阳处刚而不中刚之过也然在巽体又居得正虽以刚过而有小小之悔终无大咎然有小悔已非善事亲也○蔡氏曰三不应上子之能争而不从令者也○愚谓三曰悔而四曰吝者刚居刚故有悔柔居柔故见吝也悔属阳而吝属乎隂者吉凶悔吝相为循环悔则至于吉而吝则至于凶也六四裕父之蛊徃见吝以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故徃则见吝戒占者不可如是也集疏程子曰四以柔顺之才而处正仅能自守寛裕以处父事若徃干过常之事则不胜而见吝矣○语録曰三四两爻说得悔吝最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也○毛氏曰九三失之过故悔六四失之不及故吝必不得已宁悔无吝○刘氏曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊亦甚矣盖六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止而怠柔而懦怠且懦皆増益其蛊者也持是而徃吝道也安能治蛊邪○泉峰龚氏曰四柔顺得正似能尽事亲之道其不得如干蛊之吉者盖初六巽体爻柔位刚顺而足以有为所以能干蛊而吉六四艮体爻位俱柔止而不能有为所以为裕父之蛊而见吝若四者其从父之令而不得为孝乎○愚谓蛊者前事之已壊也父以柔懦至于蛊壊其家而四又以柔弱之质承其蛊壊之后无刚明果决之才以济之故曰裕父之蛊裕者寛也德可裕也蛊不可裕也蛊欲干干则有立不能干而反裕之则委靡而不振矣六五干父之蛊用誉柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此集疏程子曰五居尊位以隂柔之质下应九二阳刚之臣而倚任之以干蛊则可以成令誉也○项氏曰六五之才虽不足于干然得尊位大中能以令名掩前人之蛊者也故象曰干父用誉承以德也言不以才干而以德干也○愚谓蛊者事之已壊诸爻称干父之蛊者皆干前人已壊之事六五至于用誉则不特干其事之已壊所谓立身扬名使国人称愿曰幸哉有子矣上九不事王侯髙尚其事刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣集疏程子曰上九居蛊之终无应于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不遇于时而高洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事士之高尚亦非一道有怀抱道德不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事自洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也○语録问占与戒皆在其中曰有此事则其占如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当此时节若能断然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入则其志真可法则矣只为人不能如此也○项氏曰居蛊之终无事之时也在蛊之外不当事之人也然当事者以干蛊为事不当事者以髙尚为事亦各事其事也事得其宜非宜干而不干者故象曰志可则若六四在事中而不事则可吝矣○愚谓处事之始在蛊之初而能以事为事此考之有子也在蛊之终事已干而成矣在蛊之上功已成而退矣诸爻皆言蛊独此不言蛊事至于此无蛊可知传曰夫孝者始于事亲终于立身其是之谓与总论蔡氏曰蛊者壊极而有事也前事旣壊后事必饬犹父没则子当继之故取家事为象然为家之道贵刚柔得中过于刚则悔过于柔则吝故九三有悔六四见吝也初六九二六五上九或位刚爻柔或位柔爻刚刚柔相济皆得治蛊之道者也○丘氏曰蛊以家事言则上为父五为母衆爻为子以国事言则五为君下四爻为用事之臣上一爻为不事之臣观下五爻以干父言则父之位存矣观上一爻以王侯言则君之位存矣此易之道所以屡迁而不可以为典要也○新安胡氏曰蛊以父母取象者蛊乃前人已壊之事故诸爻皆以子干为言上独不取子象者干至五而用誉无复蛊之可干故又取不事王侯之象○泉峰龚氏曰蛊下卦巽体巽有事也故下三爻皆能干者上卦艮体艮者止也故上三爻皆非能干者上三爻不能干而六五用誉者以柔中居尊也下三爻能干而九三有悔者以其过刚也
21	䷒兑下坤上临元亨利贞至于八月有凶临进而淩逼于物也二阳浸长以逼于隂故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于贞然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之集疏程子曰二阳方长于下阳道向盛之时圣人预为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图永久若旣衰而后戒亦无及矣○语録问临字不特是上临下之谓凡进而逼近者皆谓之临曰然○李氏曰临观反对而成或谓复至遯为八月不知八月有凶言于临则当自临数不当自复数以观次临则当数至观不当数至遯也○童溪王氏曰二阳寖长未遽消也圣人虑之深而防之早故预警之曰至于八月有凶于方长之时而告之以将消之理则庶乎其知所戒也○泉峰龚氏曰一阳之卦为复二阳之卦为临复曰七日来复临曰至于八月有凶此原始要终而言也自姤一隂生歴七爻为复而一阳来故曰七日来复原其始而言之者喜阳之复也自临二阳长至于八月为观而二阳消故曰至于八月有凶要其终而言之者虑阳之消也圣人于一阳之来方喜其复于二阳之长即虑其消者易为君子谋所以使之预为之戒若隂当方长之时虽已知其有衰而圣人不言也至于八月有凶当以临观反对之说为正○愚案本义八月之说前说自复数至遯后说自临数至观于卦经八爻于月经八月临尽变为遯反对则为观或曰数至观又符夏正之八月不知数至遯为建未月又周正之八月也二说皆通而愚以为临尽变而为遯者其说为长也何则阳至遯而凶矣至观则取象又不然姑兼存乎此以俟知者初九咸临贞吉卦惟二阳徧临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉集疏程子曰咸感也阳长之时初得正位与四相感获乎上而得行其正道是以吉也凡言贞吉有旣贞而吉者有得贞则吉者有贞固守之而吉者各随其时也初九之贞吉盖以得位居正为重○童溪王氏曰咸临隂阳相感而相临也初九当君子道长之时所居者正位所行者正道而所与者正人故曰贞吉○愚谓临与泰只争一爻初二曰咸临有泰初九拔茅茹以其彚之意卦辞八月有凶有泰九三无平不陂无徃不复之义临阳长也故爻辞多吉泰阳盛也故爻多戒辞九二咸临吉无不利刚得中而势上进故其占吉而无不利也集疏易氏曰初与二皆以阳感隂故皆曰咸临○泉峰龚氏曰卦辞以二阳逼乎隂为义爻辞以隂阳相感为义初临四二临五阳临乎隂下临乎上也四临初五临二隂临乎阳上临乎下也皆相感而相临者也程子以卦传曰咸感也而有皆义谓交相感也政此意或谓四五不言咸何以知其交感也曰初二阳也四五隂也阳倡而隂和上下交感倡之者阳故于阳爻言之然四应初为至临五应二为知临亦相感相临之意也六三甘临无攸利既忧之无咎隂柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为戒深矣集疏程子曰三居下之上临人者也隂柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而以甘说临下失德之甚无所利矣旣知危惧能忧而改之则无咎也○愚谓甘临传所谓言甘诱我也甘言诱人何所利哉忧而防之则无咎六四至临无咎处得其位下应初九相临之至宜无咎者也集疏语録曰至临无咎未是极好只是与初相临得至切故谓之至○易氏曰六四以隂柔在上而得其正初九以阳刚在下而亦得其正初以正相感四以正相应此至临所以无咎○丘氏曰隂柔无临人之德三与四同也然三无攸利而四无咎者盖四之至临异乎三之甘临三乘阳而四应阳三位不当而四位当也○愚案诸家至临之说有以为至哉坤元之至有以为至极之至有以为至诚之至盖六四与初九相感而相应者也阳倡而隂随者也今初九至而临四何咎之有六五知临大君之宜吉以柔居尊下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也集疏程子曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其智者适足以为不智惟能任天下之聪明则无所不周是不自任其智则其知大矣是大君之宜也其吉可知○愚谓六五以柔居尊位而应于二如刚之寖长而向乎泰乃忘其势而以柔中之德临之此所以为知也盖二阳虽长隂尚足以抗之茍以为足以抗之而不知所以临之之宜则不得为知也虽然为君者以是服天下之强则可小人以是当君子则不可也故曰大君之宜吉上六敦临吉无咎居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此集疏语録曰上六敦临自至临积起有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮○易氏曰上居临之极无应于下非能临者而谓之敦临何也敦厚也坤德至上而益厚也○愚案上六逺于阳刚之应而曰敦临者躬自厚者也居临之终无与无求而能自厚其德吉之道也总论丘氏曰临之下体初二皆刚临之上体四五皆柔四应初五应二此感彼应故初二两爻皆曰咸临三上俱柔故不取感应之义○新安胡氏曰二阳寖长进逼于柔此虽成卦之体而杂卦又曰临观之义或与或求与者上下相与也爻辞初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五知临上敦临此上临下柔临刚也上下相临所谓与也通论愚案一阳初来为复三阳在内为泰一阳在上为剥三阳在外为否而临观独不取隂阳消长之义者何哉以九二九五之得其中也隂阳至是而得其中则不见其消长之迹而见其相与相求之义也临之相与如师之顺命观之相求如比之服从交相与求者也其㫖㣲矣
22	䷓坤下巽上观盥而不荐有孚顒若观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也顒若尊严之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而顒然可仰戒占者当如是也或曰有孚顒若谓在下之人信而仰之也此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑隂之意集疏语録问盥而不荐曰祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之正是此意说出这爱了则都无事可把持矣惟其不说但藏在中心所以常见其不忘也○问四隂长而二阳消八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也○问观隂盛而不言凶咎何也曰此卦取义不同盖隂虽盛而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也○问观观之义曰自上示下曰观去声自下观上曰观乎声故卦名之观去声六爻之观平声○张氏曰观乃四隂方长二阳向消之卦而九五适当消长之冲四进则消五矣五君位也君位其可无乎故作易者不取剥阳之义而名之以观所以存君位也○丘氏曰尔雅曰阙谓之观全卦具艮体艮为门阙有观之象观示也二阳位四隂之上以观示乎下而下皆仰观之也○或问四阳盛长之卦曰大壮四隂盛长之卦不曰小壮而曰观何也泉峰龚氏曰易之名卦以阳为主也在阳长之卦曰复曰临曰泰曰大壮曰夬固主于阳而言在隂长之卦曰姤曰遯曰否曰观曰剥亦主于阳而言主于阳而言者所以扶阳也此四隂之卦不曰小壮而曰观也曰然则四阳之卦有曰大过四隂之卦有曰小过者何也曰隂可以言过而不可以言壮也然大过之四阳过而居中小过之四隂过而居外亦崇阳抑隂之意也○愚案六爻中观字皆平声卦名亦当平声作去声者非是虽有彖传大观在上之义又是夫子之意自可不拘观去声以上示下为义观平声以下观上为义上示下者欲人之观也下观上者为人所观也况此卦辞盥而不荐有孚顒若正下观上之辞也言将祭之时但已盥手而未祭则其诚敬尊严顒然可仰岂谓以此观示于人哉正为人所观仰尔过此而荐则夫子所谓禘自旣灌而徃者吾不欲观之矣初六童观小人无咎君子吝卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六隂柔在下不能逺见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣集疏程子曰九五以阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛初六逺之所见者浅近如童蒙之观也小人所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足为之过咎若君子如是则可羞吝矣六二闚观利女贞隂柔居内而观乎外闚观之象女子之贞也故其占如此丈夫得之则非所利矣集疏郭氏曰男女吉凶不同故恒卦曰妇人吉夫子凶则知利女贞者固知为男之丑也○诚斋杨氏曰蒙而无见曰童有见而小曰闚有见固愈于无见也有见而小其愈几何二之与五正应也然二以隂暗之资亦安能观五之大观哉不过小有所见而已○徐氏曰闚门中视也隂柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明闚观之象○愚谓初六以隂居阳位故言童观小人六二以隂居隂位故言闚观女贞六三观我生进退我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者宜自审也集疏苏氏曰处上下之际故当自观其生以卜进退○语録曰观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所行之通塞而为进退○愚谓六三去五不逺居下之上故可进犹陷隂中为四所隔故又退居在进退之间可以自观我之所行何如时可进则进时可退则退也六四观国之光利用賔于王六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也集疏程子曰观莫明于近五以阳刚中正居尊位圣贤之君也四切近之故云观国之光谓观见道德之光辉也圣明在上则懐抱道德之人皆愿进于朝古者有德之人则君宾礼之故士之仕进于朝则谓之宾○郭氏曰六三逺君方且自观其身而图进退四则处近君之地已进而观国之光矣利用宾于王无进退之疑也○愚谓观与剥只争一爻且观互体有剥观六四即剥六五也观国之光利用宾于王正与贯鱼以宫人宠无不利同意皆以切近于君承光宠也观本为隂长之卦以九五得位得正故诸隂爻更观仰之是亦反则之意也九五观我生君子无咎九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也集疏潘氏曰九五居尊处正为观于下反观诸己所为而皆君子则可以无咎○徐氏曰九五为大观之主巍乎在上乃天下之仪表在下四隂莫不仰之是皆观乎五矣五将何所观乎亦惟观我身之所行揭中正以观示天下可也○泉峰龚氏曰五为观者也故不言观人而言观我若已有阳刚中正之德则可以为观而无咎矣○愚案小象曰观我生观民也是民俗善则政化善也不以小象为拘则如本义之所云爻中两言君子无咎一言小人无咎君子吝疑此君子无咎只是占辞正与那小人无咎相对言小人无咎君子吝言君子无咎则小人有咎可知已小象不特解意亦可见上九观其生君子无咎上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞畧与五同但以我为其小有主宾之异耳集疏程子曰上九以阳刚之德处于上为下之所观而不当位是贤人君子之不在于位而道德为天下所观仰者也○语録曰其生谓言行事为之见于外者又曰观我是自观观其亦是自观却从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之类又曰九五上无君子无咎盖言君子有阳刚之德故无咎小人无此德自当不得此爻○泉峰龚氏曰上九亦为观者不言观我而言观其盖我者自已之辞其者他人之辞五居君位为卦之主上无位不得以观自任故其辞缓○愚谓观其生指九五也五上虽皆为下所观而五得位得中正且尊无二上故知其指五也总论语録问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈髙则所见愈大邪曰上爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲切意思○泉峰龚氏曰观二阳在上为观以示下者也四隂在下观乎二阳者也然初二在下而逺于五故初为童观所见者不逺二为闚观所见者不大三居上下之闲位与五隔故不观五而自观已所行以为进退四最切近乎五故观见国之光华二阳为观者也故皆不观人而反观内省以自尽其道二阳为观而五为主四隂观五而四独亲此观六爻之义也○愚谓观是个夹注㡳艮卦两爻当一爻故五上爻辞全同初二之童观闚观其义一也特以阳位隂位而有童子女人之异耳三与四同而有进退浅深之不同逺近使之然也犹之秉烛夜行愈近者愈明也
23	䷔震下离上噬嗑亨利用狱噬啮也嗑合也物有间者啮而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必啮之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通啮之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以隂居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也集疏程子曰圣人于卦象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合也当用刑法以除去之然后天下之治得成矣万事所以不合者皆由有间也无间则合矣○易氏曰卦本颐体一阳在四为颐中之间有噬嗑之象又曰噬嗑所以除颐中之间刑狱所以除天下之间○新安胡氏曰易六十四卦彖辞惟噬嗑取象于狱者以上下两阳而中虚有狱之象九四一阳间于其中有狱囚之象明照而威震得用狱之道也○泉峰龚氏曰柔得中而上行以卦变是自否来初柔上居于五而得中也○遥溪先生曰噬嗑有颐之象颐之象本于自然噬嗑之象出于使然有物然后有噬有噬然后有嗑有嗑然后有亨噬而使合有利用狱之道也初九屦校灭趾无咎初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也集疏程子曰初居最下无位者也上处尊位之上亦无位者也○诚斋杨氏曰屦校不惩必至何校灭趾不惩必至灭耳初九之小人能惩于薄刑则不贻上九恶积罪大之凶祸矣○蔡氏曰屦履也校械也初灭趾谓受刑于初所伤者小也止恶于初则小惩大戒六二噬肤灭鼻无咎祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易合者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也集疏程子曰二应五之位用刑者也二居中得正用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象然乘初刚是用刑于强梗之人必须深痛故至灭鼻中正易以服人与严刑待强梗义不相妨○诚斋杨氏曰二三五有衆齿上下噬啮之象○易除氏曰五除间之主也四大臣之除间者也二三羣臣之间者也以初之灭趾而不悛又转而为灭鼻深其刑以治之也○泉峰龚氏曰灭鼻之说本义以用刑者有伤为言程子以受刑者有伤为说要之如程子之说方与卦内灭趾灭耳之说相应六三噬腊肉遇毒小吝无咎腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也集疏程子曰三居下之上用刑者也六居三处不当位用刑而人不服反致怨伤如噬啮腊肉而遇毒是可吝也然当噬嗑之时大要噬间而合之虽其处位不当而强梗难服然用刑非不当也故无咎○语録曰噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也○徐氏曰腊者肉见于外骨藏于内人所不察者以六居三外柔内刚亦有此象九四噬乾胏得金矢利艰贞吉胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难贞固则吉戒占者宜如是也集疏程子曰在噬嗑四为最善四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知艰居柔则守不固故戒以坚贞○杨氏曰九四合一卦言之则为间者以爻言则居近卦之位任除间之责者也易之取象不同类如此○王十朋曰至坚者金也至直者矢也周礼有两剂入钧金两造入束矢而后听之则是不入束矢不入金者自服于不直者也○徐氏曰胏者骨见于外肉附其间其强可见矣以九居四外刚内柔亦有此象噬嗑中四爻三柔一刚刚者噬之用也故四为噬之主而独吉也○新安胡氏曰以全体言九四为一卦之间则受噬者在四彖辞利用狱是刑四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主爻中称腊称乾皆离象说卦曰离为乾卦六五噬乾肉得黄金贞厉无咎噬乾肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞集疏程子曰五在卦愈上而为噬乾肉反易于四之乾胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也然五处中刚而实柔体故戒以必贞固而懐危厉乃能无咎也○语録问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难贞固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元有此道理大扺才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦德得用刑之宜亦须以艰难贞固处之○童溪王氏曰四以刚而居柔五以柔而居刚其不正一也故四必艰贞而后为吉五必贞厉而后得无咎也上九何校灭耳凶何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此总论蔡氏曰噬之用在中故中四爻为噬也初上爻受噬者也为噬故爻辞皆称噬受噬故爻无噬辞○丘氏曰噬嗑去间之卦也故六爻皆言用狱之事初过小而在下故屦校灭趾为用刑之始上恶极而怙终故何校灭耳为用刑之终中四爻治狱之人其爻位有刚柔故其所噬有难易二以柔居柔为噬肤易噬者也五以柔居刚为噬乾肉比噬肤为难矣三柔中有刚为噬腊肉腊则有骨比乾肉又难矣四刚中有柔为噬乾胏胏则骨大于腊噬之最难者也此中四爻之则也然占辞三爻无咎四独吉者则治狱又当以刚为尚也○泉峰龚氏曰周公爻辞言噬而不言嗑孔子序卦言嗑而不言噬噬者用之始所以除间嗑者事之成则间除矣天下之事未有能噬而不嗑嗑而不由于噬者故彖兼言噬嗑爻言噬序卦言嗑各有所主也通论或问噬嗑贲俱是颐中有物之象而命名不同何也愚曰噬嗑取下动啮上象贲取隂阳相交文明以止象故不同
24	䷕离下艮上贲亨小利有攸徃贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自旣济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸徃集疏徐氏曰有质必有文质者本也文者所以饰之也贲以刚柔徃来交错而成卦而刚大柔小乾刚为质于内而柔来文之本刚得柔大者通矣坤柔为质于外而刚徃文之本柔得刚小者利矣○愚案以卦变是自泰来柔来而文刚坤下交乾分刚上而文柔乾上交坤刚柔二象交相文饰之象也亨者以柔来文刚故得亨通刚上文柔不得中位在无位之地故只小利有攸徃而已初九贲其趾舎车而徒刚德明体自贲于下为舎非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也集疏程子曰趾在下所以行也君子修饰之道守节处义其行不茍义或不当则舎舆而徒行衆人之所羞而君子以为贵也○项氏曰初最下为趾君子之饰其趾惟不以不义污之则天下之至荣也初九刚正而在下故其象如此○泉峰龚氏曰趾初象车坎象说卦坎为舆初在互体坎下故为舎车而徒之象○愚谓初九当贲之时其德刚其体明故有有车象其位下故徒行舎车而徒岂咈人情者哉时义之不可以乘也修饰于下故曰贲其趾义非茍进故曰舎车而徒舎车而徒所谓穷不失义者矣六二贲其须二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也集疏童溪王氏曰六二柔而静者也其动其止惟九三之刚是随为犹之须也其动与否惟颐之随得所附也自三至上外实中虚有颐之象○徐氏曰六二隂柔无应上比九三犹须之附颐而动也○愚谓须随颐而动者也动止惟系于所附六二以隂而丽乎刚盖隂不能自明也得阳而后明柔不能自立也得刚而后立下不能自兴也得上而后兴须之象也故象曰与上兴也九三贲如濡如永贞吉一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒集疏程子曰三处文明之极与二四二隂相贲贲之盛者也贲饰之盛光彩润泽故云濡如与二四非正应相比而成贲故戒以永贞则吉也○蔡氏曰三居二柔之中有坎象故曰濡如○愚谓三之贲如自饰也濡如二四饰之也犹所谓相濡沫也本自贲饰复加润色文物之最盛者也位虽得正然上无应与故有永贞之戒六四贲如皤如白马翰如匪寇㛰媾皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其徃求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求㛰媾耳故其象如此集疏程子曰四与初为正应相贲者也本当贲如乃为三所隔而不得遂故云皤如皤白也未获贲也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如非为九三之冦所隔则与初之㛰媾相亲矣○语録曰此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此○项氏曰三当贲道之隆四当贲道之变自三以下属离故三爻皆以文为贲自四以上属艮艮为笃实而主白故上三爻皆以白为贲○愚谓自饰以正故曰贲如未受饰于物故曰皤如盖虽未受饰而已有受饰之质矣皤如其受饰之质与白之盛也六四与初九为正应初则贲其趾四则贲如皤如是皆不爱华饰者也初九舎车而徒欲徃就四四则白马翰如欲下就初是急欲相贲也然近逼于得位之九三而不得以遂其男女之交故曰匪冦㛰媾六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉集疏语録问贲于丘园曰六五是止体上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得问敦本尚实曰贲是贲饰之义他今却来贲丘园为农圃之事当贲之时若可鄙吝然却得终吉问或以戋戋为盛多貌曰非也戋戋浅小之义凡浅字钱字笺字皆从戋又曰戋戋是狭小不足之意六居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲如束帛之类都没了○愚谓丘园生财之地束帛用财者也于生财则致饰于用财则致损所谓生之者衆用之者寡敦本而节用也盖六五之才内阳外隂阳为实为益隂为虚为损有强本节用敦本尚实之义上九白贲无咎贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此集疏语録曰贲饰之事太盛则有咎所以处太极之终则归于白贲势当然也○项氏曰六二柔来而文刚主内卦之文者也内卦以文为文故曰贲其须须之丽于身最为虚文者也上九分刚上而文柔主外卦之文者也外卦以质为文故曰白贲白非所以为贲也然文之初兴必自质始则白固在衆采之先文之旣极必以质终则白又在衆采之后是则白者贲之所以成始而成终者也○愚谓白贲云者终归于无所饰也贲之取义始则因天下之质而饰之以文终则反天下之文而归之于质总论徐氏曰内卦离体以文明为贲初贲其趾二贲其须三贲如濡如皆有所文饰者也外卦艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外饰故曰贲无色也○丘氏曰以卦变言柔来文刚刚上文柔而为贲以二体言则下离上艮文明以止而为贲以六爻言则三阳三隂相比相应而为贲初与四相应而为贲者也二与三五与上相比而为贲者也此贲六爻之大㫖也○泉峰龚氏曰贲之为言饰也谓饰以文华也然以六爻考之初之舎车而徒五之贲于丘园上之白贲皆质实而不事文华者也四之皤如则欲求贲初而未得二之贲须亦附于三而为贲者也惟三之贲如濡如为贲饰之盛而即有永贞之戒者惧其溺于文也如是则古人之所谓贲者未始全事文华也亦务其本实而已本实旣立文华不外焉徒事文华不务本实非古人所谓贲
25	䷖坤下艮上剥不利有攸徃剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所徃也集疏释褐杨氏曰易贵阳而贱隂尊君子而卑小人自姤至剥自复至夬皆以君子为主故五阳决一隂为夬曰利有攸徃五隂剥一阳为剥曰不利有攸徃也○愚谓不利有攸徃为上九君子谋也然诸隂爻多凶亦岂小人之利哉君子于此时当顺时而止以待得舆之日小人当以贞自守不宜进迫于君子以自取剥庐之祸是小人亦不利有攸徃也初六剥牀以足蔑贞凶剥自下起灭贞则凶故其占如此蔑灭也集疏蔡氏曰牀者人之所安其体上实下虚故取以象剥足在下又取以象初贞正也谓上刚初去上最逺而剥于下有灭正之渐故曰蔑贞凶○泉峰龚氏曰剥以五隂剥一阳一阳在上初剥于下祸未遽及乎阳也然已渐灭于贞道矣辟之牀焉牀者人之所安也今剥其足祸虽未及乎身然牀足旣伤身已不能安矣岂待及肤而后为凶哉六二剥牀以辨蔑贞凶辨牀干也进而上矣集疏程子曰辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈灭于正凶益甚矣○语録问初与二蔑贞凶是以隂灭阳以小人灭君子之道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是说阳与君子之凶也○愚案初二之凶只是各隂爻当之蔑贞凶盖蔑去君子之贞道无是非羞恶之心自取凶咎者也小人灭贞占得此爻固凶君子占之而得此爻正为小人所剥灭而亦不免于凶也后三之无咎四之凶五之无不利上之得舆皆各爻所自当也六三剥之无咎衆隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎集疏程子曰三所处与上下诸隂不同于处剥之道为无咎如东汉吕强是也○项氏曰案释文爻辞但曰剥无咎然则有之字者盖因小象而误増也小象设问则不得不用之字爻辞本无问答何以之为○释褐杨氏曰复之六四谓之中行独复者以居四隂之中与初应也剥之六三剥之无咎者以舍四隂之朋而应上也○愚谓三本羣隂之类相依以剥阳者也故爻皆言剥以独与上九为正应在剥之世可以无咎也圣人未尝絶人以君子之道曰无咎者善补过也六四剥牀以肤凶隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也集疏愚谓由牀足以剥至于肤其祸极矣由肤以至于剥庐其凶为如何小人之害君子作易者始以牀为喻终以庐为喻失其所安失其所覆而不自知也卦本为隂剥阳而阳凶爻则以剥阳而见凶故五则以顺上为无不利三则以应上为无咎而上则有硕果得舆之象焉六五贯鱼以宫人宠无不利鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为衆隂之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也○集疏程子曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义五羣隂之主也五能使羣隂顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无不利也一阳在上衆隂有顺从之道故发此义○项氏曰剥之六五隂爻已入君位若以宫人言之则五为王后与君同处四为夫人佐后者也三为九嫔以主九御下卦之长也二为世妇初为御妻五者以序而进也○葆光张氏曰柔得尊位衆隂以次相传有后以宫人备数进御于君之象○丘氏曰遯剥皆隂长之卦遯隂长而犹㣲可制也故遯言阳制隂之道曰畜臣妾吉剥隂长而已极不可制矣故不言阳之制隂而言隂之从阳曰贯鱼以宫人宠畜隂之权在阳则告阳以制隂之道制阳之权在隂则教隂以从阳之道圣人于隂长之时其委曲为君子谋也如此○或问剥五隂剥上九一阳至六五与上九最切近乃更顺从之何也愚曰剥之为体五隂一阳自初而至五隂之极也宜自有极则反底道理理势然也故发后以宫人进御于君之象此爻正与观六四相同曰观国之光利用宾于王意正如此上九硕果不食君子得舆小人剥庐一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为衆隂所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象旣明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣集疏程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复于下故十月为之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳○语録曰只不食便有复生之意又曰上九之象谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳盖惟君子乃能覆小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子害得尽后国破家亡其小人有曽活得者否若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣问隂亦然圣人不言耳曰圣人所以不言者便是个参賛裁成之道盖抑隂而进阳也○诚斋杨氏曰五隂载一阳舆之象一阳庇五隂庐之象坤为大舆○释褐杨氏曰贯鱼者衆隂在下之象硕果者一阳在上之象○徐氏曰夬者剥之对夬五阳决一隂隂小人之道故但言隂之消亡更不言隂有复生之义○愚案语録曰圣人不言隂者便是参賛裁成抑隂而进阳此岂圣人之私意哉盖天道之所必然也天尊而地卑昼明而夜暗阳善而隂恶理公而欲私君子小人所以不同也圣人者亦顺此理而为言耳总论丘氏曰剥者一阳在五隂之上而为隂所剥者也故卦以上九为主其曰硕果不食幸一阳之存也在下衆隂则与乎阳者吉不与乎阳者凶也○愚谓诸隂皆剥阳者也故爻辞言剥五隂极而反顺阳故不言剥上九言剥亦指小人自剥其庐尔衆隂剥一阳而五顺之阳为隂剥而能独存公道之在天下不能一日泯也世无君子则国非其国矣䷗震下坤上复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸徃复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳旣徃而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入旣得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸徃也反复其道徃而复来来而复徃之意七日者所占来复之期也集疏语録问十月何以为阳月曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处又曰阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到至日方是一画不是昨日全无今日一旦便都复了大都剥尽处便生如列子所谓运转无已天地密移畴觉之哉又曰隂剥毎日剥三十分之一一月方剥得尽阳长毎日长三十分之一一月方长得一阳隂剥时一日十二时亦毎时中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如是又曰大扺都则是一个阳气只是有消长上面阳消一分下面便隂长一分又不是别讨个隂来只是阳消处便是隂故阳来谓之复复是本来物事隂来谓姤姤是偶然相遇○问冬至子之半是一阳方生是生成一阳曰冬至是结算那一阳冬至以后又渐生二阳过一月却成临卦坤卦之下初阳已生矣○问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有长之道自一阳渐长以至于极则有朋来之道而无咎也○蔡氏曰出谓由剥上出而为坤入谓由坤下入而为复又曰阳自建午之月渐渐消剥至建子之月而为复在卦经七爻于时经七月故云七日来复不言月而言日者犹所谓一之日二之日也○新安胡氏曰七日来复论阳之长也犹八月有凶论阳之消也论其消曰月者幸其消之迟论其长曰日者幸其长之速也○愚案复亨以下是言天道之如此然人事有不能外乎是卦画乃天道人事之准则也圣人作易以天地之自然明人事之当然也初九不逺复无祗悔元吉一阳复生于下复之主也祇扺也又居事初失之未逺能复于善不祇于悔大善而吉之道也故其象占如此集疏程子曰初刚阳乘复处卦之初复之最先者也失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也无祇悔不至于悔也○愚案有隂阳之复有善恶之复卦辞所言隂阳之复也六爻所言善恶之复也隂阳之复天道之自然善恶之复人道之当然也举天道者人道固在其中举人道者明天道之所以然也六二休复吉柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也集疏泉峰龚氏曰二隂柔复于中正复之休美者也又一阳初复二即下之为得所从亦休美也象辞言其下仁者举二能从初之一义言之耳其实爻之得中正本自休复者也六三频复厉无咎以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此集疏程子曰频复频失而不能固者也复贵安固复善而屡失危之道也圣人开迁善之门与其复而危其屡失故云厉无咎○诚斋杨氏曰厉危也非频复之危频过之危也圣人危其频过故曰厉以警之开其频复故曰无咎以劝之六四中行独复四处羣隂之中而独与初应为与衆俱行而独能从善之象当此之时阳气甚㣲未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之集疏诚斋杨氏曰居上下四隂之间而处其中故为中行不从四隂而独应初阳故谓之独复六五敦复无悔以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也集疏童溪王氏曰五体坤德而得尊位大中当复之时逺于阳刚之应躬自厚者也故曰敦复盖下仁从道之复资诸人者也而敦复之复则资诸己者也夫资于己以为复则能自原其德无失之可指矣而象曰中以自考云者以明敦复之复非资于人而然也○蔡氏曰敦厚也坤象虽与初无系而处位得中能自厚于复者故无悔上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征以隂柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也集疏程子曰灾天灾从外来眚已过自内作○语録曰过而能改则亦可以进于善迷而不复自是无说所以无徃而不凶若三岁犹是有个期限到十年便是无说了○南轩张氏曰易中爻辞鲜有如此之极者而独于复之上六见之其源盖起于一念之㣲不能制遏耳夫以隂柔之才去刚大逺所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒○愚谓迷而不复固已凶矣而又用行师则终无可复之理过而不改又从而遂其非焉不可以与为善也总论丘氏曰复六爻有动而即复者初之不逺复是也有屡失屡复者三之频复是也有终身不复者上之迷复是也有资人而复者二之休复下仁四之独复从道是也有不资人而复者五之敦复自考是也初为明睿君子上也二四为乐善之贤者次也五为不践迹之善人又其次也三为改过不勇之人抑又其次也上则物欲沉滞本心丧失下愚不移者也尚何复之可言哉
26	䷘震下乾上无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸徃无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而乾健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所徃也集疏程子曰动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄者至诚至诚天之道也无妄有大亨之理利在贞正失正则妄也○语録曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也若所守匪正则有眚矣灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也又曰无望字出春申君传正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意○丘氏曰唯其无妄是以无望也若其处心未免于妄则无过以致福而欲徼福非所谓无妄之福有过以召灾而欲免灾非所谓无妄之灾此皆容心于祸福之间非所谓无望也若真实无妄之人则纯乎任理祸福一付之天而无茍得幸免之心也○愚谓无妄者性命之正理无人为之伪也所谓诚也诚者天之道下震上乾所谓动以天也动而不违乎天理乃无妄也初九无妄徃吉以刚在内诚之主也如是而徃其吉可知故其象占如此集疏程子曰九以阳刚为主于内中诚不妄者也○愚谓初九为成卦之主以刚实在内而无妄何所徃而不吉所谓动以天者与六二不耕获不灾畲则利有攸徃柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不灾畲之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有所徃矣集疏语録曰爻辞分明是说道不耕获了自是一般时节都不须作为○项氏曰耕者禾之始获者禾之终灾者地之始畲者地之终六二当无妄之时居中守正上应纯乾有去妄存诚之志然必并其终始而尽絶之使无一毫私欲遗种其间则妄尽而诚存矣茍有一毫未去便非纯诚终未得为无妄也○泉峰龚氏曰初之无妄纯乎天理者也二之不耕获不灾畲不杂于人为者也不杂乎人为所以为天理皆无妄也如是而徃则吉且利矣○愚案六二一爻不见其有妄而不称无妄何哉然旣耕而思获旣灾而思畲所谓务其小者近者而不得以志其大者逺者世之人以温饱累其心者多矣是安得为无妄哉故必不耕获不灾畲无人为之私则利有攸徃盖不累于有为而后可以大有为也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也集疏语録曰六三便是无妄之灾或繋之牛行人之得何预邑人事而邑人之灾如谚云闭门屋里坐祸从天上来此是占辞九四可贞无咎阳刚乾体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也集疏程子曰四阳刚而居乾体复无应与无妄者也可贞固守此自无咎也九居隂得为正乎曰以阳居乾体若复处刚则为过矣过则妄也可贞与利贞不同可贞谓其可贞固守之利贞谓利于贞也九五无妄之疾勿药有喜乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此集疏语録问九五阳刚中正以居尊位无妄之主何为而有疾曰此是不期而有此但听其自然久则自定所以勿药有喜大扺无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒○项氏曰二之不耕获不灾畲所以深絶其妄种也五之勿药不可试所以深保其无妄之真也上九无妄行有眚无攸利上九非有妄也但以其穷极而不可行耳故其象占如此集疏释褐杨氏曰居无妄之初则贵进而动处无妄之极则贵静而止上九穷之极者而欲法初则无所行而非眚无所徃而能利矣○泉峰龚氏曰初九无妄徃吉即卦辞无妄元亨上九行有眚无攸利即卦辞匪正有眚不利有攸徃也卦辞所言一正一反无妄之始终也总论易氏曰无妄者实理自然之谓为卦震下乾上六爻皆为无妄固有无妄而吉者亦有无妄而凶者吉固其所当得理之常者也凶固非其所当得理之不常者也初言徃吉二言利有攸徃四言可贞无咎谓在我有致吉之道而得其所当得者也三言无妄之灾五言无妄之疾上言行有眚谓在我无致凶之道而得其非所当得者也○泉峰龚氏曰无妄者实理自然之谓循是理则吉拂是理则凶初徃吉二利有攸徃循是理而动者也上行有眚无攸利不循理而动者也四可贞无咎守是理而不动者也三有灾五有疾不幸而遇无故非意之事君子处之亦听之而已故三不言免灾之道五惟待勿药之喜亦守理而不为动者也下五爻或动或静惟理是循所以为无妄惟上九居无妄之极不可有行若不循理而动则反为妄矣其有眚而不利也宜哉
27	䷙乾下艮上大畜利贞不家食吉利涉大川大阳也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾刚健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而上之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于乾为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也集疏语録曰小畜以巽之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜乾畜得有力所以唤作大畜又曰山是坚刚之物故能力畜三阳风是柔软之物止能小畜而已○先生论大畜因言某作本义欲将文王卦辞只大纲依本义畧说至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此却不失文王本意亦可见孔子之意○泉峰龚氏曰大畜以艮止乾而得名凡隂畜阳臣畜君之类皆是曰利贞者言畜止之道利在贞正也乾阳为艮隂所畜随时之义不得不止然不可以终止故不家食吉而利涉大川言当以求进为事如九三所谓利有攸徃是也名卦之初未有畜聚之意观之卦辞爻辞可见畜德养贤之说乃孔子见畜卦兼有此义于彖象传中发之非文王周公之本意也又案彖传曰刚上而尚贤以卦变言是自大壮来九自下而上而所尚者贤也○愚案以卦变言上九自大壮初爻而上包乎二隂故曰大畜小畜则以一隂而畜乎五阳之中大以阳言小以隂言大畜自外而包内小畜由内以达外大畜阳畜也小畜隂畜也大过阳过也小过隂过也初九有厉利已乾之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占徃则有危而利于止也集疏程子曰乾三爻皆取被止之义艮三爻皆取止之之义在他卦则四与初五与二为正应相援者也在大畜则相应反为相止畜上与三皆阳则为合志而无相止之义九二舆说輹九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也集疏程子曰二为五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二刚健得中虽志于进度其势之不可则止不行如舆说其輹也初与二乾体刚健而不足以进四与五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也○徐氏曰或问大畜舆说輹与小畜舆说辐何以异曰释文谓辐轮也輹车下缚也舆说其轮则有伤败而不能行小畜九三过刚而不中故也舆说其缚则自然止而不进大畜九二刚而得中故也此其所以异也○愚案以艮之止畜乾之健故四曰童牛之牿五曰豶豕之牙牿牙皆制物之具也初二与四五对初曰利己二曰说輹是初九九二为四五所制为所制而不行知易之时义者也九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸往三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有徃也曰当为日月之日集疏语録问九六为正应皆隂皆阳则为无应独大畜卦不尔何也曰阳为隂所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也又曰上九已通达无碍九三过刚锐进故戒以艰贞若恃马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣○新安胡氏曰良马乾象○泉峰龚氏曰九三以阳居阳上与上九为应下与初二同体皆阳刚志于上进者也况三居健极上居畜极三之进前有上九以引之后有初二以从之如良马之相追逐其进也孰御焉然圣人又戒之以利艰贞者言不可恃其刚健有助而轻进必日闲习其舆衞然后利有所徃舆衞指衆阳而言也六四童牛之牿元吉童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也集疏程子曰人之恶止于初则易旣盛而后禁则捍格而难胜故上之恶旣甚虽圣人救之不能免违拂下之恶旣甚虽圣人治之不能免刑戮若止于未发之前若童牛而加梏则元吉也○新安胡氏曰牿艮止象六五豶豕之牙吉阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机㑹而可制故其象如此占虽吉而不言元也集疏程子曰豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛若豶去其势则牙虽存而刚躁自止君子法豶豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原而恶自止所以吉也○项氏曰牿说文云牛角横木也牙埤雅云以杙系豕也胡翼之易传正用其说今案牿以制牛则牙以制豕二说宜同然牿字从牛者说文曰牛马牢也周书牿牛马是也此告字不当从牛又曰初九在初故称童牛九二以刚居柔无势故称豶豕九三乾健故称良马○泉峰龚氏曰项氏豕牙之说有理有据虽与程朱不同所当从也○愚案童牛豶豕皆刚猛不驯难于制驭者而止以牿与牙制之犹阳之刚强而隂柔能制之也所谓以小制大制之有其道则为力甚易所以皆曰吉也上九何天之衢亨何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此总论释褐杨氏曰大畜主四五四曰童牛之牿五曰豶豕之牙为畜者也初应四爻曰利己二应五爻曰说輹受四五之畜也若三与上为同德三良马逐上天衢亨畜道通矣大扺他卦相应为相配合大畜相应为相止畜他卦偏隂偏阳为非应大畜二阳相遇为合志○泉峰龚氏曰小畜大畜皆以隂畜阳以上卦畜下卦然小畜之初九曰复自道九二曰牵复是犹未受其畜至九三曰舆说辐则始受其畜而止也大畜之初九曰有厉利已九二曰舆说輹而畜道已成至九三良马逐则畜极而散矣盖小畜是以巽畜乾以一隂畜三阳其畜也小而缓故畜道要终而后成大畜是以艮畜乾以二隂畜三阳其畜也大而力故畜道即成于初终则极而散矣又小畜一隂必资同体二阳之助而后能畜乾大畜二隂自能畜乾不待同体之助而同体一阳反为九三之应而畜道散矣二卦之畜虽同而所以为畜则异者以其有大小强弱之分也○愚案畜有二义有止畜之畜有藴畜之畜初之利己二之说輹三之舆衞四之牿五之牙皆止畜之义也彖言刚健笃实辉光日新其德象言多识前言徃行以畜其德此藴畜也
28	䷚震下艮上颐贞吉观颐自求口实颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四隂外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得贞则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也集疏潘氏曰颐者养也养正则吉也古者士农工商各食其业口实贵乎自求也自求则自得不能自得而有假于外则非其正矣○泉峰龚氏曰观颐是观其所养者如何自求口实所养之道在于反身自求不贵其求于人也观颐是泛说自求口实是亲切说本义所分道术之说似若可疑○愚案颐养之道以静为吉动为凶故上三爻居艮之体皆吉而下三爻居震之体皆凶观颐静以养也自求口实动以求养也观颐德义之养也自求口实口体之奉也观颐为上卦艮止之义自求口实为下卦震动之义初九舎尔灵龟观我朶颐凶灵龟不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动于欲凶之道也故其象占如此集疏项氏曰颐卦二阳上九谓之由颐固为所养之主初九在下亦足为自养之贤灵龟伏息而在下初九之象也上为卦之主故称我羣隂从我而求养固其所也初九本无所求乃亦仰而观我则失其所以为自养之道其凶宜矣○童溪王氏曰灵龟云者况初九有可贵之质也以诸爻皆由上九以养故舎其可贵之质而亦欲求养于上尔谓初也初有可贵之质不自重而求养于人故尔之我上也上以阳居一卦之上为颐之主故我之若泥于爻应而曰我四也则失之矣四隂也隂求养于阳之不暇安能养初乎○易氏曰上为一卦之主天下由之而养故以主爻称我而谓初为尔○徐氏曰颐卦全体内柔外刚有龟象朶颐下动震象○愚谓初九居震之体不能安静自养而志于动反欲求养于上是轻其在我而重其在物圣人所不取也六二顚颐拂经于丘颐征凶求养于初则颠倒而违于常理求养于上则徃而得凶丘土之高者上之象也集疏程子曰女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君禄皆以上养下理之正也二旣不能自养必求养于阳刚若下求于初则为颠倒求养于丘则上非其应颠则拂经不获其养尔妄求于上徃则得凶也○潘氏曰六爻之中惟初九上九二阳能自养其馀则待人以养者也以六居二柔顺中正在他卦为吉在颐之时则隂虚不能自养下求于初则拂上求于上则凶无一可行者也○新安胡氏曰二颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者颐养之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四静体故虽颠拂而亦吉者以初为正应也○愚案黄勉斋云颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂故六二爻辞以颠颐为句拂经于丘颐为句审如是则诸爻皆取重于初而无赖于上九之由颐矣似不可从也六三拂颐贞凶十年勿用无攸利隂柔不中正以处动极拂于颐矣旣拂于颐虽贞亦凶故其象占如此集疏程子曰颐之道惟正则吉三以隂柔之质处不中正又在动之极是隂柔不中正而动者也其养如此拂违于颐之贞道是以凶也○项氏曰拂颐贞三字当连读颐之卦辞曰颐贞吉三之爻辞曰拂颐贞凶上九为颐之主三为正应而仄凶者不正而好动故也五亦不正然性好止故能居贞而吉颐之不可不贞如此○徐氏曰十者数之终十年勿用谓终不可用无所徃而利矣○泉峰龚氏曰卦内言拂经者二言拂颐者一夫上所以养下君所以养臣理之常也今二居上反求养于初五为君反待养于上皆拂其常理者也故曰拂经上为颐之主下皆由之以养三与上为正应宜得其养矣然三不中正又居动体之极是妄动以求养者也颐贞则吉妄动以求养则悖颐之正道矣故曰拂颐拂经犹可也拂颐甚矣故凶○愚案拂颐贞凶程子说为长或曰贞凶谓贞固守此凶之道也亦通六四顚颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而专也其欲逐逐求而继也又能如此则无咎矣集疏程子曰四在人上六以隂居之隂柔不足以自养况养天下乎初九以阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为颐今反求下之养故曰颠颐○蔡氏曰艮体静止是求静以待养于初故吉○泉峰龚氏曰本义谓四赖初之养以施于下爻辞似无此意六五拂经居贞吉不可涉大川六五隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此集疏语録曰六五居贞吉正如洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是己拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也○丘氏曰豫五不言豫以豫悦之权由乎四也颐五不言颐以颐养之权由乎上也然颐五承刚故虽拂经而居贞则吉豫五乘刚是以有贞疾恒不死之戒上九由颐厉吉利涉大川六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川集疏丘氏曰养人之权在五而已居其上为衆所归位高任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也○遥溪先生曰自五而下皆由己以养也近则君资之以为安逺则民资之以为泽其道则过乎中者也故厉其德则无所不至也故吉故利涉川总论释褐杨氏曰凡阳实则能养隂隂虚则受养于阳颐之上九一阳为主四隂由之以养也初亦阳爻居在下卦自养可也如养人何故上九独为由颐其四隂则随爻而有吉凶也○蔡氏曰颐养之道贵静故震三爻皆凶艮三爻皆吉乂刚能养柔柔不能养刚故柔爻皆求养乎刚者也
29	䷛巽下兑上大过栋桡利有攸徃亨大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象乂以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所徃而得亨也集疏程子曰小过隂过于上下大过阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸徃而亨也○童子问曰卦辞言利有攸徃象曰遯世无闷何也欧阳氏曰易非一体之书卦不为一人而设大过桡败之时可以大有为当物极则反易为力之时故徃则必亨然有不以为利而不为者矣居是时也徃则利而亨不徃则独立不惧○语録问大过栋桡是不好了又如何利有攸徃曰彖辞可见栋桡是以卦体本末弱言卦体自不好了却因刚过而中巽而说行如此所以利有攸徃乃亨也○童溪王氏曰四阳萃于中爻栋之象也然初六与上六二爻俱隂则中虽刚强而两端柔弱岂能胜此刚强之任哉故为栋桡○愚谓卦之栋桡指全体而言爻之栋桡指九三一爻而言也卦辞言亨而爻曰凶者亨不亨于栋桡亨于刚中而利有攸徃也初六藉用白茅无咎当大过之时以隂柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者集疏语録曰此是大过之初所以其过尚小在○冯氏曰藉以初言茅以六言以柔承刚之象○易氏曰阳在上履物者也夫履物为履履于物为藉初以巽体隂柔在下上承四阳故曰藉用白茅巽为白为草白茅象九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也集疏程子曰杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象○潘氏曰枯杨而生稊老夫而得女妻皆过其分矣然而隂阳相与所以利也○愚谓枯杨生稊阳而得隂也老夫女妻九二得初六为配也枯杨取阳过象老夫女妻又取枯杨生稊象九三栋桡凶三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶集疏程子曰九三以大过之阳复以刚自居而不巾刚过之甚者也以过甚之刚动违中和而拂衆志安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡是以凶也○司马氏曰大过刚已过矣正可济之以柔而不可济之以刚也大过之阳皆以居隂为吉而不得以得位为义九三居阳履刚而在下体之上刚很强愎不可有辅故曰栋桡凶○张氏曰三以刚居刚刚之过者过刚则折故栋桡之凶九三独当之九四栋隆吉有它吝以阳居隂过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也集疏程子曰居近君之位当大过之任也居柔则能用柔相济旣不过刚则能胜其任如栋之隆则吉也○童溪王氏曰九三九四在中爻之中譬之屋室衆材咸集而栋则居中也故皆有栋象○新安胡氏曰三四为栋四在三上有栋隆之象○泉峰龚氏曰卦内言栋者三彖之栋以其本末弱也三之桡以其过刚不能胜其任也四之隆以其不过刚能胜其任也三之桡而凶不问其他矣四之隆而有他吝以其应弱而致然也九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与二反集疏程子曰九五当大过之时上比过极之隂如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生若上华无益于枯也上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则壮矣于五无所赖故反称妇得○愚谓稊恨生于下者也阳施于下故生稊华生于上者也阳施于上故生华上六过涉灭顶凶无咎处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此集疏语録曰东汉诸人不量浅深至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故无咎○释褐杨氏曰有志于过涉其志欲以济难也灭顶者其才不足以济也古之人深厉浅揭过涉灭顶可谓不知变矣宜其凶也然谓之无咎者盖以其能杀身成仁故也○蔡氏曰涉以兑言顶以上言柔过乎上故有灭顶之象○泉峰龚氏曰大过过在四阳初上二隂本无过然初吉而上凶者初当四阳大过之时甘于为藉谨慎如此所以无咎上居高乘阳则隂亦过矣故凶总论语録曰大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐这都是常人做不得㡳事惟圣人做得故谓之大过小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭小过得些子㡳常人皆能之若当大过之时做大过㡳事小过之时做小过㡳事大过之事圣人极是不得已处到这里只得如此做虽过于事而不过于理也○冯氏曰易大扺上下画停者从中分反对为象非内外相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对皆枯杨之象上华下稊也初与上对初为藉用白茅上为过涉灭顶也○新安胡氏曰大小以隂阳言过有过多之意然大过以四阳在中言小过以四隂在外言者自内而过者为主自外而过者为客亦内阳外隂之㣲意○泉峰龚氏曰大过以四阳过盛而得名故六爻之象皆以过为义也初之藉用白茅过乎畏慎者居卦之初其过也小上之过涉灭顶过而受祸者居卦之终其过极矣二之老夫女妻五之老妇士夫皆为过以相与者然二以阳居隂过而不过故无不利五以阳居阳过而过者故无誉矣三以阳居阳亦过之过者故为栋桡之凶四以阳居隂亦过而不过故为栋隆之吉盖大过本为阳过若复以阳居阳则愈过矣故诸爻以阳居隂者皆吉以阳居阳者皆凶与大壮诸爻取义略同䷜坎下坎上习坎有孚维心亨行有尚习重习也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此集疏程子曰阳实在中谓中有孚信维其心诚一故能亨通行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚不然则常在险中矣○项氏曰重卦之序坎在六子之先故于坎卦加习字以起后例示离震艮兑巽皆当以重习起义故孔子于离曰继明震曰洊雷艮曰兼山巽曰申命兑曰丽泽义皆与三画之卦不同也又曰九二九五在全卦之中为有孚为心亨为行有尚两刚相继出于险中有不失其信而至于有亨之义若在各爻言之止为各能自守不陷于险中而已故二为小得五为祇旣平皆无出险之功此坎之六爻所以不能尽成卦之义也○丘氏曰身陷而心不陷故曰维心亨心不亨则失处险之道矣初六习坎入于坎窞凶以隂柔居重险之下其陷益深故其象占如此集疏程子曰窞坎中之险处已在习坎中更入坎窞其凶可知○童溪王氏曰初以隂柔之才居坎之㡳其能出险乎是以凶也六三亦入于坎窞者止曰勿用未如初之凶者以其在下惟初而已然无才而不能出险则初与三同也○易氏曰说文谓坎中更有坎曰窞言其险为尤深也九二坎有险求小得处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也集疏潘氏曰阳刚之才而在险中可以小得而未能自出也○易氏曰二陷于险而能出乎险中然上求于九五而不相应惟与上下二隂相比仅足以自振而已是求小有得者也小谓二隂也六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用以隂柔不中正而履重险之间来徃皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意集疏语録曰来之自是两字谓下来亦坎上徃亦坎之徃也进退皆有险也又曰险且枕枕便如枕头之枕○童溪王氏曰乾之九三处二乾之间故曰终日乾乾坎之六三处二坎之间故曰来之坎坎言进退皆险也居进退皆险之地自君子处之其恐惧不安何如也然三乃隂柔不正之才不知恐惧乃于险而且枕焉以不安之地为可安故入于坎窞其曰勿用盖戒之以处险之道○张氏曰枕有倚藉之义初之坎窞下坎之下三之坎窞上坎之下也○易氏曰枕安也险而且枕安于所不安之地故与初皆入于坎窞○案王氏险且枕之说与本义不同其义亦通六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相济故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此集疏语録曰樽酒簋为一句自是陆德明释文如此注断又曰不由戸而自牖以言艰险之时不可有致也又曰纳约自牖虽有向明之意然非是路之正又曰终无咎始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎○潘氏曰樽酒簋贰用缶与损二簋可用亨同意皆言穷约之时不事多仪而尚诚实也纳约自牖与暌遇主于巷同意皆言艰难之时自间道而通于君也六四居大臣之位当坎险之时尽其诚心虽自牖而纳约非其正道终无咎也若治平之时由间道而结于君则不可矣○泉峰龚氏曰坎卦四隂三爻皆凶而此爻独得无咎者以其出下坎之上居得正位而又上承乎五也○愚谓坎以阳陷于隂为义而诸隂爻多凶盖阳虽陷于隂而得中故象言维心亨行有尚二曰求小得五曰无咎隂陷阳者也当坎之时然不免于有凶六四近承九五能以诚心结约资阳刚之助故异于诸爻而得无咎坎体中说酒食凡三见需九五困九二及此爻九五坎不盈祗既平无咎九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此集疏语録曰二与五虽是陷于险中毕竟是阳会动陷他不得如有孚如维心亨如行有尚皆是他○泉峰龚氏曰坎不盈祗旣平者以水言之未盈而方平耳盖盈则能出险未盈而方平是犹未能出险也然平则有盈之渐矣九五以阳刚中正之才虽在险中终必能出故有此象上六系用徽纆置于丛棘三嵗不得凶以隂柔居险极故其象占如此集疏程子曰上以隂柔居险陷之极故取牢狱为喻如系以徽纆囚置于丛棘之中不能出矣故至于三岁之久不能免也丛棘如今之棘寺云○语録曰释文云三股曰徽两股曰纆皆索名○项氏曰初上两爻凶同而情异初六在重坎之下陷于险者也上六居重坎之上为险者也当险之初则陷于险者受其凶及险之极则为险者凶必及之矣旣系用徽纆又置于丛棘亦重险之义他爻之险皆遇险而陷于其中上六之险则人设之以治罪人者故曰系曰置皆执治之辞○徐氏曰徽纆丛棘皆坎象○愚谓上六居坎险之极宜有出险之理而爻象之凶如此盖居重隂之极乘五之上无济险之才亦终陷于险而已所谓高而必危行险而不可侥幸者也初以陷人终以自陷恶之不可作也如此可以为权臣之陷正人者之戒易中阳爻吉而隂爻凶于坎尤可见总论泉峰龚氏曰习坎卦辞本以阳陷为义至爻辞则隂阳皆陷不以阳陷于隂为义矣二小得五旣平是阳之陷犹可出初与三之入于坎窞上之三岁不得则隂之陷反为甚矣易卦辞爻辞取义不同多如此
30	䷝离下离上离利贞亨畜牝牛吉离丽也隂丽于阳其象为火体隂而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能贞则亨而畜牝牛则吉也集疏程子曰离丽也明也取其隂丽于阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也○语録曰离卦是阳包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物否曰然○丘氏曰离以柔为主柔之为物不能自立必附丽于阳利在贞正乃能亨也又二体柔皆得中亦有能贞之义牛为顺物而又牝焉柔之至者也坤利牝马取顺而健行之义离畜牝牛取顺而得正之义○愚案离为附丽之义则离字之音皆当作去声读作平声者大无意义便如离别之离矣又案离有明义取其阳在外象火之为物内暗外明日之为物光彩天下离之所以取象也初九履错然敬之无咎以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也集疏程子曰阳固好动又居下而离体居下则欲进离性则炎上其履错然几于躁动然其才刚明若知敬慎可不轻进则不至于有咎也六二黄离元吉黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此集疏程子曰二居中得正丽于中者也文明中正美之盛也故云黄离元吉○新安胡氏曰二中正故元吉五中而不正故虽吉而不可谓之元九三日昃之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也集疏语録曰九三居下体之终乃前明将尽后明将继之时故为日昃之离以理言之盛则必衰始必有终常道也缶常用之器鼔缶而歌乐其常也不能如是则以大耊为嗟忧乃为凶也○语録问生之有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以自处曰人固知常理如此只是临时自不能安尔○建安张氏曰离为日以三画之离言之初为日出二为日中三为日昃至九四则上离继之故为重明之象○泉峰龚氏曰鼓缶而歌互体兑说象大耊之嗟兑说之反六五出涕戚嗟同九四突如其来如焚如死如弃如后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此集疏程子曰继明之初刚躁而不中正突如其来失善继之道又承六五隂柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚故曰焚如至于死弃祸之极矣故不言凶○语録曰九四有侵淩六五之意故曰突如其来如离为火则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也○诚斋杨氏曰九四乘羣下之上逼近君之地席重火之气故其来突然若有纵焚之势然进无所容必至于若烬而死若灰而叶也○童溪王氏曰离为日为火九三曰日昃之离此取日以为义也九四曰焚如此又取火以为义也六五出涕沱若戚嗟若吉以隂居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也集疏程子曰六五有文明之德然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也惟其明也故能忧惧至于出涕戚嗟能保其吉也○东谷郑氏曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位五失位也失位则危知危则吉○蔡氏曰坎离之时用在中二五皆卦之中也坎五当位而二不当位故五为胜离二当位而五不当位故二为胜上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎刚明及逺威振而刑不滥无咎之道也故其象占如此集疏程子曰九以阳居上在离之终则明之极者也明则能照刚则能断王者用是以辨邪恶行征伐则有嘉美之功折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎书曰殱厥渠魁胁从罔治○张氏曰离有甲胄兵戈之象而周官司马之职列于夏官盖有以也总论泉峰龚氏曰离为火体隂而用阳其性炎上故初云履错然四云突如其来如皆志乎上进者也二居位中正故为黄离元吉五中而不正故仅以忧惧而获吉三居内卦之中鼓缶而歌自处之道也上居外卦之终出征折首治人之事也明夷于南狩得其大首于九三言之亦离之上爻信离为兵戈也通论语録曰坎象为水水体阳而用隂盖三画卦中阳而外隂者也又曰水质隂而性本阳火质阳而性本隂水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于隂也周子太极图阳动之中有黒㡳隂静之中有白㡳是也横渠曰隂阳之精互藏其宅正此意也○李子思曰坎者隂中之阳离者阳中之隂中实者坎之用中虚者离之用○易氏曰乾居坤中为坎故坎居正北而乾居西北坤居乾中为离故离居正南而坤居西南乾坤不居正位而坎离居之坎离者乾坤之大用也○丘氏曰坎以一阳而陷于二隂上下皆坎二五皆陷然坎之性下下坎则为陷太深故上坎为安离以一隂而丽乎二阳上下皆离二五皆丽然离之性上上离则炎上太过故下离为安○愚谓坎为水乃是横放水字故其象火如此离为火乃是横放火字故其象□如此至周子太极图则又是竖起坎离二卦合成故其象□如此是则坎离二卦以其属而言则为水为火以其象而言则隂根阳阳根隂乾交于坤坤交于乾乾坤相交之义见矣以其体而言则坎阳而离隂以其用而言则离阳而坎隂也此圣人置坎离于上经之终其乾坤相交之㣲意与学易者之所当知也
31	周易本义集成卷一