在Facebook上關注我們,隨時得到最新消息 在Twitter上關注我們,隨時得到最新消息 在新浪微博上關注我們,隨時得到最新消息 在豆瓣上關注我們,隨時得到最新消息
中国哲学书电子化计划 维基
简体字版
-> -> 卷一

《卷一》[查看正文] [修改] [查看历史]

1 ○三易
2 夫子言包羲氏始画八卦,不言作《易》,而曰:「《易》之兴也,其于中古乎?」又曰:「《易》之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪?当文王与纣之事邪?」是文王所作之辞始名为《易》。而《周官》大卜「掌三《易》之法:一曰《连也》,二曰《归藏》,三曰《周易》。」《连山》、《归藏》非《易》也,而云三《易》者,后人因《易》之名以名之也。犹之《墨子书》言「周之《春秋》」、「燕之《春秋》」、「宋之《春秋》」、「齐之《春秋》」。周、燕、宋、齐之史,非必皆「春秋」也,而云「春秋」者,因鲁史之名以名之也。
3 《左传》僖十五年:战于韩,卜徒父筮之曰吉,其卦遇〈蛊〉,曰:「千乘三去,三去之馀,获其雄狐。」成十六年,战于鄢陵。公筮之,史曰吉,其卦遇〈复〉,曰:「南国蹙,射其元,王中厥目。」此皆不用《周易》,而别有引据之辞,即所谓三《易》之法也。
4 ○重卦不始文王
5 大卜掌三《易》之法,其经卦皆八,其别皆六十有四。考之《左传》襄公九年,穆姜迁于东宫,筮之,遇〈艮〉之〈随〉。姜曰:「是于《周易》,曰〈随〉,元亨利贞,无咎。」独言「是于《周易》」,则知夏、商皆有此卦。而重八卦为六十四者,不始于文王矣。
6 ○朱子周易本义
7 《周易》自伏羲画卦,文王作彖辞,周公作爻辞,谓之经。经分上下二篇。孔子作十翼,谓之传。传分十篇:〈彖传〉上下二篇,〈象传〉上下二篇,〈系辞传〉上下二篇,〈文言〉、〈说卦传〉、〈序卦传〉、〈杂卦传〉各一篇。自汉以来,为费直、郑玄、王弼所乱,取孔子之言逐条附于卦爻之下,程正叔传因之。及朱元晦《本义》始依古文,故于《周易.上经》条下云:「中间颇为诸儒所乱,近世晁氏始正其失,而未能尽合古文。吕氏又更定,著为经二卷,传十卷,乃复孔氏之旧云。」洪武初,颁《五经》天下儒学,而《易》兼用程、朱二氏,亦各自为书。永乐中修《大全》,乃取朱子卷次,割裂附之程传之后,而朱子所定之古文仍复淆乱。「彖即文王所系之辞」,「传者孔子所以释经之辞也,后凡言传放此。」此乃〈彖.上传〉条下义,今乃削「彖上传」三字,而附于「大哉乾元」之下。「象者,卦之上下两象及两象之六爻,周公所系之辞也。」乃〈象.上传〉条下义,今乃削「象上传」三字,而附于「天行健」之下。「此篇申〈彖传〉、〈象传〉之意以尽〈乾〉、〈坤〉二卦之蕴,而馀卦之说因可以例推云。」乃〈文言〉条下义,今乃削「文言」二字,而附于「元者善之长也」之下。其「彖曰」、「象曰」、「文言曰」字皆朱子本所无,复依《程传》添入。后来士子厌《程传》之多,弃去不读,专用《本义》。而《大全》之本乃朝廷所颁,不敢辄改,遂即监版《传》、《义》之本,刊去《程传》,而以程之次序为朱之次序。相传且二百年矣。惜乎,朱子定正之书竟不得见于世,岂非此经之不幸也夫?
8 朱子记嵩山晁氏〈卦爻彖象说〉谓:「古经始变于费氏,而卒大乱于王弼。」此据孔氏正义,曰:「夫子所作象辞,元在六爻经辞之后,以自卑退,不敢干乱先圣正经之辞。王辅嗣之意,以为象者,本释经文,宜相附近,其义易了,故分爻之象辞,各附其当爻下,如杜元凯注《左传》,分经之年,与传相附。」故谓连合经传始于辅嗣,不知其实本于康成也。《魏志》:高贵乡公幸太学,问博士淳于俊曰:「孔子作〈彖〉、〈象〉,郑玄作注,其释经义一也。今〈彖〉、〈象〉不与经文相连,而注连之,何也?」俊对曰:「郑玄合〈彖〉、〈象〉于经者,欲使学者寻省易了也。」帝曰:「若合之于学诚便,则孔子曷为不合,以了学者乎?」俊对曰:「孔子恐其与文王相乱,是以不合。此圣人以不合为谦。」帝曰:「若圣人以不合为谦,则郑玄何独不谦邪?」俊对曰:「古义弘深,圣问奥远,非臣所能详尽。」是则康成之书已先合之,不自辅嗣始矣。乃《汉书.儒林传》云:「费直治《易》,无章句,徒以〈彖〉、〈象〉、〈系辞〉、〈文言〉解说〈上下经〉。」则以传附经又不自康成始。朱子记晁氏说,谓:「初乱古制时,犹若今之〈乾卦〉。」盖自〈坤〉以下皆依此,后人又散之各爻之下,而独存〈乾〉一卦以见旧本相传之样式耳。愚尝以其说推之,今〈乾卦〉「彖曰」为一条,「象曰」为一条,疑此费直所附之元本也。〈坤卦〉以小象散于各爻之下,其为「象曰」者八,馀卦则为「象曰」者七,此郑玄所连,高贵乡公所见之本也。
9 程传虽用辅嗣本,亦言其非古《易》。〈咸〉九三:「咸其股,亦不处也。」传曰:「云『亦』者,盖象辞,本不与《易》相比,自作一处,故诸爻之象辞意有相续者。此言『亦』者,承上爻辞也。」
10 秦以焚书而《五经》亡,本朝以取士而《五经》亡。今之为科举之学者,大率皆帖括熟烂之言,不能通知大义者也。而《易》、《春秋》尤为缪盭。以〈彖传〉合〈大象〉,以〈大象〉合爻,以爻合〈小象〉,二必臣,五必君,阴卦必云小人,阳卦必云君子,于是此一经者为拾渖之书,而《易》亡矣。取胡氏传一句、两句为旨,而以经事之相类者合以为题,传为主,经为客,有以彼经证此经之题,有用彼经而隐此经之题,于是此一经者为射覆之书,而《春秋》亡矣。复程、朱之书以存《易》,备《三传》、啖、赵诸家之说以存《春秋》,必有待于后之兴文教者。
11 ○卦爻外无别象
12 圣人设卦观象而系之辞,若文王、周公是已。夫子作传,传中更无别象。其所言卦之本象,若天地、雷风、水火、山泽之外,惟「颐中有物」,本之卦名;「有飞鸟之象」,本之卦辞,而夫子未尝增设一象也。荀爽、虞翻之徒,穿凿附会,象外生象,以同声相应为〈震〉、〈巽〉,同气相求为〈艮〉、〈兑〉,水流湿、火就燥为〈坎〉、〈离〉,云从龙,则曰〈乾〉为龙,风从虎,则曰〈坤〉为虎。十翼之中,无语不求其象,而《易》之大指荒矣。岂知圣人立言取譬,固与后这文人同其体例,何尝屑屑于象哉?王弼之注虽涉于玄虚,然已一扫《易》学之榛芜,而开之大路矣。不有程子,大义何由而明乎?
13 《易》之互体卦变,《诗》之叶韵,《春秋》之例月日,经说之缭绕破碎于俗儒者多矣。《文中子》曰:「九师兴而《易》道微,《三传》作而《春秋》散。」
14 ○卦变
15 卦变之说,不始于孔子,周公系〈损〉之六三已言之矣。曰:「三人行则损一人,一人行则得其友。」是六子之变皆出于〈乾〉、〈坤〉,无所谓自〈复〉、〈姤〉、〈临〉、〈遯〉而来者,当从《程传》。
16 ○互体
17 凡卦爻二至四、三至五,两体交互,各成一卦,先儒谓之互体。其说已见于《左氏》庄公二十二年,「陈侯筮,遇〈观〉之〈否〉」,曰:「风为天,于土上,山也。」注「自二至四有〈艮〉象,〈艮〉为山」是也。然夫子未尝及之,后人以「杂物撰德」之语当之,非也。其所论二与四、三与五,同功而异位,特就两爻相较言之,初何尝有互体之说。
18 《晋书》:荀顗尝「难锺会『《易》无互体』,见称于世」,其文不传。新安王炎晦叔尝问张南轩曰:「伊川令学者先看王辅嗣、胡翼之、王介甫三家《易》,何也?」南轩曰:「三家不论『互体』故尔。」
19 朱子《本义》不取「互体」之说,惟〈大壮〉六五云:「卦体似〈兑〉,有羊象焉。」不言「互」而言「似」;似者,合两爻为一爻则似之也。然此又创先儒所未有,不如言「互体」矣。〈大壮〉自三至五成〈兑〉,〈兑〉为羊,故爻辞并言羊。
20 ○六爻言位
21 《易》传中言位者有二义。列贵贱者存乎位,五为君位,二三四为臣位,故皆曰同功而异位。而初上为无位之爻,譬之于人,初为未仕之人,上则隐沦之士,皆不为臣也,故〈乾〉之上曰「贵而无位」,〈需〉之上曰「不当位」。若以一卦之体言之,则皆谓之位,故曰「六位时成」,曰「《易》六位而成章」,是则卦爻之位非取象于人之位矣。此意已见于王弼〈略例〉,但必强彼合此,而谓初上无阴阳定位,则不可通矣。《记》曰:「夫言岂一端而已,夫各有所当也。」
22 ○九二君德
23 为人臣者必先具有人君之德,而后可以尧、舜其君。故伊尹之言曰:「惟尹躬暨汤,咸有一德。」武王之誓亦曰:「予有乱臣十人,同心同德。」
24 ○师出以律
25 以汤、武之仁义为心,以桓、文之节制为用,斯之谓律。律即卦辞之所谓贞也,《论语》言「子之所慎者战」。长勺以诈而败齐,泓以不禽二毛而败于楚,《春秋》皆不予之。故先为不可胜,以待敌之可胜。虽三王之兵,未有易此者也。
26 ○既雨既处
27 阴阳之义莫著于夫妇,故爻辞以此言之。〈小畜〉之时求如任、姒之贤,二南之化,不可得矣。阴畜阳,妇制夫,其畜而不和,犹可言也。三之反目,隋文帝之于独孤后也,既和而惟其所为,不可言也。上之既雨,犹高宗之于武后也。
28 ○武人为于大君
29 武人为于大君,非武人为大君也。如《书》「予欲宣力四方,汝为」之「为」。六三,才弱志刚,虽欲有为而不克济,以之履虎,有咥人之凶也。惟武人之效力于其君,其济则君之灵也,不济则以死继之,是当勉为之,而不可避耳。「故有断脰决腹,一瞑而万世不视,不知所益,以忧社稷者,莫敖大心是也。」「过涉之凶」,其何咎哉!
30 ○自邑告命
31 人主所居谓之邑。《诗》曰:「商邑翼翼,四方之极。」《书》曰:「惟尹躬先见于西邑夏。」曰:「惟臣附于大邑周。」曰:「作新大邑于东国洛。」曰:「肆予敢求尔于天邑商。」《白虎通》曰:「夏曰夏邑,商曰商邑,周曰京师」是也。〈泰〉之上六,政教陵夷之后,一人仅亦守府,而号令不出于国门,于是焉而用师则不可,君子处此,当守正以俟时而巳。桓王不知此也,故一用师,而祝聃之矢遂中王肩;唐昭宗不知此也,故一用师,而邠、歧之兵直犯阙下。然则保泰者,可不豫为之计哉。
32 《易》之言邑者,皆内治之事。〈夬〉曰:「告自邑」,如康王之命毕公:「彰善瘅恶,树之风声」者也。〈晋〉之上九曰:「维用伐邑」,如〈王〉国之大夫,「大车槛槛,毳衣如菼」,国人畏之,而不敢奔者也。其为自治则同,皆圣人之所取也。
33 ○成有渝无咎
34 「昔穆王欲肆其心,周行天下,将皆必有车辙马迹焉。祭公谋父作〈祈招〉之诗,以止王心,王是以获殁于祗宫。」《传》曰:「人谁无过?过而能改,善莫大焉。」圣人虑人之有过不能改之于初,且将遂其非而不反也,教之以「成,有渝无咎」,虽其渐染之深,放肆之久,而惕然自省,犹可以不至于败亡。以视夫「迷复之凶」,不可同年而论矣。故曰:「惟狂克念作圣。」
35 ○童观
36 其在政教,则不能「是训是行,以近天子之光」,而所司者笾豆之事;其在学术,则不能「知类通达」,以几〈大学〉之道,而所习者占毕之文。「乐师辨乎声诗,故北面而弦;宗祝辨乎宗庙之礼,故后尸;商祝辨乎丧礼,故后主人。」小人则无咎也。「有大人之事,有小人之事」,「虽小道,必有可观者焉。致远恐泥」,故君子为之则吝也。
37 ○不远复
38 〈复〉之初九,动之初也。自此以前,喜怒哀乐之未发也,至一阳之生而动矣,故曰:「〈复〉,其见天地之心乎?」颜子体此,故「有不善未尝不知,知之未尝复行」,此慎独之学也。「回之为人也,择乎中庸。」夫亦择之于斯而已,是以「不迁怒,不贰过」。
39 其在凡人,则〈复〉之初九,日夜之所息,平旦之气,其好恶与人相近也者几希。茍其知之,则扩而充之矣。故曰:「〈复〉,小而辨于物。」
40 ○不耕获不灾畲
41 杨氏曰:「初九动之始,六二动之继,是故初耕之,二获之,初灾之,二畲之。」天下无不耕而获,不灾而畲者。其曰「不耕不灾」,则耕且灾,前人之所已为也。昔者周公「毖殷顽民,迁于洛邑,密迩王室,既历三纪,世变风移」。而康王作〈毕命〉之书曰:「惟周公克慎厥始,惟君陈克和厥中,惟公克成厥终。」是故有周之治,垂拱仰成而无所事矣。「周监于二代,郁郁乎文哉!」而孔子之圣,但曰:「述而不作,信而好古」,又曰:「文武之道未坠于地,在人」。是故《六经》之业,集羣圣之大成,而无所创矣。虽然,使有始之作之者,而无终之述之者,是耕而弗获,灾而弗畲也,其功为弗竟矣。六二之柔顺中正,是能获能畲者也,故利有攸往也。未富者,因前人之为而不自多也,犹「不富以其邻」之意。
42 ○天在山中
43 张湛注《列子》曰:「自地以上皆天也。」故曰:「天在山中」。
44 ○罔孚裕无咎
45 君子信而后谏,未信则以为谤己也,而况初之居下位,未命于朝者乎!「孔子尝为委吏矣,曰会计当而已矣;尝为乘田矣,曰牛羊茁壮,长而已矣。」此所谓「裕无咎」也。若受君之命而任其事,「有官守者,不得其职则去;有言责者,不得其言则去」矣。
46 ○有孚于小人
47 君子之于小人也,有知人则哲之明,有去邪勿疑之断。坚如金石,信如四时,使憸壬之类皆知上志之不可移,岂有不革面而从君者乎?所谓「有孚于小人」者如此。
48 ○损其疾使遄有喜
49 损不善而从善者,莫尚乎刚,莫贵乎速。初九曰:「已事遄往」,六四曰:「使遄有喜」。四之所以能遄者,赖初之刚也。「周公思兼三王以施四事,其有不合者,仰而思之,夜以断日;幸而得之,坐以待旦。」「子路有闻,未之能行,惟恐有闻。」其遄也至矣。文王之勤日昃,大禹之惜寸阴,皆是道也。君子进德修业,欲及时也。故为政者,玩岁而愒日,则治不成;为学者,日迈而月征,则身将老矣。
50 召公之戒成王曰:「宅新邑,肆惟王其疾敬德。」疾之为言,遄之谓也。故曰:「鸡鸣而起,孳孳为善。」
51 ○上九弗损益之
52 有天下而欲厚民之生,正民之德,岂必自损以益人哉。「不违农时,谷不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也」,所谓「弗损益之」者也。「皇建其有极,敛时五福,用敷锡厥庶民。」「《诗》曰:『奏格无言,时靡有争。』是故君子不赏而民劝,不怒而民威于鈇钺」,所谓「弗损益之」者也。以天下为一家,中国为一人,其道在是矣。
53 ○利用为依迁国
54 在无事之国而迁,晋从韩献子之言,而迁于新田是也;在有事之国而迁,楚从子西之言,而迁于鄀是也:皆「中行告公」之益也。
55 ○姤
56 天下之生久矣,一治之乱。盛治之极,而乱萌焉,此一阴遇五阳之卦也。孔子之门,四科十哲,身通六艺者,七十有二人,于是删《诗》、《书》,定《礼》、乐,赞《周易》,修《春秋》,盛矣,而《老》、《庄》之书即出于其时。后汉立辟雍,养三老,临白虎,论《五经》,太学诸生至三万人,而「三君」、「八俊」、「八顾」、「八及」、「八㕑」为之称首,马、郑、服、何之注,经术为之大明,而佛、道之教即兴于其世。是知邪说之作,与世升降,圣人之所不能除也。故曰:「系于金柅,柔道牵也。」呜呼,岂独君子、小人之辨而已乎。
57 ○包无鱼
58 国犹水也,民犹鱼也。幽王之诗曰:「鱼在于沼,亦匪克乐。潜虽伏矣,亦孔之昭。忧心惨惨,念国之为虐。」秦始皇八年,「河鱼大上」。〈五行志〉以为「鱼阴类,民之象也;逆流而上,言民不从君,为逆行也。」自人君有求多于物之心,于是鱼乱于下,鸟乱于上,而人情之所向,必有起而收之者矣。
59 ○以杞包瓜
60 刘昭〈五行志〉曰:「瓜者外延,离本而实,女子外属之象。」一阴在下,如瓜之始生,势必延蔓而及于上。五以阳刚居尊,如树杞然,使之无所缘而上,故曰「以杞包瓜」。孔子曰:「惟女子与小人为难养也。」颦笑有时,恩泽有节,器使有分,而国之大防不可以逾,何有外戚、宦官之祸乎!
61 ○己日
62 〈革〉:「已日乃孚」,「六二,已日乃革之。」朱子发读为「戊己」之己。天地之化,过中则变,日中则昃,月盈则食,故《易》之所贵者中。十干则戊己为中,至于己则过中而将变之时矣,故受之以庚;庚者,更也。天下之事当过中而将变之时,然后革而人信之矣。古人有以「己」为变改之义者,《仪礼.少牢馈食礼》:「日用丁巳」,注:「内事用柔,日必丁巳者,取其令名,自丁甯,自变改,皆为谨敬。」而《汉书.律历志》亦谓:「理纪于己,敛更于庚」是也。王弼谓:「即日不孚,已日乃孚。」以已为「已事遄往」之「已」,恐未然。
63 ○改命吉
64 〈革〉之九四,犹〈乾〉之九四,诸侯而进乎天子,汤武革命之爻也,故曰「改命,吉。」「成汤放桀于南巢,惟有慙德」,是有悔也。天下信之,其悔亡矣。「四海之内皆曰:非富天下也,为匹夫匹妇复仇也。」故曰:「信志也。」
65 ○艮
66 「毋意、毋必、毋固、毋我」,「艮其背,不获其身」也。「富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈」,「行其庭,不见其人」也。
67 ○艮其限
68 学者之患,莫甚乎执一而不化,及其施之于事,有捍格而不通,则忿心懥生而五情瞀乱,与众人之「滑性」而「焚和」者相去盖无几也。孔子「恶果敢而窒者」,非独处事也,为学亦然。告子不动心之学,至于不得于言,勿求于心,而孟子以为其弊必将如蹶趋者之反动其心。此「艮其限,列其夤」之说也。君子之学不然,廓然而大公,物来而顺应,故「闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御」,而无熏心之厉矣。
69 慈溪黄氏《日钞》曰:「心者,吾身之主宰,所以治事,而非治于事,惟随事谨省,则心自存,不待治之而后齐一也。孔子之教人曰:『居处恭,执事敬,与人忠。』曾子曰:『吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?』不待言心,而自贯通于动静之间者也。孟子不幸当人欲横流之时,始单出而为『求放心』之说,然其言曰:『君子以仁存心,以礼存心』,则心有所主,非虚空以治之也。至于斋心服形之老、庄,一变而为坐脱立忘之禅学,乃始瞑目静坐,日夜仇视其心而禁治之。及治之愈急而心愈乱,则曰:『易伏猛兽,难降寸心。』呜呼!人之有心,犹家之有主也。反禁切之,使不得有为,其不能无扰者,势也,而患心之难降欤?」又曰:「夫心之说有二,古人之所谓存心者,存此心于当用之地也;后世之所谓存心者,摄此心于空寂之境也。造化流行,无一息不运,人得之以为心,亦不容一息不运。心岂空寂无用之物哉!世乃有游手浮食之徒,株坐摄念,亦曰存心。而士大夫溺于其言,亦将遗落世事,以独求其所谓心。迨其心迹冰炭,物我参商,所谓老子之弊流为申、韩者。一人之身已兼备之,而欲尤人之不我应,得乎?」此皆足以发明「厉熏心」之义,乃周公已先系之于《易》矣。
70 ○鸿渐于陆
71 「上九,鸿渐于陆,其羽可用为仪,吉。」安定胡氏改「陆」为「逵」,朱子从之,谓合韵,非也。《诗》「仪」字凡十见,皆音牛何反,不得与「逵」为叶,而「云路」亦非可翔之地,仍当作「陆」为是。渐至于陵而止矣,不可以更进,故反而之陆。古之高士,不臣天子,不友诸侯,而未尝不践其土、食其毛也。其行高于人君,而其身则与一国之士偕焉而已。此所以居九五之上,而与九三同为陆象也。朱子发曰:「上所往,进也,所反,亦进也。渐至九五,极矣,是以上反而之三。」杨廷秀曰:「九三,下卦之极;上九,上卦之极,故皆曰陆。自木自陵,而复至于陆,以退为进也,巽为进退」,其说并得之。
72 ○君子以永终知弊
73 读〈新台〉、〈桑中〉、〈鹑奔〉之诗,而知衞有狄灭之祸;读〈宛丘〉、〈东门〉、〈月出〉之诗,而察陈有徵舒之乱。书「齐侯送姜氏于欢」,而卜桓公之所以薨;书「夫人姜氏入」,书「大夫宗妇觌,用币」,而兆子般、闵公之所以弑。昏婣之义,男女之节,君子可不虑其所终哉!
74 ○鸟焚其巢
75 人主这德,莫大乎下人。楚庄王之围郑也,而曰:「其君能下人,必能信用其民矣。」故以禹之征苗,而伯益赞之,犹以「满招损,谦受益」为戒。班师者谦也,用师者满也。上九处卦之上,离之极,所谓「有鸟高飞,亦傅于天」者矣。居心以矜,而不闻谏争之论,灾必逮夫身者也。鲁昭公之伐季孙意如也,「请待于沂上以察罪,弗许;请囚于费,弗许;请以五乘亡,弗许。」于是叔孙氏之甲兴,而阳州次、乾侯唁矣。「鸜鹆鸜鹆,往歌来哭。」其此爻之占乎?
76 ○巽在床下
77 上九之「巽在床下」,「恭而无礼则劳」也。初六之「进退」,「慎而无礼则葸」也。
78 ○翰音登于天
79 羽翰之音,虽登于天,而非实际。其如庄周〈齐物〉之言,驺衍怪迂之辩,其高过于大,学而无实者乎?以视车服传于弟子,弦歌徧于鲁中,若鹤鸣而子和者,孰诞孰信?夫人而识之矣。永嘉之亡,太清之乱,岂非谈空空、核玄玄者有以致之哉?「翰音登于天」,〈中孚〉之反也。
80 ○山上有雷小过
81 山之高峻,云雨时在其中间,而不能至其巅也。故《诗》曰:「殷其靁,在南山之侧。」或高或下,在山之侧,而不必至其巅,所以为「小过」也。然则〈大壮〉言「雷在天上」何也?曰:自地以上皆天也。
82 ○妣
83 《尔雅》:「父曰考,母曰妣。」愚考古人自祖母以上通谓之妣,经文多以妣对祖而并言之,若《诗》之云「似续妣祖」、「烝畀祖妣」,《易》之云「过其祖,遇其妣」是也。《左传》昭十年:「邑姜,晋之妣也。」平公之去邑姜,盖二十世矣。
84 「过其祖,遇其妣」,据文义,妣当在祖之上;「不及其君,遇其臣」,臣则在君之下也。昔人未论此义。周人以姜嫄为妣,〈周语〉谓之「皇妣太姜」,是以妣先乎祖。《周礼.大司乐》「享先妣」在「享先祖」之前。而〈斯干〉之诗曰:「似续妣祖」,笺曰:「妣,先妣姜嫄也。祖,先祖也。」或乃谓「变文以协韵」,是不然矣。或曰《易》爻何得及此?夫「帝乙归妹」,「箕子之明夷」,「王用亨于岐山」,爻辞屡言之矣。
85 《易》本《周易》,故多以周之事言之。〈小畜〉卦辞:「密云不雨,自我西郊。」《本义》:「我者,文王自我也。」
86 ○东邻
87 驭得其道,则天下皆为之臣;驭失其道,则强而擅命者谓之邻。「臣哉,邻哉;邻哉,臣哉。」
88 《汉书.郊祀志》引此,师古注:「东邻谓商纣也,西邻谓周文王也。」
89 ○游魂为变
90 「精气为物」,自无而之有也;「游魂为变」,自有而之无也。夫子之答宰我曰:「骨肉毙于下,阴为野土;其气发扬于上,为昭明焄蒿凄怆。」所谓「游魂为变」者,情状具于是矣。延陵季子之葬其子也,曰:「骨肉归复于土,命也。若魂气则无不之也,无不之也。」张子《正蒙》有云:「太虚不能无气,气不能不聚而为万物,万物不能不散而为太虚。循是出入,是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间兼体而不累者,存神其至矣。」其精矣乎!
91 「鬼者,归也。」张子曰:「气之为物,散入无形,适得吾体。」此之谓归。
92 陈无己以「游魂为变」为轮回之说,吕仲木辨之曰:「长生而不化,则人多,世何以容?长死而不化,则鬼亦多矣。夫灯熄而然,非前灯也。云霓而雨,非前雨也。死复有生,岂前生邪?」
93 邵氏《简端录》曰:「聚而有体谓之物,散而无形谓之变。唯物也,故散必于其所聚;唯变也,故聚不必于其所散。是故聚以气聚,散以气散。味(昧)于散者,其说也佛;荒于聚者,其说也仙。」
94 盈天地之间者,气也。气之盛者为神,神者,天地之气而人之心也。故曰:「视之而弗见,听之而弗闻,体物而不可遗,使天下之人齐明盛服以承祭祀,洋洋乎如在其上,如在其左右。」圣人所以知鬼神之情状者如此。
95 「维岳降神,生甫及申。」非有所托而生也。「文王在上,于昭于天。」非有所乘而去也。此鬼神之实,而诚之不可揜也。
96 ○通乎昼夜之道而知
97 日往月来,月往日来,一日之昼夜也。寒往暑来,暑往寒来,一岁之昼夜也。小往大来,大往小来,一世之昼夜也。「子在川上曰:『逝者如斯夫,不舍昼夜!』」「通乎昼夜之道而知」,则「终日乾乾,与时偕行」,而有以尽乎《易》之用矣。
98 ○继之者善也成之者性也
99 「维天之命,于穆不已」,继之者善也。「天下雷行,物与无妄」,成之者性也。是故「天有四时,春秋冬夏,风雨霜露,无非教也;地载神气,神气风霆,风霆流形,庶物露生,无非教也。」
100 「天地絪縕,万物化醇。」善之为言,犹醇也。曰:何以谓之善也?曰:「诚者,天之道也」,岂非善乎?
101 ○形而下者谓之器
102 「形而上者谓之道,形而下者谓之器」,非器则道无所寓,说在乎孔子之学琴于师襄也。「已习其数,然后可以得其志;已习其志,然后可以得其为人。」是虽孔子之天纵,未尝不求之象数也。故其自言曰:「下学而上达。」
103 ○垂衣裳而天下治
104 「垂衣裳而天下治」,变质而之文也,自黄帝、尧、舜始也,故于此有通变宜民之论。
105 ○过此以往未之或知也
106 人之为学,亦有病于憧憧往来者,故天下之不助苗长者寡矣。「过此以往,未之或知也。」「居之安则资之深,资之深则取之左右逢其原。」
107 ○困德之辨也
108 「内文明而外柔顺」,其文王之困而亨者乎?「不怨天,不尤人」,「下学而上达」,其孔子之困而亨者乎?故在陈之戹,弦歌之志,颜渊知之,而子路、子贡之徒未足以达此也。故曰:「〈困〉,德之辨也。」
109 ○凡易之情
110 「爱恶相攻」、「远近相取」、「情伪相感」,人心之至变也。于何知之?以其辞知之。「将叛者其辞慙,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。」「听其言也,观其眸子,人焉廋哉!」是以圣人设卦,以尽情伪。「夫诚于中,必形于外」,君子之所以知人也;「百物而为之备,使民知神奸」,先王之所以铸鼎也。故曰:「作《易》者,其有忧患乎?」周身之防,御物之智,其全于是矣。
111 ○易逆数也
112 「数往者顺」,造化人事之迹有常而可验,顺以考之于前也。「知来者逆」,变化云为之动,日新而无穷,逆以推之于后也。圣人神以知来,知以藏往,作为《易》书,以前民用。所设者,未然之占;所期者,未至之事,是以谓之「逆数」。虽然,若不本于八卦已成之迹,亦安所观其会而系之爻象乎?是以「天下之言性也,则故而已矣」。
113 刘汝佳曰:「天地间一理也,圣人因其理而画为卦以象之,因其象而著为变以占之。象者,体也,象其已然者也。占者,用也,占其未然者也。已然者为往,往则有顺之之义焉;未然者为来,来则有逆之之义焉。如象天而画为〈乾〉,象地而画为〈坤〉,象雷、风而画为〈震〉、〈巽〉,象水、火而画为〈坎〉、〈离〉,象山、泽而画为〈艮〉、〈兑〉,此皆观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻者也,不谓之『数往者顺』乎?如筮得〈乾〉,而知『乾,元亨利贞』;筮得〈坤〉,而知『坤,元亨,利牝马之贞』;筮得〈震〉,而知『震亨,震来虩虩,笑言哑哑』;筮得〈巽〉,而知『巽,小亨,利有攸往,利见大人』;筮得〈坎〉,而知『习坎有孚,维心亨,行有尚』;筮得〈离〉,而知『离利贞亨,畜牝牛吉』;筮得〈艮〉,而知『艮其背,不获其身,行其庭,不见其人』;筮得〈兑〉,而知『兑亨,利贞』,此皆通神明之德、类万物之情者也,不谓之『知来者逆』乎?夫其顺数已往,正所以逆推将来也。孔子曰:『殷因于复礼,所损益可知也。周因于殷礼,所损益可知也。』『数往者顺』也。『其或继周者,虽百世可知也』,『知来者逆』也。故曰:『《易》,逆数也。』若如邵子之说,则是羲、文之《易》已判而为二,而又以〈震〉、〈离〉、〈兑〉、〈乾〉为数已生之卦,〈巽〉、〈坎〉、〈艮〉、〈坤〉为推未生之卦,殆不免强孔子之书以就己之说矣。」
114 ○说卦杂卦互文
115 「雷以动之,风以散之,雨以润之,日以晅之。〈艮〉以止之,〈兑〉以说之,〈乾〉以君之,〈坤〉以藏之。」上四举象,下四举卦,各以其切于用者言之也。「终万物、始万物者,莫盛乎〈艮〉。」崔憬曰:「〈艮〉不言山,独举卦名者,以动挠燥润,功是风雷水火,至于终始万物,于山义则不然。故舍象而言卦,各取便而论也。」得之矣。
116 古人之文,有广譬而求之者,有举隅而反之者。「今夫山,一卷石之多」;「今夫水,一勺之多」。天地之外,复言山水者,意有所不尽也。「〈坤〉也者,地也」,不言西南之卦;「〈兑〉,正秋也」,不言西方之卦。举六方之卦而见之也,意尽于言矣。虞仲翔以为「〈坤〉道广布,不主一方,及〈兑〉象不见西」者,妄也。
117 「〈丰〉多故也,亲寡,〈旅〉也。」先言「亲寡」,后言「旅」,以协韵也。犹《楚辞》之「吉日兮辰良」也。虞仲翔以为别有义,非也。
118 ○兑为口舌
119 〈兑〉为口舌,其于人也,但可以为巫、为妾而已。以言说人,岂非妾妇之道乎?
120 凡人于交友之间,口惠而实不至,则其出而事君也,必至于「静言庸违」。故舜之御臣也,「敷奏以言,明试以功」;而孔子之于门人,亦「听其言而观其行」。
121 《唐书》言韦贯之自布衣为相,「与人交,终岁无款曲,未尝伪辞以悦人。」其贤于今之人远矣!
122 ○序卦杂卦
123 〈序卦〉、〈杂卦〉皆旁通之说,先儒疑以为非夫子之言,然〈否〉之「大往小来」,承〈泰〉之「小往大来」也;〈解〉之「利西南」,承〈蹇〉之「利西南,不利东北」也:是文王已有相受之义也。〈益〉之六二,即〈损〉之六五也,其辞皆曰「十朋之龟」;〈济〉之九三,即〈济〉之九四也,其辞皆曰「臂无肤」;〈未济〉之九四,即〈即济〉之九三也,其辞皆曰「伐鬼方」,是周公已有反对之义也。必谓六十四卦皆然,则非《易》书之本意。或者夫子尝言之,而门人广之,如《春秋》哀十四年「西狩获麟」以后,续经之作耳。
124 ○晋昼也明夷诛也
125 苏氏曰:「『昼日三接』,故曰昼;『得其大首』,故曰诛。」〈晋〉当文明之世,群后四朝而车服以庸,揖让之事也;〈明夷〉逢昏乱之时,取彼凶残而杀伐用张,征诛之事也。一言昼,一言诛,取其音协尔。
126 ○孔子论《易》
127 孔子论《易》,见于《论语》者二章而已,曰:「加我数年,五十以学《易》,可以无大过矣。」曰:「南人有言曰:『人而无恒,不可以作巫医。』善夫,不恒其德,或承之羞。子曰:『不占而已矣。』」是则圣人之所以学《易》者,不过庸言、庸行之间,而不在乎图书象数也。今之穿凿图象以自为能者,畔也。
128 《记》者于夫子学《易》之言而即继之曰:「子所雅言,《诗》、《书》、执礼,皆雅言也。」是知夫子平日不言《易》而其言「《诗》、《书》、执礼」者,皆言《易》也。人茍循乎「《诗》、《书》、执礼」之常,而不越焉,则自天佑之,吉无不利矣。故其作〈系辞传〉,于「悔吝」、「无咎」之旨,特谆谆焉;而〈大象〉所言,凡其体之于身、施之于政者,无非用《易》之事。然辞本乎象,故曰:「君子居则观其象而玩其辞」,观之者浅,玩之者深矣。其所以与民同患者,必于辞焉著之,故曰:「圣人之情见乎辞。」若「天一地二」、「《易》有太极」二章,皆言数之所起,亦赞《易》之所不可遗,而未尝专以象数教人为学也。是故「出入以度」,「无有师保,如临父母」,文王、周公、孔子之《易》也;希夷之《图》,康节之《书》,道家之《易》也。自二子之学兴,而空疏之人、迂怪之士举窜迹于其中以为《易》,而其《易》为方术之书,于圣人寡过反身之学去之远矣。
129 「《诗》三百,一言以蔽之,曰:『思无邪。』」《易》六十四卦,三百八十四爻,一言以蔽之,曰:「不恒其德,或承之羞。」夫子所以思,得见夫有恒也;有恒然后可以无大过。
130 ○七八九六
131 《易》有七、八、九、六,而爻但系九、六者,举隅之义也。故发其例于〈乾〉、〈坤〉二卦曰「用九」、「用六」,用其变也。亦有用其不变者,《春秋传》穆姜「遇〈艮〉之八」,〈晋语〉董因「得〈泰〉之八」是也。今即以〈艮〉言之,二爻独变,则名之六,馀爻皆变而二爻独不变,则名之八,是知〈乾〉、〈坤〉亦有用七用八时也。〈乾〉爻皆变而初独不变,曰「初七,潜龙勿用」可也;〈坤〉爻皆变而初独不变,曰「初八,履霜,坚冰至」可也。占变者,其常也,占不变者,其反也,故圣人系之九、六。欧阳永叔曰:「《易》道占其变,故以其所占者名爻,不谓六爻,皆九六也。」得之矣。
132 赵汝楳《易辑闻》曰:「揲蓍策数,凡得二十八,虽为〈乾〉,亦称七;凡得三十二,虽为〈坤〉,亦称八。」
133 杨彦龄《笔录》曰:「杨损之,蜀人,博学善称说。余尝疑《易》用九、六,而无七、八。损之云:『卦画七、八,爻称九、六。』」
134 「〈乾〉之策二百一十有六,〈坤〉之策百四十有四」,亦是举九、六以该七、八也。朱子谓七、八之合,亦三百有六十也。
135 ○卜筮
136 舜曰:「官占,惟先蔽志,昆命于元龟。」《诗》曰:「爰始爰谋,爰契我龟。」〈洪范〉曰:「谋及乃心,谋及卿士,谋及庶人,谋及卜筮。」孔子之赞《易》也,亦曰:「人谋鬼谋。」夫庶人,至贱也,而犹在蓍龟之前,故尽人之明而不能决,然后谋之鬼焉。故古人之于人事也,信而有功,于鬼也,严而不渎。
137 子之必孝,臣之必忠,此不待卜而可知也。其所当为,虽凶而不可避也。故曰:「欲从灵氛之吉占兮,心犹豫而狐疑。」又曰:「用君之心,行君之意,龟策诚不能知此事。」善哉!屈子之言,其圣人之徒欤!
138 〈卜居〉,屈原自作,设为问答,以见此心非鬼神吉凶之所得而移耳。王逸〈序〉乃曰:「心迷意惑,不知所为,往至太卜之家,决之蓍龟,冀闻异策,以定嫌疑。」则与屈子之旨大相背戾矣。洪兴祖补注曰:「此篇上句皆原所从,下句皆原所去。时之人去其所当从,从其所当去。其所谓吉,乃原所谓凶也。」可谓得屈子之心者矣。
139 《礼记.少仪》:「问卜筮,曰:『义与?志与?义则可问,志则否。』」子孝臣忠,义也;违害就利,志也。卜筮者,先王所以教人去利怀仁义也。
140 「石骀仲卒,无适子,有庶子六人,卜所以为后者。曰:『沐浴佩玉则兆。』五人者皆沐浴佩玉,石祁子曰:『孰有执亲之丧,而沐浴佩玉者乎!』不沐浴佩玉。石祁子兆,衞人以龟为有知也。」南蒯将叛,「枚筮之,遇〈坤〉之〈比〉,曰:『黄裳元吉。』子服惠伯曰:『忠信之事则可,不然必败。外强内温,忠也;和以率贞,信也。故曰『黄裳元吉。』黄,中之色也;裳,下之饰也。元,善之长也。中不忠,不得其色;下不共,不得其饰;事不善,不得其极。且夫《易》不可以占险,犹有阙也。筮虽吉,未也。」南蒯果败。是以严君平之卜筮也,「与人子言『依于孝』,与人弟言『依于顺』,与人臣言『依于忠』。」而高允亦有「筮者当依附爻象,劝以忠孝」之论,其知卜筮之旨矣。
141 《申鉴》:「或问卜筮曰:『德斯益,否斯损。』曰:『何谓也?』『吉而济,凶而救之谓井益;吉而恃,凶而怠之谓损。』」
142 「君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如向。」告其为也,告其行也,「死生有命,富贵在天」。若是,则无可为也,无可行也。不当问,问亦不告也。《易》以前民用也,非以为人前知也。求前知,非圣人之道也。是以〈少仪〉之训曰:「毋测未至。」
143 郭璞尝过颜含,欲为之筮,含曰:「年在天,位在人,修己而天不与者,命也;守道而人不知者,性也。自有性命,无劳蓍龟。」
144 《文中子》:「子谓北山黄公善医,先寝食而后针药。汾阴侯生善筮,先人事而后说卦。」
145 《金史.方伎传.序》曰:「古之为术,以吉凶导人而为善;后世术者,或以休咎导人而为不善。」
URN: ctp:ws446572

喜欢我们的网站请支持我们的发展网站的设计与内容(c)版权2006-2025如果您想引用本网站上的内容,请同时加上至本站的链接:http://ctext.org/zhs。请注意:严禁使用自动下载软体下载本网站的大量网页,违者自动封锁,不另行通知。沪ICP备09015720号-3若有任何意见或建议,请在此提出Do not click this link