1  | 合讨大易集义粹言序 |
| 2 | 宋陈隆山大易集义六十四卷曹礼大易粹言七十卷二书掘集宋儒论说凡十八家而粹言所采善程横渠龟山定夫兼山白云父子七家其康节深溪上蔡和靖南轩蓝田五峰斗屏山汉上紫阳东莱十为家之说皆集义一下经所引粹言辄则未之及也粹言有系辞说卦序卦杂卦集义止一下经余骊窃病其未备因于十上家书中将讲论系辞以下相发明者一采集与梓言合而计之问以臆见考其源委定其体例爰其繁荷补其脱漏成八十卷狐使三书之发凡起例互相昭合而十八家之精义奥者无不网罗毕其繇是而上求二圣之心于千载之下和合诸儒之言于以堂之中虽人自为说有彼此浅深详略之不同而会而归之间所乖刺测度暮拟无有不备从衡变化无有不通理象之粲然者其是过矣自揣固陋未必有当于集义粹言所将为书之宗要式赤阵曾两公之所不废也书成请正于座主徐先生先生曰善命桴物附诸经解之末 |
| 3 | 康熙丁巳春二月后学成德谨序虹易 |
| 4 | 肠 |
| 5 | |
| 6 | 合计删补大易集义粹言卷第一大一八门鹰后学成德 |
| 7 | 上经 |
| 8 | 三蛊 |
| 9 | 康节先生曰不知乾元以知性命之理观骈伊川先生曰上古圣人始画八卦三牙之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重乾为乾乾天也天者乾之形体乾者天之性情乾健也健而元息之谓乾夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天率章章皇帝以功用谓之鬼神以妙用船谓之神以性情谓之乾乾者万物之始故为天为阳为父为君觞后人解易言乾天道也坤地道也便是乱讼论其体则天尊地卑论其道岂有异哉翻慨乾坤古元此二字堂 |
| 10 | 信 |
| 11 | 作易者特立此二字以明难明之道阙酬关酬沈此形容天地间事横渠先生曰不曰天地而曰乾坤言天地则有礼言乾坤则元彩故性也者虽乾坤亦在其中和靖尹氏曰昔见伊川问易乾坤二卦斯可矣伊川曰圣人设六十四卦二百八十四爻后世尚不能了乾坤一卦岂能尽也既坐伊川复曰子以为何人分一事对曰圣人分上事曰若圣人分上事则乾坤二卦亦不须沉六十四乎又曰易之八卦皆在于乾坤故曰六于今者其重观其生卦处甚分明曰此事除康节理会得昼卦离曰阴阳之相丽如此中虚故明中虚能受如此等皆可推而知文王以是因之而六十四卦可谓尽矣扬雄复用此广而作太玄著圣人初以乾而生八以人而生八十四卦推此以往天下万物之理如是而己才再生之使赘也若物物事事而立一卦则百童亦未能尽若其理则自乾生八自八生六十四己是僮说破达道理学者须要如此是以文王以入国六十四人不为非扬雄以六十四易而成玄人皆知其非也若仲尼只说简一翼翼之不可谓不尽也别幽上蔡谢氏曰晋书彦国问邵尧夫云一从甚处起邵曰公道从甚处起书曰一起于震邵曰一起于乾闾两说如何谢曰两说都得震谓发生乾探本也若会得天理漫诡堪斗二乡轩 |
| 12 | 白云郭氏曰包牺名卦必备二才之义故自太极谁而为八名曰乾坤震巽坎离艮充至文王重卦之后然后三才爪卦不一而足而天地人之道或分矣独分卦之名因之不攻是登董寿异于诸卦也讼卦曰乾篇天故世之说乾者止于天不得其道又以天为体乾为用一夫以乾止于天则乾象当台不当有人道地道而备二茅也孔子曰乾阳物也自道言之乾坤天地人元非一物则是三才阳物皆乾之道故说卦曰乾为天在天之乾也为圜在象之乾也为君为父在人之乾也为玉为金为寒为冰为大赤为马为木果在地在物之乾也以乾能备二才万物之象而二才万物之一物不能兼乾之象故不得独名曰天而必名曰乾也又况乾坤道也天地物也得是道而后为物故天得乾之道而为天也合卦之名皆与此同义赐 |
| 13 | 新安朱氏曰六画者伏羲所画之卦也一者奇也阳之数也乾者健也阳之性也本注乾宇二画卦之名也事者内卦也一者外卦也经文乾字六画卦之名也伏义仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一偶以象阴见蚤一阳有各生番一阳之象故自下而上再倍而二以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰乾而拟之于天也三画已具卦已成则又三倍其书以成六画而八卦之上各加八卦台叶十四卦也此卦六画皆奇工丁皆乾则阳之纯而健之至也故乾之名天之象著不易焉赫回问乾系辞下解云圣人始画八卦二才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此说知是圣人始画八卦每卦便是二画圣人因而重之为六画似璞那书生曰四生八八生十六十六生二十二二十斗曩成六画八卦上叠成沐十切耳与邵子说不同广节一此意不言说与程子程子亦不及问之故一向只随他一所见去但他说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先一昼其详处便蓝他不得问乾者天之性情曰德之一体篇性健之用是情问乾坤天地之性情性是性情一是情何故兼言之曰乾健也动静皆健坤顺也动静皆一顺静是性动是情乾坤是性情天地是皮谷其实只一是看道理问天尊言之则道也曰所谓天命之谓一性此是说道所谓天之苍苍此是说形体所谓惟皇上一帝涂掌下民此是说帝以此理付人使有主宰意又一曰天道亏盈而矣谦地道变盈而流谦此是形体烂主宰谓之帝孰马主宰曰自有主宰盖是简至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此者必有为之主宰二此等处要人自见得非言语所能尽也因举庄子书主张是孰纲维是一段曰他也是得道道理乾后一昼是阴坤后二昼是阳曰乾卦连致知格物诚意正心都说了坤卦只是说个特守柔顺贞固而已坤卦是简无头物事都不能为首只是循规蹈矩依而行之乾又坤母意心可见乾卦如创业之君坤卦如守成之君乾如萧何坤如曹参如云先迷后得先远者无首也后旷之道者先而获于后也乾则不言所利坤则利牝马之贞甚每不同所以康节云乾元十坤克至至元工奇数也坤耦数也或云乾元十者有坤以承之坤元一者有难以首之曰然乾坤阴阳以位相对言固只一般然以分而言乾尊坤卑阳尊而阴卑不可兴也以一家言之父母固皆尊然母终不可以并乎父所谓尊元一正也曰物物有乾坤之象虽至微至隐纤毫之物士一一元不有若子细推之皆可见虽 |
| 14 | 蝶据先生曰元亨诚之道利贞诚之后大哉易也其性为一之源乎轴 |
| 15 | 康节先生曰元者春也仁也春者时之始仁者德之韦一则未盛而德足以长人故言德而不言时亨者夏也礼山一夏书之旧善德之文盛则必衰而文不足以数之难一言时而不言德敬曰大哉乾元而上九有悔也利者秋夕义也秋者时之成义者德之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言德也贞者冬也冬者时之末智场德之表正则言不正则凶故言德而不言时也故言利观者性情也元亨利贞之德各色吉凶悔吝之事虽行乎御若达于时亦或凶矣烂酬司明道先生曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已若贞也诗曰维天之命者穆不已者贞也蟠祸伊月先生曰元亨利贞谓之四德元者万物之始亨者苴物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四种在他卦则随事而变焉故元喜为善大利主于正国事自之体各称其事四德之义广大矣鹤读易须先识卦体如乾有元亨利贞四德开却二国便不是乾须要认得醴夫易卦之德曰元亨利贞或为四曰元也亨也利迦正也或为二曰大事也利于正也其辞既同义可异乎所以异者何谓禅酣 |
| 16 | 横渠先生曰乾之四德终始万物迎之不见其首随之不量帘关案喜嚣芦强霆量睿而克曰仁统天下牧善程嘉天下之会义公天祠凶驷儒一天下之动 |
| 17 | 和靖尹氏曰乾坤之外言元亨者固有也言利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见操遯垢相言时义坎睽蹇言时用颐大过解事官职各以其大也一一 |
| 18 | 蓝田吕氏曰元所以本也亨所以交也利所以成功也直所以为主也一一 |
| 19 | 兼山郭氏曰乾道也元亨利贞者其德也乾之有是四德由天之有四时人之有四端莫之致而常自然真刘盖生者也是故乾得之以成道天得之以成岁人德之以成性何莫由斯道也赐 |
| 20 | 汉上朱氏曰乾健也元始也亨通也升降往来周流六墟隔不穷者也利者得其宜也贞者正也初九九三九滇正池九一九四上九变动亦正也故九二曰龙德而正寸堂记其此四德数为诸卦之祖程显曰一德不其不足谓之乾伏羲初画八卦乾坤坎离震巽充艮因而重之归藏之初经是也商人作归藏首坤灰乾夏后氏作连山首民而乾在七其经卦皆六十有四至于文王首乾次坤以乾坤坎离为上篇震巽艮充为下篇凿以卦下之辞周公继之者有爻辞觞又曰正宇足似岂真子曰不足以尽少贞有坚固守正之意有以守柔为王者有以守则为王者有虽柔也当坚守乎其刚所谓用六也元亨利贞四者皆周流固转髦普窒贡故尘读堪画童量卖韦责寻铸 |
| 21 | 白云郭氏曰文言之初言四德后又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也又观馀卦利牝马之贞利君子贞之愿则疑其以元亨一德焉一利贞一德为人天盖自易论之乾阳物也坤阴物也由乾之曰卦论之兴元兴言礼之类地利与真阴之类也是犹春夏秋冬虽为四时由阴阳观少其春夏为阳秋冬为阴是以四德式为仁里可也且四德者在卦则今天地人而言之曰元亨测直在天地人别而言之难亦曰元亨利贞然天之所谓元亨利贞者如立天之道阴与阳之类是也地之所谓元亨利贞者如立地之道柔与刚之类是也人之所谓元亨利贞者如立人之道仁与义之类是也天地人之阴阳刚柔仁义皆可谓之元亨利贞而卦之元亨利贞不可谓之阴阳不可谓之则柔不可谓之仁盖若以卦得兼二才而二才之一物不得登兼封故也是以乾之道天得之而为天君父得之而为君父因得之而异圜木果得之而为木果大小不同其其四者则一而已所谓语大天下其能载语小天下莫能破其道王文王之易乾卦六画之下惟元亨利贞四字而己至周公益人位爻辞人十一宇而易道备孔子家象文言戌今之易而后世明观文王之易则知周公事业所谓郁郁乎文者也亦见文王元声元是同于上天物载天不已文王亦不己之义由文王以亲包牺之昼则知包牺范围天地之道同于太极至矣赐五峰胡氏曰当时诸侯纪元乃是实事与后世改元者不同也圣人于元上见义若诸侯无元则亦不成为君蠢讳愉曩嚣袭掌奢韦毫章 |
| 22 | 方得有元他卦不得也乾一哲安朱氏曰元亨利贞文王所系之辞以断恶之遣凶所谓冢详考也元大也亨通也利宜也贞正而固迭文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻堕不变者言其占当得大道而必利在正固然后可以虚其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成盖之精意馀卦放此黼元亨利贞文王本只是说大王而利恭正至夫子然后解作四德元言利贞譬诸尽可见谷之生萌若是元苗是亨程是利戌实是富豪挺实又复能生循环元穷又曰元是未通底亨利是收毒戌底贞是已成底譬如耒夏秋冬冬夏便是阴阳极处其闻春秋便是过接处梅草初生为元开花篇亨结子为利成无为贞物生为兄长为事成而未全焉利戌熟马贞乾之四德元譬之则人之首也手足之运动则有亨底意思利则配之曹减贞则元气之所藏也又曰以五贼配之光明白且如肝属木木便是仁心属火火便是礼肺属金金便是利肾属水水便是贞元亨利贞理也有道四段气也有道四段理便幕气中两个不曹相离若是说时则有那未涉者气底四德要就气上者也得所以伊川说元者物之始亨者物之逐利者物之实岂者物之成道虽是就气上说然理使在其中伊川遣疏话改不得谓有是气则理使其所以伊川只意也说便可见得物里面便有道理若要亲切莫若只就自家身上看恻隐须有恻隐底根千羞恶须有羞恶底根子遣便是仁义礼智便是元亨利贞孟子所以只得悠地说若不忘地说更无说处仁义礼智似一个包子里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是说道有元之时有事之时元亨利贞只就物上者亦分晓所以有此物便是有此气所以有此气便是有此理所以易传只说元者万物之始至万物之戌不说气只说物者言物则无异理皆在其中元掌继之者善也阳也利贞成之者性也阴也元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有昼秋冬生底是到违里方感得生气他自有个小小元睡利直气无始无终且从元处说元之前又是贞了元亨利贞在遣里都具了杨宗范却说元亨属阳利贞属阴此却不是乾之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳问元可诚之道利贞诚之后元亨是春夏利贞是秋冬秋冬生气既散何以谓之收饮先生曰其气已散乃其理巨入间冬开地下气暖便也是气收敛在内否先生曰上而气自散了下面暖底乃自是生来却不是已散之气复为生气也乾元亨利贞典屯卦元毫利贞只忧圣人借此四字论乾之德然本亦非四伴事也正字不能尽贞之义须用连正因说其义方全正字也有固字意思但不分明络是火开正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意问乾元亨利贝犹言性仁义礼智先生曰然仁义中正同乎一理者也而祈为用诚若有未安者然仁者善之长也中者嘉之会也义者利之宜也正者贞之体也而元亨者诚之道也利童者诚之复也是则安得为无体用之分哉万物之生同丁太极也而谓其各具则亦有可疑者然易之中天理完具不相假借不相凌夺此统之所望何宗会之所以有元也是则安得不曰各具二理哉又曰元者天之所以为仁之大德也又曰道贞者性情也一元之气亨通发散品物区形天地之坐尽发见在品物上但丛杂难看及到禾贞归则万物迁己收敛那时只有筐天地之心单单著见故云利贞圭性情也五与复其见天地之心相似杨至之间通置水阴根阳火阳根阴典五行阴阳阴阳太祖为墨里时运行万物终始与混兮辟兮其元穷今为一截混全是利贞诚之后开兮是元亨诚之道然扎门多认仁置如元亨利贞元便是仁贞便是智四端仁智最大无直则元元起处元智则如何是仁易曰大明终始有终簋有始也智之所以为大者以其有知也以元亨利贞逾配继善成性里光祖问四德之元犹五常之仁遍言则一事专言则包四者曰元是初发生出来生后方会通通后方始向戌利者物之遂方是成得六七分到贞处方是十分成此偏言也然发生中己其后来许多道理此专言也恻隐是仁之端羞恶是义之端辞逊是礼之端是非是智之端若元恻隐便都没下许多到差惠也是仁发曰羞恶上到辞逊也是仁发在辞逊是非也是仁发在是非上又问道是犹金木水火是否曰然仁是木义是全礼是火智是水入温底是元热底是亨凉底是利寒底是贞以天道言之为元亨利贞以宁言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气侯言之为温凉燥湿以方言之为东南西北周贵卿问元亨利贞以此四者分配四时却如何云乾之德也曰七初只是讼大亨利于正不以分配四时孔子见此四宇好后始分作四伴说孔子之易与文王之易各自不同伏羲易自是伏羲易文王易自是文王易孔子易自是孔子易易之元亨利贞本来只是大亨而利于正虽有事若不正则邪亨亦使不得了当时文王之意纸是为卜筮设故我有元亨更元有不元亨砥有利贞更元不利贞后来夫子于家既以元亨利贞为四德更不傲大亨利贞说了易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数人奏去古未远故周易亦以卜筮得不焚今人才诡易是卜筮之书使以为辱累了易见大子说得许多道理便以为易只是说道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意元不在也夫子是文王所谓元亨利直二把本作四旧说道理亦自好故悠地说他但文王当时未有此意今若以元者善之长亨者嘉之会利者义之和贞者事之干典求卜筮者岂不大糊涂了宅喜之文王者自不妨孔子之说孔子者曰不书文王之说然孔子却不是晓文王意不得但官又自要一样道理也圣人之动便是元亨其静便是利贞都不是闲底动静道夫问天地生物气象如温厚和粹即天先生物之仁否曰道是从生处说来如所谓大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生邪元字便是生物之仁实始具得其气实生是成其形到得亨便是常彰著利便是结聚贞便是收敛既元形遯又顼复生至如夜半子时此物虽存犹未动左到寅卯便生巳午便著申酉便结咳子丑便实及至寅又生宅遣简只管运转一岁有里之运夏有夏之理言有百画恶重时宪 |
| 23 | 一之道虽思之微亦有四首段子意地转运但元则是始初未至于若如所谓怵惕恻隐存于人心自思恻隐北东至大段发出道夫曰宅所以谓满庄子是恻隐之重以其未散也曰常道个事事免满如恻隐则皆是恻隐羞恶则皆是羞恶辞逊是非则皆是辞逊是非初死不见满处但人为己私所隔故多空润处耳戊己土律中黄锺之官居卿以为阳生盖舌至午鸿章到来又生出一黄锺遣个即可说话某思量得不是悠地盖似此元亨利贞黄锺客暮似简辑宗宫是在中字中间又似是非在恻隐之前其官春音角夏音徵秋音商冬音羽此惟说宫声如京房准律十三短中为黄锺不动十二维弦便柱起应十一月雏语又感兴诗曰元亨播羣品利贞固灵根非诚谅无有五性实斯存世人择私见凿智道弥言耒若林居子幽探万化原红广汉张氏曰或问孟子曰可欲之谓善伊口谓与元者善之长同理又曰乾圣人之分也可欲之善属焉刚申尝谓孟子言可欲非私欲之欲也自性之动而有所之焉者尊者可与不可之际甚难择姑以近者言之如饮食男女人之所大欲人孰不欲富贵亦皆天理自然循其可者而有所之如饥而食渴而饮以礼则得妻以其道而得富贵之无则天理也过是而恣行妄求则非天理矣故书曰敬修其可愿孟子又曰无欲其所不欲是也乾圣人之分岂谓圣人之动皆循天理而无欤理鉴穷理者寿也孟子所谓善岂指天理而言欤横渠又曰明善必明恭耒可欲之际未可欲谓大本未发铸让墓瞿书重贤贡里量性 |
| 24 | 甫 |
| 25 | 全体浑然不容字宅之伪明之之功何自而先其亦当先从事者可不可之际审择而固执之否愚旨如此中禀未安恐伊川引乾元处别有深意答曰人其天地之心所谓元者也由是而发见其非可欲之善也其不由是而发则为血气所动而非其可矣圣人者是宪全浑然乾知大始之体也故曰乾圣人之分可欲之善属焉在贤者则由积习以后其初坤作成物之用也牧曰坤学者之事也有诸己之信属焉今欲用工宜其先者故用王之久人欲震除则所谓可者盖可得而存矣若不养其源徙欲于其发见之际辨择其可与不可测恐纷扰而无日新之功也酷苏又作桂肠学记曰圣贤之言大要数人使不迷失其本心也一人之经天地之心也其周流而该徧者本体也在乾坤曰元而在人所以为仁也故易曰元者善物长也而孟子曰仁者人也合而言之者也礼曰人者天地之心也而人之所以私伪万端不胜其过失者梏于气动于欲乱于意而其本体以陷溺也虽曰陷溺然非可遂殄灭也鸾东莱吕氏曰乾元亨利贞如尧钦明文思为尧舜淳哲文明为舜骊辔又曰人生而静天之性也乃中正仁义之体而万物之源也中则元不正矣必并言之曰中正仁则元不义矣必并书之曰仁义亦犹元可以包四德而与亨利贞俱夙仁可以包四端而典义礼智同称此所谓今之不浑离之不散者也虽歆元初九潜龙勿用 |
| 26 | 伊川先生曰下爻为初九阳数之成故以名阳爻理元形也故假象以显义乾以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在卦之下为笙物之端阳气方萌圣人俱微若龙之潜隐未可自用当蠡晦以俟时觞乾六爻如欲见圣人书履处当以舜可皋在侧陋时便是潜陶渔时便是见升闻时便是乾乾纳土夫差时便是跃黼骊 |
| 27 | 横渠先生曰易虽以六爻为次序而言如此则是以其星求也乾初以其在初处下况圣德修而未成者可也上避居极位昼为元圣人则何元之有若二与二皆大人之至非谓四胜于二三胜于二五又胜于四如此则是圣可遭也孟子不得己而用潜能者也颜子不用潜龙者也遂子主散故须说予岂好辩哉予不得己也难易汉上朱氏曰易有四象六七八九七八不变者也归蛊连山用七八易用外和而七八在其中变者以不变道为基不实者以变者为用陆绩曰阳在初称初九去初之二称九二则初复七阴在初称初六去初之二称六二则初复矣卦昼七八经书加六七奋扁冢九六羁爻四者王明圣人之妙意也乾为马六爻皆以能言之何也乾体本坤阳以阴为基也自震变而为乾震变乾则乾为龙乾变震则震为马故震其究为健斛又曰山实一卦式用至或不可用即曰勿用天下之时无不可用者顾用之如何耳臧入曰乾六爻震为龙而乾之六爻为龙何也曰奋乎重阴之下者震之动也潜升以时其用不穷者乾麦健也乾者急震而成也夫文东方之宿苍龙之象其角在辰其尾召寅震者卯也乾始于子成于已故杨复恭十一月者乾之相如也亦震也说卦震曰其究为健元之中冬至之气象中孚也其一次二木也东方也故曰龙出于中首尾信可以为府元一文曰龙出乎中何为也曰龙德始著者也阴不极则阳不生乱不桓则穗不形所谓阴极生阳则乾之初九也区一 |
| 28 | 说 |
| 29 | 白云郭氏曰爻辞皆以人道为主龙虽非人而万物岂人道之内又取以象圣人故乾爻称之乾不为龙而称之者能有圣人之德不必拘以乾象也初始也圣人之始果行育德未可为时用或时亦未能致圣人皆潜可也此舜耕稼陶渔之时必至玄德升闻乃命以位故潜之时宜勿自用伊尹耕于有莘傅说隐于农野二老避于海滨亦皆是道或喻汉祖及后世之意者皆不足绍当潜龙之义 |
| 30 | 新安朱氏曰初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少者变而少不绣故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断夏之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其家为潜龙其占曰勿用凡遇乾而此爻变若当观此象而玩其占也馀爻放此办东莱吕氏曰乾之初九曰潜龙勿用坤之初六曰履霜坚冰至阳者善之类也阴者恶之类也善端初发且要滔养恶念初生便须翦除赠嗣九二见龙在田利见大人 |
| 31 | 明道先生曰九二利见大人九五利见大人圣人固有在上者在下者粹关 |
| 32 | 伊川先生曰曰此上也出见于地上其德已若以圣人言之舜之田渔时也利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共戌其功天下利见大德之人以被其泽大德一之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同德相应畅申龟山杨氏曰易言利见利用而终不言所以利故孔子一罕言利或谓死与鬼神子路所不得而问盖不晓一致一之理故错认圣人之言听驸 |
| 33 | 白云郭氏曰君子学以聚之问以辩之宽以居之然后一仁以行之至于仁以行之道大成矣故龙之潜也有必一见之理圣人之学也有必行之道舜之相尧伊尹之谓一汤太公伯夷之归文王皆利见九王之大人者也人臣一地道也故见而在田人君天道也故飞而在天大人者一其道其大之人也故德合天地明合日月其序合四时其吉凶合鬼神不如是岂足以有天下之大而赞化育颐参天地乎君臣俱有大德而小人勿用此二帝三王壮八所以兴也乾德以大为主故不言圣人而甲大人然则圣人之法乾法其大而已矣赐新安朱氏曰二谓自下而上第六父也后放此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见笼在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德己著常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而己盖亦谓在下之大人也此以文与占者相为主尝自为蜀若有是龙之德则为利见九五在上之大人矣鲜占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人即九二九五之德见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣其宅爻象占者当之惟九二见龙人当不得所以只得把爻傲客大人即是见龙利见大人与程传说不同不是卦爻自相利见乃是占者一朝去见大人也须看自家占底是何人方说得那所刑一见大人六爻不必限定是说人君且如潜龙勿用共是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田一若是来求得之亦可用利见大人如今人所谓宜见音一人之类易不是限定造物伊川亦自说一爻当一事则一百八十四爻只当得三百一十四事说得自好不知一如何到宅解却悠地说乾卦他爻皆可作自家身上说惟九二九五要作自家说不得两茵利见大人向来人都说不通九二甚么形影如何教见夫人其者来异本卜筮之书占得九二便可见大人大人不必说人皆也雕语 |
| 34 | 九三君子终日乾乾夕惕若厉元咎伊川先生曰一虽人位己在下体之上未离于下而尊遭者也舜之玄德升闻时也日夕不懈而兢伤则虽处危地而元咎在下之人而君德已若天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不设我则何以为教作易之义也转横渠先生曰圣人神其德不私其身故乾乾自强所以成之于天旨鹤 |
| 35 | 龟山杨氏曰乾之九一独言君子盖九三人之位也履正居中在此里故文言于九四则曰上不在天下不在田中不在人于九三一言上不在天下不在田而已其曰君子行此四德者盖乾以所谓君子也曰所以为君子者乃行此四德之人耳谢白云郭氏曰二居臣道之尊当无事造业之任故终日乾乾法乾之健不遑休息出攸无式过其门不人之时然天下之理高则危满则溢必战战兢兢然后元危滥鼍亡 |
| 36 | 勇 |
| 37 | 之患是以九三位极之君子能朝夕惕然则虽处危地元咎矣若厉者虽危也禹曰子思曰我收舜称其不自满假孟子称其闻善言则拜皆夕惕之意也乾之道尧舜得其大禹得其健虽欲不为帝王不可得己故尧舜禹之授受系乎道之自然圣人初元心于其间焉鹤新安朱氏曰九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而元咎也办体元刚柔位有贵贱因当达贵贱之位随系慢说有那易处九宅错恶之尽所以说得如此九二位正中便不意地问九三不言象何也先生曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故持措言乾乾惕若而已言有乾乾惕厉之象也厉元咎是日句宅后面有此例如频复厉元咎是也厉多是这阳蚤襄诡九三不说龙亦不可晓若谁龙时道亦是龙之在那元旱处所以说君子乾乾夕惕只此意乾之九三以过刚不中而处危地当终日乾乾夕惕若厉则虽危元咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所谓对越在天等说皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用处若谓乾之九三君德已著为危疑之地则只微得舜禹事使问君子终日乾乾是法天否曰才说法天便漆著拜事君子只是终日乾乾天之行健不急往往亦只如此如言存个天理不须问如何存官只是去了人欲天理自然存如颜子问仁夫子告以非礼勿视听言动除如此四者更有何物是仁祖道举乾九三君子终日乾乾是君子进德不懈不敢须臾宁否鼍一八 |
| 38 | 元 |
| 39 | 先生曰程子云在下之人君德已著此语亦是拘了记得昔常有人问程子胡安定以也四一爻为太子者程子笑以曰如此三百八十四爻只傲得三百八十四伴事理了此说极是到程子解易却又拘了要之此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父以用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之说则千百年间只有个舜禹用得也大抵九三此爻才刚而位危故须著乾乾夕惕若厉方可元咎若九一则蔚居中位易处了故氏刚而处危疑之地皆当乾乾夕惕若厉则元咎也雏语 |
| 40 | 东莱吕氏曰乾九三在下体之上未离乎下而尊显最是危惧难处之地故以乾乾兢惕始能元咎且就学者分上言之在流俗中德行学业庄众人之上则忌寒暑多非十分戒惧岂能免祸只为未离得流俗而名出流俗之上所以招忌疾也若是道尊德重己离流俗则自不须戒欢若已离得下体则为九四其爻云我跃在渊元咎盖此爻己出下体之外亦如学者跃出流俗之外与流俗不相关元缘忌疾自然安礼不须戒惧渊龙之所安也睡赐 |
| 41 | 九四或跃在渊元咎 |
| 42 | 伊川先生曰渊龙之所安也或疑辞谓非必也曜不跃惟及时以就安耳圣人之动元不时也舜之历试时也觞横渠先生曰处阴故曰在渊兼山郭氏曰或跃者试之也在渊者终之也故元咎赐汉上朱氏曰初奇二偶二青四偶五音六偶卦有取于奇偶篇象者如乾九四曰渊渊重坎也自四至上有重对 |
| 43 | 坎象纬 |
| 44 | 白云郭氏曰初居下体之下潜者也潜则行而未成故一不可用四居上卦之下犹有渊义虽潜道己革而元在一田之位进退惟时固不可擢而进也然君子进德修业一欲及时居近君之位时其可失乎是以乐者可进而自一跃也可以仕则仕可以止则所谓或跃也六爻少义一大辜男初为束仕四为己仕二为应君之臣三为人臣一尊极物位盖下卦以渐进而四为近君矣故二多誉得一君也四多惧近君也三多凶危也新安朱氏曰我者疑而未定之辞虽者元所缘而能于一地特末飞可渊者上空下洞深昧不测之所能之在是一若下于曰或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下一改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时一进退则元咎也繇渊与天不争多渊是那空虚无实底之物跃是那不著地了两脚跳上去底意思问耗易以乾之初九为舜侧微时九二为舜曰渔时九三悉玄德升闻九四为历试时何以见得如此先生曰此具推说爻象之意非本指也读易若通得木指后便僮说去僮有道理可言敢问本指先生曰易本因卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得乾之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇乾而得此爻者当观此象而玩其占隐晦而勿用可也宅皆傲此此易之本精也盖潜龙则勿用此便是道理故圣人为秦辞象辞文言节节推出无限道理此程易所以推说得元穷然非易本义也先通得易本捐后道理伟元穷推说不妨若便以所推说者去解则朱易之本指董绕对矣融语 |
| 45 | 九五飞龙在天利见大人 |
| 46 | 伊刀先生曰进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大德之人与共成天下之事天下固利见夫大德物君也易 |
| 47 | 传 |
| 48 | 横渠先生曰飞龙在天况圣人之至若天之不可阶而升也麟至健而易至顺而简故其论其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天其致专隶兼山郭氏曰九五飞龙在天利见夫人能者变化而不测者也以天德而居天位是以谓护飞龙自天也犹之栗六气御青天呼吸风雪震辈宰土及其霁也风沈电灭了不知其所之反视大虚廓然曾元遗述惟九五之得里以能体之如圣人有作于天下万物亲之而叶荡巍巍不可得而名言者也利见大人者言有君必右臣有德必有邻所以相应相求相须而治也初非不刚于位则不及二非不中于德则不正三正而不中四不中不正上则过而已元者也过与不及非乾也不中不正非乾也就其中正而纯全焉独九五也昔之所谓得暑其是之谓乎所以取象乎飞龙也不称潜跃老后见其位不可阶而升未见其德也白云郭氏曰孔子曰唯天为大唯尧则之孟子曰大舜有大焉则夫人其大于尧舜也然尧以不得舜为己忧舜以不得禹皋陶为己忧虽尧舜之大其忧尚如此此九五大人少君所以利见九一大人麦臣也天位不称阶而升也故称飞龙焉二帝一王未有不得大人以其者汉唐之际虽其不然鲜皆权谋变诈小人之徒争雄审国而止耳安知所谓利见大人之道哉新安朱氏曰刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占江与九一同时所利见者在上之大人耳若有其位则为利见九一在下之大人也问程易于九二利见大人爻云利见大德之君矣笔暑亦利见大德之臣以成其功天下亦利见大卿之人以被其泽于九五利见大人文云利见在手大德一之人矣又言天下固利见大德之君两爻五言如此不审的何所指先生曰此当以所占之人之德观之若己是有九二之德占得此九二爻则为利见九五大德之君若常人元九二之德者占得之则为利见此九一之大人耳己为九五之二而有九五之德占得此九五爻则为利见九二大德之人若九年之人占得之则为利见此九五大德之人各随所占之人以爻典占者相为主宾也太祖一日开王昭素曰九五飞龙在天利见大八常人何可占得此卦昭素曰元害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此说得最好又问曰如此看来易多是假借虚设故用不穷人人皆用得也先生曰此所谓理虽之凡事应尚虚存体应用稽实待虚所以三百八十四文而天下万事元不可该元不周徧此易之用所以不穷也看来大人只是道夫人元不同处伊刀之病在那二五相见处卦书如何会有相见之理只是说人占得遑爻利于是大人万物观之便是见字且如下面说许多大人者言所以为大人者如此今却说一五相见却奏不著他道语豚取象各不同有就自己身一取底自己当不得达朝闽一 |
| 49 | 爻却就那人身上取如潜龙勿用是就占者身上言皇那昆龙自家便当不得须把傲在上之大人九五飞重便是人君夫人却是在下之大人问龟山说乾卦空五飞龙在天取飞字为义以天位言之不可阶而升些圣学书之非力行而至曰此亦未尽乾卦自是圣人岂夭德只时与位有隐显渐次耳凡占得卦爻要系星分宾主各据地位而推如九五飞龙在天利见大人造揣自已有大人之德占得此爻则如圣人作而万物感睹作之者在我而观之者在彼我为主而彼为宾也且已元大人之德占得此爻则利见彼之大人作之者在彼而观之者在我我为宾而后为主也雏语上九亢龙有悔一伊川先生曰九王者位之极中正者得时之极过此则壅矣上九至于元极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存已而元过则不至于悔也关横渠先生曰上九亢龙缘卦画而言须分初终终则自是元禅言君位则易有极之理圣人之分则安有过元蝇兼山郭氏曰亢龙有悔者位己过中德己过元是以动而有悔也锡 |
| 50 | 白云郭氏曰九三过而惕故元咎一九道而元故有悔然则龙德其善于惕而莫不善于元也亢则贪夫位暮夫禄不知进退存三其悔宜矣尧老而舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道故知进退存己者其唯圣人乎赐新安朱氏曰上者最上一爻之名元者道于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此谢或问乾之人爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特乾哉诸卦皆然也又曰上九云元龙有悔若占得此爻必须以充满为戒如违般处最是易之大义易之为言大抵于盛满时致戒盖阳气正长必有消退之渐自是理势如此又云当极盛之时便须虑其元如当尧之时须交付与舜若不寻得简舜便交付与堂则尧之后天下事未可知又云康节所以看得透官说话多以盛满为戒如云只喜戌微熏不喜咸酤酣又云康节多于消长之交者又云许多道理无本不一可知之数惟是康节体得熟只管体来体去到得无后明者是甚广事理无不洞见响伊东莱吕氏曰一九亢龙有悔健而元息之谓乾光极于一则疑者有息矣故圣人于上九而戒之以元使人不可轻进盖常留一位在前则有不息之意若处元而止则息矣非乾也鹤又曰中者五而亢于上是乾至五而不可道也苟不可进则曷谓健而元息乎盖乾至者上而极有极则有息元极则元息配用九见羣龙元首吉 |
| 51 | 伊川先生曰用九者处乾刚之道以阳居乾体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义元为首则吉也以刚为天下先凶之道也觞或问用九只在一九一父非也六爻皆用九故曰是羣龙元首言用九便是行健处天德不可为首言乾以至刚健又安可更为物先焉物先则有祸所谓不敢为天下先乾顺时而动不过处便是不为贵人爻皆同醴髓龟山杨氏曰或问乾坤用九六荆公户进君子退小人固非自然之理而正叔云观河图数可见何也曰此略有议论少有分明系辞分明说云参天两地而倚数九参夭六两地也黼嗣 |
| 52 | 蓝田吕氏曰扑蓍一变归奇于初其为四者有七则篇少阳有八则为少阴有九则为老阳有六则为老阴占遇七八则不变不变者观其象辞而言吉凶睹渐遇九六则变变者观其爻而言吉凶也爻辞称九六而不称七八盖变者有占占必有辞故系辞于爻之下以定吉凶也乾坤称用九用八者六爻皆九皆六则俱变故亦系之以辞而有吉凶管卦之所无也左传蔡墨以乾用九厉遇乾之坤故知亦爻皆变阙一兼山郭氏曰用九用人独乾坤有之乾纯阳故曰羣龙坤纯阴救甲永贞羣龙元首所以不至于元永贞以络故元龙战之灾此所以异于常卦也拂汉一朱氏曰周以也天德者九也乾用九者谓天德不可为首也用之如何见羣龙元首吉也此存乎其人也坤用六者利永贞是也非谓夫用九用六也纬白云郭氏曰九天德也用天德者福覆包含元所不容其于见羣龙而容之有馀裕矣夫是之谓大人大人有容天下之德而元长天下之志至于天下乐推首出庶物之际一以元心应之而已象言天德不可为首为者自为之辞元首者戒其元自为首也是以尧元能名舜有天下而不与文王二分有其二而事败皆元首之道孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉知此然后尽用九元首之言也乾坤纯备天地如六之道故称用九用六宅卦杂而不纯虽有所用亦乾坤之九以也锢一重实累书丛里凿鲜冕难七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以卦纯阳而居甘故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔言之道也故为翦龙元首之象而其占为如是则吉也春秋传曰乾之坤曰见羣龙元首言盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧物之意献问乾坤独言用九用六何也先生曰此惟欧公说得是此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首故于此发此一例几占法皆用变爻占故凡占得阳丸者皆用九而不用七猿辞跪寓得阴爻者皆用六而不用奋辞雠盖七为少阳九为老阳六为老阴公御少阴老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也谨法遇乾而六爻皆变则为阴故有羣龙元首之象即坤利牝马以贞也吕羣龙而却元头刚而能柔则吉也遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象即乾之元韦利贞也此发凡以言用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用一用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变独乾坤二卦吕之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因系以辞使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖羣龙元首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也礼纬讲显骊郁难数蓝显雠骊醴醴蠹让显悬骊醴醴显显显鳞转丽骊阳进而阴退故九为老阳六为老阴老阴老阳为乾坤然而皆变少阴少阳亦乾坤然而皆不变老阴老阳所以变者先当到极处堂 |
| 53 | 了元去处便只得变丸上更去不得了只得变曰来微八六下来便是五生数了也去不得所以却去微七老阴老阳不专在乾坤上亦有少阴少阳如乾坤六爻皆动底是老六爻皆不动底是少用九不用七且如得纯乾卦皆七数道却不是变底宅未当得也未在这爻里面所以只占一面冢辞用如盖是说变见羣龙元首正弼伊川皆解不成宅是不见得那用九用六之说问用九见羣龙元首吉伊川之意似云用阳则为天下先则凶元为首则吉先生曰凡说文字须有情理方是用九当如欧阳公说方有情理其解易所以不敢同伊川便是有道般处看来当以见羣龙元首为句盖六阳己藏如羣龙然龙之则猛在首故见其死者则吉大意只是要刚而能柔自人君以至庶人皆须如此若说为天下先便只是人主方用得以下更使不得也临不如此又曰如欧阳说盖为卜筮言所以须著有明九用八若如伊刀说便元此也得东莱吕氏曰用九见羣龙元首吉乾首出庶物为天为父为君死非为首安在其元首耶盖乾者万物之首非有心于首万物也虽为首实未尝为首也若子窃窥元首之盖辐曰后其身而身先居其后乃所以致其此道虽不为首心宝求为首也观此可知老易公私邪异之辨又曰乾之元首坤之先遂是知君臣上下之间皆不可多也虽纪合订删补大易集义粹言卷第一 |
该资料是通过对对应底本影印本进行