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-> -> 卷一百六十八至卷一百六十九

《卷一百六十八至卷一百六十九》[查看正文] [修改] [查看历史]

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朴证及四库全书苍要卷翼事朴百十州子部定渊钟类函卷门百八十八
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礼仪部十五八宗五祀四望山川

六宗》

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增游神汉郊祝志或曰八宗者天地之问游神也尊气丈献运考平帝时王弄奏日目雷风山泽易卦六子之尊气所谓不宗量己斥竖晋挚也星辰水火沟渍皆六宗之属也甚量矛卉韵君虞祀八宗奏汉魏相仍著为贵襄乞亶通典漠兴于甘农祀宜定新礼祀八宗如旧霆立髦汾阴立坛里六宗曹罢祀祖明帝止八宗祀祀六子之神晋罢其祀四品乐礼仪忘奉八宗乐用四品

舌卖》

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乐料立蚤玉海复魏孝文太和十年高阁曰六宗口推孝之祀莫能详究遂别六六宗之兆总为州位祭之掠原所宗者八尚书里于六宗孔安国傅所宗君六皆洁祀之祭法埋少罕于大昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也斤薨壬素夜明祭月也幽萦祭星也雩槁奈水旱也户翼吾一弋张纯入宗表臣窃以十家凡育八统而所据各异贵考之鲤理大嚣辇小通臣谓里于六宗祀祖考所尊者川宗则乙乙申尸升圣政论魏明帝间王肃六宗竟昭一穆也苗了少庞二几对日坎为水离为火震为富典为风艮为山先为吏匕享申五鲤典义古尚书说泽乾坤卜甲子也安对主韦仙宗者天地属神之尊者谓天宗一地宗一天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为阴阳宗北辰为星宗盛为山宗河为水宗海为泽宗也里天则天中口喜王晋挚虞新礼议万文从祀地则地理从色引牙委寿物负阴抱场云坏本于太极八宗日太极冲和之气八气之宗也夫事之象后汉祭祀忘言天地者莫大于易易无六宗大中之象若信为天地四方所宗是茵只鼻右至大也而比太社又为失所难以为诚矣工少肤唐之议玉海汉元期久年司空李邵待南郊不见八宗祠奏复梧制焉击贡台癸见前八为地数玉海八为地卜数宗尊也台擅交物象董俊卿考电周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗契卦是物象不应燎之班与社同神兴社异题芦祀六宗奏周礼肆师职用牲于社宗党正职春秋祭荣亦如之肆师之宗兴社井列则班与社同也党正之宗文不繁社则神兴烹社异也尹代为宗称编张建以六代帝王为六宗百神之尊称编后魏孝文帝以天皇大帝五帝为八宗于义为当何者周礼以里祀昊天上帝则里祀在祀天不属别神又司服祀昊夭工帝大裹而冕祀五布亦如之己昊天上帝乃百神之尊宗之义也凄扣孺乏祭玉芦文衡郑玄注祭法以六宗皆祈涛之祭名实之说文献运考几勇侯欧阳说云宗实一而有川石实不相应原安帝礼北大社复汉祭祀志安帝即位元初六年以尚书欧阳家说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始中葭事谓六宗易八子之气日月雷公风伯山泽者为非是周喜辰初臾六八宗祀于雏阳西北戌亥之地礼比太社此廷识声仇祭洛阳东观汉记孝成时匡衡秦立北郊复祠六宗至建武都雒阳制郊祀川宗废不血食大臣上疏谓宜复旧上从公议由甚琢祭六宗上不及天下不及地五经典义今尚菁欧阳夏侯说六宗看上不及天下不及地旁不及四方居入者之间阴阳变化有益于人郊天并祭之非天不生非地不笑尚书大传万物非天不生非地不载非春不动非章夏不长非秩不收非冬不藏故书曰礼序入宗增两曜合辟不为簿蚀之亏五星达珠谁有才棺之孽攻之于葭灰不愆于候调之以玉烛无夺其伦时当玄律无堕指以盛天节变朱明曷流金之足畏妖魁不生乎笑炽商旱目屏于浊沱已上是唐文神王起桓川
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宗赋
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亡二

五害》

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曾良言礼运五祀斩田掌五晋傅玄五祀议帝之都城士乏言岐本亨也才五宜祭乙门正宫门正室盖二绎
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甲户升灶中富各乙己奏文献迩考魏武皇媚定天下择莫一正者祭之汁迥名复兴旧祀而遣祭五祀门尹井蓄中书色况迥祭明用周制帷兼五祀于岁终鹊享通祭于庙门外殷于庙司青空王义恶头祀于庙者司匕蚤文献通考唐开涯青电殷礼于宫者周礼貔脉烦蹇元荆体际五祀县曰毒艺千似于蛊导八建武祀又曰汉违武就育五祝有司掌边人家纪山神门鼻一淳庙了晋贡毒又日隋制司命户以蹇灶以夏门以秋井芒告辜伊茫以冬各以享庙日中富则以季夏祀黄郊配负三了赋珍丑祸所戊岁巳刃又浑传职献子猬月三老徧河项五行也一穿已孝问于察墨日社稷五祀讲氏廷五官色繁迁封曰少逞氏育四放福叩天子祭曲礼夭子系夭地祭四方祭山卧系五工百襄主祭法诸侯目王于巳官扑旧仪羁祀宜乌言李二为立五祀旦牙辜亡祝谓五行之官全末水火土也木五曰勾芒大正日祝融金正曰蕃收水正日玄冥土正曰后土皆古贤能治成五行有功者也主其神祀之五色之帝圣谓论郑众云五祀五色之帝于王者宫中薪于五己周礼小于职掌碑于杜稷祈于五祀郑康成云碑丑矛读为碑祈或为到刑辑衅礼之享也用毛牲曰到羽牲曰辑辑别社稷五附鼠行五巳月令孟冬之月腊祀谓怡成其宫兆时也月亡三茅先祖五祀注腊者猎也田措取兽以祭其先祖也或曰腾者接也新故交接也故大祭以报功也因四时牲白虎通五祀斗尹井窒中富也人之所处出入所饮食故为神而祀之祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一说户以羊韦以雉申富以怖豚门以犬井以豕勺迎四时气周礼大宗伯之织以血祭祭社稷五杞郑注阴祀自血趣贵气臭也五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊祭五德之帝亦食此神乌少昊之子曰重为勾芒食于木该为辱收食于金俯及熙为玄寅食于水颛项之子日黎为祝融后土食于火土增落察二饭曾子间研鸳而祭五祀口八饭执荐百人文献逼考苟卿谓五祀执荐者百人侍山房侍酉房则五祀非五巳四方之五官侍必百人则五祀非门户之类王茅寺了米熹语录闵五祀皆有尸灶则以谁为尸曰今亦刁文无可考但如墓祭以冢人为尸以此推之则祀灶之尸必是膳夫之类祀门之尸必是阔五已书己文人之颖又如祀山川必虞衡之类是也王茅才酉献遗考光妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣废行井除井祀行文献连考秦静云月令谓行为井是以时俗或废行而祀井魏武兴复旧祀而祭门户井灶中雷高堂生月令仲冬祀四海井果祭井是从小类不列五祀丰至土更自懦家误以井于五祀宜除井而祀行叫濯车孝牙虎迩汉五祀户一灶一门三井四平于享爻疆文献遗考中雷五岁乙偏礼颇轻于社稷日量宦又膺隋唐祀五祀于太庙以时旱祖宗之时并祭之病祷五祀仪粮士病祷五祀工祭五祀八编类纂明于四孟享大庙各祭其口岁暮命官意祭又每藩王来朝之国皆设祭于豕天门外虽曰门祭然即吉人执行之祀也不及司命曲礼礼运皆云五祀不及司命不行饮福艾献通考宋制春祀司命及尹夏祀灶季夏祀中更晋五富秋祀门及厉冬祀行为小祀不行饮福可文亡止五祀士亦传五祀又日周官天手亦止五祀仪礼虽士亦傅五祀祭法目七祀推而下之至于遗士二庶士庶人祀非周礼也

四望》

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原掌四里周檀小亮伯定职掌兆五帝于四郊四望四类亦如之旅四里又大宗伯之职国有大故则旅上帝及四星郑泣故谓凶哉旅陈也陈其祭祀以析鸟礼不如祀之伦也郑司晨云四里为日月星海康成谓宣菁五绖异义望荣河失声四里五狱四镇四渎匡卖辉农山日月星也矛孝公羊博僖公一十有一年夏四目四于郊不从乃免牲犹一望一里者何望祭也然则曷祭祭太山河海山川有能润于百里者二喜又己周礼大司乐乃蹇姑洗天子秩而祭之女羞材茅歌南吕舞大磬以祀四皇郑注姑洗阳声第一南吕为之合四望五岳四镇四渍此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐兴弓毕而声舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀郑注羽析司二寿名白羽为之形如帐也四方之祭祀谓四里髦丽冕之服司服掌不之吉凶衣服祀四里山川则羁冕雨圭之瑞典端掌玉瑞玉墨之藏两圭有邸以祀地旅画岂巳陈氏礼书四望郑注邸本也圭本署于肆封韦穿男里掌里祀岂旨陈氏礼书郑氏读衍为延谓望祀工夜皇晋莒系有牲兴裘惑里纡用肆致神而巳梦皇语郊绝设了表里一刀望公羊传方竖之辜无所不涌则望芜上下之神可知矣旁招文严适考四望之祀其位郊以辨之而植山川兄周礼大祝表于其中周礼所犊明旁招以弗是也章韦换看章丁四望则日申追景五鲤通义王者因郊祭日月星凉前祝男孝率守风伯雨师山川为皆有功于民故祭之也皆天地之别神从官也违四方陨氏礼书天于四望达于四方立四位玉海魏立四望位于地坛望彦伤望韦阴一辅黄图军衡王莽秦冬至使有司祭天神于南郊高祖配而望羣阳夏至使有弓轲司隋臾官南熟祭地祗于北郊高后配望至阴田交区郊图有束尔南北乙皇亶文献逼考宋元丰一年集贤校理陈望之位步量打伺请依周礼建四望坛于四郊际五岳四镇四渍诏下详定礼文每方岳镇则共为一坛海狱共为目坎皆用血祭瘗理有事则请祷之又以四方山川八附印本方岳镇海渎之下别为之坛一坎国有水旱则祷乏矢江管众二屋望左传昭七年韩宣丁曰寡君寝疾于今三月矣并走羣里醴鲜见看圣丘借楚共王有宠子五人亲边立焉乃大有事于羣里而祈曰请神择于五人者使主社稷萋乃偏以辟见于韦望日当薛而拜看神所六也象口芷造五经运义礼日于南门外礼月四渍于北门外良妾推礼山川丘陵于西门外祭风伯雨师于东门外台即其位也各象其貌立鲤迥义祭日考悬深日者毁兼风者明祭雨者疏布祭山川者沈各聚其貌色祭忻之文八编类暮按郑司骂鲜同礼四孽以为日月星海郑玄谓无祭如之文考周硕般序及观乐记谓一王祭川先河陵海鸟可谓无祭海之礼乎水旱之义隋志渠耒二议郑众以四望为日月星海郑玄谓五岳四渎一郑之亲不同窃以望是不即之名凡厥灌蔡皆有斯目岂容局于星海拘于海渍请令司天有阎水旱之义爰育四海名山大川能兴云致雨寓皆备祭

乙川固》

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乙少二
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原仆忧常祭于山川舆为多骂里比也比吉祭祀山川黄帝最多芦氏秩于山川徧于量神秩序色以次序而祭之五岳视一公四渍视诸侯周制四坎亶胥日实四方即谓山林川谷丘陵之神盘山株丘乙新暴立戈度于坛川谷于坎则母方各为坛为坎沈血祭祭五岳阴祀自血趣以埋沈祭山株川泽奈山杯曰烟川泽日沈

一二乙》

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固岁凡四祭一老谓拂气时门者郊天时三者大雩时四者大蟠时皆因以祭之礼神之玉两圭有邸五寸牲用少牢各随方色辂孤随一牲复殷人室祀各以其方之色牲毛之注里祀谓岳镇日芦墨用蜃黑人凡四方山川周蜃用五献礼丽立献洛注谓祭四望山川祭目丘吏了墨箕台已司虫注桑曼亶覆鳝谓宗量具衣一乏户舄月量孕章囊一童凡五己臾记周营祀大山以莒乙嵩尸岂宅爵二弹术主兮程宾歌取钟舞大夏以祀山川难宾易台几丑其祭之岳镇则升而为始亶迹则沈血为始酣福户日乙鸢曰一跪乞赎董系轴刃支一爵暗日壬一次荐豆导及烂向为朝践大祭司画八寸
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则次祝用惧巴嫡贾尤勺于卷乙时王酌盎齐以献所谓朝践之献也言一江言蠲女禽不伯亚献亦以盎齐至敦王酌清酒以献尸亚者亦清酒所谓馈食之兽捕前四献也尸食讫王又酌清酒以丑尸几五献也秦并天下令祠官所常奉名山川鬼神可得而序于是旬情以东名山大川祠日大室恒山泰山会稽湘山水曰济曰淮春以脯酒为岁祷因浮冻鲜冻灾固衷涸读与沮同音洞尺蹇装先代寿司谓报其也牙泽夏凝也春鲜秋凝爻妻反袁荤所祈下祷塞司其牲用牛犊各寓十其牲币各异自击以面名山七曰华山簿山薄山襄山也说者玄在河果日在湮开北十馀里而此云自华以山者今则暗乡之南山运延出并得茅山之名军山岐寞山鸿鉴室渎山蜀乙秉冉乙周礼职方氏雍州具山曰岳雨雅河商日岳乏呵戏世说者咸云岳即吴岳也今此有岳山又有吴山则吴岳非山但表详岳之所在徐广云岳山在武功地理志武功无岳但有喜山岐山今之岐山县也岐山两岐故俗呼为箭闷岭吴山今在汧阳郡之昊山县鸿家者黄帝遐鬼臾区号大鸿翼雍故名鸿家是也苏杯曰今雍有堪家材川峭臣陇氏遗也一少四曰河祠临晋即今之冯翊郡朝邑县界湎祸漠中浦汉水之上石色漠中今汉中部也漱泉祠朝那漱在安定郡界清教可爱不容植浊或有污辄兴云而土俗亢旱每于此求之工尺司相傅云龙淅居也天下山川隈曲亦往往有之孝文牙蜀亦春秋泮洞祷塞如东方山川而牲亦牛精军甚主币各异而四大鸿家岐吴岳皆有尝禾帆祈番其河加有尝谬皆社雍州之域近天子都故加车里骑驹四洒渍置滞泾渭长水皆在大山川数以近咸阳尽得比山川祠而无诸加加谓车及骄祟之医汉考文十工年五谷不登诏增俯山川韦祀武帝因延狩礼其名山大川用驹者悉以木寓马代行过亲祠者乃用驹揖叟献逼考漠宣帝神爵元年制诏大常夫江附百川之大考也今阙骂仙祠其令祠官以礼为岁事以四时祠江海雒水为天下祈丰年骂原后汉章帝元和门年诏祀山川百神应礼者魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩韦祀瘗沈圭璋增宋忠魏明帝太和四年八月东州遣使以特牛祠中岳原宋武帝大明七年八月有司奉羹祭霍山殿中郎丘景先议宜使太常持节牲以太牢之其羞用酒脯时谷礼壑亦璋绣带丽用陶匏藉圉矛为坛兆时不用蜃同郊祀以爵献梁令郡国有五岳置宰祀三人及有四渎松祀者皆孟春神冬祀之后魏景穆帝六五岳四渎庙于桑乾水之阴春秋遣有司祭其山川诸神工百斗十四所每岁十月遣祠宫诣州镇徧祀有水旱灾厉则牧守各随界内而祈谒王几丙诸山川有水旱则祷享衣武帝南征造恒山祀太牢浮河济祀以少牢过盛宗祀以太牢遂临江登瓜步而还后周大将出征请里祝学丰斗祭所过名山大川隋置祀四镇束镇沂山商镇昊山南镇会稽山北镇医无闾山在天海中携祭州镇霍山并就山六祠祀四海东门于会稽县界南海南镇亡近海立祠及四渎并取侧近巫斗人主矩洒妇并令多植松抽唐武德日观之制五岳四镇四海四清年别奴拨各以五郊迎气日祭之东岳感山祭于究州东镇沂山祭于沂州东押于莱州东渎大淮于唐州南岳衡山于衡州南镇会稽山于越州南海于广阻闻渎大江于益州中狱嵩山于洛州面岳华山于华州商镇吴山于陇州商海面渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医无闾山于营州北央及北渎大济于洛州其牲皆用太牢祀宫以当界都督刺臾充先天四年封华岳神为金天王开元十二年封泰山神为黍齐王天宝五载封中岳神为中天王南岳神为司天王北岳神为安天王八载河渍封为灵源公济潘顶封为黑詈永公江渍封为广源公淮渍封为长源公会稽山为永兴公岳山为成德公霍山为应圣公医无闾山为广宁公翁战闾人月封太白山为神应公其几州镇山除入诸感并宣

乙匡》

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封公十载正月以东擅高广德王南海为广利王商抑为广润王北海为广泽王分命卿监诸岳渍及山取一月十七日门特备礼叫世茵升十叟厌通考唐武后垂拱四年封洛水神为显圣侯享齐于四渍封嵩山为神岳天中王至万岁通天元年尊神岳禾甲王为神岳天中皇帝神元年复为天甲王开元十州年敕霍山宜崇饰祠庙秩视诸侯谒山下十户以为洒妇晋州刺史春秋致祭工禽贡元年以酉成颇敦令光禄卿嗣郑王希吕等休祭五岳其四渎名山委所田长官择日致祭肃宗上元肖年改封华山为太山德宗贞元丙年诏太常卿襄郁等十人各就方镇祭岳渎等旧礼皆因郊祀望而祭之天宝中始有遣使祈福之祀非礼之正也文宗开成二年敕闻京师旧说终南山兴云即必有雨若晴霁虽塞云他至竟不沾濡况兹山北面阙庭日当顾旷修其望祀宠数宜及今闻都无祠宇命有司即时建六其年九月救终南山宜封为广惠公准四镇例以本府都督刺臾充献官每岁察以季夏土王日祭之僖宗乾宁工年敕封灵毕山为柘顺侯昭宗大佑工年敕封洞庭湖若为利涉候青草湖君为安流侯由爪史太祖建隆二年俯北岳庙面岳庙四年以湖南平命李防祭南岳文献适考德八年有司吕祠官所奉止四岳今案祭典请祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇会稽山于越州面镇吴山于陇州中镇霍山于晋州东污于莱咽曹禅于广州西海河渎并于河申府北海济渎台于孟州淮渎于唐州其江渎显恶孚五年敷祭于扬州杨子江口今请复祭于成都府北镇医无闾山在营缨俞木行祭享从之其后里祭北镇于定州北岳庙闻宝二年广南平遣司农少卿李继芳祭南附刘银先尊拒神为昭明帝庙为聪正宫其衣饰以龙凤诏目今岳渍穴东鉴兰海庙谷以本县令燕庙令尉熏庙丞尊掌祀事常加筑视务于蠲洁仍籍其庙宇祭丽之数受代日交以相村本州长更每月因请庙宇察举县近庙者迁治所就之太宗太平兴国八又年河浸滑州遣枢密直学张齐贤请河祭告用雨圭有邸沈之目是凡有浸溢备塞皆致祭淳化州年礼官吕周显德中祭江渎于扬请如故事祭于畏育空示景德判年以汁口浚迩祭河渍大中祥符元年封禅礼毕诏加号泰山黍齐王为仁圣天齐王备饰庙字山四面七里内各禁樵采又封暴山涌泉庙为灵孤侯亭亭庙为广禅侯邹县泽山庙为灵岩侯一种卜有斗什凤翔大白山泗州龟山庙四年至河中亲谒奠擅价庙亲谒华阴面岳庙羣臣陪往庙垣内外列昔芦丈孚遣官分奠庙内诸神五年诏加上东岳曰天齐仁圣帝申岳曰中天崇圣帝南岳曰司天昭圣帝苗岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝命翰林学士李宗谒等与礼官详定仪注及冕服围皮其玉册如宗庙谥册之制遣官诣五岳充奉册使副十百戊戌诏加东岳淑朋后南岳景明后苗岳肃明后北岳静明后中岳正明后又诏计山及华州管内灵迹并禁樵采仁宗原定夙年增封海渍遣官致祭东海为渊圣广虑王南忙为洪里广利玉面海为涌圣广润王北惜为冲圣广泽王江渍为广源王河渍为灵源王淮渍为长源王济渎旧呵源王严宗政和二年议礼局上五礼新仪祭岳镇门渎设僖南向以商为上山川从祀宙向以北为上诸岳镇寸渎年别州桥以祭五帝日祭之东岳泰山于充州界东镇沂山于青州界束海于莱州界东渎大淮于唐州界南岳衡山于潭州界南镇会稽山于越州界南海于广州界南渎大江于屑州界中岳蒿山于河南府界中镇霍山晋州界西阡华州界酉镇昊山于陇州界血坛西渎大河于河中府界北行常山及摄祀北镇医叫闾山于定州界匕岂海大渎大济于孟州界太常寺吕大中祥符中封五岳为帝四附为王独五镇封爵尚仍唐旧元丰八年始封西镇臭山芸阿成德王而表及四镇诏并封王全世宗大定四年礼官吕当祭岳镇止渎诒依木礼以

一工》

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四六王王日就本庙致祭其在他界考携祭其封爵并仍唐宋之旧七年或有吕前代都长安及汴洛以太华等山列为五岳今既鄱燕当别议寻岳范拱以为非是议曰轩辕居上谷在恒山之西舜居蒲阪在华山之以此吕之束尝据淅都而改岳誓逐不改二辜五年百司吕太祖征辽江神助顺宜俯祠字加赐计爵乃封混同江神为显国应圣公量宗明昌四年封长白山为兴囷云芦王入年加五岳四渍王爵时沂山道士杨道全请封沂山为东安王吴山为成虑王霍山为仙灵王会稽山为永典王医州闾山为广宁王淮为长源王江为会源王河为灵源王济为清源王每岁遣使奉御署祝版登香柔驿诣所在率郡邑长贰官行事元世祖时每岁遣使祀岳渎本工元二十八年加上束岳为斋禾大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝酉岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝申岳中天荅孚崇圣帝加封江渍为会源顺济王河渎灵源声济王淮渎长源博济王济渍清源二济王东海广德灵会王南门广利灵孚王面海广顺灵羁王北海广洋灵枯王遣便分祭上虑工年加计襄镇沂山为元德东安王南镇会稽山为脂德顺应王而镇吴山为成德永靖王北镇医无闾山为贞德广宁王申镇霍山为崇德应灵王救有司岁时与岳渎同祀泰蹇常泰定元年读使祀岳渎又以盐官央溢遣使祀论神致和元年改封蒙山神曰嘉惠昭应王洞庭神曰忠惠顺利灵济昭佑王顺帝至元元年加士圭箕定路淳沱河神为昭佑灵源侯五年加北岳岳神为安天大贞否墨帝十年诏加封河渍神为灵源神枯弘济王重建河渍及四海神庙明决武门年建山川坛祭岳镇海牍锺山之神于殿内七年令祭山川诸神于暮秋仲月上旬择日后又以孟春二十匡年令岁仲秋中旬择日祭山川坛士嘉靖祀典五岳五镇毡毋四渎之神五坛正向京几山川面向天下山川东向

丹己》

址列一》

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掌苍已月令孟春之月台宥汉武诏河海润千里其力否韦命祀山林川泽言什令祠宫牖山川之祠为岁事典屡蚤虞书岁一月东巡狩至于盛宗柴里朴加礼告打将于山川注岱宗太山也柴燎告至也东方山川望而祭血里之秩次序也抚透周礼大宗伯以理沈祭山林川泽注顺其性之合藏卞月令仲夏之月命有司八民季冬之月命宰应卿荆为民祈祀山川百源粲代距大夫至于庶民土田之景而赋辕牲以共山株名川之祀国中春秋僖公一十有二年四郊不从乃儿牲犹一皇注计里狐野之星国中山川皆因郊祀里而寸勺礼记诸祀之鲁侯废郊天而情其小祀故日犹蚩之口侯祭名山大川之在其地者郑注鲁山裹襄毛诗怀汇百神及人祭泰封晋人祭河是也乖辜河乔岳注云栗束柔安也王行巡狩至方岳之下来安韦青襄左传隐神祭于山川皆以尊旱次第祭之也言景公八年郑伯请程秦山之祀而祀交扁礼天子祭天地庞返凤云以泰山之访易许田卧月石四方山川岁徧苴见四曾望王封祭营子黄帝间伯高对曰山见其荣者封而祭之井中礼丽因名山什中袁壬正左传襄公十八年晋侯伐齐将济河于天荛正一中行献子以朱丝凿掌一二戮而祷谨冀左傅昭公十七年晋侯使屠蒯如周请有事于洛月堆舆一涂九月苟吴帅师涉目棘津使祭史先用牲于洛陆浑人弗知师从之遂灭陆浑岳令法渍令丘间元礼祭岳清前乙日岳令渍令清归内粪片左傅昭十八年郑大旱使屠击祝叹监桐有外辜万事于桑山斩其木不雨子产曰有事于山薨山林也而斩其木其罪犬矣夺之宫邑运衢玉海会要开元十一年上至华阴亲制岳庙文命勒石于华岳祠南之莲衢灵祠贝阙王褒集四清祠碑铭灵祠岳六贝开云浮女巫帖王坏请遣女巫柔祷天下名山犬川庙令玉海宋祥符元年将幸强渊先命学士李宗夸祭河渍帝幸庙酌寸毛汉书郊祀志武帝幸甘莫以顿丘令为庙令占毋石泉至中山有鹿过目射之因之毛累唐开元记上到泰山益州进白驴洁朗助祭暑马丰润上遂亲垂之柔顺安便不知登降之倦告成礼旱复柔而下休息未父白骊辄疾而殒谥之日日骤将军命有司具构措叠石为墓里在封禅坛北一里许原不越望左传裹公六年楚昭王疾卜曰河为祟王日三代命祀祭不越望不谷虽不德河非所获罪也仁乏牙昭公元年晋侯有疾卜江漠沮浑楚之望也艾又王卖实沈台骋为祟子产曰此者不及君身山川之神由则木旱厉虔之笑于是手槁之壬顶百户更文庙迩考晋穆帝时阿清论五岳祀曰永嘉后惟滞之天柱在王客之内旧台奏百衷臾五十以奉其职中兴之际未有官守庐江郡常遣太吏卜葛交辜又日汉武帝元封元年芦中岳假四时祷塞喜岸君闻若有言万岁声云乃令祠官加恤聪太室祠以山下户凡朱一乙日封量高为之奉邑嚣鬲雨见门川一尚甲山辟夭中调慕容高寿光元年常山得辟七十光川吏苞玉色甚异复以为神岳之命以太牢祠云唯呵杯妄海宋范德四年重制五岳祠容冠奉广香见肌寿末薨绩艾献通考川乙考才金海殿尝隔料石罔持杯裹祷曰使我有天命当得吉十授牛宾焦更吉及即住员元元年封料石罔神为灵应侯牙襄一乳吐川一幸东都合墓事颉开元五年帝特韦东郡襟芜量言昔帝舜细狩秩山川愿陛下澜邑短屯是川丘乙于甘刈副越丽猬辩遣归崇敬藩贤行盂诏致祭八荆弋畔祀衡山未至而苛舒尧乱

了二詈》

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广州韩察御臾浑之请望祭而雪甫奈绩文献通考濡崇敞正邑曰是命岂有畏耶沂丹孝辽穆宗应历十四年以渭嚣书安鹭又曰遣太祖天实一年登阿勤辅系黑山霞劳力岸垣台虫尔山乃以庶鹿祭之一尸集灵宫严阳情集百录淳武过省五岳清官其下曰集灵宫聪明山卢颉祷聪明山记聪明之神盖椒落上吉不知其始兴也若日祸襄淫之谓听降祥谭物之谓明集称备蒿取名斯在石章鹰冰巳周程考累记璋邸射素琐以祀山川寺续王贲沙素泣邸射则而出已素功筑环锦色才旧刀司汉书五岳四渍皆补有常坏祀皆使者持节以祠状示乌惧泰山兴河岁五祀江水四馀皆一祷而三祠以名废祀田濡目急以山川则灯如鲁以盘公武公废具敖一山名不敬削地强记山川神祗百不骤著曹为不敬不敬者著削以地章秉游忙一臾记秦始皇一即帝住一年束游恃上行礼亶已笔富住玉海汉武太初元年十二祀名山大川匡辜道曩月东临渐海望祀迁襄本主主请祭王海淳化二年一月十日秘监李至请五郊迎气祭其方岳镇海渎曾蚤鸟卑又曰元府一年情东岳庙命曾肇已旱申迢贪看者石为碑为殿三曰嘉宁蕃祉储佑谬嘉名千交献迩考光武中元兀年守北郊祀地砥地理看寿从食如元体故事诸神从祀又日晋成帝威和八年立北郊于覆舟山祀地祇从祀凡兆毛四十四神如汉商京关中小水皆有祭秩也才某春水灵草孤洲王草四渎祠碑桃花春水灵州童郎可荀分云圭襄原惟尔明神顺礼经而俯祀报我丰岁应时雨而出云增禹奠几州受苍水绣衣之命武师牧野接五车两实二曰见王海
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马妻萧徐锺文
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惭定渊鉴类函卷畜八十八一谨案卷州百六十上第九夏后三行遣观文殿学士邓涓武刊本渝讹询据宗臾改享二十五买前七行谓坛及媚将刊本妇讹板据周礼泣改
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卷洲百六十八第午贡前七行后魏孝文帝以天皇大帝五帝为六宗刊本魏讹漠据魏书及粹编改
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八剖归响
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胆忱罪勤
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谓川圃惶睡
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纶经雌隐艾
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总伏已州士筐狼能照
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恋骊监驿离证兽惊谨凿卜鸢宝臣旨薄疆谐蒲转了草卖二蠢贲坛宝砂将叔誉毛排伸言工礼再印凿曲骊辔蒿霸淳鲤滥云谐辄望羁渐骊一畴黜鬻纲薨韩寿一膳录监生工州谨谨击一画巴般一显骊盟细鹤断堕鸳骊灵
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一蚕祷已曩轼嚣甲言巨贯霍匡书置尼一一翼埋蠹堪丘二暨凿筐货骋实卖藿列一此辇匕畴驴讳蕴蝇弥蹑喜虫酣瑚轩轻驷驷一昼铸埋髯丑翟送二拙霆烹懿诰滥一斗一呼蛇灵弹一船襄睡钦定四库全书苍要鹤量董声夏逞翼枝
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钦定四库全书苍要琴万干六享七子苛他定渊错类函卷田酉六十几礼仪部十八宗庙尸剽词杏爪庙一
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附恻屡虞立五庙山方工记夏后氏世室殷人重屋增商书七世之庙可以观德周制小宗怕建国之神位右社稷左宗庙考工记周人明堂小宗柏辨庙桃之昭穆原王制天子七庙二昭二穆舆大祖之庙而吏息御囷渊监类函

斗一匕》

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七诸侯五庙斗昭门穆与大祖庙而五大夫二庙一昭一穆与大祖庙而工士扁广察于寝增天子诸侯示庙之祭暮曰约夏曰稀秋日尝冬曰烝天子植袖拾禘拾尝给烝诸侯约则不禘禘则不掌尝则不烝烝则不袖诸侯拘植禘区出论尝论烝拾大禾士宗庙有田则祭工田则荐祭法天下有王分地建国置郡立邑设庙桃坛蝉而祭之乃为亲疏多少之数是故王舌七庙夙坛户蝉曰考庙曰王考庙冒章霸曰显考庙日祖考庙皆月祭之据庙为跳有斗挑享尝乃止去桃为坛去坛为蝉坛蝉有祷焉祭之无祷乃止去蝉曰鬼诸侯五庙杯旦毛疆由考庙曰王考庙冒雩聂皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为弹坛蝉有祷焉祭之无祷巧此去蝉为鬼太夫工庙内坛曰考庙日王考庙冒量盈庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙隋恒曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师扪庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为见庶士庶人无庙死曰鬼肤文献通考高祖时令诸侯王都皆立太土皇庙至惠帝尊高帝庙为太祖庙景帝尊景文庙为太宗庙行所尝幸郡国各六太祖太宗庙至宣帝本始二年复尊孝寻庙为世宗庙行所抚狩亦立焉而京师自高祖至宣帝与太上皇悼皇考各目居陵旁立庙又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于梗殿寝日四上食庙岁同十五祠便殿岁四祠又月一游衣冠元帝时贡禹奏吕古者天子七庙今孝惠孝景庙皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其巍禾及施行而禹卒永光四年乃下诏先议罢郡国庙丞相韦玄成掌皆曰春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯臣愚以为宗庙在郡国宜无修奏可复月馀复下诏议立亲庙玄成等以篇周之所以七庙者以后稷始封文武受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七臣以为高帝受命定天下宜篇太祖长庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜锋兀众大祖庙而序昭穆如礼太上皇考惠孝文孝景庙皆亲尽宜瞽秀庙亲未尽如敢穴司马注理箫等以孝文宜为太宗之庙廷尉忠以孝武宜为世宗之庙谏太天尹更始等医秀庙上序于昭穆非正礼宜毁于暑工重某事依违者辜渴下诏正礼仪玄成等奏曰今高皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭鼻常与孝宣皇帝侵为昭星考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝惠皇帝为穆主迁干太祖庙寝园皆无复儒奏可后上疾达年遂尽复诸所罢寝庙园皆修巳矛如故初上定送毁礼独尊孝文庙为太宗而考武庙亲未尽故禾毁上于是复申明之曰孝宣皇帝尊叶艺庙曰世宗损盖之礼不敢有与焉他皆如旧制惟郡国庙遂废云元帝崩匡衡奏吕前以上体不平故复诸所罢祠卒不蒙福案孝蕙孝景庙亲尽宜毁及太上皇祠请袖罢塞戴定日库全书吏霸
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可成帝时以无继嗣河平元年缠犬皇寝庙园世世奉祀奴帝即付丞相光大司空何武奏吕太祖太宗世宗乙毁之次当以时定请兴羣臣杂议墓可干是光禄勋彭宣等皆以为孝喜寿虽有功烈亲尽宜毁太蜚户空土迭玕中品校尉刘歆议曰礼记王制及春秋谷梁得丧事尊卑之序与庙数相应其文曰天子二昭二穆与大祖之庙而七诸侯二昭二穆与大祖之庙而五故七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也荀有功德则宗之不可预为设数今以七庙吕之孝喜雩禾宜毁以所宗吕之则不可谓无功德臣愚以为世宗之庙宜建之万世不宜毁上览其议而从之由冗武帝建武工年正月立高庙于雒阳四时给祀高祖为大祖文帝为大宗武帝为世宗如旧同年六亲庙雒阳祀父南顿君以上至春陵节侯至十九年五官中郎将张纯舆太仆朱浮奏吕礼为人后者则为之子令禘拾高庙陈序昭穆而春陵四世君臣蛊列不合礼忌诏下公卿大司徒戴涉等量且害完盛辰平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至春陵节侯羣臣奉祠上从之明帝即位为光武赵庙明帝临终遗诏无起寝庙藏主于世祖庙更衣别室章帝从之后主率以为常至积多工别献帝初平申蔡筐等议光喜寿受命中兴庙称世祖孝习鸢政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝将恩博大庙称肃宗至智牖以下功德无殊而有过差不屈鸟宗及馀非宗者追尊二后皆奏毁之四时所祭高庙汨且不门宗及近帝四几七庙晋武帝受禅追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景善扁景皇帝考文王鸟文皇帝太始工年有司奏置七庙帝重其役诏宜权舌山庙羣臣议舜承尧禅受终文徂则虞氏不改唐庙可依有虞故事即用魏庙奏可于是迫祭征西将军豫章府君颍川府君京兆府君与宣帝景帝蹇市为夙昭二穆而太祖虚位武帝崩迁征西惠帝崩迁豫章元帝即位以登怀帝之王又迁颍川位虽七室其实五世盖从刀协以兄弟为世数故也简文帝即位上继元皇于是颍川京兆二主复还昭穆之位至简文崩颍川又迁山屠高祖袭遇冗年谓尊高祖暮禹富是曰懿王祖日景皇帝考甲九皇帝立四庙于长安唐太宗贞观九年高祖崩增修大庙中书侍郎岑文本议祖郑玄者则陈四庙之制述王肃老则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不宗会吞秋毂梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大犬斗庙士门庙尚书咸有畔恐斤曰七世之庙可以观德至于孙卿安国刘歆班彪父子孔昆虞喜干宝之徒商较今古咸以为然是以晋宋济梁皆衣才书我正亲庙卜臣等请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制或遵旧典从之中宗神龙元年以景皇帝为大祖庙崇州室时大常博士张齐贤建议曰奉救既立七庙须尊崇始祖伏盍礼经始祖即太祖太祖之外更知始祖后周太祖之外以周文王为始祖不合礼经令议老生有欲立凉武昭王为始祖考殊为不可何者昔庄商周稷禹始封故以焉太祖即皇家之景帝是也凉武昭王动电未广后主央守国土不传景帝始封实本明命今乃拾封唐之盛烈崇西凉之逮构求之前古宝乖典礼开元十年制创立太庙九室献祖懿祖太祖世祖高祖太宗中宗睿宗先时以孝敞皇帝为义宗树千庙由是篇七室而京大庙亦七室中宗崩中书令姚元之更部尚书宋环以谓义宗追尊之帝不宜列昭穆而某茎在洛州请立别庙于东都而有司时享基泉庙神主藏于夹室由是拊中宗而光皇帝不迁遂为七室睿掠崩博士陈贞节苏献弦议里呈冕弟不相为后苟卿曰有天下者事七世谓从补以上也若旁六兄弟上毁祖考则春丁有不得画七世者臭孝和皇帝有申兴之功而无后宜出嵩别庙祸睿宗以继高宗于是孟中宗庙于大庙之西开元千年诏富百王帝复补于正室论为献祖并谥光皇帝陈宣日芦全书匡负襄韩鲤
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为懿祖又以中宗环树大庙于是太庙为兀室匕文宗开坛丘年时山宗二甲一礼仪便奏天子七庙祖功宗德不左其毕国朝制度景皇帝受封于唐高祖大宗创业受命百代不迁令文宗皇帝升拊有时代宗皇帝是亲尽之祖煌合桃捷每至请给合食如常敦旨敬依典礼围自宪宗穆宗敬宗文宗四世附庙容玄肃代以次迁至武宗萌德宗以次当鹊而于世次为高祖礼官始觉其非以谓兄弟不相为后不得为昭穆乃议复祔代宗而议贵吕己桃之主不得复入礼官曰昔晋元明之世己迁队章颍川后皆复树此故事也议老又言庙室有定数曲无后之主当置别庙礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽八代其实七主至元帝明帝庙皆十室故贺循曰庙以容主为限而无常数也于是复稍代宗而以敬宗交宗武宗同为一代初玄宗之复稍献祖非本于礼也而后之为说贵乃迁就其事盗望鼋二穆舆太祖祖功宗德二庙不迁蒿几庙考周制也及敬文武工宗为州

古夏》

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代故终唐之世常谓九代千里书阿宋太祖建隆元
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年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张胎等请迫尊四代号谥崇建庙室奏可真宗咸平元年判大常礼院李宗讷等吕伏见僖祖称曾高祖太祖称伯文懿惠文简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后亡称伯妣案尔雅有考妣王父母曾祖王父母高祖王父母及世父之别以此观之惟父母得称考妣令请倍祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省即集官议定户部尚书张齐贤等章呈制天子七庙内昭工穆并太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后君为之子所以尊本祖而重正统也又礼天子绝期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐朝及五代有称老盖礼官之失非正典也请目令有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曾孙习事蠢爪室称孝子嗣皇帝诏礼官别加详定礼官吕尚书盘汉有商及王史记云阳申至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也唐中宗睿宗皆处昭位恭宗文宗武宗昭穆园为喜犬青才言太祖室曰皇伯考妣太宗室曰彗茅妣每大祭大祖大宗同位祝文并称孝子诏都省复集两制承耶参议以闻既而都省上议古者祖有功宗有德今太祖受命开基太宗续承大宝必若同为霍则是太宗不得自为世数也不得目为世数则何以得为宗乎今若序为六世以门昭州穆吕之则上洲毁庙之嫌下有善继之美于礼为犬顺于时理鸾兮宜何嫌而谓不可手翰林学士宋堤等蚤嘉省所议皇帝于太祖庙室称孝孙臣窃疑焉望下有司详定诏令礼官再讨典故礼官吕议者引汉书为人后者为之子殊不知弟不篇兄后子不为父孙春秋之深旨也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又按太宗飨祀太祖二十有二年称日孝弟此不易之制又安可追改乎唐玄宗谓中宗篇皇仲方德宗谓中宗为高伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自令太祖太宗同位圆六坐太祖仍称孝子奏可熙富五年中书门下吕本朝目祷祖以上世次不得而知则倍祖有庙舆商周稷契疑无以异请以所奏付之两制详议而择取其当者时王安石为相不主桃迁导义故复有北请乃复墓祷祖于太庙迁顺祖神王藏于夹室翰林学士元绛等上吕目古受命之王既以功德享府天下皆推本统以尊事其祖故商周以契稷为始祖者皆以承其本统而非以有功与封国为重轻也倘谓梧祖不当比契稼为始祖是便天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也传曰毁庙之主陈于太祖末毁庙之主皆升合合亡丁太祖今捣量苦丁牛祖之主而藏于大祖之室则是倍祖闻祖翼祖宣祖合茅祭之日皆降而合食也情文不顺集甚于此请以嘻祖之庙为太祖翰林学士韩维议昔先王既有天下志其基业之所由起奉以为太祖所以推珀业重本姑也后世有天下老特趣无所因故冻为一代大祖大祖皇帝珀德卓然为宋太祖其可议考悟记苴砂羹坚寻盲买逞翼事了互一三台巨二
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祖虽于大祖乌总向祖然柳志功业未见其有所因冕世系又不知其所以始若以所事契稷奉台精恐于古驾考而于今亦有计未安令之庙虎兴古殊翠暑每庙异宫今祖宗回处潘高曹峰王在顺祖之右考之尊卑之次似亦无羔天童闲待制孙量明特为僖祖六室由大祖而上亲尽遣段之主皆藏之当扫拾骇时以僖祖权居东同之位大祖顺昭穆之列而从之取毁庙之主而鬼台食则倍祖导尊目有所申秩闾校理王介请依周官守桃之制创桃庙以奉僖祖庶不下附子孙夹室以替操祖之尊议既上帝颇以韩维之说为是而王安石以维吕夹室在右为尊舆固昌禘给僖祖居东向之说为非礼帝亦然之又问前代郊配与宗祀明堂之礼安石以尊倍祖乌始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则大祖太宗当送配帝又疑朋堂学蓄不配天与僖祖为始祖之说遂下礼官详定同判太常寺帘礼仪事张师韵等议曰苔者商周之兴木于契稷故奉喜尚大翼一坤
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祖复世受命之君功业特起不因前代则亲庙迭毁身目为祖今国家以喜羊祖亲尽而桃之奉大祖皇帝为帝者之祖是合于礼奚国初张昭仕漱之徙因缘近比请建四庙遂便夭子之礼下同诸侯若便庙数备八则更当推雨世而僖祖次在第二亦未可谓之始祖也请略傲周官守桃之制筑别庙以藏僖祖神主大祭之岁祀于其室大庙则幕旧制虚东向之位郊配之礼则仍其旧安石力主元绛等初凿送从之元丰元年详定郊庙礼文重台者父子异宫祖祢异庙今之庙制与古不俾遂图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆鸟左右目北而南僖祖为始祖更祖奴祖太宗将宗为穆在右官祖真宗为昭在左皆南向北帕诏详定木朝可行典礼陆桐张坏所议昭穆之位各不同诏俟庙制成曰取旨二九符二年时敌宗已即位诏曰盖闻有天下者事世则迭毁之制有常祖有功而宗有德则不迁之庙非夙恭惟梧宗皇帝躬天地之度以仁为治在位四十门年利泽施于四海神宗皇帝以圣神不世出之资慨然大有为于天下宜令礼官考定仁祖神考庙制以闻权大常盛仲次等吕梧宗神考请如圣诏永祀不桃与天无极巢隐孚工年诏增大庙为十室复翼祖宣祖庙绍熙五年闰耻月赠宁宗己印立诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉桃主倍顺翼宣四祖神主岁令礼官荐献宋朝目太祖追王僖顺董书西祖以来每遇禘拾祖宗以昭穆相封而虚束乡之位王安石用事以为僖祖以上世次不可知则僖祖之有庙与后稷疑无以异当时诸儒韩维辈辨之不从时程颐为布衣为全召亦以安石之吕为是熙富掌夏碑于太庙坠悟祖东向自是无敢议老绍与后董葬王普辜来得请正太祖东向之粒未克行先是英宗拊庙己挑顺祖至钦宗树庙又桃翼祖及高宗升拊遂为几世十二室至是孝宗将井祸赵汝愚当国欲并桃僖宣工祖事重守存銮壶谏礼官议于是霆部尚书郑桥等请桃二祖而正太祖东向之位诸儒如楼钥陈傅良辈皆以乌可诏从之桥等寻奏请立倍祖别庙以顺懿宣三祖祸藏时果景在讲筵独入议状条其不可老四大略云准尚书吏部牒集议四祖桃主宜有所归若令详羣议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于拾祭设幄于夹室之前则亦不得谓之给欲别二一庙则丧事即速有毂无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂以大祖当日追尊帝号之令而默推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣当以悟祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁祖之庙皆不桃仁宗为昭辈禽卖为穆与真宗主门藏西夹室神宗篇昭替宗为穆严宗为昭钦宗蒿穆高宗为昭孝宗焉穆而高宗之庙亦不袖议既上则闻已毁四祖庙而迁之矣时犬庙殿己为十二室故考示既祸而东室尚虚汲光宗稍庙迁嵩九世十二室苇目昌陵树庙逾工百年而后正大祖之位是年冬始一弊乙心一五案贤墨二奋壅屯十穴一掌一一芦生书匡一善画卞工别违夙殿以举桃主于大殿之酉隅岁命礼官蒿献焉今谓曰祖殿者是也合富辇公足十肉年讲实闵宗别兰礼官提晋惠怀唐巾宗复唐庄宗卉祔故事若休此典气云皇带红嗣亦合升补救革宗之拊始则为虚室终则增至九室惠怀之讨乃边豫章颍川二庙庄宗之树乃桃懿祖山至今太庙之制除桃庙外鸟七世十州室如当什补蚩雷即须别桃晋众睹宗庙世次目睿宗尸至始祖几七世别无可桃之庙晋史云庙以容主焉限无拘常数束晋与唐皆用此制遂增至十申主康帝承统以兄弟为台故不迁速庙而树成帝唐以敬文武二宗同为例代于太庙东间增置雨室睿马九代十片室令太庙已满此数如用不拘当数之说增至十田室可也然庙制已定复巍增展某事甚重禾与睿宗皇帝佑室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉忘云父子不并坐而孙可从王父若武灵升稍太庙增作十片室依春螫专尊之典艺筮当左十专王稀拾

遣玄惭》

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合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升附睿宗己在第十台累遇给享睿宗在穆位典太宗昭位相对若更改佑室及昭穆序非有司所敢轻议十凡年四月禘稍闵宗遂增展大庙为十二室工千九年世宗将祔庙有司吕大庙十工室自始祖至熙宗虽系八世然世宗只州宗为兄亡不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系几世于是五月遂桃献祖昭祖升桐世宗显宗于庙十亶兆尚书省奏禘给之仪曰礼簪享山给五年帖神唐开元中太常议禘合茅之礼皆为殷祭合赤为合食祖庙禘谓补序尊专目异常享王者法诸天道以制祀典烝尝象时扫给象闰五岁再闺天道大盛爪庙法之再邻殷祭自周以复穴用此礼自大定九年已行洽礼若议禘祭当于给复牛八月行礼诏以二年冬格至五年夏禘为常礼二兀臾世祖十五年五月太常卿议庙制召都宫别殿七庙九庙之制祭法曰天子六七庙内昭工穆与太祖之庙而七诸候大夫士降级以而晋博士孙毓以谓外听都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次南面是也前庙后寝者以象全逞居前有朝而后有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子大祖百世不迁宗亦百世不迁高祖以上亲尽则通迁昭常为昭穆常为穆属嘉宫则昭常在左穆常庄右而外有以不失其序甚目为一庙则胎不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必给享而合日于太祖之庙然后序其尊旱之次芸父子异宫祖祢异庙所响喾宇亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数其说有工韦玄成等竖买之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以山庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之说则周自武王克商以后稷乌犬祖即增立高圉亚围门庙于公叔太王王季文王二昭二穆之上己为七庙矣至懿王时始舌文世室于工穆之上至考王时始立武世室于三昭之凸一暴为几庙矣然先儒多是刘歆之说门日同堂异室之制后汉明帝遵检自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱景以谓至梗太祖之位下同孙子而更僻处于阿隅无以见为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考不得自为扁之王以人情论之生居几重穷极壮丽而设祭高王不过寻丈甚宣无地以容鼎俎而阴损其数子孙之心于此宜亦有所不安矣且如命士以其父子妇姑犹且异处谨尊卑之序不相亵渍况天子音笃州人富有四海而祖宗神位数世同处台有失人子事亡如事存导息英至治元年正月始命于大庙垣西北建太次殿以四盂月时音亲祀大官词檀成谓羣臣曰朕绩承祖示丕绩夙夜祇栗王以报称目今以始箴必亲祀以终朕身五月申书省臣吕以庙制事集御墓堂翰林院臣蠢谨按前岱庙室多寡不同晋则兄弟同篇官盂室增为千四闲东西各一一毋贝昏昔了亡三一墓尧一匡壹一阎异居九庙复增为十夙室宋增室至十八东西夷灵各一闭以藏桃主今太庙虽分八电然兄弟为世三斗八世而已排通诉建前庙后寝往箴寝殿笑请以今殿为寝别作前庙十五闾革二闭遗为室以奉大祖申寺主馀以次为室庶竞情文得宜谨上大当庙制制曰善山秦完二年申书荀臣吕世祖皇帝始霆里庙大祖曹帝居申南向睿宗世祖裕宗神主以次祸西室顺宗成宗武宗仁宗以次祸东室遇者集肾翰林大常诣臣吕古制尚左令苗下者居右为少屈非所以示后世太祖皇帝居甲南向宜奉睿宗皇帝稍左台世祖拊右由主裕宗树睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗树成宗室之右徙之明纪事本末嘉靖十年春正月特享太庙正太祖南向位初太祖六四亲庙德懿熙仁同宫异庙各南向孟春特宣干芦庙三时各祭于德祖庙序用昭穆后改建大庙同堂异室亦各南向四孟声风除

尸已夕》

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供各祭于中室仍序昭穆如初罢持享礼至英宗升树
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几室悉备患宗将祸用礼官议桃懿祖孝宗祔桃熙祖武宗树挑仁祖独德祖不桃时享则大祖大宗以下俱东西向至是谕张孚敬曰朕欲目令春享奉太祖居中太宗而下谷居山至行特音礼白时仍聚羣庙于太祖之室昭穆相向行时梧礼季冬中甸并飨太庙亲王功臣配食雨庑以存大祖当代之制岁暮节祭行于奉先殿世庙止行四时之享岁暮祭于崇先殿翩祭义明而苗川世可行乃命祠官于庙中设蛮如九庙状奉大祖南向羣宗递迁就室各南向特享之始退德祖于桃殿不复预时享十四年户月初建九庙先是墓景灵庙碧强下复古庙制正太祖南向位则太庙之名实转周典太宗功德隆赫特建百世不迁之庙宜曰文祖世室在自昭上仁宗宣宗各为昭穆第芦基奋屋竖柯昭穆第二庙孝宗武宗为昭穆第三庙丁百九庙戌诏定五年白禘祀皇初祖于大庙以太祖配每立春特享祖宗于羣庙三时合享于太庙李冬大给于太庙皇考献皇帝工举时祀

宗庙二》

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原尚书大传庙者貌也其以貌吕之也释名宗尊也庙貌也先祖形貌所在也曲礼凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚最豚曰脂肥羊曰凤毛鸡曰翰音犬曰羹献雉日疏趾兔日明视脯曰尹祭豪鱼曰商祭鲜析作州曰服祭水曰清涤酒曰清酌黍亶乡合渠曰乡
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箕稷曰明粢稻曰嘉蔬丑曰丰本盐曰咸醒玉曰嘉玉币曰量币王制宗庙之午角握苗日子闾当七庙五庙无虚主惟给祭于祖为无主维明堂位季夏乃月以禘礼祀周公于太庙郁尊用黄目灌用玉跻丽用玉豆雕暮爵用玉浅增鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也原说文宗庙之木主名曰佑周易王假有庙注河天保吉蠲为薨是用孝享毛僵喜蠲洁也语酒食也郑鉴谓将祭祀也宾筵仑舞笙鼓乐既和奏烝术烈祖以洽百礼百礼既至有壬有林锡尔纯嘏子孙其湛郑玄注纯大也暇谓尸与主人以福也毛诗序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉郑玄注清庙者祭有清明之德老之宫也谓祭文王也天德清明文王象之故祭之而二此诗也于穆清庙肃难显相毛传肃敬锥和相助也郑翼显光也见也于乎奚哉周公之祭清庙也其礼仪敞且和又诸侯有光明著见之德者来助祭载斐有椒其奢胡考薰孚毛传椒犹饭也胡寿也考成也郑笺宁安也以芬香之酒醴祭于祖妣则多得其福佑也疆悄开宫新庙奕奕奚斯所作原周礼几灌玉濯之陈之以赞裸事注灌王圭坟璋增增狗雅室有东西庙曰庙遮东西庙有室曰寝庙中路谓之唐堂途谓之陈闳请之门孝经蒿之宗庙以鬼享之康霭孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也甚臭思其人犹爱其树尊其人必敬其道也原白虎蒲祭有主吕神无所依据考子以主继心焉卧宅巳范荆书酉翟毫量孳弓

记门一匡》

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五经要义木主之状回方穿中央坠逞四方天子长尺斗寸诸侯长尺皆刻谊于其背虹毫胡仪会吞丁则以方明为主觐礼云明木也其形四面方入工下昔莱青南赤西白北黑方明者上下四方神明之象也击虐浸疑注几庙之主藏于尹外北墙下有石函故名宗柘凌师亶庙所以藏主列昭穆蝶情售仪皇帝会诸侯酣金以上计设九宾陪位也杜走国先肾芦翼暑先王日祭同享时类岁祀诸侯舍日卿去寞琴忌士灶人合时增汉旧仪宗庙二岁里给祭子孙诸帝以昭穆坐于高庙诸慕庙神皆合食设左右坐原庙豆威十向祠有闰加皆用太牢一扁故事光武主长安宫阙烧尽徙郡洛阳取十二陵合为高庙作十工室大常卿一人别治长安主知祭事谓之高庙汉晋阳秋武帝改莒大庙南致荆山之木石采华山之石铸铜柱十凶二涂以黄金镂以百物填以丹青缀以珠玉陈氏礼书商之芮宗周之文武汉之孝文孝武唐之任光吝盂庙皆在三昭工穆之外历世不毁此所谓不迁之庙非谓桃也郑康成毒促竖衣服小记吕王者立四庙则谓周制七庙文武为一桃亲庙四而已则蜜武不迁之庙在七高邪内是臆说也王肃圣证论礼自上而下降杀以雨便天子诸候皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及洲亲之孙上不及知亲之祖不亦诡哉王舜刘定音论之于漠韩愈论之于唐皆与肃同芸理之所在者筑异致也阁父昭手穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义苞故周于门昭二穆之外而有文武之庙鲁于二昭工穆之外而有鲁公之世室

宗庙二》

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原时类月祀上详类聚祀国语甸服者八祀日祭月先王之训凿荐秋掌毛请潜季冬荐鱼孟舂献鲔也猗与漆沮潜有多鱼导以享以祀以介景福尔雅春祭曰祠夏祭目枸秋祭曰尝冬祭曰烝牡乡合嘉疏瑶爵玉舅并谨宗庙一闷宫主上上详后妃鲍下详宗庙一春祠夏擒杲上酣金灌丘臾记汪正月旦作酒八月成名讨酣言纯也武帝时三八月尝封会诸侯庙中出金助祭所谓助金下详宗庙巳兄乙三恕毛诗执竞祀武王也轨竞武王无孝童等量竞维烈末显戍康上帝是皇维天之命大平告文王维天之命于穆不巳也五庙七室并谨宗庙一介福屯葭毛诗祝祭于访祝事孔明先祖是皇神保是享谣书孝孙有庆以介景福万寿无疆下详宗庙颠宪荀校止详宗庙毛诗肃肃在庙注肃肃嘉支苛毫敬也笺云言羣臣助文王祭庙则尚敬吕得梧之宜也本仁爪观敬礼记祖庙所以本杜也马祭统孝子之事亲也有一道生则晨没则丧丧旱则祭养则观其顺也丧则观其哀寄也祭则观其敬而时也尽此一道者孝子之行也量汾崔青争上详宗庙一汉书议者以清庙之诗交神言累冀之礼无不清净今衣冠出游有车骑之众风雨之气非所陋谓清浮也力蝉绎翼翼诗寝庙绎缉注相连属也诗作庙翼翼匡定舂左传清庙茅屋晋书周庙歆器东汉时犹左奇暑在御座汉末丧乱失之形制莲绝杜元凯创意造成奉上苗帝嘉叹之寻涓守藏点董贝周礼天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇犬宝器藏焉朝野杂记太祖创册宝殿凡帝后宝树泊郊庙金玉礼器皆藏焉庆元以后月以察官礼官中官各自检视谓之点宝告币赐帛文献通考诸侯祭宗庙曰敢以嘉带告于皇考王忆晋书大康十年太庙告戌赐作庙者帛书劳舍爵五传里十一年公至目晋孟献子书劳于庙礼也左傅定公八年子甲养奉且文献通考言辨舍爵于季氏之庙而出享妻柔碧日大庙时亶构注有丞光禄丞乐太常卿光禄卿狎乐大常又日时享仪注有捧俎官宫梁川甲亦羹又曰协律郎位一于太庙殿上二于宫深西北咽唐六典太常卿凡有事于宗庙少卿率太祝斋即入荐香烛整拂神幄石室遂香街天中记周程有郊庙石室一曰大夫以石为主一辅黄图大上呈庙在长姿香街南五寝九室周礼禅朴掌五寤之圹除粪酒之事笺五寝五庙之寝也天子七庙帷桃无寝唐杜甫朝享太庙赋壬辰既格于道祖桑舆即以是日致斋于几室甘棠福草详家语福纪暴渊海王看事主敞则草生于宗庙之中宗殷祭司己文献通考冬十月五毂戌骨肉合饮食于祖庙同牙谓之殷祭又曰四时正祭外有五日尝麦三伏立杖尝审木盛酌十月尝陷等逼用之闲祀一原象生居曲热遗服白虎捕圣王所以制宗庙何生死殊路故敬鬼神而掠之所咽有屋何所以众生之居周礼守桃掌守先王光公之庙桃其遗容服藏焉若事存以尊祖曰虎通王君立宗庙何缘生以享死敬亡若事存欲立宗颠而祭之此孝子之心所以追巷孝色孝鲤提神契宗庙所以尊祖也正室守君子右文王世子正室守大庙尊宗室而君臣之道著矣疏木适于是宗室之正太庙是祖乏正罔遁子守大庙是尊于宗及庙之室故也之毛诗奕妾寝庙二子作卉瓜雉门平闲甬道周礼小宗伯之职掌建国之神住右社稷左宗庙郑注库门内雉门外之左右晋超居注武帝太安中诏社者仍魏氏旧庙处青颜既壅翳不显又材木短小至今中闲有缺挠之患今当修一不宜在故处太仆寺南临鬲道地形显敞更于此营之主猿典礼施行则阴阳瓢灰古始孙敏表规矩天地拟则阴阳设为示桃教人夏台复始川增春陵园青尹宅重观汉记建武一年上韦舂陵祠园兰大置酒于舂陵父老故人为乐斋书礼志世祖梦太祖栖骚低天一尹山小甘在去庙从授求食可别为吾祠上乃怪晨一贽僵摧足一姓一匡墓一皇荼冗
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豫童了一妣痛盖心于渍溪富旧宅寒如怕一睹一一后用家人礼殷一法不苗夭打迂凡以割歆毁庙义吕冥入甲为太宗武丁曰古向宗大戈曰中里己丁台宗表子奢六庙议刘子段议开七祖三死梦三邑徒文献运考汉宣帝尊汉暑武为世宗庙奏蓝德斗翟晋文始五污之舞白居易崇府七德舞七德歌导目戴德三乙和香灯官中聂剧令艾献通考大庙时鼻慑注有嵩杳澄官又曰宫艺今闲八冕交几蚤仁皇韦汉书王莽时博徵天下害辐袖疆只多台书步电工正诸图昼及吏民以义人践谷助作以起太庙绩文献适考全海四茅书凌泛巨元手六月大庙相设曰坤及日焉采愚达己刀固定吏乙嘉靖平四年趣新庙牛五年庙戌诏曰朕倨一聂桎三户则昭穆羣庙以祀祖宗彰大阻为专尊之羁变泽大宗穷于台戾之外表功德不迁孚百世祀更创襄掌考穷别谨言鸿御辩渠道止修时祭以僻丰称之嫌之文献通考加尺辅毒宫致良工造口原称庙称宫用栗用桑公羊傅世室屋壤世室考何鲁公之庙也周公称太庙鲁公称世室韦公称宫北鲁公之庙也曷为谓之世室世世不毁也又日作僖囚主者何为倍公作主也主者曷悯瞑注润桑练主用栗用栗考藏主也主嫁广正污瞑嗜主于练喜屡工下室拙仓楹注楹文王世子误伏误更寄贵室于弟守下室而让违达侯黜谷梁丹桓宫楹礼天子诸大夫苍士难丹楹酢礼也亲割亲舂鸟相骈量谷梁大室屋壤老讥不修也大室犹世室也周公景目曰大庙伯禽曰太室羣公日僵礼宗庙之事君显训亮杞亲蹇亲之至也为社稷之主而先君之庙达极称之志不敞也毛诗为酒为醴烝畀祖妣郑笺烝进固荆予也言丰年所获之视让酒为目喾舌蚤旨醴进于先祖先妣以会百众之礼池陌母伍名刁斗口一门轴遏二汁此贯冲

累匡》

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目口司春秋繁露古者岁四祭四祭者困四时所生之悟力茅物熟而祭其先祖父毋也汉旧仪原庙曰职洧祠有闰加一祠皆用大牢雁集殿前光删殿上漠郊里意似立世宗庙告祠孝昭寝有雁五色集殿前广川国世宗屯阻八出肃殿土有钟音门户大开夜有光殿上尽明簟了善昔乙孝变粉金西河筑世宗庙神光兴于殿旁有乌如白鹤前赤后青神光又兴于房中如烛吠溪武故事宣帝六孝武庙于河东告祠日见人郑白马侍尺札赐将作匠曰赐汝全斤怒不见札乃羁几金梯宵斤大卜淮量司巫匿主太注淮衅主军器鼓驿主迁主周礼司巫际祀则共匡诈辰蒙贵贪蹇灵扛不支叶主注匡器名主谓木主也姜才尸川喜一二一书茅屋采稼贵俭也礼桑主不文吉主士刻虞增歌儿吠乐山泉尹侍祠文献蒲考漠亶五年思高祖之常乐沛以沛宫为高祖庙高祖所教歌儿百一十人皆令为吹乐复育开辄补之丈曰漠光武建武十九年大司徒戴涉等议宣元二常尊为祖父可亲奉祀成帝以下有司行事于是洛阳高庙四时加祭孝宣孝元几五帝其西庙成哀平一帝主四时祭于故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如大常祠于陵庙之礼迁馔幕殿安延圣寺元臾至元八年八月大庙柱朽从张易言告于列室而后修奉迁粟主金脾位甸旧神主寸馔幕殿工毕安奉曰是修庙皆如之绩波献随考金海陵天德四年次中京便使奉迁太庙神主时有司言燕京兴建大庙复六原庙原庙始于汉意障杯闻荐享之礼今雨都告享宜止于燕京取建原庙行事寸是名其宫曰延庆殿曰圣武门曰崇圣贞元一年权障阶吠庙神主于更皇寄原天子浩乎祢王者禘其祖王造匐沮名也辜

吉二》

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礼大传郑注禘大祭也大祭其先祖所由主也毫雪了

寄厨匹》

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原必告文王世寸五庙之谦祖庙耒毁虽为庶人冠娶妻艾告死必赴为先曲礼将营宫室宗庙目吕帝王世纪汉景帝庙名德阳宣帝庙名长为光库差寿武帝庙名龙渊文帝庙名顾成昭帝庙名排真甲明堂位山节藻视复庙重楯到楹达乡反徊云序眉沾出尊崇沾康圭疏屏天子之庙饰也增正祭告祭文献迩考古孟宗廓之祭有正人祭有告祭皆人主亲行其礼弃又曰宪宗元和十年大于镇传判太常卿郑馀庆请旨私庙将附四代神主家庙又曰宋仁宗庆历元年诏中外文顿坐调臾记秦始王更命信武官并许创立家庙牛压居宫为极庙象天柱见兰孔帖唐高租崩将祸主于庙帝诏有司详讲尚耆慕产共奏目春秋以来言天子七庙储朕五犬夫三士二惟亲亲尊尊为不可易之法请建飘庙大诏可乃肘弘农府君高祖神主为八室原展孝思孝经春秋祭祀以时思之郑注寒暑变廿莒屯且白虎移盖用增感以时祭祀展其二息也了步案逼王者祭宗庙亲自取禽考簿掌系郊持牲燎称孝孙孝尊重光祖必欲自致也素量宾子以具义称也注谓事祖一再字系郊特牲称曹孙某为国家也注谓诸侯弥黍亨孕事五庙也于曾祖以上称曹孙而已成则棠杂记成庙则觉之器人举羊升屋目中到羊血流于前乃降觉于屋下路寝成则考之而不景棠屋者交二五曼左传昭十八年郑子产为火神明之道也名了台故乃简兵大搜将为鬼除子犬叔之庙在道南其寝左道北使除徒陈于道南庙丑曰子产愚女而命盏奈乃设于而乡于台朝遇而怒之除君南毁子桂便从看止之日于北方注言子产仁不毁人庙毁乙北虚主曾子惜当七庙五庙红虚主惟尺子崩诸侯薨则祝谅三且齐桓公亟举取孳庙之主而岁诸祖庙礼也具祚荛一山弋作伪主似行且反荐诸租庙潮育一主自植公始也增享德庙崇尊庙唐书礼乐志则天皇后憎号称周立周七庙于东都以祀武氏改西京唐太宗庙为享德庙中宗复位迁武氏七庙于西京为崇尊庙原昭孝涌神汉书祀者所以昭孝事祖通神明也露濡霜降礼记祭义君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有悼怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之上下之际神明之道礼记祭统藻有异惮肥翟闾考惠下之道也此四者吏之至贱者也尸又至尊以至尊溉燎之末而不忘至贱是故明君在上则州冻馁者也此之谓上下之际又云铸筵设同几为依神也皮仁彗见语祝于室而出于访此交神明之道也征司芝正墓孝经宗庙致敬不忘亲也主亦尽敬北堂书柳宗庙之王以木为之长尺一寸孝予入宗庙之申虽见木主亦富尽敬见位闻声祭舅祭之日入室侵然必有见于其位出户而听仪然必实闻手其臾曾乳氛周礼大司马之职导以荀田如叹息之声虐旧亳茅搜之法车药献禽以享荀注狗宗虫之夏祭也冬夏田主于祭量予己蹇戈毛请舂秋宗庙贵奋汤姑趣象神之在内贾茅二霞匪懈享祀不忒郑义已富工月毛诗艾深芬芬祀事孔明郑曼引爱色茅言尊目既有牲物而逞献之妄羹芬芬然书杞强于一巳力赘一诗序振党一王之复衷助是一甚明也二三耳暑祭也振蒿寸飞于波西雍我客秉止亦育斯容郑曼白鸟集了冒宠之泽吕门集得异贡色一一丑喟槐境玺轮测霆涧封之德表助祭于因之扇得

二仕一一台巷言工刀》

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礼丰青里力奈漠书元端五年春洽繁明堂诸侯王宣已书崔旦误一十八人列侯百一十尺宗室于洸百絷父敏助系檀翠皆一户谒交今五勇毛诗骏奔焉及全署增礼羁更各有至焉等石渥走在萌不云京承一一凡更力奈绩一书抟帝永手二年正目宗诗一父封后贡真蹇祀光武彗青于明堂以配五音时董一强辅宗室一掠烹宪奏计每完封匀汉武故三一贡战高桓渎陌议来助崇选艾屋丁事旨青主韦武卖一策富音祠日羌曰卖衡甸口嵩襄皇汉寿疑一白宅夜见袖光海一如秋直霍霍孽霆书嚣一宦台郎泣由工亭一才兴故六一年尊孝武穷增一污尸一浮试邑皆六童告自童宗庙陨有白鹤达一吏掌更道晋一卖曰年大盖一卖奠屋瓦数倾芝文导晨书导毛大当荀万以宾谓请谴不敢言

六月司惨潦桃则黜台》

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司黜坚之医葆鸡牲祭祀面标衅侯难牲奏筑复遗汉书文帝东朝太后长乐宫数跸烦人作复道武产南赦孙遗奏曰陛下何自筑护遗高帝富慕寿亶工叫游高庙子孙奈阿桑宗庙道上行哉帝惧曰恶坏之通日人主无遇举愿为原庙渭趾睿遍吐怜之拾广宗庙大孝之本帝乃立原庙惠美晋台童伯错为内臾府居太上庙譬期中东出不便错芳董库轩乃穿门向南出凿庙填垣中申屠嘉奏错凿庙垣岛门上日非庙垣乃濡中主出聊蝉主出庙入庙必躁师行迁主曾子间古首师行必以迁庙至行孔子日夭子附狩以迁庙主行载于斋卓言必有尊也今也取七庙主以行则失之矣增工十五祀文献浦老汉制庙岁二十五祀已笾十四戟明初违户亲痛于闽左东西有夹室有庑一门门设草寔又巨台乙许敬十四载潦以周垣略如都宫之制某屏蚁雪宗议门了寻一台一惶倾唐旁扣惟懒一门幄宗卖替夫殿异封以右为首若奉迁主纳古更屯室而得尊处祈之祷之未绝池有诏如敬宗议骇已乱寅了陈贞节传闻元五年太庙壤伴闰男子孙平子吕髯尧工书曰陛下未祭韦耻先际大上皇光臣后君光弟复兄且武后篡国孝和中兴有功今内主别祠不得列于世不可臣请薨孝和壤庙妾杜右为束求慰辑操学士亢绛等请以僖祖之庙为大祖而韩亶纬等请以艺祖为太沮帝以维之说近是而安石以缗书交室在右为尊醇嚣衣度复汉书明帝即位以为非礼帝亦然之旦屡艾壶光武拨乱中兴更为起羸号曰世祖庙元帝于光武为长且父力皇隅穆坎虽非宗不毁也后迁为常景兔股工玄壬拂仍以亲崇卖书礼乐志中宗时士刘戎庆尹知章谨一原九命辨仪牲异数孝因顺六礼以备成宗庙本仁祭己髡首义读凌诚谓孝思违礼则谁敬飨在首义而或愆于时思而何有诸侯不得祔于春丁丧服巳者例捍畎丁绮树忌一乙天子诸侯可祔于士乡帷八早敢且乙汗一大召弗一巴辜韦口憩自申出祭宜知怠礼由外作物必有常去箴于时虽云罔极械厌不以礼岂曰无置雨露既濡必有若思之貌士疗秋匪懈巧虔如在之心

宗庙五》

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增赋唐杜南朝享大庙赋曰太尉骖桑司朴扈跸望重闰以肃恭顺法驾之徐疾公卿淳古士率精艺宗庙之愈深抵职司之所密宿翠华于外尸暗黄屋于涓术气凄凄于前旒光靡靡而嘉栗阶有宾阼帐有甲乙升降之际见玉柱生芝击拊之初觉钧天合律箕帘犯以祸麒于戚宛而姿沙跳鼓损荒为之主钟磬竽瑟以之和云闺戚池取之至空桑孤童贡之多八音循通既比乎旭日升而气埃灭苗翼拜陵乱又似乎春风壮而江海波鸟不敢飞而玄甲怜胶以岳峙象不敢去而鸣佩剡擒以星罗巳而乾豆以启请美休成之既旱璧王储精以稍叠门阖洞豁而森夹黑帝归寒坛奋苍灵戒晓而来往熙事莽而充塞羣心尘以振荡桐花木吐孙枝之鸾凤相鲜云气何多宫井之蛟龙乱土盖伐后常用惟时觅贞营以萧合酌以茅明嘏以愁告祝胶孝成故天意张皇不敢殄其瑞神奸妥帖不敢秘其精而抚绝轨享鸿名者矣于以奏永安于坠奏王夏福穰穰于绛开芳菲菲于玉学沛枯骨而破袭莒目施殃胎而远鳏寡园林动色跃在藻之泉州弓剑皆鸣汗铸金之风马霜露堪吸祯祥可把曾宫赦欧阴事俨雅簿清辉丁鼎湖之上静馀响于繁梧之野窗然漠漠惕然兢兢纷盖所慕若不自胜瞰牙旗而独立吟翠驳而未桑五老侍祠而精骇千官进听而思凝
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原诗宋欣祠太庙诗曰东带从王事结缨奉清祀萧肃禁闻内翳赋绝尘轨讳鹅墨上层构郁云起明发修番响子矜陈不遑此磬折阶廊间凄凄常靡己梁张率太庙斋夜诗曰洁斋谢纷华寂寥清庙静肃襟视牲盛端服侍严省增明高启夜宿太庙诗曰白霸敢庙螟空清香肃开宫太常斋禁密列祖享仪崇井叩铜瓶月堤鸣玉佩风听钟候车驾庭燎已撞幢小歌宋颜峻七庙迎神歌曰敬恭明祀孝道感通合乐维和展礼有容八舞肃列九变或终神之来思重兹洁东雷之往矣绥我家邦增谢庄宋世祖庙歌二百帝锡讯祖长世多佑于穆睿考翼圣承袖玄桂弛取乾纽一匡患吾享尤究卑绩闻我皇维缟我宗宇别定四海肇构壁床泽拘九有化手八还庆云承掖甘露飞薨肃肃清庙徽徽闰宫量蹈象德牢磬陈风黍稷非感明德惟崇神其歆北降福无穷禀祥月辉揽德轩兄嗣徽伪油思媚围女母临万寓训蔼紫房朱干玉尝雾戴誓方齐王险齐太庙筑歌悠悠甘昧穆穆经纶动劝厄乱静比斯民诞膺休命奄有兮寅握睹肇运先启禹服义蒲天渊礼昭地轴淫只芒空讯化肿日敷祥信星舍曜秬草流芳七庙观德六乐宣章惟先惟敬是享是将太姒媚周涂山庆禹我后嗣严重规叠矩肃肃闳富翔翔云舞看享德磬无绝终古多难固业殷忧启圣帝宗绩武维时执竞趣柳献祥百堵兴咏义虽祀夏功符受命速洲不怀适无不肃其仪济济某容穆穆赫矣君临昭哉嗣服九王惟后膺此多福礼以昭事乐盘凤灵舍监陈设八舞充庭观德在庙裹德是形四海来祭万园竖孚河沈约梁宗庙登歌曰殷兆玉筐周始邠王于赫文祖基我大梁

吾贡川》

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肇土七十奄有四方帝轩百祀人思未忘永吕圣烈祚我工疆拙柯兴至德光被黔首铸露苍昊甄陶区有恪恭二献对扬墓寄比屋可封含生别咎匪徙七百天长地久祀典昭洁我礼草鼍簋充室六龙解骈神宫肃肃灵寝微誉箫荐既享景福攸归至德光被洪祚载辉原北周庾信大庙晨标歌曰水惟神武攒庆灵长龙图革命凤历归昌功移山珠德耀中阳清庙肃肃猛虚赵题曲台左鉴声和盛唐牲拾荡涤萧合磬香实蹇戾立振鹭来翔永敷万国是则四方满让牛弘隋太庙乐歌曰惟皇肃肃有来雍雍雕梁霞复绣桥云重观德目感奉璋伊恭异归尽饰羽缀有容升歌发藻景福来从祭本用初祀由功举骏奔塞屡里篡萌酌盈尊彗职实俎幽金既荐绩错维旅享由明德香非稷黍载流嘉台兄固鸿绪年次墓发祥肇源墓庆乃仁道哲尧盟兄令庸宣国图吾流人咏开春重冥百同盛皇条骏岁常系壶长丰功垒轨厚利重光福由喜积

一玉》

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代以德彰严恭尽礼永锡无疆感茅必达丕基增旧涉渭同符迁邠等构弘风遭德善蒿道富神鉴孔昭王猷克懋神道正直祀事有融肃雍备礼庄敬在躬羞燔巳具奠爵打终降祥惟永受福无穷乡食礼具利事成伫旒冕肃簪缨金奏终玉俎彻尽孝敬穷严洁人祇分哀乐半降景福凭幽赞原唐陈叔达太庙裸地歌曰清庙既裸郁叠惟礼大栽孝思严恭祖祢龙袁以祭实刀思启发德米弦升歌丹陛筵重粢盛堂斟沈齐降福穰穰来仪济济积亮宗庙九德之歌冒孟延言庆于昭于天精德斯榛茂赭攸先继天应历神武弘宣肇述鸠水成功暖泉浦光覆嚣际穆乾元式备仪象用洁牡舍礼终九献乐展四悬神簪京福暇哉水年增唐大宗宣太庙乐章曰浚哲维唐长发其祥帝命斯佑王业尧昌配春戴德就日重光本支百代申锡无疆五纪更运二正递升勤华既没禹汤勃兴神武命代灵苏是膺里云彰德察纬告微上纽天维下安地轴徵师涿野万国咸服偃仰灵台凿冕穆殊域委贽怀生介福高宗享大庙乐章里运改卜千龄启圣点云晓聚黄星夜映叶闻珠囊基开玉镜下临苗擅禹上谏翼政雾开山象尘清丸服海润星辉冻安迩肃天地交泰华羿辑睦翔泳归仁中外提福承天抚苏纂理登皇遐清万寓仰协工光功成日月道济时康城图载水宝历斯昌日月扬辉烟云烂色河岳修责神祗效职舜风攸枢尧仪先就睿感通寡孝恩浃宙举扬先德嵩尊曩狩辰义天局飞英云岫化遭王表神凝帝先桑云厌俗敞日登玄唐享太庙旧乐章皇庙观德百灵收仲俗荷财咸粉资含养道光执契化笼提众肃萧雍称杼某来重五声备奏二献终祠早移凤辇旃转虹旗礼周蓬豆诚放虔祇皇灵徙跸簪绅拜辞中宗享太庙乐章曰炎驰央王纲土德承天命英猷被寡宇懿蹻隆邦政七德己绥边几夷咸底定景化单暇迩深仁洽翔沸祠容既筹仙座爰兴停停凤举蔼蔼云升长隆宝运永吏引霭襄约百刺了霭定混墨谗玉

一悟》

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锡休徵福皇贻厥恩被黎烝明皇享太庙乐章曰圣专怨怠才真吕五千庆集昌曾符开帝先高文杖钺克配彼天三宗握镜六合漠然帝其承祀意礼罔愆图书灵出日目清悬舞形德类咏论功传黄龙蛇坛彩云跪跃五行气顺八汾风宣介北百禄于皇万年州钟禽协人变成八纶倘徉八父风生乐丸韶兮神人蛊表霆隅兮天地清总总干感填填鼓钟奋扬增气生作为容离苦艺宝容如宝龙万方观虑肃肃雍雍宋定隆盲太庙乐章曰元钟九千生于仲吕崇台九层趣于累土赫日之并明夷为主孝孙作帝式田祖武明明我祖积德收宜肇继爪跌将隆本支爰资庆绪式昭帝基于穆清庙永洽重熙艰难积行绵长锺庆同人之时得主乃定既序宗桃乃修舞咏经武开先永昭丕命汁可勾兴太祖受命于天化行悍宇功溢简编武感震耀文德昭官兰墓垂统忆万斯年赫赫皇运明明太宗四阴咸竖宪铸雍睿文炳焕圣德温恭千龄万祀永播笙镜
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革蚕木旨酒博脯牲拾神鉴孔昭享兹吉蠲夙夜庭祀孝以奉先水锡纯嘏功格于天己象文治乃观武成进退可度威仪尧明玄宗庙乐章曰天垂灵顾地献中方帝力所拓神武莫当阳溪昧谷咸服要荒昭孝明里神祖皇皇雄武军威滋多历年深谋远略协替惟尊流沙西域钱自东边百国畏服英声赫然一柄朝承休恭己缠薄钦绳祖武其德章修帝愁锡寿德泽期周谒铸惟麟析飨于幽龙跃潜居风云会蒲知墨凿轸念辰衷夔门之旅继志图功俎舅散祭华仪托隆增议汉师丹听共王立庙议曰圣王制礼赂酒于天地故尊卑之礼明则人伦之序正人伦之序正则乾坤得其位而阴阳顺其节人王与亡民俱蒙佑福尊卑考所以正天地之位不可乱也孝感寿圣恩深速故为共王立后奉承祭祀令共皇长面大祖万世不毁恶义已备陛下既继体先帝持重拳襄宗庙天地社稷之祀义不得复奉定陶共皇祭入其庙今欲口庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去禹太祖不堕之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚蓄王也唐权德舆迁庙议曰今年夏四月禘飨于太庙令百僚议太祖景皇帝东向之僖升迁庙之位议曰臣闻太祖始封之重当殷祭东向寿丹百代不迁下统昭穆些淳飨严里之极制也周目后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫁汉之太帕皇主瘗于园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位以待犬祖后以短祚其礼不申武德中立亲庙四目宣简公而下贞观中立七庙八室目弘农府君而下开元中始制几庙追尊献祖懿祖故目武德至于开元太祖在四庙七庙九庙之数广德工年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁太祖九室既备其年冬给于是正大祖于东向指陪王于夹室凡十八年矣建中一年冬拾有司议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑围违木画议者或引暮秋禹不先丝汤不先契文武不先不窗以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知说者非启与太康之代而左丘明因而记之耶向者有司以二主藏夹室非宜则可开殷祭非敬则可处东向之往则不可是以贝元八年百僚集注前后异同有七家之说臣等审细讨论惟制别庙及祸于德明与圣二说最为可据德明兴圣之庙犹别庙也等于朔立此又易行伏以德明皇帝于舜禹之际与稷契同功契椽扁殷向五百年稷后斗周逾八只百年德盟流光无穷启皇运于役景福灵长与天地准又献懿夙祖于兴圣皇帝镇冒为玄犹周人树于先公之桃也此亦亡于礼老也明尊祖之道正大祭之簟蚕悍文典祀莫重于是朱子奢立庙议曰臣谨按汉丞相韦玄成奏立五庙诸侯同五刘歆议开七祖邦君降山郑司农踵玄成之辙王子雍扬国师之波分涂并驰各相师祖遂令历代挑祀多云参差品以听诸朴盖高祖以下并大祖五庙围之贵也天子立高祖以上并犬祖七庙四附之尊也降杀以雨礼之正焉伏惟圣祖在天山陵有日拊祖严配大事在斯宜依七庙罔崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之玄王周之后稷尊为始祖傥羔其例请三昭亨穆各置神主太祖官革焉区位将待七百之祚遮毫方卢骂内衣洋菁宋旁幄人情冒贝草红壅台霸议寻巢吕言旨欲大原青高祖寝庙博违卿士详悉以议闻伏帷圣情恩广烝尝事深追环阻究观祭吕霸皆台泉师不欲下土别置至若周之丰镐并为迁都乃是因事更营韭四聂俱立其郡国造庙爰趣漠初率意而行太违典制是以贡禹韦书营衡等招聚儒学博谋廷议据此陈奏逐从废毁目斯以后辍而弗为今若增立寝庙别安主柘有乖先古靡率旧章垂裕后昆理谓不可固宜勉割深衷俯从大礼宋宋祁祖宗配侑议曰臣等闻王者建庙佑之严合昭穆之缀祖片而己始受命也宗无豫数待有德也由宗而下等曾之疏臧以为让毁之制昔成汤

遣辜》

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听商之祖太甲大戊武丁宝号二宗后稷为周之祖文王武王庸建二桃高帝为漠之祖孝文孝武持崇雨庙皆子孙世世奉承不辍我皇伯祖经纶草昧稼有天下功宜为帝考之祖皇祖勤劳制作皇考财成治定德宜听帝者之宗工庙普摄口不迁宣布天下以示后世朱景论古今庙制王制天子七庙斗昭二穆舆太祖之庙而七诸侯太夫士降杀以雨而祭法又有适士门庙官师羸之丈大抵士无太祖而皆汲其祖考也其制皆在中门之左外为都宫内各有寝庙别为门垣大祖在北左昭右穆以次而南天子大祖百世不迁讨昭同穆为宗亦百世不迁二昭工穆为四亲庙高祖笙亲熏则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无韦事穴夫又无斗庙其迁毁之次则与天子同漠承秦敝不能深考古制诸帝之庙各在辜徙不容合为都宫坠序昭穆贡禹章玄成匡衡之徙虽欲正之而终不能尽古今之制旋亦罢废后漠明帝又欲遵检目抑遗诏毋趣寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝亦复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制自是蚕爪更历魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其弊至使太祖之位下同子孙而更僻处于禹既无以见其为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考而不得目为扁之主以人情而论之孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆寐神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧学盍将以速迹工代之隆内正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔量又复不能特书以诏万世今独具见于陆氏之文然其所论昭穆之说亦未有定论独原庙之制外为都官而各器寝门坦乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之政不知其所以致北则由于宗庙不立而人心有所不安也不议烦跪而徒欲废彼亦安得为至当之论哉今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左昭右穆之次有咽递迁则羣室皆迁而新死君当入于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼老犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而拊于祢庙则又非爱礼存羊之意窃意誉六依违牵制而均不免丽英礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制而坤沉其缪之为快乎韦玄成刘歆庙数不同班固以歆说篇是今亦未能没其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆盖拊昭则著年昭皆动而穆不移祸穆则羣穆皆移而昭不动陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其鸟父则若昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可谬哉坛乃于右蝉立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为蝉王季亲尽去左桃而为坛左右迁徙酬嫌盖昭穆本坠庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也又况昭穆之分目始封以下入庙之时便有定次复虽百世不复移易而其尊卑则不咨交而可系也故成王之世文王当穆而不害其尊于武邑音为昭而不害其卑于文非谓之昭即篇王考谓之穆即羁考庙也佃又言假令甲于上世之次为穆今同堂合食实属答丁才乙于上世之次为昭今同堂合食目属子行则甲宜篇昭乙宜为穆岂可远引千岁以来世次黯容甲为右穆乙为左昭以荼父子之序乎此亦不晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆舆穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之穆贵是也如必以父为昭而子焉穆则泰伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁术之子美而可乎原颂复漠王粲大庙颂曰思皇烈祖时迈其德肇启璞源贻燕我则我休厥成幸先厥道丕明丕钦九时祖考于穆清庙翼严休徵祁祁髦士厥德九升怀想成位咸恭社宫无思不若水观厥崇绥庶邦和四宇九功备羿乐序建崇牙设璧羽八拊奏全百举昭蚤篇妣祖念武功收醇佑后魏王肃宗庙颂曰明德惟声昊火子之卷佑我魏台恶章芝伊何黎元时雍子之伊何历数在躬于乎盛哉神诉亢通湛湛昔露济济醴泉或涌于池或降于天天地交泰品类蕃芜祥瑞嘉应其集如雨屡获丰年谷我士女祖考既飨于尘专定渊钟类函卷中日八十九
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谨案第三十七买前八行于赫文祖刊本祖讹王据乐府诗集改
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第一十七贯后七行德耀中阳刊本耀讹跃据庾子山集改
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第一斗九贾前五行宿哲维唐刊本滨讹肤拥乐府诗集改
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试囿欢
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贤肆昆八匡台谯耻偃卖好
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鹰阻欢贾
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总校唱庶十乙拒张能照
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绣飘阖闻兽点醴悬显骊显丑转黜臾寸最一臣己幻屯蠹蝇骊宝盖室玉江毕宪准魂寿僻右董宅居甘己闺唐山本开显让籍恤驿竖辟腾骊醴辄掣黼禅睹读职啼泄抚黼祠鲤轴驿轨川滕录轩惧任王以谨悲导二岩以驴关战雕川绣驿寸坠辑叫鳞翼丽连享已左峭酬鬻蝇总睡赋驯鳞责蕴郎诗涓协谓一工盂啼贞员恻鸾巨骋诰喜试一菁一霆宦羁驷一江门凡江鸣一驷距嫉慕一
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倒五郁黯绣睡乱静喜一圭邑占监
URN: ctp:ws902240

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