《第013卷 卷十三　明道学案上》[查看正文] [修改] [查看历史]

1	明道学案上黄宗羲原本　黄百家纂辑　全祖望次定
2	明道学案表
3	程颢太中子。刘绚
4	濂溪门人。　李吁并为《刘李诸儒学案》。
5	谢良佐别为《上蔡学案》。
6	杨时别为《龟山学案》。
7	游酢别为《廌山学案》。
8	吕大忠
9	吕大钧??
10	吕大临并为《吕范诸儒学案》。
11	侯仲良
12	刘立之
13	朱光庭并见《刘李诸儒学案》。
14	田述古别见《安定学案》。
15	邵伯温别见《百源学案》。
16	苏■别见《吕范诸儒学案》。
17	邢恕别见《刘李诸儒学案》。
18	私淑靳裁之胡安国别为《武夷学案》。
19	陈瓘别为《陈邹诸儒学案》。
20	李俊民
21	明道续传。
22	程颐别为《伊川学案》。
23	张载别为《横渠学案》。
24	吕希哲别为《荥阳学案》。
25	并明道学侣。
26	韩维
27	王岩叟并见《范吕诸儒学案》。
28	并明道同调。
29	明道学案序录
30	祖望谨案：大程子之学，先儒谓其近于颜子，盖天生之完器。然哉！然哉！故世有疑小程子之言若伤我者，而独无所加于大程子。述《明道学案》。梓材案：《明道学案》，谢山分为二卷，当有增补，特其稿未全。
31	◆濂溪门人
32	纯公程明道先生颢
33	程颢，字伯淳，世居中山，后徙为河南人。高祖羽，太宗朝三司使。父■，太中大夫。先生生而秀爽。叔祖母任抱之，钗坠不觉，后数日方求之，先生未能言，以手指示其处，得之。逾冠，中进士第，调鄠县主簿。南山有石佛，岁传其首放光，违近聚观。先生谓其僧曰：「吾有职事。俟复见，为吾取其首来观之。」自是光不复见。改上元县，盛夏堤决，法当言之府，府言之漕司，然后兴作。先生曰：「若是，苗槁久矣！」竟发民塞之，岁乃大熟。上元当水运之冲，设营以处病卒，至者辄死。先生曰：「病者给券而后得食。待食数日，奚而不死！」乃白漕司豫贮米营中，死者减半。仁宗登遐，遗制，官吏成服三日而除。三日之朝，府尹率属吏将释服，先生进曰：「请尽今曰。若朝而除之，所服止二日尔。」尹不从。先生曰：「公自除之。某非至夜，不敢释也。」一府相视，无敢除者。茅山有龙池，其龙如蜥蜴而五色，自昔严奉，以为神物。先生捕而脯之，使人不惑。始至邑时，见持竿以黏飞鸟者，取其竿折之，自是乡民子弟不敢复畜禽鸟。其不严而令行如此。移晋城令。河东财赋窘迫，官所科买，虽至贱之物，价必腾涌。先生度所需，使富室豫储以待，及期，定价买之，贫富咸利。县库有杂纳钱数百千，常借以补助民力。部使者至，则告之曰：「此钱令自用而不私，请一切不问。」先生视民如子。民以事至县者，必告之以孝悌忠信。欲辨事者，或不持牒，径至庭下，先生从容理其曲直，无不释然。度乡村远近为保伍，使之力役相助，患难相恤，而奸伪无所容。凡孤茕残废者，责之亲戚乡党，使无失所。行旅出于其涂者，疾病皆有所养。乡皆有校，暇时亲至，召父老而与之语；童儿所读书，亲为正句读。教者不善，则为易置。乡民为社会，为立科条，旌别善恶，使有劝有耻。在县三年，民无强盗及■死者。秩满，吏夜叩门，称有杀人者，先生曰：「吾邑安有此！诚有之，必某村某人也。」问之，果然。或询其故，曰：「吾尝疑此人恶少之勿革者也。」熙宁初，用吕正献　公分著荐，为太子中允、监察御史里行。神宗素知其名，每召见，从容咨访。将退，则曰：「卿可频来求对。欲常相见耳。」一日，议论甚久，日官报午正，先生始退。中人相谓曰：「御史不知上未食邪？」务以诚意感动人主，言人主当防未萌之欲。神宗俯身拱手曰：「当为卿戒之！」及论人才，曰：「陛下奈何轻天下士？」神宗曰：「朕何敢如是！」前后进说，未有一语及于功利。尝极陈治道，神宗曰：「此尧、舜之事，朕何敢当！」先生愀然曰：「陛下此言，非天下之福也。」王安石执政，议更法令，言者攻之甚力。先生被旨赴中堂议事，安石方怒言者，厉色待之。先生徐曰：「天下事非一家私议，愿平气以听。」安石为之愧屈。新法既行，先生言：「智者若禹之行水，行所无事。自古兴治立事，未有中外人情交谓不可，而能有成者。就使徼幸小成，而兴利之臣日进，尚德之风浸衰，尤非朝廷之福。」乞去言职。安石本与之善，及是，虽不合，犹敬其忠信，不深怒，但出提点京西刑狱。先生固辞，改签书镇宁军判官。奄人程昉治河，取澶卒八百，天方大寒而虐用之，众逃归。群僚畏昉，欲勿纳。先生曰：「彼逃死自归，勿纳必乱。」即亲往启门，约少休，三日后役，众驩呼而入。具以事上，得不遣。昉后过州，见先生，言甘而气慑。退而扬言于众曰：「澶卒之溃，程中允诱之，吾且诉于上。」先生闻之，笑曰：「彼方惮我，故为是言也。」果不敢诉。曹村埽决，先生谓郡守刘涣曰：「曹村决，京师可虞。请以厢兵见付，事或可集。」涣以镇印假之，先生立走决所，激谕士卒。议者以为势不可塞，徒劳人耳。先生募善泅者衔细绳以渡决口，得引大索，两岸并进，数曰而合。迁太常丞、知扶沟县，广济、蔡河在县境，濒河恶子胁取行舟财货，岁必焚舟十数。先生捕得一人，引其类，得数十人，不复根治，但使分地挽舟，督察作过者，其患始息。水灾，请发粟，司农遣使阅实，邻邑多自陈「谷且登，无贷可也」，先生请贷不已，得谷六千石，饥者用济。司农视贷籍，户同等而所贷不等，檄县杖主吏。先生言：「济饥当以口之众寡，不以户之高下。令实为之，非吏罪。」乃已。奄人王中正巡阅保甲，权宠张甚，诸邑供帐，唯恐得罪。至扶沟，主吏以告。先生曰：「吾邑贫，安能效他邑。取于民，法所禁也，独有令故青帐可用尔。」中正亦惮之，不敢入境。有犯小盗者，先生谕而遣之。再发，盗谓其妻曰：「我与大丞约，不复为盗。今何面目见之邪！」遂自经。除判武学，李定劾其新法之初，首为异论，罢复旧任。已坐逸狱，责监汝州酒税。哲宗立，召为宗正丞，未行而卒，元丰八年六月十五日也，年五十四。先生资性过人，而充养有道，和粹之气，盎于面背。门人交友从之数十年，未尝见其忿厉之容。遇事优为，虽当仓卒，不动声色。自十五六时，与弟正叔闻汝南周茂叔论学，遂厌科举之习，慨然有求道之志。泛滥于诸家，出入于老、释者几十年，返求诸《六经》，而后得之。秦、汉而下，未有臻斯理也。文潞公采众议而为之表其墓曰明道先生。嘉定十三年，赐諡曰纯公。淳佑元年，封河南伯，从祀孔子庙庭。明嘉靖中，祀称「先儒程子」。
34	百家谨案：宋乾德五年，五星聚奎，占启文明之运。逮后景德四年、庆历三年复两聚，而周子、二程子生于其间。朱子曰：「元公不由师传，默契道体，建《图》属《书》，根极领要。当时见而知之者有程氏　，遂广大而推明之，使夫天理之微，人伦之著，事物之众，鬼神之幽，莫不洞然毕贯于一，而周、孔、孟氏之传，焕然复明。」此定论也。顾二程子虽同受学濂溪，而大程德性宽宏，规模阔广，以光风霁月为怀；二程气质刚方，文理密察，以峭壁孤峰为体。其道虽同，而造德自各有殊也。
35	识仁篇
36	学者须先识仁。仁者，浑然与物同体，义、礼、智、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈，则有防；心苟不懈，何防之有！理有未得，故须穷索；存久自明，安待穷索！此道与物无对，「大」不足以明之。天地之用，皆我之用。孟子言「万物皆备于我」，须「反身而诚」，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐！《订顽》意思，横渠西铭，旧名《订顽》。乃备言此体，以此意存之，更有何事。「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长」，未尝致纤毫之力，此其存之之道。若存得，便合有得。盖良知良能，元不丧失。以昔日习心未除，却须存习此心，久则可夺旧习。此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守也。
37	刘蕺山曰：程子首识仁，不是教人悬空参悟，正就学者随事精察力行之中，先与识个大头脑所在，便好容易下工夫也。识得后，只须用葆任法，曰「诚敬存之」而已。而勿忘、勿助之间，其真用力候也。盖天理微妙之中，著不得一毫意见伎俩，与之凑泊。才用纤毫之力，便是以己合彼之劳矣，安得有反身而诚之乐。诚者，自明而诚之谓。敬者，一于诚而不二之谓。诚只是诚此理，敬只是敬此诚，何力之有！后人不识仁，将天地间一种无外之理，封作一膜看，因并不识诚敬，将本心中一点活泼之灵，滞作一物用，胥失之矣！良知良能是本心，昏昧放逸是习心。向来不识此理，故种种本心为习心用；今来既识此理，故种种习心为本心转。又何患不存之，又存而不能期月守也？此程子见道分明语也。乃先儒以为地位高者之事，非浅学可几，学者只合说「克己复礼为仁」。周海门先生深不然之，以为「不识仁而能复礼者无有」，是处极为有见。而顾泾阳先生则云：「学者极喜举程子识仁。但昔人是全提，后人只是半提。『仁者，浑然与物同体，义礼智信皆仁也』，此全提也。后人只说得『浑然与物同体』，而遗却下句，此半提也。『识得此理，以诚敬存之，不须防检，不须穷索』，此全提也。后人只说得『不须』二句，而遗却上句，此半提也。」尤见卫道之苦心矣！
38	又曰：朱子谓程子《识仁篇》乃地位高者之事，故《近思录》遗之。然「诚敬存之」四字，自是中道而立。
39	又曰：《识仁》一篇，总只是状仁体合下来如此，当下认取，活泼泼地，不须著纤毫气力，所谓「我固有之」也。然诚敬为力，乃是无著力处。盖把持之存，终是人为；诚敬之存，乃为天理。只是存得好，便是诚敬，诚就是存也。存正是防检，克己是也；存正是穷索，择善是也。若泥不须防检穷索，则诚敬存之当在何处？未免滋高明之惑。子静专言此意，固有本哉！
40	顾泾阳曰：程伯子曰「仁者浑然与物同体」，只此一语已尽，何以又云「义礼智信皆仁」也？始颇疑其为赘。及观世之号识仁者，往往务为圆融活泼，以外媚流俗而内济其私，甚而蔑弃廉耻，决裂绳墨，闪铄回互，诳己诳人，曾不省义礼智信为何物，犹偃然自命曰仁也，然后知伯子之意远矣！
41	宗羲案：明道之学，以识仁为主，浑然太和元气之流行，其披拂于人也，亦无所不入，庶乎「所过者化」矣！故其语言流转如弹丸，说「诚敬存之」便说「不须防检，不须穷索」，说「执事须敬」便说「不可矜持太过」，惟恐稍有留滞，则与天不相似。此即孟子说「勿忘」，随以「勿助长」救之，同一埽迹法也。鸢飞鱼跃，千载旦暮。朱子谓：「明道说话浑沦，然太高，学者难看。」又谓：「程门高弟，如谢上蔡、游定夫、杨龟山，下稍皆入禅学去。必是程先生当初说得高了，他们只见上一截，少下面著实工夫，故流弊至此。」此所谓程先生者，单指明道而言。其实不然。引而不发，以俟能者。若必鱼筌兔迹，以俟学人，则匠、羿有时而改变绳墨，彀率矣。朱子得力于伊川，故于明道之学，未必尽其传也。
42	百家谨案：先遗献《孟子师说》解「必有事焉」：「此与明道识仁之意相合。『正』是把捉之病，『忘』是间断之病，『助』是急迫之病。故曰『不须防检，不须穷索』，『未尝致纤毫之力』。盖存得好就是诚敬，诚敬就是存也。存正是防检，克己是也；存正是穷索，择善是也。若外此而为防检穷索，便是人为，未有不犯三者之病也。」
43	百家又忆姜定庵先生希辙尝于其家两水亭问先遗献「学而时习」之解，答云：「《白虎通》云：『学者，觉也，觉悟所未知也。』朱子曰：『学之为言效也，总是工夫之名。』荀子所谓『诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害以持养之』，皆是。然必有所指之的，则合其本体而已矣，明道之识仁是也。『时习』者，孟子：『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。』明道：『识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈，则有防心；苟不懈，何防之有！理有未得，故须穷索；存久自明，安待穷索！』盖其间调停节候，如鸟之肄飞，冲然自得，便是『说』也。」
44	附百家《求仁篇》：孔门之学，莫大于求仁。求仁之外，无馀事矣。顾未知仁之奚若，于何求之？故明道云：「学者须先识仁。」第仁道至大，无可名言，又非悬空想　像可得。即《识仁篇》所言「仁者浑然与物同体，义礼智信皆仁也」，虽其言仁大旨已尽，而在学者仍未易识如何之为浑然，如何之为义礼智信而为仁也。继此云「识得此理，以诚敬存之而已」，则又是识后之工夫。其识前之工夫，止于「不须穷索」句中带补出「存久自明」句，而存之之道在「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长」，是程子于识前识后俱以一「存」统之也。而先儒以为此地位高者之事，非浅学可几，然则为浅学者于何而可以识仁？仁不易遽识，仍当于未识前思所以求之之方，此耒史《求仁篇》之所由作也。夫天下沿流而不获者，则当溯其源。求仁之言，出于孔子，则当还自孔子之言仁者以求之。颜渊问仁，子曰：「克己复礼为仁。」礼，天则也，摄心之规矩也。心不逾乎矩，而有不仁者乎？此以礼求仁也。仲弓问仁，子曰：「出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。」朱子曰：「敬以持己，恕以及物，则私意无所容，而心德全矣。」此以敬恕求仁也。司马牛问仁，子曰：「仁者，其言也訒。」此言顾行、，行顾言，心存乎慥慥而不自知其缄默，以求仁也。樊迟问仁，子曰「爱人」，曰「先难而后获」，曰「居处恭，执事敬，与人忠」，此以仁者之心，胞与为怀，自强远利，无在而不存，以求仁也。子贡问为仁，子曰：「事其大夫之贤者，友其士之仁者。」此求仁于友辅者也。子张问仁，子曰：「能行五者于天下，为仁矣。」此求仁于感应者也。其在人而直与之以仁者，于微、箕、比干则曰「殷有三仁」，于伯夷、叔齐则曰「求仁而得仁」，盖五人迹虽不同，俱能以此恻怛之苦心，恳挚婉转于伦类间，而克全其至性者也。于颜子曰「三月不违」，与其不迁不贰，复礼而庶几也。于管仲曰「如其仁」，就其功亦可称也。至于仲弓可使南面矣，子路可使治赋矣，冉有可使为宰矣，子华　可使掌朝会矣，皆曰「不知其仁」，不欲以才混德也。子文之忠，文子之清，曰「未知，焉得仁」，不可以一节概生平也。宰我之食稻衣锦，季氏之舞佾歌《雍》，直斥之为「不仁」，恶忘亲，严犯分也。慨好仁，恶不仁之未见，中心安仁者天下一人，言夫全德之难其人也。一日用力，力无不足，我欲仁，仁斯至，言夫奋往之当决其机也。其他如仁者不忧、，仁者有勇，观过知仁，杀身成仁，仁者静，仁能守，立人达人，能好人，能恶人，无终食之间违仁，力行刚毅木讷近仁，亦既详矣。而后儒则以为圣人之言仁虽多，究未曾正定说出，使学者有画一可由之路，于是纷纷各立宗旨，以矜独得，一似乎孔子有漏义，乃赖后儒之补救也。曾不知圣人之言，如诏入室，学者得门，八面皆可入。况于哀公问政之对，昭然已直揭其体，实指其功，曰：「仁者，人也，亲亲为大。」此圣人尔后之告，实为言仁之宗主，当时之人，孰不知之。惟以圣门有此一言为之主，故其馀之言皆可因人随事以指点，总不失斯言之会归耳。试以证之。孟子曰：「仁也者，人也。」「亲亲，仁也」「仁之实，事亲是也。」孔、孟之言仁，如出一口，柰何不察，后之君子，谓吾性中曷尝有孝弟来，而反以孝弟也者为仁之本，故解作好仁之本，明自背于孔，孟与！总之，后儒谓性生于有生之初，知觉发于既生之后。性，体也；知觉，用也。性，公也；知觉，私也。不可即以知觉为性。爱亲敬长属乎知觉，故谓性中无孝弟，而必推原其上一层。不知性虽为公共之物，而天命于人，必俟有身而后有性。吾身由父母而生，则性亦由父母而有。性由父母而有，似属一人之私，然人人由父母而有，则仍是公共之物。夫公共之物，宜非止以自爱其亲，然人人之所以自爱其亲，正以见一本大同之道。所以孔子曰：「夫孝，天之经也。」谓之天经者，盖以此爱亲之心具自孩提之童，不学不虑，一本乎天，乃吾良知良能之知觉，即性体也。及长而知敬兄者，此也；忠君者，此也；勇战者，此也；仁民爱物者，此也。无二心也。故曰：「孝弟之至，通于神明，光于四海」「尧、舜之道，孝弟而已矣。」而犹谓孝弟之非仁，乃藐之而他是求邪？且佛氏之言性，何尝不精，所以为异端者，正以不就人言性，求性于父母未生前，合含生蠢动以为本觉，于是其视父母也甚轻。害道之大，全在于此。孔子言性，止就人而言。故孟子道性善，亦曰「人无有不善」，不合牛犬于内也。言仁则曰「亲亲」，以无父母即无此身，父母即天地，我与父母固结而不可解之心，不知其所自来，此天然之至性，乃所谓仁也。儒、释之界限惟此，吾儒胡为而复堕其雾乎？王塘南曰：「圣学主于求仁，而仁体最难识。若未能识仁，只从孝弟上恳恻以求尽其力。当其真切于孝弟时，此心油然蔼然而不能自已，则仁体即此可默会。」先遗献曰：「人生堕地，分父母以为气质，从气质而有义礼。则义理之发源，在于父母。人能事事以父母为心，便是天理，便是仁也。」呜呼！孔、孟求仁之学，惟塘南与先遗献，可谓拨云雾而睹青天矣！
45	杨开沅谨案：「仁者浑然与物同体」，即《大学》「格物」之物，所谓「有物有则」也。「此道与物无对」，即《大学》、《中庸》必慎之独，天命之性体也。惟万物皆备于我，所以同体；推而放之四海而准，所以无对。
46	定性书
47	百家谨案：横渠张子问于先生曰：「定性未能不动，犹累于外物，何如？」先生因作是篇。
48	所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。且以己性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉！夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》曰：「贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。」苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也，非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私，则不能以有为为应；用智，则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：「艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。」孟氏亦曰：「所恶于智者，为其凿也。」与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘，则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉！圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也？今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正，为何如哉？夫人之情易发而难制者，唯怒为甚。第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。
49	百家谨案：先生他日又曰：「治怒为难，治惧亦难，克己可以治怒，明理可以治惧。」
50	刘蕺山曰：此伯子发明主静立极之说，最为详尽而无遗也。稍分六段看，而意皆融贯，不事更端，亦不烦诠解。今姑为之次第：首言动静合一之理，而归之常定，乃所以为静也。是内非外，非性也；离动言静，非静也。「天地之常」以下，即天地之道以明圣人之道不离物以求静也。「人之情」以下，言常人之情自私用智，所以异于圣人而终失其照物之体也。「《易》曰」以下，又引《大易》、孟子之言以明自私用智之必不然也。「圣人之喜」以下，又即圣人应物之情以明外物之不足恶。而「夫人之情」以下，又借怒之一端，于极难下手处得定性之法如此，又以见外物之不足恶也。合而观之，主静之学，性学也。「人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。」圣人常寂而常感，故有欲而实归于无欲，所以能尽其性也。常人离寂而事感，离感而求寂，故去欲而还以从欲，所以自汩其天也。主静之说，本千古秘密藏，即横渠得之，不能无疑。向微程伯子发明至此，几令千古长夜矣。
51	百家谨案：「性无内外」云者，罗整菴云：「内外只是一理也。」「情顺万物而无情」者，先遗献云：「此语须看得好。孔子之哭颜渊，尧、舜之忧，文王之怒，所谓『情顺万物』也。若是无情，则内外两截，此正佛氏之消煞也。『无情』只是无私情，如下文圣人之喜怒，以物之当喜怒，而无自私用智之喜怒。」
52	百家又案：嘉靖中，胡柏泉松为太宰，疏解《定性书》，会讲于京师，分作四层：「一者，天地之常，心普物而无心，此是天地之定。二者，圣人之常，情顺物而无情，此是圣人之定。三者，君子之学，廓然大公，物来顺应，此是君子之定。四者，吾人第于怒时遽忘其怒，观理是非，此是吾人之定。吾人希君子，君子希圣人，圣人希天地。」是日，天下计吏俱在京，咸会于象房所，约五千馀人。罗近溪、耿天台、周都峰，徐龙湾并参讲席，莫不饱饫斯义。
53	语录
54	《诗》、《书》中凡有一个主宰的意思，皆言帝；有一个包涵覆的意思，则言天；有一个公共无私的意思，则言王。上下千百岁中，若合符契。言天之自然者谓之天道，言天之赋予万物者谓之天命。
55	《系辞》曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」又曰：「立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。」又曰：「一阴一阳之谓道。」阴阳亦形而下者也，而曰「道」者，惟此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之也。
56	忠信所以进德。「终日乾乾」君子当终日对越在天也。盖「上天之载，无声无臭」，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性，率性则谓之道，修道则谓之教。孟子在其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。故说神「如在其上，如在其左右」；大小疑事，而只曰「诚之不可掩」。彻上彻下，不过如此。形而上为道，形而下为器，须著如此说。器亦道，道亦器。但得道在，不系今与后，己与人。
57	《中庸》言诚，便是神。
58	惟神也，故不疾而速，不行而至。神无速，亦无至。须如此言者，不如是不足以形容故也。
59	冬夏寒暑，阴阳也；所以运用变化者，神也，神无方，故易无体。若如或者别立一天，谓人不可以包天，则有方矣，是二本也。
60	生生之谓易，生生之用则神也。
61	「穷神知化」，化之妙者，神也。
62	刘蕺山曰：神更不说体。精义入神，以致用也。神无方，化之妙处即是，故以用言。
63	杨开沅谨案：诚便是神之体。但体物不遗，故不可以体言。「鼓万物而不与圣人同忧」。圣人，人也，故不能无忧。天，则不为尧存，不为桀亡者也。
64	天地日月一般。月受日光，而日不为之亏，然月之光乃日之光也。地气不上腾，则天气不下降。天气降而至于地，地中生物者皆天气也。虽无成而代有终者，地之道也。
65	刘蕺山曰：先升而后降，如何？
66	乾，阳也，不动则不刚。其静也专，其动也直，不专一则不能直遂。坤，阴也，不静则不柔。其静也翕，其动也辟，不翕聚则不能发散。言「有无」则多有字，言「无无」则多无字，有无与动静同。如冬至之前天地闭　，可谓静矣，而日月星辰亦自运行而不息，谓之无动，可乎？但人不识有无动静耳！
67	《咸》、《恒》，体用也。体用无先后。
68	刘蕺山曰：神化原是一个。
69	天地万物之理，无独必有对。皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。
70	万物莫不有对：一阴一阳，一善一恶；阳长则阴消，善增则恶减。斯理也，推之其远乎？人只要知此耳。
71	质必有文，自然之理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二则为文。非知道者，孰能识之。天文，天之理也；人文，人之理也。
72	刘蕺山曰：一不独立便是二，不是一以生二。正如月落　万川，处处皆圆。月本水之精，即水成象，不是假象。才看是一，随看却是千万，千万却是一个。在天非一，在川非万。一者是质，万者是文。
73	「一阴一阳之谓道」，自然之道也。「继之者善也」，有道则有用，「元者善之长」也。成之者却只是性，「各正性命」也。故曰：「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」如此，则亦无始，亦无终；亦无因甚有，亦无因甚无；亦无有处有，亦无无处无。
74	刘蕺山曰：说「阴阳不测之谓神」便是，不有道字，几落禅诠。
75	古今异宜，不惟人有所不便，至于风气亦自别也。
76	视听思虑动作，天也。人于其中，要识得真与妄耳。
77	天下善恶皆天理。谓之恶者，非本恶，但或过或不及，便如此。如杨、墨之类。
78	事有善有恶，皆天理也。天理中物，须有美恶。盖物之不齐，物之情也。但当察之，不可自入于恶，流于一物。
79	刘蕺山曰：物有善恶，神无善恶。无善无恶，乃为至善。吾辈时常动一善念，细揣之，终是多这念。有这念，便有比偶；有比偶，便有负胜。譬如一疋绢，才说细，便有粗者形他，又有更细者形他。故曰「毛犹有伦」。○盈天地间皆道也，学者须是择乎中庸。事之过不及处便是恶事，则念之有依著处便是恶念。择善却不在事上，直证本心始得。
80	问：「心有善恶否？」曰：「在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。心本善，发于思虑则有善有不善。若既发，则可谓之情，不可谓之心。譬如水只谓之水，至如流而为派，或行于东，或行于西，却谓之流也。」
81	刘蕺山曰：溯流寻源，其必由学乎！学者但养得未发之中，思过半矣。
82	尝论以心知天，犹居京师往长安，但知出西门便可到长安，此犹是言作两处。若要至诚，只在京师便是到长安，更不可别求长安。只心便是天，尽之便知性，知性便知天。当处便认取，更不可外求。
83	「穷理、尽性，以至于命」，三事一时并了，元无次序。不可将穷理作知之事。若实穷得理，即性命亦可了。
84	昔在长安仓中闲坐，后见长廊柱，以意数之，己尚不疑。再数之，不合；不免令人一一声言而数之，乃与初数者无差。则知越著心，把捉越不定。
85	刘蕺山曰：把捉正是障。
86	人心不得不所系。
87	医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至。若不有诸己，自与己不相干，如手足不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故曰：「己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。」欲令如是观仁，可以得仁之体。
88	切脉最可体仁。
89	刘蕺山曰：脉脉不断，正此仁生生之体无间断，故无痿痹。一断，便死了。不仁者，如邵子所谓「不知死过几万，却是不曾生」一般。
90	刚毅木讷，质之近乎仁也。力行。学之近乎仁也。若夫至仁，则天地为一身，而天地之间品物万形为四肢百体。夫人岂有视四肢百体而不爱者哉？圣人，仁之至也，独能体是心而已，曷尝支离多端，而求之自外乎！故「能近取譬」者，仲尼所以示子贡求仁之方也。医书以手足风顽谓之四体不仁，为其疾痛不以累其心故也。夫手足在我，而疾痛不与知焉，非不仁而何！世之忍心无恩者，其自弃亦若是而已。
91	满腔子是恻隐之心。
92	百家谨案：《孟子师说》：「满腔子是恻隐之心，此意周流而无间断，即未发之喜怒哀乐是也。遇有感触，忽然迸出来，无内外之可言也。先儒言恻隐之有根源，未尝不是，但不可言发者是情，存者是性耳。扩充之道，存养此心，使之周流不息，则发政施仁，无一非不忍人之心矣。」政又案：「但不可言发者是情，存者是性」二句，一时恐未必得解人，百世以俟圣人而不惑。
93	不学，便老而衰。
94	百家谨案：先遗献每道此语，且云体验实然。
95	舍己从人，最为难事。己者我之所有，虽痛舍之，犹惧守己者固而从人者轻也。
96	梓材谨案：洲原本此下有「明道见谢子记问」一条，今移为《附录》。
97	「人语言紧急，莫是气不定否？」曰：「此亦当习。习到自然缓时，便是气质变也。学至气质变，方是有功。」
98	杨、墨之害甚于申、韩，佛、老之害甚于杨、墨。杨氏为我，疑于仁；墨氏兼爱，疑于义；申、韩则浅陋易见。故孟子只辟杨、墨，为其惑世之甚也。佛氏其言近理，又非杨、墨之比，此所以为害尤甚。杨、墨之害亦经孟子辟之，所以廓如也。
99	百家谨案：《孟子师说》曰：「仁义者，无所为而为之者也。杨氏为我，墨氏兼爱。淳于『先名实者为人，后名实者自为』，即此也。战国仪、秦、鬼谷，凡言功利者，莫不出此二途。杨、墨是其发源处，故孟子言『天下之言不归杨，则归墨』，所以遂成战国之乱。害事，谓凡人所行；害政，谓各国所为。若是推其流弊，恐其后来，何以言『盈天下』乎？无父无君之祸，正是指当时而言也。朱子言：『无君，只是洁身自高，天下事教谁理会？无父，以其枯槁澹泊，其孝不周。』据如此言，即有之，亦是一身一家之事，孟子何至痛切如此？扬之云谓：『古者扬、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。』真是梦语！杨、墨之道，至今未熄。程子曰：『杨，墨之害甚于申、韩，佛、老之害甚于杨、墨。佛、老其言近理，又非杨、墨之比。』愚以为佛氏从生死起念，只是一个自为，其发愿度众生，亦即是一个为人，何曾离得杨、墨窠臼。岂惟佛氏，自科举之学兴，儒门那一件不是自为为人？自古至今，只有杨、墨之害，更无他害。朱子言：『孟子虽不得志于时，然杨、墨之害自是灭息，而君臣父子之道赖以不坠，是亦一治也。』岂其然哉！孟子方痛其不能灭息，而以口舌争之，所谓『夫天未欲平治天下也』，庶几望之后人之能言距杨、墨者，正是言其久乱而不治也。」
100	观鸡雏，可以观仁。
101	刘蕺山曰：岂惟鸡雏。盈天地间，并育并行，莫不足观仁。
102	天地之大德曰生。天地絪縕，万物化醇。生之谓性。万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也。人与天地一物也，而人特自小之，何哉？
103	孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」《中庸》所谓「率性之谓道」是也。仁者，人此者也。「敬以直内，义以方外」，仁也。若以敬直内，则便不直矣。行仁义岂有不直乎？「必有事焉而勿正」，则直也。夫能敬以直内，义以方外，则与物同矣。故曰「敬义立而德不孤」。是以仁者无对，放之东海而准，放之西海而准，放之南海而准，放之北海而准。
104	刘蕺山曰：仁者，人也。识得此理，存之即是。若不识本来面目，强欲以人为凑泊，则远人为道矣。敬，即念而存也；义，即事而存也。只此敬义工夫，便将天地万物打成一片，都存在这里了。方成其为人。
105	杨开沅谨案：敬义立则与物同，即物格也。仁者无对，即慎独而意诚也。
106	「博学而笃志，切问而近思」，何以言「仁在其中」？学者要思得之。了此，便是彻上彻下之道。
107	仲尼言仁，未尝兼义，独于《易》曰：「立人之道，曰仁与义。」而孟子言仁，必以义配。盖仁者体也，义者用也。知义之为用而不外焉者，可以语道矣。世之所论于义者，多外之，不然则混而无别，非知仁义之说者。
108	刘蕺山曰：只是阴阳。
109	「士不可以不弘毅，任重而道远。」重担子须是硬脊梁汉方担得。
110	礼乐只在进反之间，便得性情之正。
111	圣贤千言万语，只是欲人将已放之心，约之使反，复入身来，自能寻向上去。下学而上达也。
112	刘蕺山曰：识此意，方可言勿忘勿助。不然，亦是说梦。
113	学只要鞭辟近里，著己而已。故博学而笃志，切问而近思，则仁在其中矣。言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行，只此是学。质美者明得尽渣滓，便浑化，却与天地同体。其次惟在庄敬持养。及其至，则一也。
114	敬胜百邪。
115	「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」，君道也。君道即天道也。「出门如见大宾，使民如承大祭」，此仲弓之问仁而仲尼所以告之者，以仲弓为可以事斯语也。「雍也可使南面」，有君之德也。
116	刘蕺山曰：荀子二语并称，亦见他请事斯语，分明笃恭而天下平气象。却嫌「四勿」犹落声臭支离在。而象山又本程子之言以推尊仲弓，不知孔子教人，何尝不皆是天道，但不可得而闻耳。仲弓资性厚重，而用功于敬，至此夫子只是要打成他一片处，近乎「一贯」之呼矣。荀子虽未为无见，抑亦佛、老之学。即是论性之解，此派相沿，误尽后人，总之不识所谓天道也。
117	毋不敬，可以对越上帝。
118	中心斯须不和不乐，则鄙诈之心入之矣。此与「敬以直内」同理。谓敬为和乐则不可，然敬须和乐，只是中心没事也。
119	学者须敬守此心，不可急迫。当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。但急迫求之，终是私己，终不足以达道。
120	执事须是敬，又不可矜持太过。
121	学在知其所有，又在养其所有。
122	若不能存养，只是说话。
123	「天地设位，而易行乎其中」，只是敬也。敬则无间断。
124	「体物而不可遗」者，诚敬而已矣。不诚，则无物也。《诗》曰：「维天之命，于穆不已！于乎不显，文王之德之纯！」纯则无间断。
125	「天下雷行，物与妄」，天性岂有妄邪？「圣人以茂对时育万物」，各使得其性也。妄，则一毫不可加，安可往也？往则妄矣！《妄》震下乾上，动以天，安有妄乎？动以人，则有妄矣。
126	欲当大任，须是笃实。
127	自明而诚，虽多由致曲，然亦有自大体中便诚者。虽亦是自明而诚，谓之致曲则不可。
128	以己及物，仁也；推己及物，恕也。忠恕一以贯之。忠者天道，恕者人道。忠者妄，恕者所以行乎忠也。忠者体，恕者用，大本达道也。此与违道不远　异者，动以天耳！
129	学者不必远求，近取诸身，只明人理，敬而已矣，便是约处。
130	刘蕺山曰：此无欲学圣之旨。
131	《易》之《乾卦》言圣人之学，《坤卦》言贤人之学。惟言「敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤」，至于圣人亦止如是，更无别涂。穿凿系累，自非道理。故有道有理，天人一也，更不分别。
132	杨开沅谨案：「敬以直内」即忠也，「义以方外」即恕也。圣人亦止如是，所以云「一以贯之」。
133	浩然之气，乃吾气也。养而无害，则塞乎天地。一为私意所蔽，则欿然而馁，知其小也。
134	论「持其志」，曰：「只这个也是私。然学者不恁地不得。」
135	「先难」，克己也。
136	问不知如何持守，曰：「且未说到持守。持守甚事？须先在致知。」
137	悟则句句皆是这个。道理已明后，无不是此事也。
138	「能近取譬」，反身之谓也。
139	克己则私心去，自然能复礼。虽不学文，而礼意已得。勿忘勿助之间，正当处也。
140	良知良能，皆无所由，乃出于天，不系于人。
141	人心莫不有知。唯蔽于人欲，则亡天德也。
142	此实理也，人知而信者为难。孔子曰：「朝闻道，夕死可矣！」生死亦大矣，非诚知道，则岂以夕死为可乎？
143	宗羲案：父母全而生之，原不仅在形体。闻道，则可以全归矣。
144	一行岂所以名圣人。至于圣人，则自不可见，何尝道「圣人孝」、「圣人廉」？
145	九思各专其一。
146	「致知在格物」，格，至也。或以格为正物，是二本矣。
147	「致知在格物」，格，至也。穷理而至于物，则物理尽。
148	儒者只合言人事，不得言有数。直到不得已处，然后归之命可也。
149	昔受学于周茂叔，每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。
150	刘蕺山曰：便说乐道，亦是。只看道是何等物。
151	人之学不进，只是不勇。
152	告神宗曰：先圣后圣，若合符节。非传圣人之道，传圣人之心也。非传圣人之心也，传己之心也。己之心无异圣人之心，广大无垠，万善皆备。欲传圣人之道，扩充此心焉耳！
153	一命之士，苟存心于爱物，于人必有所济。
154	百家谨案：此即是欲立欲达之体。
155	知至，则便意诚。若有知而不诚者，皆知未至尔。知至而至之者，知至而往至之，乃几之先见，故曰「可与几也」。知终而终之，则可与存义也。
156	死生存亡，皆知所从来，胸中莹然无疑，止此理耳。孔子言「未知生，焉知死」，盖略言之。死之事，即生是也，更无别理。
157	性与天道，非自得之则不知，故曰「不可得而闻」。
158	大抵学不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。
159	性静者可以为学。
160	且省外事，但明乎善，务进诚心，其文章虽不中，不远矣。所守不约，泛滥无功。
161	兴于《诗》，立于礼，自然见有著力处。至成于乐，自然见无所用力。
162	「毛犹有伦」，入毫厘丝忽，终不尽。
163	不哭的孩儿，谁抱不得？
164	自「舜发于畎亩之中」，至「孙叔敖举于海」，若要熟，也须从这里过。
165	既得后须放开，不然只是守。
166	神也者，妙万物而为言。若上竿、弄瓶，至于斫轮，诚至则不可得而知。上竿初习数尺，而后至于百尺，习化其高。矧圣人诚至之事，岂可得而知。
167	犯而不校。校则私，非乐天者也。
168	学者识得仁体，实有诸己，只要义理栽培。如求经义，皆是栽培之意。
169	世有以读书为文为艺者。曰：「为文谓之艺，犹之可也；读书谓之艺，则求诸书者浅矣。」
170	梓材谨案：原本下有二条，今移为《附录》。
171	「生生之谓易。」「天地设位，而易行乎其中。」「乾坤毁，则无以见易。易不可见，乾坤或几乎息矣。」「易」毕竟是甚？又指而言曰：「圣人以此洗心，退藏于密。」圣人示人之意，至此深且明矣，终无人理会。「易」也，「此」也，「密」也，是甚物？
172	杨开沅谨案：此即意也，即独也，即良知之本然，物之当格者也。阳明、蕺山乃为道破耳。
173	学者须学文，知道者进德而已。有德，则「不习，无不利」。「未有学养子而后嫁」，盖先得是道矣。学文之功，学得一事是一事，二事是二事，触类至于千百，至于穷尽，亦只是学，不是德。有德者不如是。故此言可为知道者言，不可为学者言。如心得之，则施于四体，四体不言而喻。譬如学书，若未得者，须心手相须而学；苟得矣，下笔便能书，不必积学。
174	某写字时甚敬。非是要字好，即此是学。
175	百家谨案：《孟子师说》解「必有事焉」引此：「当写字时，横一为学之心在内，则事与理二，便犯『正』之为病。更转一语曰：正是要字好。」
176	因论「口将言而嗫嚅」，云：「若合开口时，要他头，也须开口。须是『听其言也厉』。」
177	「万物皆备于我」，不独人耳，物皆然。都自这里出去，只是物不能推，人则能推之。虽能推之，几时添得一分？不能推之，几时减得一分？百理具在，平铺放著。几时道尧尽君道，添得些君道多？舜尽子道，添得些孝道多？元来依旧！
178	百家谨案：此则未免说得太高。人与物自有差等，何必更进一层，翻孟子案，以蹈生物平等？撞破乾坤，只一家禅诠。
179	理则极高明，行之只是中庸也。
180	能尽饮食言语之道，则可以尽去就之道。能尽去就之道，则可以尽死生之道。饮食言语，去就死生，小大之势一也。故君子之学，自微而显，自小而章。
181	「居处恭，执事敬，与人忠」，此是彻上彻下语。圣人元无二语。
182	太山为高矣，然太山顶上已不属太山。虽尧、舜事业，亦只是如太虚中一点浮云过目。
183	目畏尖物，此事不得放过，须与放下。室中率置尖物，须以理胜他，尖必不刺人也，何畏之有！
184	除了身，只是理。便说「合天人」，合天人已是为不知者引而致之。天人无间。夫不充塞则不能赞化育，言「赞化育」，已是离人而言之。
185	言「体天地之化」，已剩一「体」字。只此便是天地之化，不可对此个别有天地。
186	杨开沅谨案：若别有天地，则不可谓「独」矣。故曰：「仁者与物同体。」
187	至诚可以赞天地之化育，则可以与天地参。赞者，参赞之义，「先天而天弗违，后天而奉天时」之谓也，非谓赞助。只有一个诚，何助之有！
188	杨开沅谨案：参、赞皆是同体中事。如人一身，目视耳听，手持足行，不可谓耳有助于目，足有助于手。总是一个诚耳！若手足痿痹，便是不仁矣。
189	大人者，与天地合其德，与日月合其明，非在外也。
190	天人本无二，不必言「合」。若不一本，则安得先天而天弗违，后天而奉天时？
191	道一本也。或谓：「以心包诚，不若以诚包心；以至诚参天地，不若以至诚体人物。」是二本也。知不二本，便是笃恭而天下平之道。
192	「范围天地之化而不过」者，模范出一天地耳，非在外也。如此曲成万物，岂有遗哉！
193	人须知自慊之道。自慊，无不足也。若有所不足，则张子厚所谓「有外之心，不足以合天心」者也。
194	人心常要活，则周流无穷，而不滞于一隅。
195	与叔所问，今日宜不在有疑。今尚差池者，盖为昔有杂学。故今日疑所进有相似处，则遂疑养气为有助，便休信此说。盖前日思虑纷扰，今要虚静，故以为有助。前日思虑纷扰，又非礼义，又非事故，如是则只是狂妄人耳！惩此以为病，故要得虚静。其极，欲得如槁木死灰，又却不是。盖人，活物也，又安得为槁木死灰？既活，则须有动作，须有思虑。必欲为槁木死灰，除是死也。「忠信所以进德」者，何也？「闲邪则诚自存；诚存，斯为忠信也。如何是闲邪？」？非礼而勿听言动，邪斯闲矣！以此言之，又几时要身如槁木，心如死灰？又如绝四后毕竟如何，又几时须如槁木死灰？敬以直内，则须君则是君，臣则是臣。凡事如此，大小直截也。
196	有形总是气，无形只是道。
197	凡有气，莫非天。凡有形，莫非地。
198	观天地生物气象。
199	息，止也。止则便生，不止则不生。
200	「生生之谓易」，是天之所以为道也。天只是以生为道。继此生理者，只是善也。善便有一个「元」的意思，「元者善之长」。万物皆有春意，便是「继之者善」也。「成之者性也」，成却待他万物自成其性须得。
201	「生之谓性」，性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶，然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而善，有自幼而恶，是气禀自然也。善固性也，然恶亦不可不谓之性也。盖「生之谓性」，「人生而静」以上不容说，才说性，便已不是性也。凡人说性，只是说「继之者善」也，孟子言人性善是也。夫所谓「继之者善」也，犹水流而就下也。皆水也，有流而至海，终无所污，此何烦人力之为也！有流而未远，固已渐浊；不出而甚远，方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。如此，则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇，则疾清；用力缓怠，则迟清。及其清也，则却只是元初水也。亦不是将清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相对，各自出来。此理，天命也；顺而循之，则道也；循此而修之，各得其分，则教也。自天命以至于教，我无加损焉。此舜「有天下而不与焉」者也。
202	「寂然不动，感而遂通」者，天理具备，元无歉少，不为尧存，不为桀亡，父子君臣，常理不易，何曾动来！因不动，故言寂然。惟不动，感便感，非自外也。
203	《复卦》非天地之心，复则见天地之心。圣人无复，故未尝见其心。
204	心要在腔子里。
205	百家谨案：《孟子师说》：「程子言『心要在腔子里』，腔子指身也。此操存之法。愚则反之曰：『腔子要在心里。』今人大概止用耳目，不曾用心。识得身在心中，则发肤经络皆是虚明。佛氏有人识得心，大地无寸土，何处容其出入？」
206	百官万务，金革百万之众，饮水曲肱，乐在其中。万变俱在人，其实无一事。
207	「不有躬，无攸利。」不立己，后虽向好事，犹为化物不得，以天下万物挠己。己立后，自能了当得天下万物。
208	自「幼子常视毋诳」以上，便是教以圣人事。
209	舞射便见人诚。古之教人，莫非使之成己。自洒扫应对上，便可到圣人事。洒扫应对便是形而上者，理无大小故也。故君子只在慎独。
210	学始于不欺暗室。
211	杨开沅谨案：纯公处处提倡慎独，不待蕺山也。
212	风竹是感应无心。如人怒我，勿留胸中，须如风动竹。德至于无我者，虽善言善行，莫非所过之化也。
213	明德新民，岂分人我，是成德者事。
214	学者今日无可添，只有可减，减尽，便没事。
215	大凡把捉不定，皆是不仁。
216	知止则自定，万物挠不动。非是别将个定来助知止也。
217	愚者指东为东，指西为西，随象所见而已。智者知东不必为东，西不必为西。惟圣人明于定分，须以东为东，以西为西。
218	闻见如登九层之台。
219	坐井观天，非天小，只被自家入井中，被井筒拘束了。然井何罪，亦何可废。但出井中，便见天大。已见天如此大，不为井所拘，却入井中也不害。
220	觉悟便是信。
221	静后见万物皆有春意。
222	须是大其心，使开阔。譬如为九层之台，须大做　脚始得。
223	克勤小物最难。
224	大抵有题目，事易合。
225	凡学之杂者，终只是未有所止，内自不足也。譬如一物悬在室中，苟无所依著，则不之东则之西。故须著摸他道理，只为自家内不足也。譬之家藏良金，不索外求；贫者见人说金，便借他的看。
226	「天地设位，而易行乎其中矣。」「乾坤毁，则无以见易。易不可见，乾坤或几乎息矣。」「易」是个甚？易又不只是这一部书，是易之道也。
227	不要将易又是一个事，即事尽天理，便是易也。
228	忧子弟之轻俊者，只教以经学念书，不得令作文字。子弟凡百玩好皆夺志。至于书札，于儒者事最近，然一向好著，亦自丧志。如王、虞、颜、柳辈，诚为好人则有之，曾见有善书者知道否？平生精力一用于此，非惟徒废时日，于道便有妨处，只此丧志也。
229	二气五行，刚柔万殊，圣人所由惟一理。人须要复其初。
230	李吁问：「每常遇事，即能知操存之意。无事时，如何存得熟？」曰：「古之人，耳之于乐，目之于礼，左右起居，盘盂几杖，有铭有戒，动息皆有养。今皆废此，独有义理之养心耳。但存此涵养意，久则自熟矣。敬以直内，是涵养意。言不庄不敬，则鄙诈之心生矣；貌不庄不敬，则怠慢之心生矣。」
231	或问涵养，曰：「若造得到，更说甚涵养！」
232	一物不该，非中也。一事不为，非中也。一息不存，非中也。何哉？谓其偏而已矣。故曰：「道也者，不可须臾离也。可离，非道也。」修此道者，「戒慎乎其所不，恐惧乎其所不闻」而已。由是而不息焉，则「上天之载，无声无臭」，可以驯致矣。
233	惟善通变，便是圣人。
234	今学者敬而不见，得又不安者，只是心生，亦是太以敬来做事得重。此「恭而无礼则劳」也。恭者，私为恭之恭也；礼者，非体之礼，是自然的道理也。只恭，而不为自然的道理，故不自在也。须是「恭而安」。今容貌必端，言语必正者，非是道独善其身，要人道如何，只是天理只如此，本无私意，只是个循理而已。
235	今志于义理而心不安乐者，何也？此则正是剩一个助之长。虽则心操之则存，舍之则亡，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。亦须且恁去，如此者只是德孤。「德不孤，必有邻」，到德盛后，自无窒碍，左右逢其源也。
236	涵养到著落处，心便清明高远。
237	人虽睡著，其识知自完，只是人与唤觉便是，他自然理会得。
238	吾学虽有所授受，「天理」二字却是自家体贴出来。
239	百家谨案：《乐记》已有「灭天理而穷人欲」之语，至先生始发越大明于天下。盖吾儒之与佛氏异者，全在此二字。吾儒之学，一本乎天理。而佛氏以理为障，最恶天理。先生少时亦曾出入老、释者几十年，不为所染，卒能发明孔、孟正学于千四百年无传之后者，则以「天理」二字立其宗也。
240	得此义理在此，甚事不尽，更有甚事出得！视世之功名事业，真譬如闲。视世之仁义者，其煦煦孑孑，如匹夫匹妇之为谅也。自视天来大事，处以此理，又曾何足论！若知得这个义理，便有进处。若不知得，则缘何仰高钻坚，在前在后也？竭吾才，则又见其卓尔。