1  | 足貴。修。則性顯而尊。故欲尊德性。必道問學。然欲道問學。必尊德性。不尊德性。不名真問學也。廣大。精微。高明。中庸。故。新。厚。禮。皆性德也。致。盡。極。道。溫。知。敦。崇。皆道問學以尊之者也。若欲備知其義。具在性學開蒙。 |
| 2 | 補注澫益大師靈峰宗論載大師性學開蒙答問一篇。最為詳盡。學者當求讀之。今錄其平論朱陸二公學說一段云。象山意謂不尊德性。則問學與不問學皆無用。但能尊其德性。即真問學。猶吾佛所謂勝淨明心。不從人得。何藉劬勞。肯綮修証。亦猶六祖本來無物。又即孔子吾道一以貫之也。是將尊德性攝問學。非恃德性而廢問學。故得為名賢也。紫陽意謂若不道問學。雖高談德性。如所謂理佛。非關修証。必道問學。以成至德。方可凝其率性之道。猶吾佛所謂菩提涅盤。尚在遙遠。要須歷劫辛勤修証。亦猶神秀時時拂拭。又即孔子庸德之行。庸言之謹。下學而上達也。是將問學尊德性。非徒問學而置德性。亦得為名賢也。然則悟象山之所謂德性。問學已道。悟紫陽之所謂問學。德性自尊。可謂是則俱是。而象山似頓悟。較紫陽之漸修。當勝一籌。然執象山之言而失旨。則思而不學。與今世狂禪同陷險坑。孔子謂之曰殆。執紫陽之言而失旨。則學而不思。與今世教律同無實証。孔子謂之曰罔。可謂非則俱非。而無實証者。尚通六趣。陷險坑者。必墮三途。象山之流弊。亦較紫陽倍甚。若就二公之學。以救二公之徒。亦有兩番。一逆救。以象山之藥。治紫陽之病。以紫陽之藥。救象山之病。二順救。執象山之言者。為申象山真旨。執紫陽之言者。為申紫陽真旨。終不若向初義打透。則二病不生。二藥無用矣。又云。德性二字。已含性修因果旨趣。而廣大精微等。皆德性所具之義趣。致之盡之。乃至崇之。皆道問學者之妙修耳。尊此德性。方道其問學。道此問學。方尊其德性。否則性近習遠。淪於污下。猶所謂法身流轉五道。為眾生矣。然德性廣大。謂其洋洋發育也。精微謂其優優百千也。高明謂其位天育物也。中庸謂其不離子臣弟友之間也。故謂其稟自初生也。新謂其經綸參贊也。厚謂父子君臣等皆天性所定也。禮謂仰事俯育等皆人事應爾也。世有廣大而不精微者。如海魚身長若干由旬。蕩而失水。螻蟻得意。有即廣大而精微者。如阿修羅王。變身與須彌齊。複能幻入蕅絲孔。德性亦爾。雖洋洋峻極。而複舉體攝入一威儀。隨舉一小威儀。全具德性。非德性少分也。世有精微而不廣大者。如玩器等。微妙精巧。不堪致用。有即精微而廣大者。如摩尼珠。圓明清淨。不過分寸。置之高幢。四洲雨寶。德性亦爾。雖百千經曲。而隨拈其一。皆全具位育功能。非少分功能也。世有高明而不中庸者。如夏日赫盛。不可目視。有即高明而中庸者。如諸佛光明勝百千日。而觸者清涼。德性亦爾。上達即在下學。位天育物之極致。不離庸言庸行之家風。世有中庸而不高明者。如鄉黨善人。可狎可欺。有即中庸而高明者。如時中之聖。溫而厲。德性亦爾。下學全體上達。灑掃應對之節。即具旋乾轉坤之用。世有故而不新者。如衣敝不堪複御。有故而嘗新者。如上古瑤琴。一番摩撫一番音。德性亦爾。出生一切道德文章經綸事業。不可窮盡。世有新而不故者。如美食不可再列。有新而常故者。如春至花開。樹未嘗改。德性亦爾。雖出一切經綸事業道德文章。而體嘗如故。世有厚而非禮者。如牛犢相隨。殷然天愛。而罔知儀節。有厚而即禮者。如孝子事親。冬溫夏凊。昏定晨省。出於至性。匪由勉強。德性亦爾。雖率其天真。自有禮節。世有禮而非厚者。如六國事秦。勢不得已。有禮而即厚者。如孔子拜下。盡禮非諂。德性亦爾。雖百千經曲。絕非強設。又致廣大而不盡精微者。亦自有博學多聞。與則半是。奪則全非。以既不精微。即於廣大不能致故。盡精微而不致廣大者。亦自謂一門深入。與亦半是。奪亦全非。以既不廣大。則於精微不能盡故。極高明而不道中庸者。亦自謂豁達大度。然離中庸。而別擬高明。便不名極。道中庸而不極高明者。亦自謂言行相顧。然舍高明而安於卑陋。非君子之道。溫故而不知新者。亦自謂守其德性。而德性豈如此之癡頑。知新而不溫故者。亦自謂日有增長。然如溝澮可立待其涸。敦厚而不崇禮者。亦自謂率其本真。未免同人道於牛馬。崇禮而不敦厚者。亦自謂舉止有式。反為忠信之薄而亂之首。故必了知廣大精微等無非德性。皆須道問學以尊之。則全修在性。全性起修。既非二致。那偏重輕。斯為超出是非兩關。全收二公之長。永杜二公流弊者也。 |
| 3 | 是故居上不驕。為下不倍。國有道。其言足以興。國無道。其默足以容。詩曰。既明且哲。以保其身。其此之謂與。 |
| 4 | 不驕不倍等。即是時措之宜。又下同悲仰。故不驕。上合慈力。故不倍。機熟。則為聖說法。四悉益物。故足興。機生。則為聖默然三昧觀時。故足容。知實理為明。知權理為哲。自利利他為保身。猶易傳中保合太和之保。 |
| 5 | 子曰。愚而好自用。賤而好自專。生乎今之世。反古之道。如此者。裁及其身者也。 |
| 6 | 好自用。是驕。好自專。是倍。生今反古。是不知時措之宜。栽及其身。是不能保身。佛法釋者。不知權實二智。不知四悉善巧。必有自害害他之失。 |
| 7 | 非天子。不議禮。不制度。不考文。今天下車同軌。書同文。行同倫。雖有其位。苟無其德。不敢作禮樂焉。雖有其德。苟無其位。亦不敢作禮樂焉。子曰。吾說夏禮。杞不足徵也。吾學殷禮。有宋存焉。吾學周禮。今用之。吾從周。 |
| 8 | 佛法釋者。禮。是體義。擬法身德。度。是方法。擬解脫德。文。是能詮。擬般若德。三德常樂秘密之藏。惟佛一人。能開能示。後世祖師。傳佛心印。假使離經一字。即同魔說。所謂同軌同文同倫也。夫有位無德。是跡高本下。有德無位。是本高跡下。今之本跡俱下。而輒非佛經。自撰語錄。罪何如哉。 |
| 9 | 王天下有三重焉。其寡過矣乎。 |
| 10 | 佛法釋者。得法國土。王於三界。自悟三諦。而証三德。以此三諦。立一切法。破一切法。統一切法。方無過咎。 |
| 11 | 補注三諦三觀三德。詳見上編始終心要解。 |
| 12 | 上焉者。雖善無征。無征。不信。不信。民弗從。下焉者。雖善不尊。不尊。不信。不信。民弗從。 |
| 13 | 佛法釋者。過去諸佛。機感已盡。未來諸佛。機緣未熟。所以化導為難。又約教釋者。單提向上第一義諦。契理而未必契機。名為雖善無征。單贊散善。及戒定等。逗機而未必出世。名為雖善不尊。 |
| 14 | 故君子之道。本諸身。徵諸庶民。考諸三王而不繆。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑。知天也。百世以俟聖人而不惑。知人也。 |
| 15 | 本諸身者。身証三德秘藏。秘藏乃本性所具也。徵諸庶民者。一切眾生。皆有三佛性也。考不繆者。過去諸佛道同也。建不悖者。依正無非三諦。又以性為天。則修不悖性也。質無疑者。十法界無非一性也。舉鬼神為言端。顯界異而理不異耳。俟不惑者。未來諸佛道同也。質鬼神。是約十法界同性。故曰知天。俟聖人。是約佛法界同修。故曰知人。 |
| 16 | 是故君子動而世為天下道。行而世為天下法。言而世為天下則。遠之則有望。近之則不厭。 |
| 17 | 動。即意輪不思議化。行。即身輪不思議化。言。即口輪不思議化。世為天下。顯其豎窮橫徧也。 |
| 18 | 詩曰。在彼無惡。在此無射。庶幾夙夜。以永終譽。君子未有不如此。而蚤有譽於天下者也。 |
| 19 | 無惡無射。即是有望不厭耳。如此二字。只重在本諸身。既本諸身。自能征。考。建。質。且俟。自具三輪不思議化。蚤者。操其券於己。不求驗於人也。詩稱永終。文結蚤有。始終總不離一誠體。 |
| 20 | 仲尼祖述堯舜。憲章文武。上律天時。下襲水土。 |
| 21 | 前文明仲尼從周。而以三重歸諸王天下者。今又恐人不達。謂此大事因緣。惟在王天下人。不知時之與位。雖有差別。而本身徵民之德。三輪不思議用。無差別也。故今特明一介匹夫之仲尼。然其考不繆。建不悖。質無疑者。如此可見此道人人有分。個個不無。 |
| 22 | 闢如天地之無不持載。無不覆幬。闢如四時之錯行。如日月之代明。萬物並育而不相害。道並行而不相悖。小德川流。大德敦化。此天地之所以為大也。 |
| 23 | 萬物並育。道並行。喻性具性量。即是性體。小德川流。喻性體性量。即是性具。大德敦化。喻性具性體。即是性量。此贊天地。即贊仲尼。而文字出沒變化。絕無痕跡。 |
| 24 | 唯天下至聖。為能聰明睿知。足以有臨也。寬裕溫柔。足以有容也。發強剛毅。足以有執也。齊莊中正。足以有敬也。文理密察。足以有別也。 |
| 25 | 人能修德如仲尼。即為天下至聖。既為至聖。即具聰明睿知等德。既具此德。即足以有臨有容。乃至有別。奚必居位。方名王者。故大學云。自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。應知至聖至誠。皆吾人自心所具極果之名。不可看屬他人也。 |
| 26 | 溥博淵泉。而時出之。溥博如天。淵泉如淵。見。而民莫不敬。言。而民莫不信。行。而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國。施及蠻貊。舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所隊。凡有血氣者。莫不尊親。故曰配天。 |
| 27 | 見。言。行。即時出也。亦即三輪不思議化也。對下文配合。則如天。為中。如淵。為空。見言行之時出。為假。又溥博淵泉。是理體。時出之。是事用。理中本具三諦。束三為二。名曰空中。事中亦具三諦。束三為一。但名為假也。 |
| 28 | 唯天下至誠。為能經綸天下之大經。立天下之根本。知天地之化育。夫焉有所倚。 |
| 29 | 既是至聖。則已究竟盡性。亦名至誠聖。約能証之智。即大菩提誠。約所証之理。即大涅盤。涅盤。名秘密藏。圓具三諦。大經。是俗諦大本。是真諦化育。是中諦。經綸之。立之。知之。是一心三智也。舉一即三。言三即一。不著二邊。不著中道。故無所倚。 |
| 30 | 肫肫其仁。淵淵其淵。浩浩其天。 |
| 31 | 三諦皆能立一切法。故皆肫肫。同名為仁。三諦皆能破一切惑。故皆淵淵。同名為淵。三諦皆能統一切法。故皆浩浩。皆名為天。三個其字正顯雖由修道而証。實皆性具也。 |
| 32 | 苟不固聰。明。聖。知。達天德者。其孰能知之。 |
| 33 | 聰明聖知。而達天德。全悟真因。而成果覺。全以果覺。而為真因者也。惟佛與佛。乃能究盡諸法實相。信然信然。 |
| 34 | 五結示始終奧旨。擬於流通。 |
| 35 | 詩曰。衣錦尚絅。惡其文之著也。故君子之道。暗然而日章。小人之道。的然而日亡。君子之道。淡而不厭。簡而文。溫而理。知遠之近。知風之自。知微之顯。可與入德矣。 |
| 36 | 背塵合覺。守於真常。始則不為物轉。棄外守內。後則靜極光通。便能轉物。故暗然而日章。若不向真妄源頭悟徹。不向圓通本根下手。而泛濫修習。即所謂的然而日亡也。正因緣境。名為淡。一心三觀。名為簡。始終修習。名為溫。境中本具妙諦。故淡而不厭。三觀攝一切法門皆盡。故簡而文。修習從因至果。具足差別智斷。條然不亂。故溫而理。介爾有心。可謂至近也。三千具足。可謂遠矣。成佛而名聞滿十方界。可謂道風遐布也。由悟圓理。圓修。圓証。以為其本。可謂風所自矣。初心一念修習三觀。可謂至微也。即能具足一切究竟功德。可謂顯矣。此節重在三個知字。正是妙悟之門。 |
| 37 | 詩云。潛雖伏矣。亦孔之昭。故君子內省不疚。無惡於志。君子之所不可及者。其唯人之所不見乎。 |
| 38 | 此結示從妙悟而起妙修。即慎獨工夫也。 |
| 39 | 詩云。相在爾室。尚不愧於屋漏。故君子不動而敬。不言而信。詩曰。奏假無言。時靡有爭。是故君子不賞而民勸。不怒而民威於鈇鉞。詩曰。不顯惟德。百闢其刑之。是故君子篤恭。而天下平。 |
| 40 | 此三節。結示由慎獨而致中和。遂能位天地。育萬物也。 |
| 41 | 詩云。予懷明德。不大聲以色。子曰。聲色之於以化民。末也。詩曰。德輶如毛。毛猶有倫。上天之載。無聲無臭。至矣。 |
| 42 | 此總結示位天育物之中和。即是性具之德。雖複修至究竟。恰恰合於本性。不曾增一絲毫也。 |
| 43 | 章初天命之謂性。率性之謂道。是明不變隨緣。從真如門。而開生滅門也。修道之謂教一語。是欲人即隨緣而悟不變。從生滅門。而歸真如門也。一部中庸。皆是約生滅門。返妄歸真。修道之事。雖有解行位三。實非判然三法。一一皆以真如理性。而為所悟所觀所証。直至今文。結歸無聲無臭。可謂因果相符。性修不二矣。但此皆用法華開顯之旨。來會權文。令成實義。不可謂世間儒學。本與圓宗無別也。觀彼大孝至孝。未曾度親成佛。盡性之極。不過與天地參。則局在六合之內。明矣。讀者奈何堅執門庭。漫云三教究竟同耶。若欲令究竟同。除是開權顯實。開跡顯本。則又必歸功法華。否則誰能開顯。令與實相不相違背。思之思之。 |
| 44 | 中庸直指 |
| 45 | 論語點睛補注序 |
| 46 | 孔子沒。而微言絕。七十子喪。而大義乖。其信然乎。漢儒明於訓詁典章。宋儒明於世法義理。皆各有功後來。而於聖言之量未盡也。明澫益大師以佛知見為四書解。而佛儒始通。微言始顯。真解也。亦圓解也。四書解者。一論語點睛。二中庸直指。三大學直指。四孟子擇乳。擇乳亡於兵燹。惜哉。於是印光法師。亟取前之三種。序印而流通之。不慧以論語理深語簡。佛法廣大精微。學者未易知也。於蕅師所未及未詳者。更為補注以明之。夫點睛則圓照之體相用全矣。今所補者。但東雲一鱗。西雲一爪之敷云爾。或曰。朱子集注無取乎。曰焉得無取。朱子集注。闡世間義理者也。可師也。其採時賢之說。毀佛正法。使人不悟本來佛性。不信因果輪回。善無以勸。惡無以懲。小人無所忌憚。佛教衰而儒教亦熄。此天下大亂所由生也。不可從也。朱子去今千年矣。其精進當不可思議。豈尚拘曩時成見乎。蕅師此解。開出世光明者也。而不離世間法。使人了知本來佛性。深信因果輪回。敦倫而盡分。畏惡而遷善。滌染而修淨。佛教昌而儒教益顯。非但天下大治所由始。而亦作佛菩薩聖賢自度度他。俾久塞得通。久苦得樂之津梁也。人身難得。佛法難聞。聞世間超世間不二之法尤難。學者其敬受之哉。 |
| 47 | 民國二十三年甲戌季春陽複居士江謙謹述 |
| 48 | 論語點睛補注上 |
| 49 | 古吳蕅益道人智旭述 |
| 50 | 陽複子江謙補注 |
| 51 | 學而第一 |
| 52 | 子曰。學而時習之。不亦說乎。有朋自遠方來。不亦樂乎。人不知。而不慍。不亦君子乎。 |
| 53 | 此章以學字。為宗主。以時習二字。為旨趣。以悅字。為血脈。朋來。及人不知。皆是時習之時。樂及不慍。皆是說之血脈無間斷處。蓋人人本有靈覺之性。本無物累。本無不說。由其迷此本體。生出許多恐懼憂患。今學。即是始覺之智。念念覺於本覺。無不覺時。故名時習。無時不覺。斯無時不說矣。此覺原是人所同然。故朋來而樂。此覺原無人我對待。故不知不慍。夫能歷朋來。人不知之時。而無不習。無不說者。斯為君子之學。若以知不知二其心。豈孔子之所謂學哉。 |
| 54 | 補注或問學者覺也。但覺悟心性。不求之事物。有濟乎。曰。圓覺之人。知天下一切事物皆吾心也。一事未治。一物未安。則是吾心未治未安也。治之安之。悅可知矣。故大學言致知在格物。又言物格而後知至。學。是致知。時習之。則格物之功也。安有棄物蹈空之弊乎。棄物蹈空。非覺者也。格物之本。即是修身。故自天子至於庶人。壹是皆以修身為本。一身果修。多身化之。故朋自遠來。與人同樂。有未化者。是吾心之誠未至也。但當反求諸己。故人不知而不慍。至誠無息。則君子也。君子即易所謂大人。修身齊家治國平天下。人人有責。位雖不同。其有事則同也。故曰不亦君子乎。 |
| 55 | 有子曰。其為人也孝弟。而好犯上者鮮矣。不好犯上。而好作亂者。未之有也。君子務本。本立。而道生。孝弟也者。其為仁之本與。 |
| 56 | 為仁。正是為人。不仁。便不可為人矣。作亂之本。由於好犯上。犯上之本。由於不孝弟。不孝弟。由於甘心為禽獸。若不肯做衣冠禽獸。必孝弟以為人。為人。即仁義禮智自皆具足。故孝弟。是仁義禮智之本。蓋孝弟。是良知良能。良知良能。是萬事萬物之本源也。 |
| 57 | 補注論性則仁為孝弟之本。論修則孝弟為為仁之本。天下大亂之原。自不孝不弟始。孝弟則仁慈興而亂機息矣。然則興孝弟之道奈何。曰。上老老而民興孝。上長長而民興弟。上恤孤而民不倍。不孝不弟之人而居上位。天下大亂所由生也。孝弟之人而居上位。天下大治所由生也。孝經云。孝弟之至。通於神明。光於四海。至仁莫如佛。佛之發大誓願。普度眾生。以眾生皆過去之父母六親也。孝弟之至。報恩之大。無過是矣。 |
| 58 | 子曰。巧言令色。鮮矣仁。 |
| 59 | 巧言。口為仁者之言也。令色。色取仁也。仁。是心上工夫。若向言色處下手。則愈似而愈非。 |
| 60 | 曾子曰。吾日三省吾身。為人謀。而不忠乎。與朋友交。而不信乎。傳。不習乎。 |
| 61 | 三事。只是己躬下一大事耳。倘有人我二相可得。便不忠信。倘非見過於師。便不能習。此是既唯一以貫之之後。方有此真實切近功夫。 |
| 62 | 子曰。道千乘之國。敬事。而信。節用。而愛人。使民以時。 |
| 63 | 五者。以敬事為主。敬事。又從敬止功夫得來。 |
| 64 | 子曰。弟子入則孝。出則弟。謹而信。泛愛眾。而親仁。行有餘力。則以學文。 |
| 65 | 養蒙莫若學問。學問。不過求放心。求放心。莫若格物致知。孝弟謹信。乃至學文。皆格物致知之功也。直教一切時文行合一而修。不是先行後文。蓋文。是道統所寄。孝弟忠信等。即是文之實處。故曰文王既沒。文不在茲乎。若僅作六藝釋之。陋矣。 |
| 66 | 子夏曰。賢賢。易色。事父母。能竭其力。事君。能致其身。與朋友交。言而有信。雖曰未學。吾必謂之學矣。 |
| 67 | 賢賢。不但是好賢。乃步步趨趨之意。蓋自置其身於聖賢之列。此即學之本也。事親事君交友。皆躬行實踐。克到聖賢自期待處。所以名為實學。 |
| 68 | 補注易色。謂無我相人相也。人之有技若己有之。自他不二。故曰易色。有我相人相。則妒賢嫉能之心生矣。 |
| 69 | 子曰。君子不重。則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過。則勿憚改。 |
| 70 | 期心於大聖大賢。名為自重。戒慎恐懼。名為威。始覺之功。有進無退。名為學固。倘自待稍輕。便不能念念兢業惕厲。而暫覺還迷矣。此直以不重。為根本病也。忠。則直心正念真如。信。則的確知得自己可為聖賢。正是自重之處。既能自重。更須親師取友。勇於改過。此三。皆對証妙藥也。故知今之悅不若己。憚於改過者。皆是自輕者耳。又主忠信。是良藥。友不如。憚改過。是藥忌。 |
| 71 | 補注真實修行。須從心性悟入。從忠信立身。從懺悔起行。知自性無量無邊。不生不滅。則誓成正覺。誓度眾生。橫遍十方故重。豎窮三際故威。知人道不修。他道難修。一失人身。萬劫難複。則當戒慎恐懼精進不退。故學日固。知自性無邪故忠。知自性無妄故信。知善惡淨染。皆由緣生。故當友下之善士。又尚友古之人。而無友不如己者。無友者。見不賢而內自省也。知多生罪暗。懺炬能消。故過則勿憚改。以期障雲盡而慧日明。唐悟達國師三昧水懺。梁武皇慈悲道場懺法。皆懺罪修行之大導師也。 |
| 72 | 曾子曰。慎終追遠。民德歸厚矣。 |
| 73 | 厚。是本性之德。複其本性。故似歸家。 |
| 74 | 補注知真性無量無邊。不生不滅。則知民德本厚。流於薄者。習為之也。教民慎終追遠。其事甚多。不但喪盡其禮。祭盡其誠而已。言其小者。如一粥一飯。當思來處不易。便是追遠。飯食已訖。一箸一器。必安放整齊。便是慎終。言其大者。如弘揚淨土法門。教人臨命終時。一心念佛。求生淨土。是真慎終。發弘誓願。普度眾生。以報多生多劫父母養育之恩。是真追遠。然非教天下人民皆悉歸依三寶。安能歸其本厚之性德乎。三寶者。佛法僧也。佛是自覺覺他。覺行圓滿之果位。法是脫苦得樂。去染修淨之良方。僧是紹隆佛種弘揚正法之菩薩羅漢諸聖賢也。 |
| 75 | 子禽問於子貢曰。夫子至於是邦也。必聞其政。求之與。抑與之與。子貢曰。夫子溫。良。恭。儉。讓。以得之。夫子之求之也。其諸異乎人之求之與。 |
| 76 | 此可與美玉章參看。子貢以沽。與藏。為問。夫子再言沽之。只是待價二字。便與尋常沽法不同。今子禽以求。並與。為問。子貢亦言求之。只是說出溫良恭儉讓五字。便與尋常求法不同。若竟說不求不沽。則與巢許何別。若竟說求之沽之。則與功名之士何別。若知舜禹有天下。而不與焉。顏子居陋巷。而非置斯民於度外。則知富強禮樂。春風沂水。合則雙美。離則兩偏矣。 |
| 77 | 補注子貢聖門言語之選。不但贊孔子入妙。其論因果亦甚精。溫則人親之。良則人信之。恭則人敬之。儉則人便之。讓則人與之。故至於是邦。必聞其政。世間一切得失禍福。皆是自因自果。自作自受。故君子求諸己。不願乎其外。大學言。自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。小人不信因果。不務修身。舍己而求人。行險以徼幸。求之不得。則怨天尤人。而為惡為亂無所不至矣。 |
| 78 | 子曰。父在。觀其志。父沒。觀其行。三年無改於父之道。可謂孝矣。 |
| 79 | 此總就孝道上說。觀其志。觀其事父之心也。觀其行。觀其居喪之事也。 |
| 80 | 有子曰。禮之用。和為貴。先王之道。斯為美。小大由之。有所不行。知和而和。不以禮節之。亦不可行也。 |
| 81 | 由之。由其本和之禮也。不行者。廢禮而尚和。禮不行。而和亦不可行也。 |
| 82 | 補注有所不行。知和而和。二句。是說明上文之意。謂禮有所不行者。知和而得行矣。故禮之用和為貴。先王之道斯為美。而小事大事無不由之也。然不以禮節之。則是同乎流俗合乎污世之鄉原。不得謂之和。亦決不可行也。故小人同而不和。君子則非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。發而皆中節。故君子和而不同也。有所不行者。謂可行之道。而有所窒礙。未之能行。不可行者。謂鄉原小人之道。必不可行也。和者。平等觀也。禮者。差別觀也。於平等知差別。於差別知平等。則中道圓觀也。若偏於差別。或偏於平等。而欲以強力行之。其為禍於天下。不可勝言矣。 |
| 83 | 有子曰。信近於義。言可複也。恭近於禮。遠恥辱也。因不失其親。亦可宗也。 |
| 84 | 欲慎終者。全在謀始。只貴可複可宗。不必定複定宗。 |
| 85 | 子曰。君子食無求飽。居無求安。敏於事。而慎於言。就有道而正焉。可謂好學也已。 |
| 86 | 敏事。如顏子之請事斯語。惟此一事。更非餘事也。慎言。即所謂仁者其言也訒。從敏事處得來。不是兩橛。就正有道。是慕道集義。不求安飽。是簞瓢陋巷家風。非顏子不足以當此。故惟顏子好學。 |
| 87 | 子貢曰。貧而無諂。富而無驕。何如。子曰。可也。未若貧而樂。富而好禮者也。子貢曰。詩云。如切如磋。如琢如磨。其斯之謂與。子曰。賜也。始可與言詩已矣。告諸往。而知來者。 |
| 88 | 子貢之病。在願息。又在悅不若己。故因其所明而通之。告往知來。全是策進他處。道曠無涯。那有盡極。若向樂與禮處坐定。便非知來矣。 |
| 89 | 子曰。不患人之不己知。患不知人也。 |
| 90 | 自利。則親師取友。必要知人。利他。則應病。與藥。尤要知人。 |
| 91 | 為政第二 |
| 92 | 子曰。為政以德。譬如北辰。居其所。而眾星共之。 |
| 93 | 為政以德。不是以德為政。須深體此語脈。蓋自正正他。皆名為政。以德者。以一心三觀。觀於一境三諦。知是性具三德也。三德秘藏。萬法之宗。不動道場。萬法同會。故譬之以北辰之居所。 |
| 94 | 補注三諦者。天然之性德也。真諦者。泯一切法。俗諦者。立一切法。中諦者。統一切法。修行者。依於真諦而起空觀。依於俗諦而起假觀。依於中諦而起中道圓觀。此三觀者。三世諸佛之心印也。堯舜禹授受。惟精惟一允執厥中之心法。亦即此三觀。惟一即空觀。惟精即假觀。允執厥中即空假雙照之中觀也。故堯舜垂衣裳而天下治。北辰即上帝之所居。上帝居須彌山頂。吾人所居之贍部洲。在須彌山南。故稱之曰北辰。實則一小世界。東西南北四天下之中樞也。日月眾星。皆環繞須彌山腰而行。故曰拱之。為政以德。則正己而物自正。不言而民信。不動而民敬。不怒而民威於鈇鉞。又上老老而民興孝。上長長而民興弟。上恤孤而民不倍。故取譬於北辰。居其所而眾星拱之也。 |
| 95 | 子曰。詩三百。一言以蔽之。曰。思無邪。 |
| 96 | 此指示一經宗要。令人隨文入觀。即聞即思即修也。若知詩之宗要。則知千經萬論。亦同此宗要矣。 |
| 97 | 補注思妄心也。無邪真心也。詩三百篇。皆妄心所成。妄依真有。真妄不二。解此義者。全妄成真。黃花翠竹。皆是真如。紙畫木雕。無非真佛。故曰。思無邪也。 |
| 98 | 子曰。道之以政。齊之以刑。民免。而無恥。道之以德。齊之以禮。有恥。且格。 |
| 99 | 五霸雖駕言於德禮。總只政刑。帝王雖亦似用政刑。無非德禮。蓋德禮。從格物誠意中來。孟子所謂集義所生。政刑。徒賢智安排出來。孟子所謂義襲而取也。 |
| 100 | 子曰。吾十有五。而志於學。三十。而立。四十。而不惑。五十。而知天命。六十。而耳順。七十。而從心所欲。不逾矩。 |
| 101 | 只一學字到底。學者。覺也。念念背塵合覺。謂之志。覺不被迷情所動。謂之立。覺能破微細疑網。謂之不惑。覺能透真妄關頭。謂之知天命。覺六根皆如來藏。謂之耳順。覺六識皆如來藏。謂之從心所欲不逾矩。此是得心自在。若欲得法自在。須至八十九十。始可幾之。故云。若聖與仁。則吾豈敢。此孔子之真語實語。若作謙詞解釋。冤卻大聖一生苦心。 返聞聞自性。初須入流亡所。名之為逆。逆極而順。故名耳順。即聞所聞盡。分得耳門圓照三昧也。 |
| 102 | 補注眼耳鼻舌身意為六根。眼識耳識鼻識舌識身識意識為六識。如來藏即佛性。亦即無量無邊不生不滅不變隨緣隨緣不變之妙真如心也。真者不妄。如者不變。妙者不可思議也。入流亡所。即返聞聞自性。逆隨緣之流。順不動之性。性體不動。故能聞所聞俱盡也。是謂圓照三昧。三昧者。正定之法門也。 |
| 103 | 孟懿子問孝。子曰。無違。樊遲御。子告之曰。孟孫問孝於我。我對曰無違。樊遲曰。何謂也。子曰。生。事之以禮。死。葬之以禮。祭之以禮。 |
| 104 | 克己複禮。方能以禮事親。違禮。即非孝矣。 |
| 105 | 補注一部孝經。三言盡之。禮之大者。無過於勸親戒殺免墮惡道。念佛求生淨土。 |
| 106 | 陽複齋勸提倡素食詩云。果蔬百穀各芬芳。種種烹調恣啖嘗。何苦刀頭結冤業。不辭世世變豬羊。欲將宰割報親恩。轉送雙親地獄門。豈料孝思成毒計。愚生真是可憐蟲。數百亡靈哭震天。阿難問佛佛宣言。殺生設祭資冥福。豈意翻成惡道緣。三年饘粥報親恩。自古君民一例同。漢室何緣廢昌邑。居喪私自饌雞豚。陽明素食尊喪禮。特為甘泉設一肴。歸去遺書猶切責。俗儒何忍恣烹炮。若能勸親念佛。或為親念佛。求生淨土。永脫輪回。尤為大孝。蓮池大師云。親得離塵垢。子道方成就。真至言也。 |
| 107 | 孟武伯問孝。子曰。父母惟其疾之憂。 |
| 108 | 此等點示。能令有人心者痛哭。 |
| 109 | 補注其。謂父母也。唯父母致疾之憂。則必竭誠盡敬。和氣婉容。以事其親矣。修身立行。揚名後世。以慰其親矣。孔子之答問孝諸章。孟子所謂養志。所謂唯順於父母。可以解憂。皆是唯其疾之憂之心推之也。 |
| 110 | 子游問孝。子曰。今之孝者。是謂能養。至於犬馬。皆能有養。不敬。何以別乎。 |
| 111 | 以犬馬養。但養口體。能養志者。乃名為敬。 |
| 112 | 子夏問孝。子曰。色難。有事。弟子服其勞。有酒食。先生饌。曾是。以為孝乎。 |
| 113 | 根於心而生於色。孝在心。而不獨在事也。 |
| 114 | 子曰。吾與回言終日。不違如愚。退而省其私。亦足以發。回也不愚。 |
| 115 | 私者。人所不見之地。即慎獨獨字。惟孔子具他心道眼。能於言語動靜之際。窺見其私。故曰。回也其心三月不違仁。退。非顏子辭退。乃孔子退而求之於接見問答之表耳。 |
| 116 | 子曰。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉廋哉。人焉廋哉。 |
| 117 | 己之所以所由所安。千停百當。則人之所以所由所安。不難視觀察矣。故君子但求諸己。如磨鏡然。 |
| 118 | 子曰。溫故而知新。可以為師矣。 |
| 119 | 觀心為溫故。由觀心故。圓解開發。得陀羅尼。為知新。蓋天下莫故於心。亦莫新於心也。 |
| 120 | 補注陀羅尼印度語。譯云能持。又云能遮。持善令不失。遮惡令不生也。溫故者。明其不變之體。知新者。妙其隨緣之用。溫故是正念真如。知新是善行方便。 |
| 121 | 子曰。君子不器。 |
| 122 | 形而上者謂之道。形而下者謂之器。乾坤太極。皆器也。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。無非器也。況瑚璉斗筲。而非器哉。李卓吾云。下學而上達。便是不器。此言得之。 |
| 123 | 子貢問君子。子曰。先行其言。而後從之。 |
| 124 | 說得一丈。不如行得一尺。正是此意。 |
| 125 | 子曰。君子周。而不比。小人比。而不周。 |
| 126 | 生緣。法緣。無緣。三慈。皆是周。愛見之慈。即是比。 |
| 127 | 子曰。學而不思。則罔。思而不學。則殆。 |
| 128 | 學而不思。即有聞無慧。思而不學。即有慧無聞。罔者。如人數他寶。自無半錢分也。殆者。如增上慢人。墮坑落塹也。 |
| 129 | 子曰。攻乎異端。斯害也已。 |
| 130 | 端。頭緒也。理本不異。但頭緒一差。則天地懸隔。 |
| 131 | 補注佛老孔三教。皆有正道與末流異端之分。攻乎異端。則自害害他。可不慎乎。 |
| 132 | 子曰。由。誨女知之乎。知之。為知之。不知。為不知。是知也。 |
| 133 | 子路向能知所知上用心。意謂無所不知。方名為知。不是強不知以為知也。此則向外馳求。全昧知體。故今直向本體點示。只要認得自己真知之體。更無二知。此與知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅盤之旨。參看。方見聖人道脈之妙。若舍此而別求知。不異丙丁童子求火。亦似騎牛覓牛矣。 |
| 134 | 子張學干祿。子曰。多聞闕疑。慎言其餘。則寡尤。多見闕殆。慎行其餘。則寡悔。言寡尤。行寡悔。祿在其中矣。 |
| 135 | 何日無聞。何日無見。聞見不患不多。患不能闕疑殆。慎言行耳。祿在其中。是點破天爵天祿。乃吾人真受用處。若作有得祿之道解釋。陋矣陋矣。 |
| 136 | 補注干祿謂求福也。言是口業。行是身業。慎是意業。身口意三業勤修。外則寡尤。內則寡悔。即是自求多福。故曰。祿在其中。多聞多見。而不能闕疑闕殆。隨波而流。隨風而靡。則災禍墮落之所由來也。可不慎與。 |
| 137 | 哀公問曰。何為。則民服。孔子對曰。舉直。錯諸枉。則民服。舉枉。錯諸直。則民不服。 |
| 138 | 惟格物誠意之仁人。為能舉直錯枉。可見民之服與不服。全由己之公私。不可求之於民也。 |
| 139 | 季康子問使民敬。忠。以勸。如之何。子曰。臨之以莊。則敬。孝慈。則忠。舉善而教不能。則勸。 |
| 140 | 臨莊。從知及仁守發源。知及仁守。只是致知誠意耳。孝慈。舉善教不能。皆是親民之事。皆是明德之所本具。可見聖門為治。別無岐路。此節三個則字。上節兩個則字。皆顯示感應不忒之機。全在自己。 |
| 141 | 或謂孔子曰。子奚不為政。子曰。書云孝乎。惟孝友於兄弟。施於有政。是亦為政。奚其為為政。 |
| 142 | 此便是為政以德 |
| 143 | 子曰。人而無信。不知其可也。大車無輗。小車無軏。其何以行之哉。 |
| 144 | 不信自己可為聖賢。如何進德修業。 |
| 145 | 子張問十世。可知也。子曰。殷因於夏禮。所損益。可知也。周因於殷禮。所損益。可知也。其或繼周者。雖百世。可知也。 |
| 146 | 知來之事。聖人別有心法。與如來性具六通相同。如明鏡無所不照。非外道所修作意五通。可比也。子張鶩外。尚未能學孔子之跡。又安可與論及本地工夫。故直以禮之損益答之。然禮之綱要。決定不可損益。所損益者。因時制宜。隨機設教之事耳。若知克己複禮為仁。則知實智。若知隨時損益之致。則知權智。既知權實二智。則知來之道。不外此矣。言近指遠。善哉善哉。 |
| 147 | 補注禮。有理有事。不可損益者。理也。所可損益者。事也。故雖百世可知也。 |
| 148 | 子曰。非其鬼而祭之。諂也。見義不為。無勇也。 |
| 149 | 罵得痛切。激動良心。 |
| 150 | 八佾第三 |
| 151 | 孔子謂季氏八佾舞於庭。是可忍也。孰不可忍也。 |
| 152 | 卓吾云。季氏要哭。 |
| 153 | 三家者。以雍徹。子曰。相維闢公。天子穆穆。奚取於三家之堂。 |
| 154 | 卓吾云。三家要笑。 |
| 155 | 子曰。人而不仁。如禮何。人而不仁。如樂何。 |
| 156 | 世人雖甘心為不仁。未有肯甘棄禮樂者。但既棄仁。即棄禮樂。故就其不肯棄禮樂處。喚醒之也。卓吾云。季氏三家。哭不得。笑不得。 |
| 157 | 林放問禮之本。子曰。大哉問。禮。與其奢也。寧儉。喪。與其易也。寧戚。 |
| 158 | 儉非禮之本。而近於本。故就此指點。庶可悟本。 |
| 159 | 子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡也。 |
| 160 | 此痛哭流涕之言也。嗚呼。可以中國而不如夷乎。 |
| 161 | 季氏旅於泰山。子謂冉有曰。女弗能救與。對曰。不能。子曰。嗚呼。曾謂泰山。不如林放乎。 |
| 162 | 卓吾云。季氏聞之。不勝扯淡。便是夫子救季氏處。 |
| 163 | 子曰。君子無所爭。必也射乎。揖讓而升。下而飲。其爭也君子。 |
| 164 | 必也射乎。正是君子無所爭處。 |
| 165 | 子夏問曰。巧笑倩兮。美目盼兮。素以為絢兮。何謂也。子曰。繪事後素。曰。禮後乎。子曰。起予者。商也。始可與言詩已矣。 |
| 166 | 素以為絢。謂倩盼是天成之美。不假脂粉。自稱絕色也。人巧終遜天工。故曰繪事後素。後者。落在第二義之謂。非素質後加五採之解。禮後乎者。直斥後進之禮為不足貴。亦非先後之後。卓吾云。與言詩。非許可子夏也。正是救禮苦心處。 |
| 167 | 子曰。夏禮吾能言之。杞不足徵也。殷禮吾能言之。宋不足徵也。文獻不足故也。足。則吾能征之矣。 |
| 168 | 無限感慨。 |
| 169 | 子曰。禘。自既灌而往者。吾不欲觀之矣。 |
| 170 | 方外史曰。禪自白椎而往者。吾不欲聞之矣。教自擊鼓而往者。吾不欲聽之矣。律自發心而往者。吾不欲觀之矣。嗚呼。古今同一痛心事。世出世法。同一流弊。奈之何哉。 |
| 171 | 補注當與三家者以雍徹章合看。 |
| 172 | 或問禘之說。子曰。不知也。知其說者之於天下也。其如示諸斯乎。指其掌。 |
| 173 | 程季清曰。王者於天下大定之後。方行禘禮。爾時九州之方物。畢貢於前。歷代之靈爽。盡格於廟。可謂豎窮橫徧。互幽徹明。浹上洽下。無一事一物。不羅列於現前一剎那際矣。示天下如指其掌。不亦宜乎。方外史曰。既云不知。又指其掌。所謂此處無銀三十兩也。 |
| 174 | 補注莊子云。天地與我並生。而萬物與我為一。此本性一體之說也。知神人之一體。為萬物而報恩。其知禘與一切祭之說矣。若殺生以祭神。行私而求福。則獲罪於天。無所禱也。昔人有埋金而榜之者曰。此處無銀三十兩。蕅師蓋借以喻孔子不言之言也。 |
| 175 | 祭。如在。祭神。如神在。子曰。吾不與祭。如不祭。 |
| 176 | 與許也。祭如不祭。謂無誠心之人。故夫子不許之。 |
| 177 | 王孫賈問曰。與其媚於奧。寧媚於竈。何謂也。子曰。不然。獲罪於天。無所禱也。 |
| 178 | 卓吾云。媚。便獲罪於天矣。 |
| 179 | 子曰。周監於二代。鬱鬱乎文哉。吾從周。 |
| 180 | 花發之茂。由於培根。禮樂之文。本於至德。至德本於身。而考於古。即是千聖心法。故從周。只是以心印心。又從周。即從夏商。即從太古也。 |
| 181 | 子入太廟。每事問。或曰。孰謂鄹人之子知禮乎。入太廟。每事問。子聞之曰。是禮也。 |
| 182 | 卓吾云。只論禮與非禮。那爭知與不知。方外史曰。不知便問。是孔子直心道場處。若雲雖知亦問者。謬矣。 |
| 183 | 子曰。射不主皮。為力不同科。古之道也。 |
| 184 | 子貢欲去告朔之餼羊。子曰。賜也爾愛其羊。我愛其禮。 |
| 185 | 子貢見得是羊。孔子見即是禮。推此苦心。便可與讀十輪。佛藏二經。卓吾云。留之。則為禮。去之。則為羊。故云。其羊其禮。 |
| 186 | 子曰。事君盡禮。人以為諂也。 |
| 187 | 於三寶境。廣修供養。人亦以為靡費者。多矣。哀哉。 |
| 188 | 定公問君使臣。臣事君。如之何。孔子對曰。君使臣以禮。臣事君以忠。 |
| 189 | 子曰。關睢樂而不淫。哀而不傷。 |
| 190 | 后妃不嫉妒。多求淑女。以事西伯。使廣繼嗣之道。故樂不淫。哀不傷。若以求后妃。得後妃為解。可笑甚矣。詩傳。詩序。皆云後妃求淑女。不知紫陽何故。別為新說。 |
| 191 | 哀公問社於宰我。宰我對曰。夏后氏以松。殷人以柏。周人以慄。曰。使民戰慄。子聞之曰。成事不說。遂事不諫。既往不咎。 |
| 192 | 哀公患三家之強暴。問於有若。有若對曰。惟禮可禦暴亂。此端本澄源之論也。今雲戰慄以敬神明。似則似矣。然未能事人。焉能事鬼。未知敬止工夫。安能大畏民志哉。卓吾云。實是說他諫他咎他。亦是說哀公。諫哀公。咎哀公。 |
| 193 | 子曰。管仲之器小哉。或曰。管仲儉乎。曰。管氏有三歸。官事不攝。焉得儉。然則管仲知禮乎。曰。邦君樹塞門。管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好。有反坫。管氏亦有反坫。管氏而知禮。孰不知禮。 |
| 194 | 一匡天下處。是其仁。不儉。不知禮處。是其器小。孔子論人。何等公平。亦何等明白。蓋大器已不至此。況不器之君子乎。 |
| 195 | 子語魯大師樂曰。樂。其可知也。始作翕如也。從之。純如也。皦如也。繹如也。以成。 |
| 196 | 樂是心之聲。聞其樂而知其德。故翕如純如等。須從明德處悟將來。非安排於音韻之末也。 |
| 197 | 補注孔子論樂。即是論心。樂由心生。亦即正心之具也。孔子知正心。故知樂也。始作翕如者。因該果海。故當慎之於初也。從之者。謂聞善言。見善行。沛然莫御。若決江河。純如者。用志不紛。乃凝於神也。皦如者。光明徧照。無所障礙。繹如者。念念相續。無有間斷。盡於未來也。一切事如是而成。樂亦如是而成也。古者司樂之官。即司教之官。故稱之曰太師。尚書舜典。命夔典樂教胄子。直而溫。寬而慄。剛而無虐。簡而無傲。詩言志。歌永言。聲依永。律和聲。八音克諧。無相奪倫。神人以和。此皆以樂正心之義也。心正而身修家齊國治天下平矣。故曰神人以和。孔子於樂屢言之矣。曰。興於詩。立於禮。成於樂。曰。吾自衛反魯然後樂正。雅頌各得其所。曰樂則韶舞。在齊聞韶。三月不知肉味。曰不圖為樂之至於斯也。曰。人而不仁如樂何。樂云樂云。鐘鼓云乎哉。曰。惡鄭聲之亂雅樂也。曰。鄭衛之音。亡國之音也。樂之關系成敗興亡者如此。故子貢曰。見其禮而知其政。聞其樂而知其德。由百世之下。等百世之王。莫之能違也。治國者。其知此義乎。 |
| 198 | 儀封人請見。曰。君子之至於斯也。吾未嘗不得見也。從者見之。出曰。二三子何患於喪乎。天下之無道也。久矣。天將以夫子為木鐸。 |
| 199 | 終身定評。千古知己。夫子真萬古木鐸也。 |
| 200 | 子謂韶。盡美矣。又盡善也。謂武。盡美矣。未盡善也。 |
| 201 | 覺浪禪師曰。此評樂。非評人也。蓋韶樂。能盡舜帝之美。又能盡舜帝之善。武樂。能盡武王之美。未能盡武王之善。舜武。都是聖人。豈有未盡善者。方外史曰。王陽明謂金之分兩不必同。而精純同。以喻聖之才力不必同。而純乎天理同。此是千古至論。故孟子曰。行一不義。殺一不辜。而得天下。皆不為也。是則同。亦是此旨。 |
| 202 | 子曰。居上不寬。為禮不敬。臨喪不哀。吾何以觀之哉。 |
| 203 | 即是吾不欲觀之意。非是觀其得失。 |
| 204 | 補注哭泣盡情。哀之淺者也。念佛送終。求佛接引。出輪回。生淨土。哀之深者也。孔子易傳。言精氣為物。游魂為變。可知死者精氣。不死者靈魂。變則善惡殊途。升沉遠隔。若墮畜生餓鬼地獄。苦不可言。故臨命終時。家人親屬。當朗誦佛號。助生淨土。不宜哭泣擾其心神。陷親苦趣。罪莫大焉。待體溫已冷。神識已離。然後收斂。盡情哭泣無妨矣。願仁人孝子。廣播斯言。 |
| 205 | 里仁第四 |
| 206 | 子曰。里仁為美。擇不處仁。焉得知。 |
| 207 | 里以宅身。尚知以仁為美。道以宅心。反不擇仁而處。何其重軀殼。而輕性靈也。 |
| 208 | 補注西方極樂邦。眾聖之仁里。得托蓮花生。萬倍閻浮美。樓閣七寶成。黃金為大地。思衣而得衣。思食而得食。光明照十方。壽命無量劫。不歷阿僧祇。一生補佛位。不聞惡道名。何況有其實。一句阿彌陀。得此不思議。如此妙法。不肯修行。如此淨土。不求往生。見佛聞法。精進不退。直至成佛。而甘居五濁惡世。甘受生死輪回。可謂智乎。 |
| 209 | 子曰。不仁者。不可以久處約。不可以長處樂。仁者安仁。知者利仁。 |
| 210 | 見有心外之約樂。便不可久處長處。可見不仁之人。無地可容其身矣。安仁。則約樂皆安。利仁。則約樂皆利。何等快活受用。 |
| 211 | 子曰。惟仁者。能好人。能惡人。 |
| 212 | 無好無惡。故能好能惡。無好無惡。性量也。能好能惡。性具也。仁。性體也。 |
| 213 | 子曰。苟志於仁矣。無惡也。 |
| 214 | 千年暗室。一燈能破。 |
| 215 | 子曰。富與貴。是人之所欲也。不以其道得之。不處也。貧與賤。是人之所惡也。不以其道得之。不去也。君子去仁。惡乎成名。君子無終食之間違仁。造次必於是。顛沛必於是。 |
| 216 | 此章皆誡訓之辭。若處非道之富貴。去非道之貧賤。便是去仁。便不名為君子。若要真正成個君子。名實相稱。須是終食之間不違。造次顛沛不違。 |
| 217 | 補注讀不以其道為句。不以其道。而處富貴。是不處仁也。不以其道。而去貧賤。是去仁也。去仁何以為君子。欲無終食之間違仁。方便法門。無如念佛。念佛者。常念南無阿彌陀佛。南無譯云歸依。阿彌陀佛。譯云無量光無量壽正覺也。本性光明壽命無量。故念佛即是念仁。閒忙無廢。鈍慧均能。白居易詩云。行也阿彌陀。坐也阿彌陀。縱饒忙似箭。不廢阿彌陀。念仁全憑自力。念佛兼仗佛力。故消業障。長善根。出輪回。生淨土。利益尤不可思議也。淨土念佛法門。若在孔子時。早入中國。必當普教修持矣。 |
| 218 | 子曰。我未見好仁者惡不仁者。好仁者。無以尚之。惡不仁者。其為仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎。我未見力不足者。蓋有之矣。我未之見也。 |
| 219 | 惡不仁者。用個其為仁矣四字。便是一串的工夫。卓吾云。無以尚之不使不仁者加乎其身。正是用力力足處。蓋有之矣。謂世界爾許大。豈無一日用力者。奈我未之見耳。望之之辭。好仁者。就是慚。惡不仁者。就是愧。 |
| 220 | 子曰。人之過也。各於其黨。觀過。斯知仁矣。 |
| 221 | 此法眼也。亦慈心也。世人但於仁中求過耳。孰肯於過中求仁哉。然惟過。可以觀仁。小人有過。則必文之。仁人有過。必不自掩。故也。 |
| 222 | 子曰。朝聞道。夕死可矣。 |
| 223 | 不聞道者。如何死得。 若知死不可免如何不急求聞道。若知朝聞可以夕死。便知道是豎窮橫徧。不是死了便斷滅的。 |
| 224 | 補注愚夫斷見。謂一死百了。不知死者軀殼。不死者性靈也。有死而得苦十百千萬於生者。有死而得樂十百千萬於生者。不知六道輪回之苦。淨土無生之樂。不知孔子此言之痛切而弘深也。朝聞道而夕死可者。聞出輪回而生淨土之大道也。六道輪回者。天人神為三善道。畜鬼地獄為三惡道。讀地藏菩薩本願經。便知輪回六道之無常。地獄種種慘苦之難受。讀阿彌陀經。無量壽經。觀無量壽經。便知阿彌陀佛接引眾生之大願。極樂世界不可思議之莊嚴。佛法難聞。人身難得。生死事大。瞬息無常。當以如恐不及之心求之。若遲疑不決。以待來年。一失人身。萬劫難複。可不哀哉。 |
| 225 | 子曰。士志於道。而恥惡衣惡食者。未足與議也。 |
| 226 | 當與食無求飽。居無求安。參看。便見聖賢學脈。 |
| 227 | 子曰。君子之於天下也。無適也。無莫也。義之與比。 |
| 228 | 義之與比。正所謂時措之宜。卻須從格物慎獨來。若欲比義。便成適莫。義來比我。方見無適莫處。比義。則為義所用。義比。則能用義。比義。則同告子之義外。便成襲取。義比。則同孟子之集義。便是性善。當與趙州使得十二時。壇經悟時轉法華並參。 |
| 229 | 子曰。君子懷德。小人懷土。君子懷刑。小人懷惠。 |
| 230 | 見德者。不見有土。見土者。不見有德。見法者。不見有惠。見惠者。不見有法。此皆獨喻於懷。不可以告人者。譬如飲水。冷暖自知而已。 |
| 231 | 子曰。放於利而行。多怨。 |
| 232 | 卓吾云。何利之有。 |
| 233 | 子曰。能以禮讓為國乎。何有。不能以禮讓為國。如禮何。 |
| 234 | 能以禮讓。不但用得禮。亦為得國。不能以禮讓為國。不但治不得國。亦用不得禮。 |
| 235 | 子曰。不患無位。患所以立。不患莫己知。求為可知也。 |
| 236 | 此對治悉檀。亦阿伽良藥也。 |
| 237 | 子曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰。唯。子出。門人問曰。何謂也。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。 |
| 238 | 此切示下手工夫。不是印証。正是指點初心。須向一門深入耳。忠恕真實貫得去。亦是有個省處。乃能如此答話。然不可便作傳道看。顏子既沒。孔子之道的無正傳。否。則兩嘆今也則亡。豈是誑語。 |
| 239 | 補注一者不變之體。自二而十而百而千而萬。乃至無量數。皆隨緣之用。其體皆一也。全性起修。全修顯性。故曰一以貫之。 |
| 240 | 子曰。君子喻於義。小人喻於利。 |
| 241 | 喻字。形容君子小人心事。曲盡其致。喻義。故利亦是義。喻利。故義亦是利。釋門中發菩提心者。世法亦成佛法。名利未忘者。佛法亦成世法。可為同喻。 |
| 242 | 子曰。見賢。思齊焉。見不賢。而內自省也。 |
| 243 | 方是慚愧二字實義。方是三人行必有我師。方可雲盡大地無不是藥。此聖賢佛祖總訣也。 |
| 244 | 子曰。事父母。幾諫。見志不從。又敬不違。勞。而不怨。 |
| 245 | 始終只一幾諫。幾諫。只是敬父母。故期之以聖賢。不違不怨。只是到底敬父母。 |
| 246 | 子曰。父母在。不遠游。游。必有方。 |
| 247 | 方。法也。為法故游。不為餘事也。不遠游句。單約父母在說。游必有方。則通於存沒矣。 |
| 248 | 補注所事非主。所學非師。所交非友。所行非義。皆非方也。游必有方。所以慰親心也。 |
| 249 | 子曰。三年無改於父之道。可謂孝矣。 |
| 250 | 子曰。父母之年。不可不知也。一則以喜。一則以懼。 |
| 251 | 喜懼處。正是知處。不喜不懼。便是不知。 |
| 252 | 補注知父母恩深。生死事大。親愛別離。無能免者。安得不懼。大慈菩薩偈云。骨肉恩情相愛。難期白首團圓。幾多強壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池中化生。聚會永無別離。萬劫長生快樂。 |
| 253 | 子曰。古者言之不出。恥躬之不逮也。 |
| 254 | 為之難。言之得無訒乎。 |
| 255 | 子曰。以約。失之者鮮矣。 |
| 256 | 觀心為要。 |
| 257 | 子曰。君子欲訥於言。而敏於行。 |
| 258 | 訥言敏行。只是一事。觀欲字而字。便知。 |
| 259 | 子曰。德不孤。必有鄰。 |
| 260 | 千里比肩。百世接踵。 卓吾云。有一善端。眾善畢至。方外史曰。此約觀心釋也。 |
| 261 | 子游曰。事君數。斯辱矣。朋友數。斯疏矣。 |
| 262 | 辱。則不能事其君。疏。則不能交其友。不數。正是納忠盡誼之法。非為求榮求親而已。亦非當去當止之謂。 |
| 263 | 公冶長第五 |
| 264 | 子謂公冶長。可妻也。雖在縲紲之中。非其罪也。以其子妻之。子謂南容。邦有道。不廢。邦無道。免於刑戮。以其兄之子妻之。 |
| 265 | 曰非其罪。曰免於刑戮。只論立身。不論遇境。今人還知此意否。 |
| 266 | 子謂子賤。君子哉若人。魯無君子者。斯焉取斯。 |
| 267 | 卓吾云。把子賤來做一尊賢取友的榜樣。非特贊子賤已也。 |
| 268 | 補注為政在得人。自用則小。子賤尊賢取友故鳴琴而治。誠君國子民者之榜樣也。魯無君子者。謂在上位而不能尊賢取友。則皆竊位之小人也。斯焉取斯者。嘆魯不能用子賤相一國。而使之沉淪於下邑也。魯之君臣。知孔子聖人而不能用。豈得謂有君子乎。 |
| 269 | 子貢問曰。賜也。何如。子曰。女器也。曰。何器也。曰。瑚璉也。 |
| 270 | 卓吾批問處云。也自負。方外史曰。只因子貢自負。所以但成一器。不能到君子不器地位。 |
| 271 | 或曰。雍也。仁而不佞。子曰。焉用佞。御人以口給。屢憎於人。不知其仁。焉用佞。 |
| 272 | 不知其仁。謂佞者本具仁理。而全不自知。可見佞之為害甚也。 |
| 273 | 補注晉中行穆伯攻鼓。經年而不能下。饋間倫曰。鼓之嗇夫。間倫知之。請無疲士大夫而鼓可得。穆伯不應。左右曰。不折一戟。不傷一卒。而鼓可得。君奚為不取。穆伯曰。間倫之為人也。佞而不仁。若間倫下之。吾不可以不賞。賞之是賞佞人也。佞人得志。是使晉國之士。舍仁而為佞。雖得鼓。將何用之。不仁可以亡國。何有於鼓。故孔子曰。惡紫之奪朱也。惡鄭聲之亂雅樂也。惡利口之覆邦家者。焉用佞乎。 |
| 274 | 子使漆雕開。仕。對曰。吾斯之未能信。子說。 |
| 275 | 唯其信有斯事。所以愈覺未能信也。今之硬作主宰。錯下承當者。皆未具信根故耳。寡過未能。聖仁豈敢。既不生退屈。亦不增上慢。其深知六即者乎。 |
| 276 | 子曰。道不行。乘桴浮於海。從我者。其由與。子路聞之喜。子曰。由也。好勇過我。無所取材。 |
| 277 | 正為點醒子路而發。非是嘆道不行。 |
| 278 | 孟武伯問子路仁乎。子曰。不知也。又問。子曰。由也。千乘之國。可使治其賦也。不知其仁也。求也。何如。子曰。求也。千室之邑。百乘之家。可使為之宰也。不知其仁也。赤也。何如。子曰。赤也。束帶立於朝。可使與賓客言也。不知其仁也。 |
| 279 | 此與下論言志章參看。便見夫子深知三人處。 |
| 280 | 補注子貢問曰。賜也何如。子曰。女器也。曰何器也。曰瑚璉也。子貢與子路冉求公西華三子皆瑚璉也。非不器之君子。器者能有所偏。量有所限。無偏無限。斯仁矣。 |
| 281 | 子謂子貢曰。女與回也。孰愈。對曰。賜也。何敢望回。回也。聞一以知十。賜也。聞一以知二。子曰。弗如也。吾與女弗如也。 |
| 282 | 子貢之億則屢中是病。顏子之不違如愚是藥。故以藥病對拈。非以勝負相形也。子貢一向落在聞見知解窠臼。卻謂顏子聞一知十。雖極贊顏子。不知反是謗顏子矣。故夫子直以弗如二字貶之。蓋凡知見愈多。則其去道愈遠。幸而子貢只是知二。若使知三知四。乃至知十。則更不可救藥。故彼自謂弗如之處。正是可與之處。如此點示。大有禪門殺活全機。惜當機之未悟。恨後儒之謬解也。 |
| 283 | 補注二者數之對。告往而知來。見生而知滅。對待知見也。十者數之成。知一即一切。一切即一。即往來。即無往來。即無往來。即一切往來。即生滅。即無生滅。即無生滅。即一切生滅。不二法門也。子貢於此蓋已能信解。但行証不及顏淵耳。故孔子許其自知。 |
| 284 | 宰予晝寢。子曰。朽木不可雕也。糞土之牆。不可朽也。於予與何誅。始吾於人也。聽其言而信其行。今吾於人也。聽其言而觀其行。於予與改是。 |
| 285 | 責宰我處。可謂雪上加霜。卓吾云。乃牽聯春秋之筆。 |
| 286 | 子曰。吾未見剛者。或對曰。申棖。子曰。棖也欲。焉得剛。 |
| 287 | 只說棖是欲不是剛。不可以剛與欲對辨。以對欲說剛。非真剛故。 |
| 288 | 子貢曰。我不欲人之加諸我也。吾亦欲無加諸人。子曰。賜也。非爾所及也。 |
| 289 | 卓吾云。推他上路。 |
| 290 | 子貢曰。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性。與天道。不可得而聞也。 |
| 291 | 言性言天。便成文章。因指見月。便悟性天。子貢此言。只得一半。若知文字相。即解脫相。則聞即無聞。若知不可說法。有因緣故。亦可得說。則無聞即聞。 |
| 292 | 補注除卻性道。安有文章。文章即性道之顯者也。既云夫子之言性與天道。即非不言。不可得而聞者。聞而未信。信而未解。解而未行。行而未証之差也。 |
| 293 | 子路有聞。未之能行。唯恐有聞。 |
| 294 | 卓吾云。畫出子路。方外史曰。子路長處在此。病處亦在此。若知不許夜行。投明須到之理。便如顏子之從容請事矣。 |
| 295 | 子貢問曰。孔文子。何以謂之文也。子曰。敏而好學。不恥下問。是以謂之文也。 |
| 296 | 卓吾云。於子貢身上。亦甚有益。蓋願息。悅不若己。是子貢病痛耳。 |
| 297 | 子謂子產。有君子之道四焉。其行己也恭。其事上也敬。其養民也惠。其使民也義。 |
| 298 | 不遺纖善。 |
| 299 | 子曰。晏平仲。善與人交。久而敬之。 |
| 300 | 卓吾云。久而敬之四字。的是交法。 |
| 301 | 子曰。臧文仲。居蔡。山節藻棁。何如其知也。 |
| 302 | 卓吾云。夫子論知。只是務民之義。敬鬼神而遠之。 |
| 303 | 補注藏龜為卜。智者不惑。焉用卜為。卜靈在誠。豈在龜乎。 |
| 304 | 子張問曰。令尹子文。三仕為令尹。無喜色。三已之。無慍色。舊令尹之政。必以告新令尹。何如。子曰。忠矣。曰。仁矣乎。曰。未知。焉得仁。崔子弒齊君。陳文子。有馬十乘。棄而違之。至於他邦。則曰猶吾大夫崔子也。違之。之一邦。則又曰猶吾大夫崔子也。違之。何如。子曰。清矣。曰。仁矣乎。曰。未知。焉得仁。 |
| 305 | 仁者必忠。忠者未必仁。仁者必清。清者未必仁。卓吾云。仲尼認得仁字真。 |
| 306 | 補注知讀如智。智及之。然後仁能守之。故曰未知焉得仁。必開圓解。乃有圓因。有圓因乃有圓果。但忠一主。潔一身。謂之忠。謂之清可矣。未得為仁。 |
| 307 | 季文子三思而後行。子聞之曰。再。斯可矣。 |
| 308 | 卓吾云。三。疑也。再。決也。要知三。不是三遭。再。不是兩次。 |
| 309 | 補注此孔子教人觀心之法也。思不得其道。雖百思無益。得其道。則再思可矣。再思者。真俗雙融。空假雙照。惟精惟一。而允執厥中也。 |
| 310 | 子曰。寧武子。邦有道。則知。邦無道。則愚。其知。可及也。其愚。不可及也 |
| 311 | 子在陳曰。歸與歸與。吾黨之小子狂簡。斐然成章。不知所以裁之。 |
| 312 | 木鐸之任。菩薩之心。 |
| 313 | 子曰。伯夷叔齊。不念舊惡。怨是用希。 |
| 314 | 周季侯曰。舊字。如飛影馳輪。倏焉過去之謂。方外史曰。如明鏡照物。妍媸皆現。而不留陳影。此與不遷怒。同一工夫。 |
| 315 | 子曰。孰謂微生高直。或乞醯焉。乞諸其鄰而與之。 |
| 316 | 卓吾云。維直道也。非譏議微生高也。 |
| 317 | 子曰。巧言。令色。足恭。左丘明恥之。丘亦恥之。匿怨而友其人。左丘明恥之。丘亦恥之。 |
| 318 | 讀此。便知春秋宗旨。春秋。只是扶三代之直道耳。 |
| 319 | 顏淵季路侍。子曰。盍各言爾志。子路曰。願車馬。衣輕裘。與朋友共。敝之。而無憾。顏淵曰。願無伐善。無施勞。子路曰。願聞子之志。子曰。老者安之。朋友信之。少者懷之。 |
| 320 | 子路忘物。顏子忘善。聖人忘己。忘己。故以安還老者。信還朋友。懷還少者。 |
| 321 | 子曰。已矣乎。吾未見能見其過。而內自訟者也。 |
| 322 | 千古同慨。蓋自訟。正是聖賢心學真血脈。 |
| 323 | 子曰。十室之邑。必有忠信如丘者焉。不如丘之好學也。 |
| 324 | 孔子之忠信與人同。只是好學與人異。好學二字。是孔子真面目。故顏淵死。遂哭云。天喪予。 |
| 325 | 雍也第六 |
| 326 | 子曰。雍也。可使南面。 |
| 327 | 只是可臨民耳。豈可說他做得王帝。 |
| 328 | 仲弓問子桑伯子。子曰。可也簡。仲弓曰。居敬而行簡。以臨其民。不亦可乎。居簡而行簡。無乃大簡乎。子曰。雍之言然。 |
| 329 | 只是論臨民之道。不是去批點子桑伯子。 |
| 330 | 補注居敬。是空觀。是惟一。行簡。是假觀。是惟精。空假雙照。精一雙持。是允執厥中。諸佛之心印。亦堯舜之心傳也。臨如日月之照臨使觀感而自化。故孔子然之。故曰雍也可使南面。 |
| 331 | 哀公問弟子。孰為好學。孔子對曰。有顏回者好學。不遷怒。不貳過。不幸短命死矣。今也則亡。未聞好學者也。 |
| 332 | 無怒無過。本覺之體。不遷不貳。始覺之功。此方是真正好學。曾子以下。的確不能通此血脈。孔子之道。的確不曾傳與他人。 有所斷故名為不遷不貳。若到無所斷時。則全合無怒無過之本體矣。孔子顏淵。皆居學地。人那得知。 |
| 333 | 補注孔子稱顏淵好學。即在不遷怒。不貳過。顏淵死而嘆曰。今也則亡。可知博極群書。身兼眾藝。而不免於遷怒屢過者。不得謂之好學也。孔門正學。止是從心性入門。從修身致力。從過勿憚改起行。顏淵短命。是天下眾生之不幸。不專謂顏子也。 |
| 334 | 子華使於齊。冉子為其母請粟。子曰。與之釜。請益曰。與之庾。冉子與之粟五秉。子曰。赤之適齊也。乘肥馬。衣輕裘。吾聞之也。君子周急。不斷富。原思為之宰。與之粟九百辭。子曰。毋。以與爾鄰里鄉黨乎。 |
| 335 | 子謂仲弓曰。犁牛之子騂且角。雖欲勿用。山川其舍諸。 |
| 336 | 卓吾云。夫子論仲弓如此耳。 |
| 337 | 補注古人祭祀用牲。備物而已。非必殺之也。故子貢欲去告朔之餼羊。鄭康成解曰。餼生牲也。孟子言齊桓公葵丘之會。束牲載書。而不歃血。亦生牲也。若必殺而去其毛。則犁牛與騂且角者何擇焉。後人假祭神之名。充口腹之欲。其能免殺業之苦報乎。血食之神。當墮地獄。況殺之者乎。故祭用蔬素芳潔之物。最為合禮。 |
| 338 | 子曰。回也其心三月不違仁。其餘。則日月至焉而已矣。 |
| 339 | 顏淵心不違仁。孔子向何處知之。豈非法眼。他心智耶。三月者。如佛家九旬辦道之期。其心其餘。皆指顏子而說。只因心不違仁。得法源本。則其餘枝葉。日新月盛。德業並進矣。此方是溫故知新。 |
| 340 | 季康子問仲由。可使從政也與。子曰。由也果。於從政乎何有。曰賜也。可使從政也與。曰。賜也達。於從政乎何有。曰。求也。可使從政也與。曰。求也藝。於從政乎何有。 |
| 341 | 季氏使閔子騫。為費宰。閔子騫曰。善為我辭焉。如有複我者。則吾必在汶上矣。 |
| 342 | 有志氣。有節操。羞殺仲由冉求。 |
| 343 | 伯牛有疾。子問之。自牖執其手。曰亡之。命矣夫。斯人也。而有斯疾也。斯人也。而有斯疾也。 |
| 344 | 說一命字。便顯得是宿業。便知為善無惡果。 |
| 345 | 子曰。賢哉回也。一簞食。一瓢飲。在陋巷。人不堪其憂。回也不改其樂。賢哉回也。 |
| 346 | 樂不在簞瓢陋巷。亦不離簞瓢陋巷。簞瓢陋巷。就是他真樂處。惟仁者可久處約。約處。就是安處利處。若云簞瓢陋巷非可樂。則離境談心。何啻萬里。 |
| 347 | 補注列子衝虛經言。仲尼閒居。子貢入侍。而有憂色。子貢不敢問。出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之。果召回入。問曰。若奚獨樂。回曰。夫子奚獨憂。孔子曰。先言爾志。曰。吾昔聞之夫子曰。樂天知命故不憂。回所以樂也。孔子愀然有間。曰。有是言哉。汝之意失矣。此吾昔日之言爾。請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂。未知樂天知命有憂之大也。夫樂而知者。非古人之所謂樂知也。無樂無知。是真樂真知。故無所不樂。無所不知。無所不憂。無所不為。顏回北面拜手曰。回亦得之矣。學者知無樂無憂之本性。方知孔顏之憂樂。 |
| 348 | 冉求曰。非不說子之道。力不足也。子曰。力不足者。中道而廢。今女畫。 |
| 349 | 子謂子夏曰。女為君子儒。無為小人儒。 |
| 350 | 從性天生文章。便是君子儒。從文章著腳。便是小人儒。即下學而上達。便是君子儒。滯於下學。便是小人儒。若離下學而空談上達。不是君子儒。亦不是小人儒。便是今時狂學者。 |
| 351 | 子游為武城宰。子曰。女得人焉爾乎。曰。有澹台滅明者。行不由徑。非公事。未嘗至於偃之室也。 |
| 352 | 卓吾云。真能得人。 |
| 353 | 子曰。孟之反。不伐。奔而殿。將入門。策其馬。曰。非敢後也。馬不進也。 |
| 354 | 子曰。不有祝鮀之佞。而有宋朝之美。難乎免於今之世矣。 |
| 355 | 子曰。誰能出不由戶。何莫由斯道也。 |
| 356 | 道不可須臾離。信然信然。何故世人習而不察。日用不知。 |
| 357 | 子曰。質勝文。則野。文勝質。則史。文質彬彬。然後君子。 |
| 358 | 質。如樹莖。文。如花葉。還有一個樹根。由有樹根。故使莖枝花葉。皆是一團生機。彬彬者。生機煥彩也。 |
| 359 | 補注尊德性而不道問學。謂之野。道問學而不尊德性。謂之史。君子尊德性而道問學。故文質彬彬也。 |
| 360 | 子曰。人之生也直。罔之生也。幸而免。 |
| 361 | 卓吾云。不直的。都是死人。 |
| 362 | 子曰。知之者。不如好之者。好之者。不如樂之者。 |
| 363 | 知個甚麼。好個甚麼。樂個甚麼。參。 卓吾云。不到樂的地步。那得知此。 |
| 364 | 子曰。中人以上。可以語上也。中人以下。不可以語上也。 |
| 365 | 不可語上。須以上作下說。為實施權也。可以語上。方知語語皆上。開權顯實也。 |
| 366 | 樊遲問知。子曰。務民之義。敬鬼神而遠之。可謂知矣。問仁。曰。仁者先難而後獲。可謂仁矣。 |
| 367 | 曉得民義。便曉得鬼神道理。惟其曉得。所以能敬能遠。非以不可知。而敬之遠之也。不能先難。便欲商及獲與不獲。知難非難。則請事斯語。欲罷不能。豈獲與不獲。可動其心。 |
| 368 | 補注世俗混稱佛菩薩為鬼神。此大誤也。佛菩薩是出世大聖。鬼神是生死凡夫。相距天淵。然皆是過去六親。未來諸佛。故當敬。修福而嗔恚墮神趣。慳貪而不施墮鬼趣。故當憐憫而遠之也。仁者須發大心。遍十方。盡未來。度脫眾生。而後成佛。故曰。先其難而後其獲。 |
| 369 | 子曰。知者樂水。仁者樂山。知者動。仁者靜。知者樂。仁者壽。 |
| 370 | 形容得妙。 智者仁者。不是指兩人說。樂者。效法也。智法水。仁法山。法水故動。法山故靜。動故樂。靜故壽。山水同依於地。動靜同一心機。樂壽同一身受。智仁同一性真。若未達不二而二。二而不二。則仁者見之謂之仁。智者見之謂智矣。 |
| 371 | 子曰。齊一變。至於魯。魯一變。至於道。 |
| 372 | 總是要他至於道耳。吳因之曰。齊固要脫皮換骨。魯也要滌胃洗腸。 |
| 373 | 子曰。觚。不觚。觚哉觚哉。 |
| 374 | 補注因緣和合。假名為觚。色即是空。故曰不觚。空假雙照。不即世諦。不離世諦。是為中觀。故曰觚哉觚哉。空假中一心三觀。三世諸佛之心印。又堯舜惟精惟一允執厥中之心傳也。心經。金剛經。一切大乘經。乃至禪家千七百則公案。皆可以此求之。金剛經云。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。即假即空即中也。程子謂觚不觚。謂如君不君。臣不臣。範氏謂如人不仁。國不國。此但就世變感慨言之也。亦通。 |
| 375 | 宰我問曰。仁者雖告之曰。井有仁焉。其從之也。子曰。何為其然也。君子可逝也。不可陷也。可欺也。不可罔也。 |
| 376 | 此問大似禪機。蓋謂君子既依於仁。設使仁在井中。亦從而依之乎。夫子直以正理答之。不是口頭三昧可比。 陳旻昭曰。宰我此問。深得夫子之心。蓋在夫子。設使見人墜井。決能跳下井中救出。但此非聖人不能。不可傳繼。故夫子直以可繼可傳之道答之。如大舜方可浚井。以聽父母之掩。彼有出路故也。若尋常孝子。小杖則受。大杖則走矣。 |
| 377 | 子曰。君子博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣夫。 |
| 378 | 學於文。乃就聞以開覺路。不同貧數他寶。約以禮。乃依解而起思修。所謂克己複禮。不同無聞暗証。所以弗畔。畔者。邊畔。以文字阿師。偏於教相之一邊。暗証禪和。偏於內觀之一邊。不免罔殆之失也。 |
| 379 | 子見南子。子路不說。夫子矢之曰。予所否者。天厭之。天厭之。 |
| 380 | 卓吾云。子路不說。全從夫子拒彌子來。意謂。既曰有命矣。緣何又見南子。 |
| 381 | 補注此可與互鄉難與言章合看。佛言一切眾生皆有佛性。故佛菩薩。不舍罪惡眾生。孔子不拒南子與互鄉童子也。 |
| 382 | 子曰。中庸之為德也。其至矣乎。民鮮久矣。 |
| 383 | 子貢曰。如有博施於民。而能濟眾。何如。可謂仁乎。子曰。何事於仁。必也聖乎。堯舜其猶病諸。夫仁者。己欲立。而立人。己欲達。而達人。能近取譬。可謂仁之方也已。 |
| 384 | 補注列子衝虛經言商太宰見孔子曰。丘聖者歟。孔子曰。聖則丘何敢。然則丘博學多識者也。商太宰曰。三王聖者歟。孔子曰。三王善任智勇者。聖則丘弗知。曰。五帝聖者歟。孔子曰。五帝善任仁義者。聖則丘弗知。曰。三皇聖者歟。孔子曰。三皇善任因時者。聖則丘弗知。商太宰大駭曰。然則孰者為聖。孔子動容有間曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。孔子所謂西方聖人者。即周昭王甲寅歲降生天竺之釋迦牟尼佛也。 |
| 385 | 博施濟眾。果地化他之德。欲立欲達。因中二利之始。子貢求之於果。不知明其真因。己欲立而立人。己欲達而達人。不是以己及人。正是自他不二。只向一念觀心處下手也。立。即不思議止。達。即不思議觀。佛法太高。眾生法太廣。觀心則易。故云能近取譬。是仁之方。方。法也。立人達人。正是博施濟眾處。堯舜猶病。正是欲立欲達處。仁。通因果。聖。惟極果。堯舜尚在因位。惟佛方名果位耳。 |
| 386 | 補注欲立立人。欲達達人。之最優方便。無過於淨土念佛法門。了脫輪回。是真能立。一生補佛。是真能達。是以諸佛贊嘆。眾聖求生。諸天信受。列祖奉行。閒忙無礙。愚智皆能。博施濟眾。舍此末由已。 |
| 387 | 述而第七 |
| 388 | 子曰。述而不作。信而好古竊比於我老彭。 |
| 389 | 述而不作。只因信得理無可作。既信得及。自然好古。此夫子真道脈。真學問也。卓吾云。都是實話。何云謙詞。 |
| 390 | 補注十方三世佛。所說無異法。諸佛與聖人。皆述而不作。何況於凡夫。愚人不知此。紛紛而妄作。厭故而喜新。不知妄語罪。死墮拔舌獄。可不戒哉。 |
| 391 | 子曰。默而識之。學而不厭。誨人不倦。何有於我哉。 |
| 392 | 學不厭。誨不倦。孔子亦曾承當之矣。只一默而識之。真實難到。宜其直心直口說出。 |
| 393 | 補注此即孔子之無我。有我相。則有人相。眾生相。壽者相。則必不能默而識之。學而不厭。誨人不倦矣。 |
| 394 | 子曰。德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是吾憂也。 |
| 395 | 真實可憂。世人都不知憂。所以毫無真樂。惟聖人念念憂。方得時時樂。 |
| 396 | 補注唐白居易問鳥窠禪師。如何是佛法。曰。諸惡莫作。眾善奉行。曰。如此三歲兒童也道得。曰。三歲兒童道得 |
