1  | 陋 |
| 2 | 刪 |
| 3 | 掠四 |
| 4 | 池覆 |
| 5 | 雜 |
| 6 | 寓已 |
| 7 | 一原序 |
| 8 | 禿君總幹叨年習聲律白畢籩霞塵曹蘇離策一璽輔臺真紹興初嘗師束藝儼憚喟嶺齎盧溫生仲友從朱先生東郡書堂煙覺壁閒伏羲先天雜郵一象篤志學易調服師訓茹驚覺心嘗應試酒一兩預薦書皆以是經鷺君從導羲而輕利祿薄奔韻而安活退隱居尋笙讒寶元蓋怠芮妄十四卦山百八十四交係國家興衰治亂之時用實慶間送作周易大義維作衍義續作傳燈究先哲之微言期糧事子同歸去應互體等誣越數十載方脫鴉先盡初意為予孫眾多皆欲淑以斯文故作是書非欲童侈箕璽桓愚不敢私即取而公之悉鏤諸神不淮蹇秘先君之忠而先君之學外于是乎傳矣寶酤霸醫仲春既望季子徐子東敬繫 |
《易傳燈卷一》 |
| 1 | 僻靜鄉飄繡躡宋探驪拽一維州事謝冗醴校定易為聖人明未理裏只乂 |
| 2 | 周易叫書聖入明天命之書也國家之興衰泊配君董守雙荊琵莫不關子天命曹壅享治之象之又之醉非明于天命者莫能通其肯也夫子苞石加我數年五十殷譬笏可以無大過弋冀舂十年未至于五十之言捷年近五滯土徹夭命之妙由是學易輿易先間故夫子發明卦象有及乎天命者未始不壅言也乾之先天天弗違後天奉天時地之承天時一行大有之順天休命羌妾之天命中孚之應天草之砧 |
| 3 | 惟順天命大畜之應乎沃兌之蘆天蓋聖人通乎天道知天命之間係者此故重言于書也聖人作象或言墮義特行者皆明天命所臨之時也易之序象父壽遙蕭翼示天命蓋文王泄天機里不盂童半蓮而明之繼周百世可知也夫子寤寐義文于干載之上其窮理盡性至命久矣固天縱之將聖何待加數年而後學天命之塹小可得而聞故寧自貶以樽其道其日加我墓壬擊乏云至響莘一背墨享駕 |
| 4 | 德蟲輿翟扶忤聖丞言人事之書也春秋喜細籠副區然而有裏貶誅賞臺昌忽胃人事于未然而童對蟲悔書之文其體雖異苴薦世敖同也森秋之闕露嘻 |
| 5 | 世教以一聖入作之軍句餘壁宣孟裏異同丕陛聖人懲勸之大義也易之闕子世敖墮引革冰成蠹弼不足自漢煙今屢更大儒奚青萬人而莫窮易婁聞奧其殞晉人事事未然者其言為難明歟蓋易之作聖人託于八卦紆耦之體蘭于重卦上下之變以削柔大坐冒君子小人之情以光後反對言適蓬樽墓繫死非國家歷代之計故卦之六十有四書畫 |
| 6 | 利建壁亭董薪九行正得民宜建紳侯也非坎體爭生囂袖為以貴下賤得民建侯也既濟九五東鄰蠡翠不如西鄰之禍璧目九五辨小人六四之求君固位不如九日君于之輕于進而得聘非謂束鄰之蠡犁小如西鄰之間受福也又如既濟九斗高宗伐鬼方斟年克之小入勿用象日屯年克之僮也朱以坤為鬼方坤為鬼坎為錯上六之閣為小入也朱之取象亦煩碎矣故有伎離牽合之病或以文應或以亢體或以位為陰陽或刪削經文或顛倒辭理雖諸儒乏解亦有任胃憶之患如乾爻之見大人如坤家之後得主未免失子破碎經旨而況淺學者乎路舉數瑞以覺後學其詳則見干大義一編也先天入卦 |
| 7 | 伉犧初晝砥助因而重之神農氏作歸藏初經更本二 |
| 8 | 巴驚八卦八卦成列而六十四其焉神農氏因之茲節康節王豫所傳以為得之歸藏初經者遂有圓圃乃圖示于人嘗觀六十四卦之國圃以乾兌離震巽坎艮坤為次序其淺學者以其側而難知卦序之義蘆刀圖之為圖共車冒公封所璽之土體各以乾兌謳震巽坎艮坤為次序箕橫言八卦所重之下體亦以乾兌離震異沉艮坤為哭序余因共圖之直璽貢別重之上體嘗為八卦土體所重之肯矣余又因某四之枝匝晉麼辜匕下體至晉為久卦下體所重之亶矢茲共方囿輦墨語宗伏讎醴霍葛手天下後世用亦既詳矣夫子既歿漢魏諸儒莫能即此困以明伏蟻神農之教而外為文應卦鍼立體等說以釋臺巾切為易喟漢也 |
| 9 | 後夭八卦 |
| 10 | 後天八卦非裏先禾成列同也其八卦分方本于洛書五行之數為之排列也蓋五行成數六七八九木十五行之生數成子土數之五也亡杏天三木四金五土五數居中而琳到西皆籍土以成體故六為水之成七為火之成八為本之成九鵲念夕成故水居坎生乾火居離生巽木居震生艮余居兌生坤工居四正而生乾坤畏巽共成八卦故劉牧言全本垂英士之成數生乾坤艮巽四維之卦然丕豆衾曰大沉所生之畫蓋水數六居坎生乾其六除三守本宮即以二畫轉乾而畫叫連亮為乾火數七居離生巽共七除口守本宮即以里盡苗哭而畫一為巽木數入居雲生民其八留三守本官即以五數轉艮面霆一為艮金數九居兌生坤英九留曰守本官即以六數轉坤而畫六斷巳為坤茲六七八九生乾坤艮巽共成八卦盡本乎木火金木之四正推其數以為四維之卦畫也澄蒿五行之數生後零十之卦其神妙矣哉然墨臺苴八卦之象與洛書五行之數相為鑒晏非虛言也一經卦別卦 |
| 11 | 量盆彗人其鄉六十有四日聖人以兩卦反對篇身卦而天下學者遂不知八卦之則其別為何卦蓋垂卦有八入八則六十有四也苴每卦之八有本于乾者有本于坤者故聖人有乾坤易門辜官丑望仁公蕭下何卦盡拾八其別為何卦如坎之入如謚之八如兌之八如具之八如震喜八如巽之八共別各有八卦之目蓋宏離兌乾四卦之八皆本于乾以乾弓門巽坎艮坤四卦之八眥本于坤以坤為門蓋乾之公輒乘乾梧勒郡其別則乾生妨訟遯否童安回人履也坤之八坤乘坤為坤卦其別則坤生復明夷鹽泰升師謙龜震乘乾為大壯其別則大壯生桓解小過豫震豐歸妹也巽乘坤為觀其別則觀生益家人中字小音巽慎漸也坎乘坤為比其刑則比性也既濟節需井坎蹇也離乘乾曰大有其別則大有生鼎未濟旅晉噬暉轉離也如艮乘坤日剝其別則剝生頤賁損大畜蠱尋民也如兌乘乾曰夫其別則大生大過困成革隨萃屍也八卦各以乘乾坤為主卦其乘乾者則行于異數艮坤而殺之震誰兌也其家坤者則行于震離兌乾而後之異坎見也八卦各乘乾坤為別卦之人子昨以八卦上體為人卦所生之卦則知其別久十有四之百義矣川堅半四之廣大而食之于人又合而歸之乾坤則知易有妾召熱識心通易無餘蘊矣 |
| 12 | 乾上八卦關一郡妄關休闕 |
| 13 | 韓宣子喜疆皆乾為積陽之卦陽極生陰故乾處于巽坎坤之上者為姑訟遯否四卦皆陰生長子內之卦媚者乾上巽下巽良星而遇陽曰姊遜者乾上艮下艮二陰長而陽遯曰遊否者乾上坤下坤一陰盛于內日否訟宥乾上坎下坎一陽自比而來不克訟而歸過曰訟若夫乾處于震離兌之上者為元妄同人反三卦皆乾處陰于內之卦元妾乾上震下初九自止而來為主于內所以處慢慢不為妄政曰夫妻何人者乾上離下乾處陰于下之中而與之同為眾陽所阻乾典大師克之得遇六二故日同人十嘗根者乾上兌下乾處陰于下體二陽之上為柔履剛兌六三柔不當位而致臣人之出雖乾處陰之卦日履也 |
| 14 | 乾下八卦離乾體皆剛共處于下者莫難于藝雲輦處襲兌離之下曰大難大有是乾四卦其九三爻辭皆有君一十小人之言在乾理云有君字乏文丕章小人也央一九州有君子之文然光之曰壯於趾征凶則知為小人也大有九三有小人弗克之文然先之曰公用享于天子則州為君子也大壯九一則兼有小人君子蓋乾丸主句大壯四卦遊辛產九四其匹壽董刪中以君予則吉牙入則出故乾卦九到理量草者以利小人也書不盡言若此之類也若夫乾處于巽坎艮坤之下者日牙畜太畜睡盤四卦基馴土遇陰爻皆有長謹之義坤上乾下為泰九三欲選也而日艱貞牙墨目不汲汲于適也艮土乾下篇大畜九二九罔初九皆為大監翁蘭童矢而九三日利艱皇言不有子隨從也坎上乾下為需丸三欲故六四矣而敬慎不敢者不輕于犯難也異上乾下為小畜九阿寫六四所言矣而鷹輔反目者雖為所畜義不從陰故反曰不知所謂密雲不雨也蓋上過坤艮坎者陰道至盛陽未能遽進非艱難敬慎以侯之必至悔吝若異體六四為力不足故至反目此小畜大畜之分也君子所宜詳考 |
| 15 | 坤上八卦神懷坤重于坤上下皆坤為積陰之卦陰極生芻故坤處于震離兌乾之上者為後明夷臨泰四卦皆陽生長子內之計復者坤上震下震一躡反于下為復臨者坤上兌下兌一陽畏為臨明夷者坤上離下離九三西有大有之順天休命雍要之天命中年之禮天萃之酬 |
| 16 | 几頒天命主重孟言天竟之廣璽臺文通于天道知天命之間係若此故聖詩于書也聖人作兼或言墮我時行者皆明天命所臨之職也易之序象文辭皆所以示天命蓋文王泄天機里不盂童半燕而明之繼周百世可知也夫予寤寐義文于干載之上其窮理盡性至命久矣固天縱之將聖何侍如數年而後學天命之秘不可得而聞故寧自貶以樽苴費其日加我墓童孚之云不亦宜乎比墨烹無 |
| 17 | 輒蟲醜兼秋眥聖丞百人事之書也春秋喜爪蠱盛區然而有裏貶誅賞晝昌忽胃人事予未然而童諱鹵悔吝之文其體雖異就薦世敖同也春秋之嗣蠱增 |
| 18 | 世教以一聖人作之而有餘雖有州傳之異同巫應華穴懲勸匕大義也壘己關于世敖以二聖塔成霆而不足自漢迄今屢更大儒奚當萬人而其窮署冀聞奧其壅言人事事未然者其言為難明獸蓋易之椎蠱人託于八卦紆捕之蘆閘于重卦上下之變以剛柔大坐吉君予小人之情以光後反對言消長曾裹之數元非國家歷代之計故卦之六十有四書置一有大有之順天休命妃妾之天命中孚之應天盡之川 |
| 19 | 几順天命主重賣寧天究之頃蓋臺丈通于天道知天命之間係若此故題詩于書也聖人作兼或言墮義瑞行者皆明天命所臨之瑞也易之序象文壽坑聶翼示天命蓋文王泄天機以示于書天子述而明之繼周百世可知也夫予寤寐義文于干載之上共窮理盡性至命久矣固天縱之將聖柯待加數午而後學天命之程小可得而聞故寧自貶以樽基龜其日加我數年天子之云不亦宜乎山目理草今爭 |
| 20 | 蟲翻戾輩扶皆醴人言人事之言也春撰書八車圍臣然而有翼貶誅當芝賈易言人事于未然而童莖鹵海書之文其體雖異其為世教同也春秋之禍蠱博 |
| 21 | 世教以一聖人作之璽句餘華宜孟芝異同壓臣栗人儼腳之尺牘也易尸開扞世敘以三盟盎壁垂誣入足亡漢迄今驪逋尺儒奚啻萬人而莫窮易藝闢興其鉞口八躬丁米然者其訂為難明歟蓋易之仆礪人汎卜八卦奇捕之嵩聞扞軍掛仁下之變以關囊大坐豆享小人之情以先後反對古消量擇吏之數元非國家歷代之計故卦之六十有四書羹十有四之天時也爻之山百八十有理宜畫墓醴有四之人事也聖人設卦觀象其蓋盧吹戀謚後之儒者以易道神妙農大不可量讒藍疊謹蹄童立義文外立變或言又變惑旨五體豐瀆王儒童菩教所以為歷代國家之用若于是諸家園穴雖羈亮英 |
| 22 | 室 |
| 23 | 一代制度 |
| 24 | 更王作易該叫代制度以居易東如比轂疆鑿蠱鑿阻驪鱗見主田不合國門而而驅之禮同人述豐攀注一 |
| 25 | 伏戎子書以通伏兵之制如婦九軸膚包鯉驪騰黜看包苴之禮雖允二言用史巫紛若出苗醫見古磬果史男巫女巫之制異六四田獲三品茲見古禮一曰祭西百賓客州曰君冠之禮既濟言婦喪其弗以見古者婦人出行之禮既壇羅牟禍祭以見古者瘞簫著大小之禮井懿盲改邑不改若晉羅誓并田有升邑之法此皆文王作易用二祠制度為象也又如既濟九三以商高宗伐鬼方為象如泰六五歸嫌夭五皆以帝乙歸妹為象如隨上六胃王用亨于西山升六四言王里字于岐山又如明夷之六五言箕子之明夷茲易家之誤古今形往察來其道甚大也 |
| 26 | 後學差誤 |
| 27 | 天子作十翼而發明易逝共卦象乙幽徵剛柔之常化要肯聲謹竿慕借易元餘蘊矣夫子既沒微悅巴經後學淺駟興懈天道之妙至有不明卦義而塵駁虎甚者奚宮百家如訟乃擊則要君之卦而例佗獄訟釋之如比刀臺架盡君之卦而例作別此釋夕未濟家言不當位謂雁之六五也蜀隱者謂廷陽暫不當位華聲態疆豐墜冒剛掩謂坎之九日也果虞土諸先輩謂工陽皆兄掩亦恐未為禮也屯初九利建舊墓憲初九行正得民宜建為侯也非坎體九以降初為以責下賤得民建侯也既擠九五東鄰殺牛不如酉鄰之禍塞目九五辨小人六四之求君固位不如九一君子之輕于進而得聘非謂東鄰之村不如西鄰之周受福也又如既清韭吾煙產董玄坦年克之小入勿用象日一年克之僮也朱以坤為鬼方坤為鬼坎為肅壬孚芸蒼小入也朱之取象亦煩碎矣故有枝雖牽合之病或以文應或以亢體或以位為陰惕或刪削經文或顛倒辭理雖諸儒之解亦有在寶應之患如乾爻之見大人如坤象之芳壽澄赫蕃奩 |
| 28 | 使得主未免失子破碎經旨而況淺學者乎略舉數端以覺後學其詳則見于大義叫編也先天入卦 |
| 29 | 伉犧初畫風師因而重之神農氏作歸藏初經更本好 |
| 30 | 巴饌八卦八卦成列而六十四具焉神農氏田之茲節康節王豫所傳以為禍之歸藏初經者墜何圓固乃圖示于人嘗觀六十屬卦之圓圃以乾兌離震巽坎艮坤為次序其淺學者以其圖而難知卦序之蓋甕刀圜之斛園其重旨公囂笞芝士體各以乾棄川震巽坎艮坤鴈次序其橫言八卦所重之下體亦以乾兌離震巽次艮坤為疾序余因其圃之直亟貢所重之上體嘗為八卦土體所重之旨矣余又因其固之棋璽冒所重之下體亦嘗為八卦下體所重之亶矢茲其方圖舊墨麤巢伏鵠醒霍辜于天下後世用亦覽詳矣天子既歿漢魏諸儒莫能即此日以明伏蟻神農之教而外為玄應卦熟立體等說以釋量宁切為易咽蝶也 |
| 31 | 後天八卦 |
| 32 | 後天八卦非莫先天成列同也其八卦分方本于洛畫立行之蓋為之排列也蓋五行成數六七八九太十五行之生數成子土數之五也斟水二火二太四金五土五數居里刪賊善四皆籍土以成體故六為水之成七為火之成八為木之成九為金之成故水居坎生乾火居離生巽不居震生艮金居兌生坤土居四正而生乾坤艮巽共成八卦故劉鑿貢金木水火土之成數生乾坤量乘四維之卦然不言六七八九所生之書蓋水數六居坎生乾其六除三守本宮即以廷畫誼薨前晝佩連亡薦乾火數七居誰生巽其七除二守本富即以里重轉異而畫洲為巽木數入居震生民其八留伊守本官即以五數轉艮而董二為艮金數九居兌生坤共九留逋守本官即以六數韓坤而晝六暫蓋鐘茲六七八九生乾坤艮異業戊八卦盡本乎水火金木之四正推其數以為四維之卦畫也造晉五行之數生後云玄專箕神鑿盎爨逝羞畫入卦之象輿洛晝九行之數相為萊裏非盧碎也 |
| 33 | 言徑卦別卦 |
| 34 | 盈為悲天其孰六十有四曰鹿人以兩卦反對篇序卦而天下學者遂不知八卦之別其別為何卦董譯卦有尺八八則六十有四也甚母卦之公句本于乾者有本于坤者故聖人有乾坤易門之言且乾之公具別為何卦坤之人其別為狸卦如坎之入如龍之八如兌之八如良夕八如震之八如華之八共別各有八卦之目蓋窟離兌乾四卦之八皆本于乾以乾為門巽坎艮坤四卦之八眥本于坤以坤為門籌乾之盎乾乘乾侈牡仆其別則乾生姊訟遯否死要同人履也坤之八坤乘坤為坤卦其別則坤生復明夷鹽泰升師謙也靈栗乾為犬壯其別則大壯生恒解小過豫震豐歸妹也巽乘坤為觀其別則觀生益載太申肇小畜巽慎漸也坎乘坤為比其刑則比生屯既濟節濡井坎蹇也離乘乾日去宥其別測大有生鼎未濟旅晉噬噎饌離也輕艮乘坤日剝其別則諷生頤賁損大畜蠱蒙躁也如覺乘乾曰夭其別則夭生大過困咸革隨萃分也八卦各以乘乾坤為主卦其乘乾者則行于巽坎艮坤面後之震離兌也其栗坤者則行于震離兌乾而後之異坎艮也八卦各乘乾坤為別卦之人予昨以八卦上體為八卦所生之卦則知其別人十有四之日義矣舂坐半四之廣大而會之于人艾何而歸之乾坤則知易有要街氣識心通易無餘蘊矣 |
| 35 | 乾上八卦禪乾童于童疆皆乾為積陽之卦陽極生陰故乾盧于巽坎坤之上者得媚訟遯否四卦皆陰生長于內之卦媚者乾上巽下巽璽里而通陽日妨遜者乾上艮下艮二陰長而陽遯曰遯否者乾上坤下坤一陰盛于內日否訟者乾上坎下坎一陽目比而來不克訟而歸過曰訟若夫乾處于震離兌之上者為元妄同人履三卦皆乾處陰于內之卦元妾乾上震下初九自上而來為主于內所以處陰陰不為妄故卜 |
| 36 | 日牙妄同人者乾上離下乾處陰于下之中而與之同為眾陽所阻乾與大師克之得遇六刑故曰周人川駕根者乾上兌下乾處陰于下體二陽之上為柔居剛兌六馴柔不當粒而致理人之因冀乾處陰之卦日復也 |
| 37 | 乾下八卦制有大黼禪乾體皆剛共處于下者莫難于遊垂乾盧尊忿離一靈之不曰大難大有是乾四卦其九子文辭皆有君于小人之道鼻口乾藝一有君子之文至言小人也矣一九三有君子之文然光之曰壯於趾征凶則知為小人也大有九三有小人弗克之文然先之曰公用享于天子則知為君子也大壯葬其地兼言小人君子蓋乾夫主句太壯四卦基凰上承尤四其藝蠢董剛中以君予則吉才入則閉故乾卦塞二理勇翠十者以別小人也書不盡言若此之類也若夫乾處于巽坎艮坤之下者日欲畜大畜需寨四卦九叫土遇陰爻皆有長謹之義坤上乾下為泰九三欲進也而曰艱貞元咎言不汲汲于進也艮上乾下為大畜九三九二初九皆為六里八五所言矣而九三曰利艱寡言不有子隨從也坎上乾下為需九三欲數六四矣而敬慎不敢者不輕于犯難也異上乾下為小畜九日為六四所畜矣而鷹輻反目者雖為所畜義不從陰故反目不和所謂密雲不兩也盡上渭坤艮坎者陰道至盛陽未能遽進非艱難敬慎以俟之必至悔吝若異體六四為力不足故至反曰此小畜大畜之分也君子顧且詳考 |
| 38 | 坤上八卦酬禪睹麤坤重予坤上下皆坤為積陰之卦陰極生陽故坤處干震離兌乾之仁者為後明夷臨泰四卦皆陽生長壬內之掛復者坤上震下震一虞反于下為復臨者坤上兌下兌一四姓為鮮明央者坤上離下離九三題遷 |
| 39 | 賣多 |
| 40 | 攻陰為明夷泰者坤上乾下一陽盛于下為裹坤行干巽坎艮之上者為升師謙皆坤處陽之卦升者坤上異下巽下體一陽一陰皆遂比升日升師者坤上坎下坤用一陽帥師用眾為師謙者坤上艮下艮之下體與坤上一爻死不同議曰謙茲升師謙一卦坤用陽之卦也 |
| 41 | 申尸又千否萃晉豫 |
| 42 | 三一乂藝觀比剝坤 |
| 43 | 坤體皆陰柔苴處于下體莫難于人工二更體之樽其上承乾兌離震之陽者日否曰晉曰豫四卦之上體皆九四陽也故否之州州當乾陽在御之時其志欲進故所色者為可羞也萃之蓋嘗呈乘之時見蕭于下而嗟其失巳故元攸利也豫霞體在上九四童鹽筆嘉西故肝豫有悔若晉當離明在壬書一欲求進也眾允苴護得上行矣芳扶坤之上乘巽坎艮坤四卦為觀比剝坤上體六四皆陰也當觀之時六一稍近于上而觀我生進退共志不堅決也剝當小人正盛之際六一典上下相失故在剝為元咎比富推戴擇君子時六午乍賢乍佞為比之匪人故可傷也獨坤之六一稍近于上臣位近上貝懷畏心敖酬含章可貞明不事也 |
| 44 | 官匕八小去五峭迫冶窺小過羞一乂苴豫口醉豈月妹先天八卦苴董離兌乾皆陽卦皆本乎乾為易之門故見乘乾曰大壯震挾震主之剛乘乾有行剛以動故曰大壯而行巽坎艮坤之上者為恒解小過豫皆霞在上偷隅舉于下所以處震之壯也恒者震上巽下剛上柔下曰恒解耆震上坎下解退震剛于九一日解小過臺辜良下黍得中而剛而中為小者過豫者震上坤下三陛下盛而震乘之為豫若夫震行于霆離兌之上者為震豐歸妹叫郵皆震在上而處陰之事震下震上曰震上震巴泥而下震來而有則為震震上離不震處陰子推之由日中其斗曰黜闔妹者震士分不見任妹反妹終于理永終知敝為歸珠毋大壯面空恒解小過豫四圭陰所以處壯也震豎歸莖卦靈所以處陰也夫 |
| 45 | 震下八卦銀震位于川陰畫生坤讎既極裝陽以生故陰極而一陽生于下者震屯頤書蓋有陽自此而來者如為元妄隨噬墳是也陽生于下皆持正守己不敢過為屯之行正復之修身益不厚事臺乙縮搜致福光妄之為盡節靈寶渝從正皆賢者士在所為也嫡頤初九之桀頤噬溢初九之覆校滅趾皆用心過當犯聖人之所戒不薨鹵咎也然六叫以柔乘剛其有難者噬醴之一震之一屯之叫皆據剛處上不能免咎復受之下在隨一之係士十光妄斗之不敢妄為益二之弗克達皆得其吉唯屢工高麓求養干初故為先類之間 |
| 46 | 巽上人卦懶畜益異家一巽坎艮坤皆陰卦皆本乎坤為易之間故巽乘坤日觀巽六四得位于上觀光尚質故曰觀眼看觀始而行震離愛乾之上為益家人中孽小畜四赴高巽在止謂陽處巽之道也漢上震下為靈異在土而初光自卜萊損士蓋不同蓋巽上離下為家人離之初洸冗以忘聖公示以正家故曰家人異上兌下為中孚壬內剛中宇誡化邦故曰中孚巽上乾下六四得位而畜陽故曰小詳自小畫轉行巽坎艮三封土為異所乘為異渙逝卦巽上巽下為重巽初六六四皆陌剛有為明巽之碧世異上坎下為海藝辯刪來而丞上明巽陰之盛也巽上艮下滿漸刪上柔下明巽少進有功也故曰新天與之處上始乎觀而為德家大市孚小畜四卦所以處巽也巽行乎巽煥漸一卦忻明巽功之道也 |
| 47 | 巽下八卦雖狀姬了製訊稱 |
| 48 | 琴盆順陰在下以巽順之道入予陽共卦几八學者當觀輦穡適以進二陽在上鯉過以處蓋巽之處于乾兌離霆之下為姬太過鼎恒如自乾來者日妨曰陰之始遇陽也繫身于剛正之物面得所依故鬥繫于金捉貞吉從飛來耆日犬過初六能目謹以兕咎故日籍用巨茅充咎目大壯來者日桓初六之始求于陽理何所求而望之深故日浚悟貝固自犬有來者曰鼎初六能出否以從晝藪曰鼎顛趾利出率屈芙過之莖人賢于媒恒之初六矣若寒處于異坎艮坤之下者為巽為井為蠱為升蓋自小畜變為異卦小畜之二陽句玉復者故巽卦初六利武入之貞以制陽也自大畜變為尋卦大畜吝一陽為上更所畜矣故蠱卦初六幹蠱以承考也自泰鞭曰井泰一陽志在於道故升之初六與陽同升也自謂變者日升需之馴陽攻坎為坎所處故卦日井言畜水于井不與汲用也井盈虢宋奧聶策足取也四卦初六遣目土來為志于內髓時以處者也 |
該資料是通過對對應底本影印本進行