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《十七v37書(問答論事)~38書(問答)》[查看正文] [修改] [查看歷史]
該資料是通過對對應底本影印本進行1  | 《晦庵先生朱文公文集》 一七 |
《晦庵先生朱文公文集卷第三十七》 | |
| 1 | 書問答論事 盧木齋 藏書清華 大學 圖書 館𡒉北平木齋 圖書 舘臧書 |
《與籍溪胡原仲先生》 | |
| 1 | 熹拜覆正字𠀋𠀋尊前熹拜違教席忽巳月餘瞻慕之誠食息不置即日秋暑未䦨伏惟祕府清暇尊候動止萬福熹侍親養疾幸粗遣不煩賜𫝹但自别後殊不聞動静今日拜省二十姑亦云未得到在所消息不勝懸想耳計程月初可到今想視事乆矣官居廪食之况不敢問物情時變必巳了然於胷中矣如有用我而將奚先此則區區所欲聞也因來賜書願以開示少紓畎畒之憂幸甚幸甚吾道不幸范𠀋前月十八日遂不起疾憂時深切信道篤誠世豈復有斯人哉前此往哭其殯視其家生理蕭然未知所稅衆議葬於渭曲從其卜居之志甚善但聞其家欲居㤗寧似非良計然伯修樂之人不得而間也熹初與元履諸人議以為居建陽一則便於墳墓二則便於講學三則便於生事言之甚詳未有見從之意𥨸惟范𠀋平日教誨之𧨏未敢黙然故敢復言於左右伏想一慟之餘亦當𫝹之至此因書一提其耳或能改轍東來則甚善也八哥此月亦物故其重不幸如此可傷伯逢令姪自崇安徑趨邵武聞留止𢿙日想今巳行矣不得一見甚以為恨共父𢿙相見否迎侍乍到不知為况又如何旬父後月𥘉可歸到尚留邵武旦夕亦當歸也山中絶無事早秔𭣣熟斗榖售十五錢小民無他恙幸可寧息謾恐欲知之熹衰疾幸不作氣體似亦差勝向欲得眞齊州半夏合固真丹不知都下有之否如可㝷訪乞為置得一二兩便中𭔃示幸甚蓋病雖小愈不得不過為隄防也伯誠仙尉尊兄想非晩可歸矣不敢别狀天氣向凉伏乞順時保重行𡚒壯猷以慰人望謹啓不備 |
《與籍溪胡先生》 | |
| 1 | 熹拜覆正字𠀋𠀋尊前前月附便拜書不知巳逹尊視否自拜違後一向不聞問𢿙日前拜省二十姑宜人𫎇出示家問𫉬聞詳實深以為喜承嘗有賜書然亦未拜領也即日秋氣澄明伏惟尊候動止萬福熹奉親養疾幸安田里不敢上勤紀録但里中秋來闕雨此𢿙日来晩稻秀而將實尤覺焦渇為患方議祈禱謾恐欲知范𠀋卜以重陽日葬近得伯崇書令為𠁅葬禮一二變節一日為檢閱今日方略定矣逺地不得求正於𠀋𠀋及有為撰壙中誌石文并俟他日請教倦甚拜書不能詳范家事於共父書中言之頗子細乞轉詢之也熹前書所議謀居一事與前日所見家問中意偶合此事𫝑難復與盖其家巳目元履與熹為伯崇之黨矣可歎之甚然不能息意者政以范𠀋平日教誨之德不敢忘耳得𠀋𠀋因書告語之甚善秋巳向深江上消息如何得且平善甚幸然愚意反以為憂蓋今出師防戍轉輸科歛所不能免聞沿江海州縣巳騷然矣歳𡻕如此何以支吾此不待兩兵相加而坐受弊之𫝑也前日劉子源来此道嶺上拜别所聞誨言以為必極論天下事至於慷慨洒涕有以見仁人之心不能忘世如此近又見共父家兵士說𠀋𠀋至彼耳𦗟漸聦天其或者將一試大儒之效乎聞之喜而不𥧌伏計必有規模素定於胷中熹竊謂天下形𫝑如前所云者亦當路所不可不知也救之之術獨在救其本根而巳若隨其變而一一應之則其變無窮豈可勝救也哉而所謂救其本根之術不過視天下人望之所屬者舉而用之使其舉措用舎必當於人心則天下之心翕然聚於朝廷之上其氣力易以鼓動如羸病之人鍼藥所不能及𤋲其丹田氣海則氣血萃於本根而耳目手足利矣不審𠀋𠀋以為如何因筆不覺及此燈下作書目力方倦極草草不如法伏乞尊察未拜侍間伏乞保重以俟休命中秋前一日謹拜啓不備熹拜覆 |
《與范直閣》 | |
| 1 | 胡𠀋書中復主前日一貫之說甚力但云若理㑹得向上一著則無有內外上下逺近邊際廓然四通八逹矣熹竊謂此語深符鄙意盖旣無有內外邊際則何往而非一貫哉忠恕盖指其近而言之而其意則在言外矣聞子直說吾𠀋猶未以𤰞論為然敢復其說如此幸垂教其是非焉熹頃至延平見李愿中𠀋問以一貫忠恕之說見謂忠恕正曾子見𠁅及門人有問則亦以其所見諭之而巳豈有二言哉熹復問以近世儒者之說如何曰如此則道有二致矣非也其言適與𤰞意不約而合謾以布聞李𠀋名侗師事羅仲素先生羅嘗見伊川後卒業龜山之門深見稱許其棄後學乆矣李𠀋獨深得其閫奥經學純明㴠養精粹延平士人甚尊事之請以為郡學正雖不復應舉而温謙慤厚八與之𠁅乆而不見其涯𣡡然君子人也先子與之遊𢿙十年道𧨏之契甚深 |
《與范直閣》 | |
| 1 | 伏奉賜教𫉬聞邇日起居之詳慰感亡以喻信後暑雨應候伏惟盛德所臨百神勞相台候萬福熹親旁粗遣未有可言者伏𫎇教諭忠恕之說自非愛予之𭰹不鄙其愚豈肯勤勤反復如此感幸深矣但伏思之終未有契𠁅不敢隱黙請畢其詞以求正於左右熹前書所論忠恕則一而在聖人在學者則不能無異此正猶《孟子》言由仁義行與行仁義之别耳《孟子》之言不可謂以仁義為有二則熹之言亦非謂忠恕為有二也但聖賢所論各有所為而發故當隨事而釋之雖明道先生見道之明亦不能合二者而為一也非不能合盖不可合也彊而合之不降高以就𤰞即推近以為逺始𠋣一偏終必乖戾盖非理之本然是乃所以為不一也盖曽子專為發明聖人一貫之㫖所謂由忠恕行者也子思專為指示學者入德之方所謂行忠恕者也所指旣殊安得不以為二然核其所以為忠恕者則其本體盖未嘗不同也以此而論今所𬒳教問曲折可以無疑矣不識尊意以為然否若夫曽子所言發明一貫之㫖熹前書一再論之皆未𫎇决其可否熹又有以明之蓋忠恕二字自衆人觀之於聖人分上極為小事然聖人分上無非極致蓋旣曰一貫則無小大之殊故也猶天道至教四時行百物生莫非造化之神不可專以太虚無形為道體而判形而下者為粗迹也此孔子所謂吾無隱乎爾者不離日用之間二三子知之未至而疑其有隱則是正以道為無形以日用忠恕為粗迹故曽子於此指以示之耳此說雖陋乃二程先生之舊說上蔡謝先生又發明之顧熹之愚實未及此但以聞見之知推衍為說是以不自知其當否而每有請焉更望詳覽前書重賜提誨不勝幸甚前日諸疑亦望早賜鐫譬𠈷母疑為望時序向𤍠伏乞為道保重以湏環召區區不勝大願不備 |
《與范直閣》 | |
| 1 | 四月一日領所賜教帖伏讀再三仰佩眷予之厚感慰不可以言前日因平甫遣人亦嘗拜狀矣不審已逹台𦗟否即日𥘉夏清和伏惟班布多暇台候起居萬福熹奉親屏𠁅幸粗遣免山間深僻亦可觀書又得胡𠀋來歸朝夕有就正之所窮約之中此亦足樂矣迫於親養夏末湏為武林之行計不三四月未得定居也伏𫎇别𥿄垂諭忠恕義仰荷不棄其愚與之反復為賜甚厚謹以来教所示熟思之矣敢復為說以請益焉熹所謂忠恕者乃曾子於一貫之語黙有所契因門人之問故於所見道體之中指此二事日用最切者以明道之無所不在所謂已矣者又以見隨寓各足無非全體也忠恕兩字在聖人有聖人之用在學者有學者之用如曾子所言則聖人之忠恕也無非極致二程所謂維天之命於穆不已天地變化草水蕃者正所以發明此義也如夫子所以告學者與子思中庸之說則為學者言之也故明道先生謂曾子所言與違道不逺異者動以天爾盖動以天者事皆處極曾子之所言者是也學者之於忠恕未免參校彼巳推巳及人則宜其未能誠一於天安得與聖人之忠恕者同日而語也若曽子之所言則以聖人之忠恕言之而見其與性與天道者未嘗有二所以為一貫也然此所謂異者亦以所至之不同言之猶中庸安行利行勉行之别耳苟下學而上逹焉則亦豈有所隔閡哉愚見如此更乞教其不至者重賜鐫曉使得所正焉不勝幸甚他疑義尚多𫎇諭使得請敎此𪧐昔之願但今日方聞伯崇欲以𥘉三四日行迫遽未暇抄録所記俟暇日料理有便即附行也前日在共父處見直閣𠀋還朝陛對副本讀之不能舎去愛君敬主之義盖終篇三致意焉然乆矣莫以此言謦欬吾君之側者矣近日所用雖不能盡滿人望其間若亦有一二端士焉前言儻見思乎思其言必用其人延登之命計亦非晩矣願為斯道斯民厚自保重副此歸依 |
《與范直閣》 | |
| 1 | 熹向嘗以忠恕一貫之說質疑於亟𠀋伏𫎇鐫曉切至但於愚見尚有未安比因玩索遂於舊說益有發明乃知前者請教之時雖畧窺大義然㴠泳未乆說詞未瑩致煩辨析之勤如此今再録近所訓義一叚拜呈乞賜批鑿可否示下容更思索續具咨請也去𡻕在同安獨居幾閱𡻕㸔《論語》近十篇其間疑處極多筆札不能載以求教伏𥿄但切馳仰 |
《與慶國卓夫人》 | |
| 1 | 熹輙有愚見𥘉欲面禀今旣不成行敢此布之五哥嶽廟近自春中以来頓减遊燕復近書𠕋若常能如此寡過可期更望因書褒勸以奬成之且聞尊意欲為經營幹官差遣不知然否熹則竊以為不可近世人家子弟多因為此壊却心性一生仕官費力盖其生長富貴本不知艱難一旦仕官便為此官逐司只有使長一人可相拘轄又間有寛厚長者即以貴遊子弟相待不欲以法度見繩上無職事了辦之責下無吏民窺伺之憂而州縣守倅𫝑反出巳下可以凌轢故後生子弟為此官者無不傲慢縱恣席𫝑凌人其謹𩛙者雖不至此亦縁不親民事觸事懵然非如州縣小吏等級相承職事相轄一日廢慢則罪戾及之故仕於州縣者常曉事而少過愚意以為平父可且令參部受簿尉之屬乃為正當若不欲如此即舎人兄為營一稍在人下有職事喫人打罵差遣乃所以成就之若必欲與求幹官乃是置之有過之地誤其終身恐非太碩人高明教子之本意也受恩深厚冐昧及此皇恐皇恐 |
| 2 | 熹所禀大槩如此更有曲折意度𥿄盡冩不得舎人兄長必深委悉只乞因其侍次試以問之必以為然也熹又覆 |
《上黃端明》 | |
| 1 | 八月十一日具位熹敢齋沐裁書請納再拜之禮于致政《尚書》端明文𠀋台座熹聞之《孟子》有言天下有逹尊三爵一齒一德一此言三者之尊逹于天下人所當敬而不可以慢焉者也雖然爵也齒也盖有偶然而得之者是以其尊施于朝廷者則不及於郷黨施于郷黨者則不及於朝廷而人之敬之也亦或以貌而不以心惟徳也者得於心充於身刑於家而推於郷黨而逹於朝廷者也有是而兼夫二者之尊焉則通行天下人莫不貴雖歛然退避不以自居而人之所以心恱而誠服者盖不可解矣恭惟明公以兩朝侍從元老上還印綬而退處于家自天子不敢煩以政賜之几杖而乞言焉其位與年固非偶然而得之者矣而明公則未嘗以是而自異於人其所以默而成之不言而信者則日新又新而未嘗有止也此天下知德之士所以莫不竊慕下風之義俱有執鞭之願而熹之愚則有甚焉者盖其平生氣禀偏駁治巳則不能謹於細㣲立志則不能持於常乆以至待人接物之際温厚和平之氣不能勝其粗厲猛起之心是以常竊自悼以為安得朝夕望見明公之盛德容貌而師法其萬一庻幾可以飭身𥙷過於將來而不遂為小人之歸也今日之來盖將頓首再拜于堂下以償其夙昔之願伏惟明公坐而受之使得自進於門人弟子之列而不孤其所以來之意則熹之幸也郷往之深不自知其僣越敢以書先于將命者而立于廡下以聽可否之命熹不勝皇恐之至 |
《與王龜齡》 | |
| 1 | 熹窮居晩學無所肖似往者學不知方而過不自料妄以為國家所恃以為重天下所頼以為安風俗所以旣漓而不可以復淳紀綱所以旣壊而不可以復理無一不係乎人焉是以聞天下之士有聲名節行為時論所歸者則切切然以不得見乎其人為歎及其乆也或得見之或不得見之而熹之拳拳不少衰也聞其進為時用則私以為喜聞其阨窮廢置則私以為憂及夫要其所就而觀之則始終大節眞可敬仰者盖無幾人而言論風㫖卒無可稱功名事業卒無可紀者亦徃徃而有以此喟然自歎知天下所謂聲名節行者亦未足以定天下之人而天下之事未知其果將何𭔃也自是以來雖不敢易其賢賢之心緩其憂世之志然亦𥨸自𥬇其前日所求於人之重而所以自待者反輕如《孟子》之所譏也於是始復取其所聞於師友者夙夜講明動静體察求仁格物不敢弛其一日之勞以庻幾乎有聞者而於前日之所為切切然者則旣有所不睱矣當是時聽於士大夫之論聽於輿人走卒之言下至於閭閻市里女婦兒童之聚亦莫不曰天下之望今有王公也已而得其為進士時所奉大對讀之已而得其在舘閣時上奏事讀之已而得其為柱史在臺諌遷侍郎時所論諌事讀之已而又得其為故大丞相魏國公之誄文及楚東酬唱等詩讀之觀其立言措意上自奏對陳說下逮燕𥬇從容蓋無一言一字不出於天理人倫之大而世俗所謂利害得䘮榮辱死生之變一無所入於其中讀之真能使人胷中浩然鄙吝消落誠不自意克頑㢘懦立之效乃於吾身見之於是作而歎曰士之求仁固當以反求諸已為務然豈不曰事其大夫之賢者云哉今以前日失𢿙公者自懲是以一噎而廢食也於是慨然復有求見於左右之意而未𫉬也昨聞明公還自䕫州撫臨近甸而熹之里閈交游適有得佐下風者因以書賀之蓋喜其得賢大夫事之而自傷無狀獨不得一從賔客之後以望大君子道德之餘光也不意夤縁與其向來鄙妄無取之言皆得徹聞於視聽明公又不以凡陋為可棄狂僣為可罪而辱枉手筆以抵宋倅盛有以稱道竊惟明公之志豈非以世衰道㣲遺君後親之論交作肆行無所忌憚舉俗滔滔思有以障其橫流者是以有取於愚者一得之慮因以不求其素而借之辭色也耶明公之志則正矣大矣而熹之愚未有穪明公之意也雖然有一於此其惟益思砥礪不敢廢其所謂講明體察求仁格物之功者使理日益明義日益精操而存之日益固擴而充之日益逺則明公之賜庻乎其有以承之而幸明公之終教之也雖然明公以一身當四海士大夫軍民一面之責其一語一黙一動一静之間所係亦不輕矣伏惟盛德大業前定不窮其剛徤中正篤實輝光者固無所勉疆以熹之所覩記則古語所謂行百里者半九十里明公其亦𫝹之况今人物𦕈然如明公者僅可一二𢿙是以天下之人責望尤切而明公尤不可以不戒不審明公以為如何哉熹又聞之古之君子尊德性矣而必曰道問學致廣大矣必曰盡精㣲極高明矣必曰道中庸温故知新矣必曰敦厚崇禮盖不如是則所學所守必有偏而不備之處惟其如是是故居上而不驕為下而不倍有道則足以興無道則足以容而無一偏之蔽也熹之區區以此深有望於門下盖所謂德性廣大高明知新者必有所措而所謂問學精㣲中庸崇禮者又非别為一事也狂易無取明公其必有以裁之徃者明公在䕫成都汪公聲聞宻邇竊意有足樂者此来時通問否此公㴠養深厚寛静有容使當大事必有不動聲色而內外賔服者明公相知之深一日進為於世引𩔖之舉其必有所先矣熹杜門養親足以自遣昨嘗一至湖湘出資交遊講論之益歸來忽𬒳除命旣不敢辭而拜命矣然明公未歸朝廷熹亦何所望而敢前也引領牙纛未有瞻拜之期向風馳義日以勤止輙敢復因宋倅相為介紹致書下執事以道其拳拳之誠伏惟照察 |
《與陳丞相》 | |
| 1 | 一本作與龔實之 |
| 2 | 熹竊觀古之君子有志於天下者莫不以致天下之賢為急而其所以急於求賢者非欲使之綴緝言語譽道功德以為一時觀聽之美而巳盖將以廣其見聞之所不及思慮之所不至且慮夫𠁅巳接物之間或有未盡善者而將使之有以正之也是以其求之不得不愽其禮之不得不厚其待之不得不誠必使天下之賢識與不識莫不樂自𦤺於吾前以輔吾過然後吾之德業得以無愧乎隱微而寖極乎光大耳然彼賢者其明旣足以燭事理之微其守旣足以遵聖賢之轍則其自𠁅必高而不能同流合汙以求譽自待必厚而不能陳詞飾說以自媒自信必篤而不能趨走唯諾以苟容也是以王公大人雖有好賢樂善之誠而未必得聞其姓名識其面目盡其心志之底藴又况𥘉無此意而其所取特在乎文字言語之間乎恭惟明公以厚德重望為海內所宗仰者有年矣而天下之賢士大夫似未得盡出於門下也豈明公所以好之者未至歟所以求之者未力歟所以待之者未盡歟此則必有可得而言之者矣盖好士而取之文字言語之間則道學德行之士吾不得而聞之矣求士而取之投書獻啓之流則自重有恥之士吾不得而見之矣待士而雜之妄庸便佞之伍則志節慷慨之士寜有長揖而去耳而况乎所謂對偶駢儷䛕佞無實以求恱乎世俗之文又文字之末流非徒有志於高逺者鄙之而不為若乃文士之有識者亦未有肯深留意於其間者也而聞者𥨸聽於下風似聞明公專欲以此評天下之士若其果然則熹竊以為誤矣江右舊多文士而近歳以来行𧨏志節之士有聞者亦彬彬焉惟明公留意取其𭛌明正直者以自輔而又表其惇厚㢘退者以厲俗毋先文藝以後器識則陳太傅不得專美於前而天下之士亦庻乎不失望於明公矣衰病屏伏所欲靣論者非一而不𫉬前姑進其大者如此若𫎇采擇則熹所不及言者必有輕千里而告於明公者矣 |
《與劉共父》 | |
| 1 | 近略到城中歸方𢿙日見平父示近問承𭔃聲存問感感但所論二先生集則愚意不能無疑伯逢主張家學固應如此熹不敢議所不可觧者以老兄之聦明愽識欽夫之造詣精深而不曉此此可恠耳若此書是文定所著即湏依文定本為正今此乃是二先生集但彼中本偶出文定家文定當時亦只是據所傳録之本雖文定盖不能保其無一字之訛也今别得善本復加𥙷綴乃是文定所欲聞文定復生亦無嫌間不知二兄何苦尚爾依違也此間所用二本固不能盡善亦有灼然却是此間本誤者當時更不曽冩去但只是平氣虚心看得義理通處便當從之豈可肚𫟚先横却一箇胡文定後不復信道理耶如定性書及明道叙述上冨公與謝帥書中刪𨚫𢿙十字及辭官表倒𨚫次序《易傳》序改沿為泝祭文改姪為猶子之𩔖皆非本文必是文定刪改熹看得此𢿙處有無甚害者但亦可惜改𨚫本文蓋本文自不害義理故也叙述及富謝書是也有曲為回互而反失事實害義理者辭表是也曲為回互便是私意害義理矣惟定性書首尾雖非要切之辭然明道謂横渠實父表弟聞道雖有先後然不應以聞道之故傲其父兄如此語録說二先生與學者語有不合處明道則曰更有啇量伊川則直云不是明道氣象如此與今𠩄刪之書氣象𩔖乎不𩔖乎且文定答學者書雖有不合亦甚宛轉不至如此無含蓄況明道乎今如此刪去不過是减得𢿙十箇閑字而壊𨚫一箇從容和樂底大體氣象恐文定亦是偶然一時意思欲直截發明向上事更不暇照管此等處或是當時未見全本亦不可知今豈可曲意狥從耶向見李先生本出龜山家猶雜以游察院之文比訪得㳺集乃知其誤以白先生先生歎息曰此書𠩄自來可謂端的猶有此誤況其它又可盡信耶只此便是虚巳從善公平正大之心本亦不是難事但今人先着一箇私意横在肚𫟚便見此等事為難及耳又猶子二字前論未盡《禮記》云喪服兄弟之子猶子也言人為兄弟之子喪服猶巳之子非𠩄施於平時也況猶字本亦不是稱呼只是記禮者之辭如下文嫂叔之無服姑姊妹之薄也今豈可沿此遂謂嫂為無服而名姑姊妹以薄乎古人固不謂兄弟之子為姪然亦無云猶子者但云兄之子弟之子孫亦曰兄孫耳二先生非不知此然猶從俗稱姪者蓋亦無害於義理也此等處文定旣得以一時已見改易二程本文今人乃不得據相傳别本改正文定𠩄改之未安處此何理耶又明道論王覇劄子等𢿙篇胡本亦無乃此間録去有𠩄脫誤非文定之失伊川上仁廟書此間本無後來乃是用欽夫元𭔃胡家本校亦脫兩句此非以他人本改文定本乃是印本自不曽依得文定本耳似此之𩔖恐是全不曽參照只見人來說自家刻得文字多錯校得不精便一切逆拒之㡬何而不為訑訑之聲音顔色拒人於千里之外乎夫樂聞過勇遷善有大於此者猶將有望於兩兄不意只此一小事便直如此殊失𠩄望然則區區𠩄以劇論不置者正恐此私意根株消磨不去隨事滋長為害不細亦不專為二先生之文也如必以胡氏之書一字不可改易則又請以一事明之集中與吕與叔論中書注云子居和叔之子胡氏編語録時意其為邢恕之子遂削此注直於正《文子》居之上加一邢字頃疑吕氏亦有和叔因以書問欽夫答云嘗問之邢氏果無子居者以此例之則胡氏之書亦豈能一無繆誤乃欲不問是非一切從之乎況此刀文字間舛誤與其本原節目處𥘉無𠩄妨何必一一遵之而不敢改乎近以文定當立祠於郷郡說應求邦彦二公皆指其小節疑之魏元履至為扼腕今二兄欲尊師之而又守其尤小節處以為不可改是文定有𠩄謂大者終不見知於當世也此等處非特二先生之文之不幸亦文定之不幸耳今旣用官錢刋一部書却全不賭是只守却胡家錯本文字以為至當可謂直截不成議論恐文定之心却湏該遍流通决不如是之陋也若《說文》定决然主張此書以為天下後世必當依此即與五介甫主張三經字說何異作是說者却是謗文定矣設使㣲似有此亦是克未盡底巳私𠩄謂賢者之過横渠𠩄謂其不善者共改之正𠩄望於後學不當守巳殘而妬道眞使其遺風餘弊波蕩於末流也程子嘗言人之為學其失在於自主張太過横渠猶戒以自處太重無復以來天下之善今觀二兄主張此事得無近此聖賢稽衆舎巳兼聽並觀之意似不然也胡子知言亦云學欲約不欲陋此得無近於陋耶如云當於他處别刋此尤是不情悠悠之說與月攘一雞何異非小生𠩄敢聞也每恨此道衰㣲邪說昌熾舉世無可告語者望二兄於千里之外盖不翅飢渴之於飲食乃不知主意如此偏枯若得從容賔客之後終日正言又不知𠩄以不合者復㡬何耳欽夫尊兄不及别狀𠩄欲言者不過如此幸為呈似𠩄云或不中理却望指教熹却不敢憚改也向𠩄録去𢿙紙合改處當時極費心力又且勞煩衆人意以為必依此改正故此間更無别本今旣不用切勿毁棄千萬盡為収拾便中𭔃來當十襲藏之以俟後世耳向求𢿙十本欲遍遺朋友今亦不湏𭔃來熹不敢以此等錯本文字誤朋友也天寒手凍作字不成不能傾竭懐抱惟加察而恕其狂妄可也 |
《與劉共父》 | |
| 1 | 修德之說但云主上憂勤恭儉非不修德然而上而天心未豫下而人心未和凡𠩄欲為多不響應疑於修德之實有未至焉蓋修德之實在乎去人欲存天理人欲不必聲色貨利之娯宫室觀遊之侈也但存諸心者小失其正便是人欲必也存祗懼之心以畏天擴寛宏之度以盡下不敢自是而欲人必巳同不徇偏見而謂衆無足取不甘受侫人而外敬正士不狃於近利而昧於逺猷出入起居發號施令𫝹兹在兹不敢忘怠而又擇端人正士剛明忠直能盡言極諌者朝夕與居左右不使近習便利捷給之人得以窺伺間𨻶承迎指意汙染氣習惑亂聦明務使此心虚明廣大平正中和表𫟚洞然無一豪私意之累然後為德之脩而上可以格天下可以感人凡𠩄欲為無不如志陛下自省於是𢿙者其心有得於中乎其方從事於此而有未至乎其無乃謂此無益而正背馳乎一有不合乎此則臣恐𠩄謂修徳之實者有𠩄未至也 |
| 2 | 恢復之形一叚切中今日之病前日籖帖更定𢿙語非是欲苟全正論蓋只此豪𨤲之間便是人欲天理同行異情處不可不精察而明辨也夫內修自治本是吾事𠩄當為非欲與人為敵然後為之而為之之道必急其實而緩其名必以深厚淵塞為務而不為浮薄淺露之態然後可以蓄可乆之徳而成可大之功亦非為畏泄其機而固為是不可測也若謂姑為純正之論而其實必用機心扶隂謀然後可則是心迹乖離內外判析孔子讀而儀秦行矣彼管仲啇君呉起申不害非無一切之功而𠩄以卒得罪於聖人之門者正在於此願明者之熟察之也 |
《與劉共父》 | |
| 1 | 平父示别𥿄諭及明道冠服事熹初意旣在學校立祠密邇先聖先師之側則不應直用野服為象故有此議兼在延平學中見曹御史陳了翁象亦是豸冠法服二公自去諌職流落於外皆非卒於其官者見聞習熟因欲援以為例而未嘗計其當時之得失也今如或者之言固亦有理但明道之為御史初非攝官而宗正除未嘗就職此其考之亦恐有未精也竊謂今日御史法冠乃是追用其平生冠服之最盛者似亦無害於理不然則直用承議郎本品法服亦佳據㑹要則九品官皆有法服但不知元豐官制後𭔃禄官有法服與否耳又不然則直用幞頭公服亦可甞見其家畫本緋衣也但太不近古耳鄙見如此更惟髙明裁之或者𠩄謂伊川祠堂之制不知何謂更告詢之并問何人𠩄立今在何處可也 |
《與劉共父》 | |
| 1 | 熹前幅𠩄禀訪問人材事初若率然旣而思之此最急務然其意有未盡者輙詳論之如左云古之大臣以其一身任天下之重非以其一耳目之聦明一手足之勤力為能周天下之事也其𠩄頼以共正君心同斷國論必有待於衆賢之𦔳焉是以君子將以其身任此責者必咨詢訪問取之於無事之時而參伍校量用之扵有事之日蓋方其責之必加扵巳而未及也無旦暮倉卒之須則其觀之得以乆無利害紛拏之惑則其察之得以精誠心素著則其得之多歳引月長則其蓄之富自重者無𠩄嫌而敢進則無幽隱之不盡欲進者無𠩄為而不來則無巧僞之亂眞乆且精故有以知其短長之實而不差多且富故有以使其更迭為用而不竭幽隱畢逹則讜言日聞而吾徳脩取舎不眩則望實日𨺚而士心附此古之君子𠩄以成尊主庇民之功於一時而其遺風餘韻猶有稱思於後世者也今之人則不然其於天下之士固有漠然不以為意者矣其求之者又或得之近而不知其遺於逺足於少而不知其漏於多求之備而不知其失於詳也其平居暇日𠩄以自任者雖重而𠩄以待天下之士者不過如此是以勤勞惻怛雖盡於鰥寡孤獨之情而未及乎本根長乆之計恩威功譽雖播於兒童走卒之口而未諭乎賢士大夫之心此蓋未及乎有為而天下之士先以訑訑之聲音顔色待之矣至於臨事倉卒而𠩄蓄之材不足以待用乃始欲泛然求巳𠩄未知之賢而用之不亦難哉或曰然則未當其任而欲先得天下之賢者冝柰何曰權力𠩄及則察之舉之禮際𠩄及則親之厚之皆不及則稱之譽之又不及則郷之慕之如是而猶以為未足也又於其𩔖而求之不以小惡揜大善不以衆短棄一長其如此而巳抑吾聞之李文公之言曰有人告曰某𠩄有女國色也天下之人必將極其力而求之無𠩄愛也有人告曰某所有人國士也天下之人則不能一徃而先焉此豈非好德不如好色者乎嗚呼欲任天下之重者誠反此而求之則亦無患乎土之不至矣 |
《答韓無咎》 | |
| 1 | 誨諭儒釋之異在乎分合之間旣聞命矣頃見蘇子由張子韶書皆以佛學有得於形而上者而不可以治世嘗竊𥬇之是豈知天命之性而叙秩命討巳粲然無𠩄不具於其中乎彼其𠩄以分者是亦未嘗眞有得於斯耳不審髙明以為如何和靖兩書昔嘗見之其謹於傳疑之意則是而遂欲禁絶學者使不復觀則恐過矣如以《春秋》改用夏時為無此說以傳為按經為斷為背於理則疑其考之未精或未盡聞他人𠩄聞而欲一以巳𠩄聞者槩之之失也《春秋傳》乃伊川𠩄自著其詞有曰周正月非春也假天時以立義耳若果無改用夏時之意則此說復何謂乎况序文𠩄引《論語》之言尤為明白不可謂初未嘗有此意也又門人𠩄記有答黄聱隅之語謂以傳考經之事迹以經别傳之眞僞者蓋見於兩家之書是亦猶𠩄謂傳為案經為斷之意而豈二人𠩄記不期而皆誤乎推此兩條則凡和静𠩄謂非先生語者恐特他人聞之而和静亦未聞耳今疑信未分而不復思繹遽以一偏之說盡廢衆人𠩄傳之書似不若盡存其說而深思熟講以考其眞僞得失之為善也況明道行狀云其辨析精㣲稍見於世者學者之𠩄傳耳觀此則伊川之意亦非全不令學者看語録但在人自着眼看耳如《論語》之書亦是七十子之門人纂録成書今未有以為非孔子自作而棄不讀者此皆語録不可廢之驗幸更深察之如何如何 |
《與芮國器》 | |
| 1 | 燁 |
| 2 | 竊聞學政一新多士風動深副區區之望但今日學制近出崇觀專以月書季攷為陞黜使學者屑屑然較計得失於毫𨤲間而近嵗之俗又專務以文字新竒相髙不復根據經之本義以故學者益騖於華靡無復探索根原敦勵名檢之志大抵𠩄以破壊其心術者不一而足蓋先王𠩄以明倫善俗成就人材之意掃地盡矣惟元祐間伊川程夫子在朝與修學制獨有意乎深革其弊而當時咸謂之迂闊無𠩄施行今其書具在意者後之君子必有能舉而行之區區願執事少加意焉則學者之幸也又蘇氏學術不正其險譎慢易之習入人心深今乃大覺其害亦望有以抑之使歸於正尤𠩄幸願 |
《與芮國器》 | |
| 1 | 昨者妄以鄙見薦聞伏𫎇垂諭反復其說幸甚幸甚然熹竊以為未嘗行之不可逆料今日之不可行且事亦顧理之𠩄在如何耳理在當行不以行之難易為作輟也盡心竭力而為之不幸而至於眞不可行然後巳焉則亦無𠩄憾於吾心矣蘇氏之學以雄深敏妙之文煽其傾危變幻之習以故𬒳其毒者淪肌浹髓而不自知今日正當抜本塞源以一學者之聽庶乎其可以障狂瀾而東之若方且懲之而又遽有取其𠩄長之意𥨸恐學者未知𠩄擇一取一捨之間又將與之俱化而無以自還是則執事者之𠩄宜憂也 |
《答鄭景望》 | |
| 1 | 龔帥過建陽遣人相聞不及一見為恨今日季教授見訪云嘗小𣢾道其語皆出於忠厚長者然在愚意尚未有深解處如論范忠宣救蔡新州及元祐流人以為至當之舉熹嘗竊論此矣以為元祐諸賢憂確之不可制欲以口語擠之固為未當而范公乃欲預為自全之計是亦未免於自私皆非天討有罪之意也至其論諸公忽反爾之言違好還之戒自取禍敗尤非正理使後世見無禮於君親者拱手坐視而不敢逐則必此言之為也且舜流四凶族為臯陶者亦殊不𫝹反爾之戒何耶推此心以徃恐無適而非私者邵子文以為明道𠩄見與忠宣合正恐徒見𠩄施之相似而未見𠩄𤼵之不同蓋毫𨤲之間天理人欲之差有不可同年而語者矣又聞深以好名為戒此固然矣然偏持此論將恐廉隅毁頓其弊有甚於好名故先聖云君子疾没世而名不稱焉而又曰君子求諸巳詳味此言不偏不𠋣表𫟚該備此其𠩄以為聖人之言歟學者要當於此玩心則勿忘勿助之間天理卓然事事物物無非至當矣熹又記向𫎇靣誨堯舜之世一用輕刑當時嘗以𠩄疑為請匆匆不及究其說近熟思之有不可不論者但觀臯陶𠩄言帝德罔愆以下一節便是聖人之心涵育𤼵生眞與天地同德而物或自逆于理以干天誅則夫輕重取舎之間自有决然不易之理其宥過非私恩其刑故非私怒罪疑而輕非姑息功疑而重非過予如天地四時之運寒凉肅殺常居其半而涵養發生之心未始不流行乎其間此𠩄以好生之德洽于民心而自不犯于有司非旣犯而縱舎之謂也不審髙明以為如何 |
《答鄭景望·又别本》 | |
| 1 | 聞二十一日旌斾定行何丞之諭巳不及事矣然渠𠩄言大槩謂盗賊之餘土曠人稀州縣以昔日嵗計之額取辦今日見存之戸民力素巳不堪後來復以荒田之産均之見戸由此流移愈多公私愈困耳向𫎇靣誨堯舜之世一用輕刑當時嘗以𠩄疑為請匆匆不及究其說近熟思之亦有不可不論者但觀臯陶𠩄言帝徳罔愆以下一節便見聖人之心涵育發生其與天地同德而物或自逆于理以干天誅則夫輕重取舎之間亦自有決然不易之理其宥過非私恩其刑故非私怒罪疑而輕非姑息功疑而重非過予如天地四時之運寒凉肅殺常居其半而涵育發生之心未始不流行乎其間此𠩄以好生之徳洽于民心而自不犯于有司非旣抵冐而復縱舎之也夫旣不能止民之惡而又為輕刑以誘之使得以肆其㐫𭧂於人而無𠩄忌則不惟彼見𭧂者無以自伸之為𡨚而姦民之犯于有司者且將日以益衆亦非聖人匡直輔翼使民迁善逺罪之意也 |
《答鄭景望》 | |
| 1 | 虞書論刑最詳而舜典𠩄記尤宻其曰象以典刑者象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑𠩄謂墨劓剕宫大辟五刑之正也𠩄以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬滛放凡罪之不可宥者也曰流宥五刑者流放竄殛之𩔖𠩄以待夫罪之稍輕雖入於五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞而不可加以刑者也四凶正合此法曰鞭作官刑扑作 |
| 2 | 教刑者官府學校之刑以待夫罪之輕者也曰金作贖刑罪之極輕雖入於鞭朴之刑而情法猶有可議者也疑後世始有贖五刑法非聖人意也此五句者從重及輕各有條理法之正也曰𤯝災肆赦者𤯝謂過悞災謂不幸若人有如此而入於當贖之刑則亦不罰其金而直赦之也此一條專為輕刑設《春秋》肆大𤯝則過悞之大入于典刑者亦肆之矣所以為失刑也書又曰宥過無大明過之大入於典刑者特用流法以宥之耳曰怙終賊刑者怙謂有恃終謂再犯若人有如此而入于當宥之法則亦不宥以流而必刑之也此二句者或由重而即輕或由䡖而入重猶今律之有名例又用法之𫞐衡𠩄謂法外意也聖人立法制刑之本末此七言者大略盡之矣雖其䡖重取舎陽舒隂慘之不同然欽㢤欽哉惟刑之恤之意則未始不行乎其間也盖其輕重毫𨤲之間各有攸當者乃天討不易之定理而欽恤之意行乎其間則可以見聖人好生之本心矣夫豈一於輕而巳哉又以舜命皐陶之辭考之士官𠩄掌惟象流二法而巳鞭朴以下官府學校隨事施行不領於士官事之宜也其曰惟明克允則或刑或宥亦惟其當而無以加矣又豈一於宥而無刑哉今必曰堯舜之世有宥而無刑則是殺人者不死而傷人者不刑也是聖人之心不忍於元惡大憝而反忍於衘𡨚抱痛之良民也是𠩄謂怙終賊刑刑故無小者皆為空言以悞後世也其必不然也亦明矣夫刑雖非先王𠩄恃以為治然以刑弼教禁民為非則𠩄謂傷肌膚以懲惡者亦旣竭心思而繼之以不忍人之政之一端也今徒流之法旣不足以止穿窬滛放之姦而其過於重者則又有不當死而死如彊𭧂𧷢滿之𩔖者苟采陳羣之議一以宫剕之辟當之則雖殘其支體而實全其軀命且絶其為亂之本而使後無以肆焉豈不仰合先王之意而下適當世之宜哉況君子得志而有為則養之之具教之之術亦必隨力之𠩄至而汲汲焉固不應因循苟且直以不養不教為當然而熟視其爭奪相殺於前也 |
《答鄭景望》 | |
| 1 | 初謂按行㳙吉必不渝期今𠩄賜字殊未及此何耶逺民傾首以聴車馬之音乆矣行期屢却無乃使之失望而下吏之奉約束聽期㑹者將亦因是解弛而不䖍乎伏惟執事者試深慮之僭易及此皇懼之至示諭明道程文不必見於正集考求前此固多如此然先生應舉時巳自聞道今讀其文𠩄論無非正理非如今世舉子阿時徇俗之文乃有愧而不可傳也曽南豐序王深父之文以為片言半簡非大義𠩄繋皆存而不去𠩄以明深父之於細行皆可傳也况先生非欲以文顯者而即此程文便可見其經綸之業巳具於此時雖文采不𧰟而卓然皆有可行之實正學以言未嘗有一辭之苟其𠩄以警悟後學亦不為不深矣愚意只欲仍舊次第不審台意以為如何 |
《答鄭景望》 | |
| 1 | 家祭禮三䇿并上不知可𥙷入見版本卷中否若可添入即孟詵徐潤兩家當在賈頊家薦儀之後孟為第七徐為第八而遞僣以後篇𢿙至政和五禮為第十一而繼以孫日用為第十二乃以杜公四時祭享儀為第十三而遞儧以後至范氏祭儀為第十九又於後序中改十有六為十有九仍刪去孟詵徐潤孫日用七字此版湏别換不然即存舊序而别作𢿙語附見其後尢為詳實不審尊意以為如何更俟誨諭也但寫校須令精審無誤然後刻版免致將來更改費力為佳或未刻間且并冩定上版眞本𭔃示容與諸生詳勘納上尤便也 |
《答尤延之》 | |
| 1 | 袤孫守真按：朱熹與尤袤。 |
| 2 | 熹杜門竊食不敢與聞外間一事尚不能無虎食其外之憂衰病疲薾雖在山林亦不能有㝷幽選勝之樂但時有一二學子相從於寂寞之濵講論古人為巳之學至㑹心處輙復欣然忘食不自知道學之犯科也年來目昏不甚敢讀書經說閑看踈漏頗多不免隨事改正比舊又差勝矣綱目不敢動着恐遂為千古之恨𫎇教楊雄荀彧二事按温公舊例凡莽臣皆書死如太師王舜之𩔖獨於楊雄匿其𠩄受莽朝官稱而以卒書似渉曲筆不免却按本例書之曰莾大夫楊雄死以為足以警夫畏死失節之流而初亦未攺温公直筆之正例也荀彧却是漢侍中光禄大夫而參丞相軍事其𭮀乃是自殺故但據實書之曰某官某人自殺而系於曹操撃孫𫞐至濡須之下非故以彧為漢臣也然悉書其官亦見其實漢天子近臣而附賊不忠之罪非與其為漢臣也此等處當時極費區處不審竟得免於後世之公論否胡氏論彧為操謀臣而劫遷九錫二事皆為董昭先發故欲少緩九錫之議以俟他日徐自發之其不遂而自殺乃劉穆之之𩔖而宋齊丘於南唐事亦相似此論竊謂得彧之情不審尊意以為何如李淙謝廓皆略識之李在此作縣甚得民情謝甚俊即任伯參政之孫其家有古書者也但呉仲權亦聞其名見其文字甚清警未知材氣如此也今日下位後生中尚不為無人雖眞僞相半然亦且得勸勉奨就之未敢䡖有遺弃也陳同父近得書大言如昨亦力勸之令其稍就歛退若未見信即後日之患猶或有甚於此者甚可𫝹也叔祖奉使葬事甚荷憐𫝹此事初未敢有請不謂巳𫎇特逹如此不知今有定論否叔祖當日挺身請使留虜中十六年竟保全節而歸以奏對論和不可專恃且虜有可圖之釁忤秦丞相遂廢以死在虜中時嘗有祭徽廟文或傳以歸乙覧感動錫賚甚寵其書皆在此此便不的不敢附呈鄙意輙欲次其行事以請於左右幸而并賜之銘則宗族子孫皆受不貲之惠矣叔祖受知於晁景迂學甚愽詩甚工也 |
《荅尤延之》 | |
| 1 | 垂諭楊雄事足見君子以恕待物之心區區鄙意正以其與王舜之徒𠩄以事莽者雖異而其為事莾則同故竊取趙盾許止之例而槩以莽臣書之𠩄以著萬世臣子之戒明雖無臣賊之心但畏死貪生而有其迹則亦不免於誅絶之罪此正《春秋》謹嚴之法若温公之變例則不知何𠩄據依晩學愚昧實有𠩄不敢從也不審專意以為如何如未中理却望垂教也 |
《答林黄中》 | |
| 1 | 栗 |
| 2 | 室戸之說屡𫎇指教竟𠩄未曉盖如𠩄論即室戸乃在房之西偏而入室者先必由房而後進至于室矣歴考禮書不見此曲折𠁅郤子之登必自西階房戸雖在室戸之東盖亦無𠩄經見恐未足以證室戸之必東出也愚意於此深𠩄未解更丐一言以發其蔽幸甚幸甚又見易圖深詆邵氏先天之說舊亦甞見其書然未曉其𠩄以為說者髙明旣斥其短必巳洞見其底藴矣因來并乞𢿙語掊撃其繆又大幸也 |
《答林黄中》 | |
| 1 | 誨喻縷縷備悉樂章必巳得之因風幸早示及丘推參選未還尚未得聞室戸之誨大抵𠩄欲知者此戸南鄕西鄕果安𠩄决而經傳實據果安𠩄取不論傳授之有無也邵氏先天之說以鄙見窺之如井蛙之議滄海而髙明直以不知而作斥之則小大之不同量有不可同年而語者此熹之前書所以未敢輕效其愚而姑少見其𠩄疑也示諭邵氏本以發明易道而於易無𠩄發明熹則以為易之與道非有異也易道旣明則易之為書卦爻象数皆在其中不待論說而自然可覩若曰道明而書不白則𠩄謂道者恐未得為道之眞也不審髙明之意果如何其或文予而實不予則熹請以邵氏之淺近踈略者言之盖一圗之內太極兩儀四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至於第四分而為十六第五分而為三十二第六分而為六十四則其因而重之亦不待用意推移而與前之三分焉者未甞不脗合也比之并累三陽以為乾連疊三隂以為坤然後以意交錯而成六子又先畫八卦於內復畫八卦於外以旋相加而後得為六十四卦者其出於天理之自然與人為之造作蓋不同矣况其髙深閑闊精密㣲妙又有非熹之𠩄能言者今不之察而遽以不知而作詆之熹恐後之議今猶今之議昔是以竊為門下惜之而不自知其言之僣易也 |
《答林黄中》 | |
| 1 | 𠩄扣〈鄉飲酒〉疑義近細考𠩄奏樂有不用二南〈小雅〉六笙詩而用南吕無射兩宫十章不知何據豈有以見古之鄕樂用此律而冩其遺聲邪將古樂巳亡不可稽考而别制此樂也然則特用此律其㫖安在又所奏樂必有辭聲必有譜而律之短長必有定論凡此𢿙端皆𠩄未諭幸因風詳悉指教 |
《與郭沖晦》 | |
| 1 | 熹窮鄕晩出妄竊有志於道雖幸有聞於師友而行之不力荏苒頺侵今犬馬之年五十有一矣脩身齊家未有可見之効而志氣不彊不能固守貧賤之節彊起從宦舊學愈荒施之於人尤齟齬而不合大抵志不能帥氣理未能勝私中夜以思怛然內疚髙明不鄙不知將何以教誨之熹𠩄拱而竢也向來次輯諸書雖亦各有據依不敢妄意損益然疑信異𫝊不無牴牾嘗得汪𠀋端明示以執事𠩄辨𢿙事方且復書質之汪𠀋更求一二左驗别加是正則汪公巳捐󠄂賔客矣自此每𫝹一扣門下以畢其說而相去絶逺無從致問今幸得通姓名又以單車此來無復文書可以檢索不復記向之𠩄欲質問者尚俟異時還家别圖寓信但恐益逺難致耳近刻程先生尹和靖二帖及白鹿五賢二記各納一本伏幸視至其間恐有可因以垂教者切望不棄 |
《與郭沖晦》 | |
| 1 | 易說云𢿙者䇿之𠩄宗而䇿為巳定之𢿙熹竊謂𢿙是自然之𢿙䇿即蓍之莖𢿙也禮曰龜為卜筴為筮是巳老陽一爻過揲三十六䇿故積六爻而得二百一十有六䇿耳又云大衍之数五十是為自然之𢿙皆不可窮其義熹竊謂旣謂之𢿙恐必有可窮之理 |
| 2 | 又云竒者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左右兩揲之餘寘於前以竒歸之也熹竊謂竒者左右四揲之餘也扐指間也謂四揲左手之䇿而歸其餘於無名指間四揲右手之䇿而歸其餘於中指之間也一掛之間凡再扐則五歳之間凡再閠之象也 |
| 3 | 又云三多三少人言其𢿙雖不差而其名非矣熹竊謂多少之說雖不經見然其實以一約四以竒為少以偶為多而巳九八者兩其四也隂之偶也故謂之多五四者一其四也陽之竒也故謂之少竒陽體貟其法徑一圍三而用其全故少之𢿙三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之𢿙二歸竒積三三而為九則其過揲者四之而為三十六矣歸竒積三二而為六則其過揲者四之而為二十四矣歸竒積二三一二而為八則其過揲者四之而為三十二矣歸竒積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十八矣過揲之𢿙雖先得之然其𢿙衆而䌓歸竒之𢿙雖後得之然其𢿙寡而約紀数之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊說專以多少决隂陽之老少而過揲之𢿙亦𡨋㑹焉初非有異說也然七八九六𠩄以為隂陽之老少者其說又本於圗書定於四𧰼詳見後段其歸竒之𢿙亦因揲而得之耳大抵《河圖》《洛書》者七八九六之祖也四𧰼之形體次第者其父也歸竒之竒偶方圎者其子也過揲而以四乘之者其孫也今自歸竒以上皆棄不録而獨以過揲四乘之𢿙為說恐或未究𧰼𢿙之本原也 |
| 4 | 又云四營而後有爻又曰一掛再扐共為三變而成一爻熹竊謂四營方成一變故云成易易即變也積十二營三掛六扐乃成三變三變然後成爻 |
| 5 | 易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦熹竊謂此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今說者惟康節明道二先生為能知之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要矣蓋以《河圖》《洛書》論之太極者虚其中之象也兩儀者隂陽竒耦之象也四象者《河圖》之一合六二合七三合八四合九《洛書》之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圗四正四隅之位《洛書》四實四虚之𢿙也以卦畫言之太極者象𢿙未形之全體也兩儀者一為陽而一為隂陽𢿙一而隂𢿙二也四象者陽之上生一陽則為𠄠而謂之太陽生一隂則為𠄠而謂之少隂隂之上生一陽則為●而謂之少陽生一隂則為●而謂之太隂也四象旣立則太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七八九之𢿙𠩄由定也八卦者太陽之上生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兊少隂之上生一陽則為☲而名離生一隂則為☳而名震少陽之上生一陽則為☴而名巽生一隂則為☵而名坎太隂之上生一陽則為☶而名艮生一隂則為☷而名坤康節先天之說𠩄謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八者蓋謂此也至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖無文而康節𠩄謂八分為十六者此也四畫之上又各有一隂一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節𠩄謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一隂一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得乾一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圖可見矣今旣以七八九六為四象又以揲之以四為四象疑或有未安也《河圖》《洛書》熹𥨸以大傳之文詳之《河圖》《洛書》蓋皆聖人𠩄取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象觀之則虚其中者𠩄以為易也實其中者𠩄以為〈洪範〉也其𠩄以為易者巳見於前叚矣所以為〈洪範〉則《河圖》九疇之象《洛書》五行之𢿙有不可誣者恐不得以其出於緯書而略之也 |
| 6 | 叢書云理出乎三才分出於人道西銘專為理言不為分設熹𥨸謂西銘之書横渠先生𠩄以示人至為深切而伊川先生又以理一而分殊者賛之言雖至約而理則無餘矣蓋乾之為父坤之為母𠩄謂理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也則其分不得而不殊矣故以民為同胞物為吾與者自其天下之父母者言之𠩄謂理一者也然謂之民則非真以為吾之同胞謂之物則非眞以為我之同𩔖矣此自其一身之父母者言之𠩄謂分殊者也又況其曰同胞曰吾與曰宗子曰家相曰老曰㓜曰聖曰賢曰顚連而無告則於其中間又有如是差等之殊哉但其𠩄謂理一者貫乎分殊之中而未始相離耳此天地自然古今不易之理而二夫子始發明之非一時救弊之言姑以彊此而弱彼也 |
| 7 | 又云西銘止以假塗非終身之學也熹竊謂西銘之言指吾體性之𠩄自來以明父乾母坤之實極樂天踐形窮神知化之妙以至於無一行之不慊而没身焉故伊川先生以為充得盡時便是聖人恐非專為始學者一時𠩄見而發也又云性善之善非善惡之善熹竊謂極本窮原之善與善惡末流之善非有二也但以其發與未𤼵言之有不同耳蓋未發之善只有此善而其發為善惡之善者亦此善也旣𤼵之後乃有不善以雜焉而其𠩄謂善者即極本窮原之𤼵耳叢書𠩄謂無為之時性動之後者旣得之矣而又曰性善之善非善惡之善則熹竊恐其自相矛盾而有以起學者之疑也 |
| 8 | 又云《孟子》以養氣為學以不動心為始熹𥨸謂《孟子》之學蓋以窮理集義為始不動心為效蓋唯窮理為能知言唯集義為能養其浩然之氣理明而無𠩄疑氣充而無所懼故能當大任而不動心考於本章次第可見矣 |
《答程可乆》 | |
| 1 | 逈 |
| 2 | 熹昨者拜書草率重𫎇枉答誨示懃懇并劉掾轉示𠩄製古度量及圖義一𠕋伏讀捧玩開𤼵良多其為感慰不可具言熹孤陋之學於古人制度多𠩄未講近看范蜀公集引房庶《漢·志》别夲比今増多𢿙字又論貟分方分之差亦甚詳悉竊意其𠩄以與司馬公胡先生不同之端正在於此𠩄當明辨今圖義中似已不取其說然未嘗質其𠩄以不然之意熹於此有未曉然者因便更乞詳以見教幸甚劉掾又云𫎇許并𭔃古權亦願早得之也温公周尺刻本舊亦嘗依放制得一枚乃短於今鐡尺寸許不知何故如此差誤俟檢舊本續求教也口賦阡陌二說并荷指教考證精愽歎服尤深但阡陌二字鄙意未能無疑因以來教千百之義推之則熹前說𠩄謂徑涂為阡者當為陌畛道為陌者當為阡盖《史記索隱》引《風俗通》南北曰阡東西曰陌又云河南以東西為阡南北為陌今以遂人之法考之當以後說為正也遂人鄭注徑從畛横涂從道横今考一徑之內為田百畒一涂之內為田百夫而徑涂皆從即𠩄謂南北之陌一畛之內為田千畒一道之內為田千夫而畛道皆横即𠩄謂東西之阡也其立名取義正以夫畒之𢿙得之而其字為道路之𩔖則當以自而不當从人蓋史記其本字而《漢·志》則因假借而亂之恐不當引以為據也馬阡陌之間成羣正謂往來田間道路之上富者連阡陌亦謂兼并踰制跨阡連陌不守先王𭛌理之舊界耳若作仟伯字說恐難分明也不審尊意以為如何𨚫望終賜誨示幸甚「𠂤」一本作「阝」。 |
《答程可乆》 | |
| 1 | 熹昨承寵示公劄諭及𮮐尺制度極荷不鄙但素所未講同官亦少有能知其說者𥨸慮髙明必有一定之論却乞垂教幸甚幸甚弊郡向來製造祭器時未準頒降此𠕋只用臨川印本司馬書儀內周尺為之殊覺低小今雖得此制亦已無力可修改矣并㡬台悉少懇田賦夫田二書更欲求得𢿙本以廣長者捄世之心得早拜賜甚幸甚幸 |
《答程可乆》 | |
| 1 | 太極之義正謂理之極致耳有是理即有是物無先後次序之可言故曰易有太極則是太極乃在隂陽之中而非在隂陽之外也今以大中訓之又以乾坤未判大衍未分之時論之恐未安也形而上者謂之道形而下者謂之器今論太極而曰其物謂之神又以天地未分元氣合而為一者言之亦恐未安也有是理即有是氣氣則無不兩者故《易》曰：太極生兩儀而《老子》乃謂道先生一而後一乃生二則其察理亦不精矣老莊之言之失大抵𩔖此恐不足引以為證也 |
| 2 | 兩儀四象之說閩中前輩嘗有為此說者鄙意亦竊謂然初未敢自信也今得來示斯判然矣但謂兩儀為乾坤之初爻謂四象為乾坤初二相錯而成則恐立言有未瑩者蓋方其為兩儀則未有四象也方其為四象則未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉妄意兩儀只可謂之隂陽四象乃可各加以太少之別而其序亦當以太陽●少陽●少隂●太隂●為次蓋𠩄謂遞升而倍之者不得越●與●而先為●也此序旣定又遞升而倍之適得乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也與邵氏先天圗合此乃伏羲始畫八卦自然次序非人私智𠩄能安排學易者不可不知也 |
| 3 | 𣈆公子貞屯悔豫之占韋氏舊注固有不通而來示之云鄙意亦不能無𠩄疑也蓋以穆姜東宫之占言之則𠩄謂艮之八者正指其𠩄當占之爻而言之也今云貞屯悔豫皆八也而釋之以為指三爻之不變者而言則非其當占之爻而於卦之吉凶無𠩄繋矣據本文語𫝑似是連得兩卦而皆不值老陽老隂之爻故結之曰皆八也而占之曰閉而不通爻無為也盖曰卦體不動爻無𠩄用占爾然兩卦之中亦有陽爻又不為偏言皆八則此說似亦未安且東宫之占說亦未定恐或只是遇艮卦之六爻不變者但乃艮其背不𫉬其身行其庭不見其人之占史彊為之隨之說以苟恱于姜耳故傳者記史之言而曰是謂艮之隨明非正法之本然也然其九三上九亦是陽爻又似可疑大抵古書殘闕未易以臆說斷惟占筮之法則其象𢿙具存恐有可以義起者推而得之乃𠩄謂活法耳 |
《答程可乆》 | |
| 1 | 熹前書𠩄謂太極不在隂陽之外者正與來教𠩄謂不𠋣於隂陽而生隂陽者合但熹以形而上下者其實初不相雜故曰在隂陽之中吾𠀋以形而上下者其名不可相雜故曰不在隂陽之外雖𠩄自而言不同而初未嘗有異也但如今日𠩄引舊說則太極乃在天地未分之前而無𠩄與於今日之為隂陽此恐於前𠩄謂不𠋣於隂陽而生隂陽者有自相矛盾處更望詳考見教 |
| 2 | 兩儀四象恐雖如先天之序乃為自然之𢿙而始乾終坤理𫝑亦無不可若必欲初二次●乃是以意安排而非自然之序又二象之上各生兩爻即湏以乾兊艮坤為次復無𠩄據更乞詳考見教 |
| 3 | 乾坤六爻圖位鄙意亦有未曉處更乞誨示 |
| 4 | 揲蓍新圖內䇿𢿙不知於占筮有用處否亦乞開諭 |
《答程可乆》 | |
| 1 | 臨汀鹽筴旣無可言經界又不得行民之窮困日以益甚但有散為流庸聚為盗賊兩事耳廣右首議之人行遣甚峻近世少見其比益令人懶開口柰何柰何黄齊賢韵語用心甚苦諸圖尤有功夫甚不易得巳遵尊命以𢿙語附卷末晩生淺學何足為重三復長者之言為之慨歎科舉之弊至於如此柰何柰何 |
《答程可乆》 | |
| 1 | 𠩄諭為學本末甚詳且悉前書𠩄謂世道衰㣲異言蠭出其甚乖刺者固巳䧟人於犯刑受辱之地其近似而小差者亦足使人支離繳繞而不得以聖賢為歸岐多路惑甚可懼也願且虚心徐觀古訓句解章析使節節透徹段段爛熟自然見得為學次第不須别立門庭固守死法也 |
《答程可乆》 | |
| 1 | 示諭曲折令人慨歎然今日上下相迫𫝑亦有不得巳者故事之從違可否常在人而不可必唯審時量力從吾所好為在巳而可以無不如志爾先生研精於易至有成書樂行憂違伏想胷中巳有成筭固非晩學𠩄得而輕議也 |
《答程可乆》 | |
| 1 | 程書易原近方得之謹以授來使易學啓𫎇當巳經省覽矣有未安處幸辱鐫誨上饒財賦源流得蒙録示幸甚伯謨說近有刻石記文亦願得之也又有小懇欲求妙墨為寫《大戴禮》武王踐祚一篇以為左右觀省之戒不審可否卷子納上得𫎇揮染不勝幸甚 |
《答程可乆》 | |
| 1 | 忽聞有奉祠之命為之惘然得非反以貳車攺正之舉而激之至此也邪世路險𡾟人情不可測以長者之寛平愽厚處之尚未能坦然無𠩄繋閡况如鄙狹之姿又安可望於少行其志耶行亦力請祈還故官仰繼後塵爾 |
《答程可乆》 | |
| 1 | 《春秋》例目拜貺甚厚其間議論小國自貶其爵以從殺禮最為得其情者頃年每疑胡氏滕子朝桓之說非《春秋》惡惡短之義今巳釋然蓋後來鄭大夫亦有鄭伯男也而使從諸侯之賦之說則當時諸侯之願自貶者固多但覇主必以此禮責之故有不得而自遂爾然其他尚有欲請教者便遽未暇大抵此經簡奥立說雖易而貫通為難以故平日不敢措意其間假以数年未知其可學否爾 |
《答程㤗之》 | |
| 1 | 大昌 |
| 2 | 道生一一生二二生三 |
| 3 | 熹恐此道字即易之太極一乃陽𢿙之竒二乃隂𢿙之偶三乃竒偶之積其曰二生三者猶所謂二與一為三也若直以一為太極則不容復言道生一矣詳其文𫝑與《列子》易変而為一之語正同所謂一者皆形変之始耳不得為非数之一也 |
| 4 | 䇿𢿙 |
| 5 | 䇿者蓍之莖𢿙〈曲禮〉所謂䇿為筮者是也《大傳》𠩄謂乾坤二篇之䇿者正以其掛扐之外見存蓍数為言耳蓋揲蓍之法凡三揲掛扐通十三䇿而見存三十六䇿則為老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而見存三十二䇿則為少隂之爻三揲掛扐通二十一䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二十五䇿而見存二十四䇿則為老隂之爻《大傳》專以六爻乗老陽老隂而言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉盖老少之别本𠩄以生爻而非𠩄以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其䇿数又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆為少陽少隂則恐其未安也但三百六十者隂陽之合其数必齊於此若乾坤之爻而皆得於少隂陽也則乾之䇿六其二十八而為百六十八坤之䇿六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也 |
| 6 | 河洛圗書 |
| 7 | 論雖以四十五者為河圗五十五者為《洛書》然序論之文多先書而後圖蓋必以五十五𢿙為體而後四十五者之變可得而推又况《易傳》明有五十有五之文而〈洪範〉又有九位之𢿙耶 |
| 8 | 當朞 |
| 9 | 易卦之位震東離南兊西坎北者為一說十二辟卦分屬十二辰者為一說及焦延夀為卦氣直日之法乃合二說而一之旣以八卦之震离兊坎二十四爻直四時又以十二辟卦直十二月且為分四十八卦為之公侯卿大夫而六日七分之說生焉若以八卦為主則十二卦之乾不當為巳之辟坤不當為亥之辟艮不當侯於申酉巽不當侯於戍亥若以十二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當在東北巽不當在東南彼此二說互為矛盾且其分四十八卦為公侯卿大夫以附於十二辟卦初無法象而直以意言本巳無𠩄据矣不待論其减去四卦二十四爻而後可以見其失也揚雄太元次第乃是全用焦法其八十一首蓋亦去其震离兊坎者而但擬其六十卦耳諸家於八十一首多有作擬震离坎兊者近世許翰始正其誤至立踦贏二賛則正以七百二十九賛又不足乎六十卦六日七分之𢿙而益之恐不可反据其說以正焦氏之失也 |
| 10 | 孔頴逹 |
| 11 | 孔氏是一揲也四字先儒莫有覺其誤者今論正之信有功矣但細詳䟽文後段孔氏實非不曉揲法者但為之不熟故其言之易差而誤多此四字耳其云合扵掛扐之處又云合於掛扐之一處而緫掛之則實有誤然於其大𢿙亦不差也 |
| 12 | 畢中和 |
| 13 | 畢氏揲法視䟽義為詳柳子厚詆劉夢得以為膚末於學者誤矣畢論三揲皆掛一正合四營之義唯以三揲之掛扐分措於三指間為小誤然於其大𢿙亦不差也其言餘一益三之屬乃夢得立文太簡之誤使讀者疑其不出於自然而出於人意耳此與孔氏之失固不可不正然恐亦不可不原其情也 |
《答程㤗之》 | |
| 1 | 熹昨聞〈禹貢〉之書巳有奏篇轉借累年乃得其全猶恨繪事易差間有難攷究處近乃得温陵印本披圖按說如指諸掌幸甚幸甚此書之傳為有益於學者但頃在南康兩年其地宜在彭蠡九江東陵敷淺原之間而考其山川形𫝑之實殊不相應因考諸說疑晁氏九江東陵之說以為洞庭巴陵者為可信蓋江流自澧而東即至洞庭而巴陵又在洞庭之東也若謂九江即今江州之地即其下少東便合彭蠡之口不應言至東陵然後東迆北㑹于匯也白氏𠩄論敷淺原者亦有理而未盡盖詳經文敷淺原合是衡山東北一支盡處疑即今廬阜但無明文可考耳徳安縣敷陽山正在廬山之西南故謂之敷陽非以其地即為敷淺原也若如舊說正以敷陽為敷淺原則此山甚小又非山脉盡處若遂如晁氏之說以為江入海處則合是今京口𠩄過之水又不但九江而巳也若以衡山東北盡處而言即為廬阜無疑蓋自岷山東南至衡山又自衡山東北而至此則九江之原出於此三山之北者皆合於洞庭而注於岷江故自衡山而至此者必過九江也此以地𫝑考之妄謂如此不審參以他書其合否又如何但著書者多是臆度未必身到足歴故其說亦難盡據未必如今目見之親切著明耳閤下向者固嘗經行而留意之乆記覽之富其必有以質之故敢輙獻𠩄疑伏惟有以教之幸也 |
《答程㤗之》 | |
| 1 | 病中得窺易老新書之祕有以見立言之指深逺奥愽非先儒思慮𠩄及矣尚以道中籃輿徭兀神思昏憒未容盡究底藴獨記舊讀儼若容止作容字而蘇黄門亦解為修容不惰之意嘗疑此或非《老子》意後見一相書引此乃以容字為客字於是釋然知《老子》此七句而三恊韻以客韻釋脗若符契又此凡言若某者皆有事物之實𠩄謂客者亦曰不敢為主而無與於故事其容儼然耳近見温公注本亦作容字竊意古本必更有可考者雖非大義𠩄繋然恐亦可備討論之萬一不審合意以為如何 |
《答李夀翁》 | |
| 1 | 熹竊嘗聞之侍郎知易學之妙深造理窟每恨不得執經請業兹辱誨諭警省多矣麻衣易說熹舊見之常疑其文字言語不𩔖五代國初時體製而其義理尤多淺俗意恐只是近三五十年以來人収拾佛老術𢿙緒餘𠩄造嘗題𢿙語於其後以俟知者及去年至此見一戴主簿者名師愈即今印本卷後題䟦之人初亦忘記其有此書但每見其說易專以麻衣為宗而問其傳授來歴則又祕而不言後乃得其𠩄著他書觀之則其文體意象多與𠩄謂麻衣易說者相似而間亦多有附㑹假託之談以是心始疑其出扵此人因復徧問邦人則雖無能言其贗作之實者然亦無能知其傳授之𠩄從也用此决知其為此人𠩄造不疑然是時其人巳老病昏塞難可深扣又㝷即物故遂不復可致詰但今考其書則自麻衣本文及陳李戴汪題四家之文如出一手此亦其同出戴氏之一驗而其義理則於鄙意尤𠩄不能無疑今以台諭之及當復試加考訂他日别求教也程君蓍說亦嘗見之其人見為進賢令至此𢿙得通書愷悌愽雅君子人也自别有易說又有田制書近𭔃印本及𠩄刻范伯逹𠀋夫田說來今各以一編呈納伏幸視至他𠩄欲請教者非一屬以𡻕凶郡中多事留此便人日乆且草具此拜禀早晩别㝷使拜啓次 |
《答陳體仁》 | |
| 1 | 𮐃别𥿄開示說詩之意尢詳因得以窺一二大者不敢自外敢以求扵左右來教謂詩本為樂而作故今學者必以聲求之則知其不苟作矣此論善矣然愚意有不能無疑者蓋以虞書攷之則詩之作本為言志而巳方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也三代之時禮樂用扵朝廷而下逹於閭巷學者諷誦其言以求其志詠其聲執其器舞蹈其節以涵養其心則聲樂之𠩄助於詩者為多然猶曰興扵詩成扵樂其求之固有序矣是以凡聖賢之言詩主扵聲者少而發其義者多仲尼𠩄謂思無邪《孟子》𠩄謂以意逆志者誠以詩之𠩄以作本乎其志之𠩄存然後詩可得而言也得其志而不得其聲者有矣未有不得其志而能通其聲者也就使得之止其鍾皷之䌑鏘而巳豈聖人樂云樂云之意哉况今去孔孟之時千有餘年古樂散亡無復可考而欲以聲求詩則未知古樂之遺聲今皆以推而得之乎三百五篇皆可恊之音律而𬒳之絃歌巳乎誠旣得之則𠩄𦔳扵詩多矣然恐未得為詩之本也况未必可得則今之𠩄講得無有畫餅之譏乎故愚意竊以為詩出乎志者也樂出乎詩者也然則志者詩之本而樂者其末也末雖亡不害本之存患學者不能平心和氣從容諷詠以求之情性之中耳有得乎此然後可得而言顧𠩄得之淺深如何耳有舜之文德則聲為律而身為度蕭韶二南之聲不患其不作此雖未易言然其理蓋不誣也不審以為如何二南分王者諸侯之風大序之說恐未為過其曰聖賢淺深之辨則說者之鑿也程夫子謂二南猶易之乾坤而龜山楊氏以為一體而相成其說當矣試考之如何召南夫人恐是當時諸侯夫人𬒳文王太姒之化者二南之應似亦不可專以為樂聲之應為言盖必有理存乎其間豈有無事之理無理之事哉惟即其理而求之理得則事在其中矣 |
《答顔魯子》 | |
| 1 | 熹昨𫎇諭及深衣謹并幅巾大帶納上皆温公遺製也但帶當結處合有黒紐之組𠩄未能備其說見扵書儀本章可考而増益也又有黒履亦見書儀此不敢納呈去古益逺其冠服制度僅存而可攷者獨有此耳然逺方士子亦所罕見往往人自為制詭異不經近於服妖甚可歎也若得當世慱聞好禮者表而出之以廣其傳庻㡬其不泯乎 |
《答顔魯子》 | |
| 1 | 䝉諭深衣約紐正所未暁向借得者亦闕此制但既云絛似紳而加濶即與今之匾絛相似不知其制果如何又今法服背後垂綬亦是古組綬之遺象不記其以何物為之恐亦可参考𨚫俟訂正垂教也又承垂諭景望謙卦忌盈之說未審曲折并薛氏鬼神事於此素亦未能无疑顧恨未得面扣其㫖以祛所惑或恐有可以言語發明者幸因筆及之也熹忽例𫎇誤㤙寛其致旱之罪而過録㣲勞皆出推借之及𥘉不敢辤適郡人應募賑済者𢿙家合得官資皆未放行義難先受不免申堂辤免并乞早與推㤙矣恐𣣔知其曲折故敢及之非敢固為矯激也 |
| 2 | 《晦庵先生朱文公文集》卷第三十七 |
| 3 | 閩縣學訓導何器校 |
《晦庵先生朱文公文集卷第三十八》 | |
| 1 | 書問答 |
《答𡊮機仲》 | |
| 1 | 樞孫守真按：朱熹與袁樞。 |
| 2 | 熹𢿙日病中方得紬繹𠩄示圖書卦畫二說𥘉若茫然不知𠩄謂因復以妄作啓𫎇考之則見其論之之詳而明者偶未深考是以致此紛紛多說而愈致疑耳夫以《河圖》洛書為不足信自歐陽公以來巳有此說然終無奈顧命繋辭《論語》皆有是言而諸儒𠩄傳二圖之𢿙雖有交互而無乖戾順𢿙逆推縱横曲直皆有明法不可得而破除也至如《河圖》與易之天一至地十者合而載天地五十有五之𢿙則固易之𠩄自出也《洛書》與〈洪範〉之初一至次九者合而具九疇之𢿙則固〈洪範〉之𠩄自出也繋辭雖不言伏羲受《河圖》以作易然𠩄謂仰觀俯察近取逺取安知《河圖》非其中之一事耶大抵聖人制作𠩄由初非一端然其法象之規模必有最親切處如鴻荒之世天地之間隂陽之氣雖各有𧰼然初未嘗有𢿙也至扵《河圖》之出然後五十有五之𢿙竒偶生成粲然可見此其𠩄以深𤼵聖人之獨智又非汎然氣象之𠩄可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後兩儀四象八卦之隂陽竒偶可得而言雖繋辭𠩄論聖人作易之由者非一而不害其得此而後决也來喻又謂熹不當以大衍之𢿙參乎《河圖》《洛書》之𢿙此亦有說矣𢿙之為𢿙雖各主於一義然其參伍錯綜無𠩄不通則有非人之𠩄能為者其𠩄不合固不容以强合其𠩄必合則縱横反覆如合符契亦非人𠩄能強離也若扵此見得自然契合不假安排底道理方知造化功夫神妙巧宻直是好𥬇說不得也若論易文則自大衍之𢿙五十至𠕅扐而後掛便接乾之䇿二百一十有六至可與祐神矣為一節是論大衍之𢿙自天一至地十𨚫連天𢿙五至而行鬼神也為一節是論《河圖》五十五之𢿙今其文間斷差錯不相連接舛誤甚明伊川先生巳嘗𨤲正啓𫎇雖依此冩而不曽推論其𠩄以然者故覽者不之察耳至於卦畫之論反復來喻於熹之說亦多未究其底藴且如𠩄論兩儀有曰乾之畫竒坤之畫偶只此乾坤二字便未穩當蓋儀匹也兩儀如今俗語𠩄謂一䨇一對云爾自此再變至生第三畫八卦巳成方有乾坤之名當為一畫之時方有一竒一偶只可謂之隂陽未得謂之乾坤也來喻又曰以二畫増至四畫為二竒二偶又於四畫之上各増一竒一偶而為八畫此亦是於熹圖中𠩄說𤼵生次第有𠩄未明而有此語盖四象第一畫本只是前兩儀圖之一竒一偶縁此一竒一偶之上各生一竒一偶是以分而為四而初畫之一竒一偶亦隨之而分為四叚耳非是以二畫増成四畫又以四畫増成八畫也此一節正是前𠩄謂自然契合不假安排之妙孔子而後千載不傳至康節先生始得其說然猶不肯大叚說破盖易之心髓全在此處不敢容易輕說其意非偶然也來喻又曰不知隂陽二物果可分老少而為四象乎此恐亦考之未熟之過夬老少扵經固無明文然揲蓍之法三變之中掛扐四以竒偶分之然後爻之隂陽可得而辨又扵其中各以老少分之然後爻之變與不變可得而分經𠩄謂用九用六者正謂此也若其無此則終日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知當用何爻安得以為後世之臆說而棄之乎又詳𠩄論直以天地為兩儀而天生神物以下四者為四象此尤非是大抵曰儀曰象曰卦皆是指畫而言故曰易有太極而生兩儀四象八卦又曰易有四象而示人以卦爻吉凶若如𠩄論則是先有太極兩儀四象然後聖人以畫八卦而兩儀四象八卦三物各是一種面貌全然相接不著矣此乃易之綱領如法律之有名例不可以豪𨤲差熹之𠩄見判然甚明更無疑惑不審髙明以為如何如其未然幸復有以見教也 |
《答𡊮機仲》 | |
| 1 | 邵子曰太極旣分兩儀立矣此下四節通論伏羲六十四卦圎圖此一節以第一爻而言左一竒為陽右一偶為隂所謂兩儀者也今此一竒為左三十二卦之𥘉爻一偶為右三十二卦之𥘉爻乃以累変而分非夲即有此六十四叚也後放此陽上交於隂隂下交於陽而四象生矣此一節以第一爻生第二爻而言也陽下之半上交於隂上之半則生隂中第二爻之一竒一偶而為少陽太隂矣隂上之半下交於陽下之半則生陽中第二爻之一竒一偶而為太陽少隂矣所謂两儀生四象者也太陽一竒今分為左上十六卦之第二爻太隂一偶今分為右下十六卦之第二爻少陽太隂其分放比而𥘉爻之二亦分為四矣陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交扵剛而生地之四象此一節以第二爻生第三爻言也陽謂太陽隂謂太隂剛謂少陽柔謂少隂太陽之下半交於太隂之下半則生太隂中第三爻之一竒一偶而為艮為坤矣太隂之上半交於太陽之下半則生太陽中第三爻之一竒一偶而為乾為兊矣少陽之上半交於少隂之下半則生少隂中第三爻之一竒一偶而為離為震矣少隂之下半交於少陽之上半則生少陽中第三爻之一竒一偶而為巽為坎矣此所謂四象生八卦也乾一竒今分為八卦之第三爻坤一偶今分為八卦之第三爻餘皆放此而𥘉爻二爻之四今又分而為八矣乾兊艮坤生於二太故為天之四象離震巽坎生於二少故為地之四象八卦相錯而後萬物生焉一卦之上各加八卦以相間錯則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一竒一偶於是一竒一偶各為四卦之第四爻而下三爻亦分為十六矣第四爻又相交則生第五爻之一竒一偶於是一竒一偶各為二卦之第五爻而下四爻亦分而為三十二矣第五爻又相交則生第六爻之一竒一偶則一竒一偶各為一卦之第六爻而下五爻亦分而為六十四矣盖八卦相乗為六十四而自三畫以上三加一倍以至六畫則三畫者亦加二倍而卦體横分亦為六十四矣其数殊𡍼不約而㑹如合符節不差毫𨤲正是易之妙處此來教所引邵先生說也今子細辨析奉呈幸詳考之方可見其曲折未遽可䡖議也然此巳是就六十四卦巳成之後言之故其先後多寡有難著語處乍㸔極費分踈猝然曉㑹不得若要見得聖人作易根原直截分明却不如且㸔卷首横圖自始𥘉只有兩畫時漸次㸔起以至生滿六畫之後其先後多寡既有次第而位置分明不費詞說於此㸔得方見六十四卦全是天理自然挨排出來聖人只是見得分明便只依本畫出元不曽用一毫智力添𦔳盖本不煩智力之𦔳亦不容智力得以𦔳於其間也及至卦成之後逆順縦横都成義理千般萬種其妙無窮却在人㸔得如何而各因所見為說雖若各不相資而實未嘗相悖也盖自𥘉未有畫時說到六畫滿處者邵子所謂先天之斈也卦成之後各因一義推說邵子所謂後天之斈也今來喻所引繋辭〈說卦〉三才六位之說即所謂後天者也先天後天旣各自為一義而後天說中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百也若執此說必謂聖人𥘉畫卦時只見一箇三才便更不問事由一連便掃出三畫以擬其象畫成之後子細㸔來見使不得又旋劃擘添出後一半截此則全是𥝠意杜撰𥙷接豈復更有易耶來喻條目尚多然其大節目不過如此今但於此看破則其餘小小未合處自當迎刃而觧矣故今不復悉辨以浼高明伏幸財察 |
《答𡊮機仲》 | |
| 1 | 來教疑《河圖》《洛書》是後人僞作 |
| 2 | 熹竊謂生於今世而讀古人之書所以能别其眞僞者一則以其義理之𠩄當否而知之二則以其左驗之異同而質之未有舎此两𡍼而能直以臆度懸断之者也熹於世傳《河圖》《洛書》之舊𠩄以不敢不信者正以其義理不悖而證驗不差爾來教必以為僞則未見有以指其義理之繆證驗之差也而直欲以臆度懸㫁之此熹之𠩄以未敢曲從而不得不辨也况今日之論且欲因象𢿙之位置徃來以見天地隂陽之造化吉㐫消長之夲原苟於此未明則固未暇别㝷證㩀今乃全不㝷其義理亦未至明有證㩀而徒然為此無益之辨是不議扵室而譟於門不味其腴而齩其骨也政使辨得二圖真僞端的不差亦無𠩄用又况未必是乎𩓑且置此而於熹𠩄推二圖之說少加意焉則雖未必便是眞圖然於象𢿙本原亦當略見意味有𭭕喜處而圖之眞僞将不辨而自明矣 |
| 3 | 來教疑先天後天之說 |
| 4 | 據邵氏說先天者伏羲𠩄畫之易也後天者文王𠩄演之易也伏羲之易𥘉無文字只有一圖以寓其象𢿙而天地萬物之理隂陽始終之變具焉文王之易即今之《周易》而孔子𠩄為作傳者是也孔子旣因文王之易以作傳則其所論固當專以文王之易為主然不推本伏羲作易畫卦之所由則學者必将誤認文王所演之易便為伏羲始畫之易只從中半說起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極两儀四象八卦而天地山澤雷風水火之𩔖皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分两儀伏羲在前文王在後必𣣔知聖人作易之本則當考伏羲之畫若只𣣔知今易書文義則但求之文王之經孔子之傳足矣两者𥘉不相妨而亦不可以相雜來教乃謂專為邵氏觧釋而於《易經》無所折哀則恐考之有未詳也 |
| 5 | 來教謂七八九六不可為四象 |
| 6 | 四象之名所包甚廣大抵須以两畫相重四位成列者為正而一二三四者其位之次也七八九六者其𢿙之實也其以隂陽剛柔分之者合天地而言也其以隂陽太少分之者專以天道而言也若專以地道言之則剛柔又自有太少矣推而廣之縦横錯綜凡是一物無不各有四者之象不但此𢿙者而巳矣此乃天地之間自然道理未畫之前先有此象此𢿙然後聖人畫卦時依様畫出揲蓍者又隨其𠩄得掛扐過揲之𢿙以合焉非是元無實體而畫卦揲蓍之際旋次安排出來也來喻於此見得未明徒勞辨說竊恐且當先向未畫前識得元有箇太極兩儀四象八卦底骨子方有啇量今未須遽立論也用九用六之文固在卦成之後而用九用六之理乃在卦成之前亦是此理但見得實體分明則自然觸處通透不勞辨說矣至謂七八九六乃揲蓍者𠩄為而非聖人之法此誤尤不難曉今且說揲蓍之法出於聖人耶出扵後世耶若據《大傳》則是出扵聖人無疑而當是之時若無七八九六則亦無𠩄取决以見其爻之隂陽動静矣亦何以揲蓍為哉此事前書辨之巳詳非熹之創見新說更請熟玩當自見之今不復縷縷也來喻又云繋辭本只是四象生八卦今又倍之兩其四象而生八卦之一此𢿙字不可暁然想不足深辨請且於前所謂實體者驗之庶乎其有得也 |
| 7 | 來教疑四爻五爻者無𠩄主名 |
| 8 | 一畫為儀二畫為象三畫為卦則八卦備矣此上若旋次各加隂陽一畫則積至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若徑以八卦徧就加乎一卦之上則亦如其位而得名焉方其四畫五畫之時未成外卦故不得而名之耳內卦為貞外卦為悔亦是畫卦之時巳有此名至揲蓍求之則九變而得貞又九變而得悔又是後一段事亦如前𠩄論七八九六云爾非謂必揲蓍然後始有貞悔之名也大抵新書𠩄論卦位與繋辭〈說卦〉容有異同至論揲蓍則只本繋辭何由别有他說如此等處至為淺近而今為說乃如此竊恐考之殊未詳也 |
| 9 | 來教引伊川先生說重卦之由 |
| 10 | 重卦之由不但伊川先生之說如此盖《大傳》亦云八卦成列因而重之矣但八卦𠩄以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至扵此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂以巳意思惟而連畫三爻以象之也因而重之亦是因八卦之巳成各就上靣節次生出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變然後别生計較又并畫上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦不自知𫟚靣有許多巧妙竒特直是要人細心體認不可草草立說也 |
| 11 | 以上五條鄙意傾倒無復餘藴矣然此非熹之說乃康節之說非康節之說乃希夷之說非希夷之說乃孔子之說但當日諸儒旣失其傳而方外之流隂相付受以為丹竈之術至於希夷康節乃反之於易而後其說始得復明扵世然與見今《周易》次第行列多不同者故聞者創見多不能暁而不之信只據目今見行《周易》縁文生義穿鑿破碎有不勝其杜撰者此啓𫎇之書𠩄為作也若其習聞易曉人人皆能領略則又何必更著此書以為屋下之屋牀上之牀哉更願髙明毋以為熹之說而忽之姑且虚心遜志以求其通曉未可好髙立異而輕索其瑕疪也玩之乆熟浹洽扵心則天地變化之神隂陽消長之妙自將瞭扵心目之間而其可驚可喜可𥬇可樂必有不自知其𠩄以然而然者矣言之不盡偶得小詩以𭔃鄙懐曰忽然半夜一聲雷萬戸千門次第開若識無心涵有象許君親見伏羲來說得太郎當了只少箇柱杖卓一下便是一回普說矣狂妄僣率幸勿鄙誚也 |
《答𡊮機仲》 | |
| 1 | 伏承别紙誨諭諄悉及示新論尤荷不鄙但區區之說前此巳悉陳之而前後累𫎇排擯揮斥亦巳不遺餘力矣今復下喻使罄其說顧亦何以異扵前口耶然旣辱開之使言則又不敢嘿嘿然其大者未易遽論姑𭅺來教一二淺者質之夫謂温厚之氣盛扵東南嚴凝之氣盛於西北者禮家之說也謂陽生於子於卦為復隂生扵午扵卦為姤者曆家之說也謂巽位東南乾位西北者〈說卦〉之說也此三家者各為一說而禮家曆家之言猶可相通至於〈說卦〉則其卦位自為一說而與彼二者不相謀矣今來教乃欲合而一之而其間又有一說之中自相乖戾者此熹𠩄以不能無疑也夫謂東南以一隂巳生而為隂柔之位西北以一陽巳生而為陽剛之位則是陽之盛於春夏者不得為陽隂之盛於秋冬者不得為隂而反以其始生之㣲者為主也謂一隂生於東南一陽生於西北則是隂不生於正南午位之遇而滛於東陽不生於正北子位之復而旅於西也謂巽以一隂之生而位乎東南則乾者豈一陽之生而位於西北乎况〈說卦〉之本文扵巽則但取其㓗齊扵乾則但取其戰而巳而未嘗有一隂一陽始生之說也凢此﨑嶇反復終不可通不若直以陽剛為仁隂柔為義之明白而簡易也盖如此則𤼵生為仁肅殺為義三家之說皆無𠩄牾肅殺雖似乎剛然實天地収歛退藏之氣自不妨其為隂柔也來教又論黒白之位尤不可曉然其圖亦非古法但今欲易暁且為此以寓之耳乾則三位皆白三陽之象也兊則下二白而上一黒下二陽而上一隂也離則上下二白而中一黒上下二陽而中一隂也震則下一白而上二黒下一陽而上二隂也巽之下一黒而上二白坎之上下二黒而中一白艮之下二黒而上一白坤之三黒皆其三爻隂陽之象也蓋乾兊離震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黒四卦相間兩儀之象也乾兊巽坎之中爻皆白離震艮坤之中爻皆黒兩卦相間四象之象也乾離巽艮之上爻皆白兊震坎坤之上爻皆黒一卦相間八卦之象也豈有震坎皆黒而如坤巽離皆白而如乾之理乎此恐畫圖之誤不然則明者察之有未審也凡此乃易中至淺至近而易見者契𠀋猶未之盡而況其體大而義深者又安可容易輕忽而遽加詆誚乎此熹𠩄以不敢索言蓋恐其不足以解左右者之惑而益其過也幸試詳之若熹𠩄言略有可信則願繼此以進不敢吝也 |
| 2 | 又讀來書以為不可以仁義禮智分四時此亦似太草草矣夫五行五常五方四時之相配其為理甚明而為說甚乆非熹獨於今日創為此論也凡此之𩔖竊恐髙明考之未詳思之未審而卒然立論輕肆詆訶是以前此區區所懐不欲盡吐於老𠀋之前者尚多此其為訑訑之聲音顔色大矣若欲實求義理之歸恐當去此而虚以受人庶㡬乎其有得也僣易皇恐熹又禀 |
《答𡊮機仲别幅》 | |
| 1 | 乾於文王八卦之位在西北於十二卦之位在東南坤於文王八卦之位在西南於十二卦之位在西北故今圖子列文王八卦於內而布十二卦於外以見彼此位置逈然不同雖有善辯者不能合而一之也然十二卦之說可曉而八卦之〈說難〉明可曉者當推難明者當闕按圖以𮗚則可見矣 |
| 2 | 論十二卦則陽始於子而終於巳隂始於午而終於亥論四時之氣則陽始於寅而終於未隂始於申而終於丑此二說者雖若小差而所争不過二位盖子位一陽雖生而未出乎地至寅位㤗卦則三陽之生方出地上而温厚之氣從此始焉巳位乾卦六陽雖極而温厚之氣未終故午位一隂雖生而未害於陽必至未位遯卦而後温厚之氣始盡也其午位隂已生而嚴凝之氣及申方始亥位六隂雖極而嚴凝之氣至丑方盡義亦放此盖地中之氣難見而地上之氣易識故周人以建子為正雖得天綂而孔子之論為邦乃以夏時為正盖取其隂陽始終之著明也按圖以推其說可見 |
| 3 | 來喻謂坤之上六陽氣巳生其位在亥乾之上九隂氣巳生其位在巳以剥上九碩果不食十月為陽月之義推之則剥卦上九之陽方盡而變為純坤之時坤卦下爻巳有陽氣生於其中矣但一日之內一畫之中方長得三十分之一必積之一月然後始滿一畫而為復方是一陽之生耳夬之一隂為乾為遇義亦同此來俞雖有是說而未詳宻故為推之如此盖論其始生之㣲固巳可名於隂陽然便以此為隂陽之限則其方盛者未替而所占不啻卦內六分之五方生者甚㣲而所占未及卦內六分之一所以未可截自此處而分隂陽也此乃十二卦中之一義與復遇之說理本不殊但𢿙變之後方說得到此不可攙先輥說亂了正意耳 |
| 4 | 來諭又謂冬春為陽夏秋為隂以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西南為隂方然則謂冬春為陽夏秋為隂亦是一說但〈說卦〉又以乾為西北則隂有不盡乎西以巽為東南則陽有不盡乎東又與三卦彖辭小不同此亦以來書之說惟之而〈說卦〉之文適與彖辭相為表𫟚亦可以見此圖之出於文王也但此自是一說與他說如十二卦之𩔖各不相通爾 |
| 5 | 來喻以東南之温厚為仁西北之嚴凝為義此鄕飲酒義之言也然本其言雖分仁義而無隂陽柔剛之别但於其後復有陽氣發於東方之說則固以仁為屬乎陽而義之當屬乎隂從可推矣來諭乃不察此而必𣣔以仁為柔以義為剛此既失之而又病夫柔之不可屬乎陽剛之不可屬乎隂也於是彊以温厚為柔嚴凝為剛又移北之隂以就南而使主乎仁之柔移南之陽以就北而使主乎義之剛其於方位氣候悉反易之而其所以為說者率皆参差乖迕而不可合又使東北之為陽西南之為隂亦皆得其半而失其半愚於圖子巳具見其失矣盖嘗論之陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而息者其氣彊退而消者其氣弱此隂陽之所以為柔剛也陽剛温厚居東南主春夏而以作長為事隂柔嚴凝居西北主秋冬而以歛藏為事作長為生歛藏為殺此剛柔之所以為仁義也以此觀之則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而彼楊子雲之所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流言之蓋亦𠩄謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但不可以雜乎此而論之爾向日妙湛蓋嘗靣禀易中卦位義理層𢿙甚多自有次第逐層各是一箇體靣不可牽彊合為一說學者湏是旋次理㑹理㑹上層之時未要攪動下層直待理㑹得上層都透徹了又𨚫輕輕掲起下層理㑹將去當時雖似遲鈍不快人意然積累之乆層層都了却自見得許多條理千差萬别各有歸著豈不快哉若不問淺深不分前後輥成一塊合成一說則彼此相妨令人分踈不下徒自紛紛成鹵芥矣此是平生讀書巳試之效不但讀易為然也 |
| 6 | 前書𠩄論仁義禮智分屬五行四時此是先儒舊說未可輕詆今者來書雖不及之然此大義也或恐前書有𠩄未盡不可不究其說盖天地之間一氣而巳分隂分陽便是两物故陽為仁而隂為義然隂陽又各分而為二故陽之𥘉為木為春為仁陽之盛為火為夏為禮隂之𥘉為金為秋為義隂之極為水為冬為智盖仁之惻𨼆方自中出而禮之恭敬則巳盡發於外義之羞𢙣方自外入而智之是非則巳全伏於中故其象𩔖如此非是假合附㑹若能黙㑹於心便自可見元亨利貞其理亦然文言取𩔖尤為明白非區區今日之臆說也五行之中四者既各有所属而土居中宫為四行之地四時之主在人則為信為真實之義而為四德之地衆善之主也五聲五色五臭五味五藏五䖝其分放此盖天人一物內外一理流通貫徹𥘉無間隔若不見得則雖生於天地間而不知𠩄以為天地之理雖有人之形貌而亦不知所以為人之理矣故此一義切於吾身比前数叚尤為要緊非但小小節目而巳也 |
《答𡊮機仲》 | |
| 1 | 埀諭易說又見講學不倦下問不能之盛羙尤竊欽仰已悉鄙意别𥿄具呈矣此但易中卦畫隂陽之分位耳未是吾人切身之事萬一愚見未合盛意可且置之而更别向𫟚㝷求恐合自有緊切用功處也 |
《答𡊮機仲》 | |
| 1 | 𠕅辱垂喻具悉尊㫖然細觀夲末𥘉無所争只因武陵舊圖仁義两字偶失照𬋩致有交互其失甚㣲後來既覺仁字去西北方不得義字去東南方不得即當就此分明改正便無一事顧乃護其所短而𣣔多方作計移換隂陽剛柔四字以盖其失所以競辨紛紜以至于今而不能定也盖始者先以文王八卦為說而謂一隂生於巽一陽生於乾則既非〈說卦〉夲意矣其以二陽純乾之方為一陽始生之地則又為乖刺之甚者及既知而又以十二卦為說而謂一隂生於乾之上九一隂生於坤之上六遂移北方之隂柔以就南使之帶回仁字於西南而不失其為隂柔移南方之陽剛以帰北使之帶囬義字於東北而不失其陽剛則亦巧矣然其所移動者凡二方而六辰六卦例皆失其舊主又更改却古來隂陽界限盖不勝其煩擾而其所𣣔遷就之意乃不過僅得其半而失其半盖北方雖曰嚴凝而東方巳為温厚南方雖曰温厚而西方巳為嚴凝也是則非惟不足以救舊圖一時之失而其恥過作非故為穿鑿之咎反有甚於前日者𥨸恐高明於此急於求勝未及深致思也𣣔䆒其說以開盛意又𫝹空言繳繞難曉易差不免畫成一圖先列定位而後别以舊圖之失及今者两次所論之意隨事貼說有不盡者則又詳言别為𢿙條以附於後切望虚心平氣細考而徐思之若能於此翻然悔悟先取舊圖分明改正仁義二字却將今𠩄移易隂陽剛柔等字一切發回元來去處如熹新圖之本位則易簡圓成不費詞說而三才五行天理人事巳各得其所矣至於文王八卦則熹嘗以卦畫求之縱横反覆竟不能得其𠩄以安排之意是以畏懼不敢妄為之說非以為文王後天之學而忽之也夫文王性與天合乃生知之大聖而後天之學方恨求其說而不得熹雖至愚亦安敢有忽之之心耶但如來書𠩄論則不過是因其巳定之位巳成之說而應和賛歎之爾若使文王之意止於如此則熹固巳識之不待深思而猶病其未得矣故嘗𥨸謂髙明之於此圖尊之雖至信之雖篤而𠩄以知之則恐有不如熹之深者此又未易以言語道也至如邵氏以此圖為文王之學雖無𠩄考然〈說卦〉以此列於天地定位雷以動之兩節之後而其布置之法逈然不同則邵氏分之以屬於伏羲文王恐亦不為無理但未暁其根源則姑闕之以俟知者亦無甚害不必卓然肆意立論而輕排之也又謂一竒一偶不能生四象而二竒二偶不能生八卦則此一圖極為易暁又不知老𠀋平時作如何㸔而今日猶有此疑也盖其𥘉生之一竒一偶則两儀也一竒之上又生一竒一偶則為二畫者二而謂之太陽少隂矣一耦之上亦生一竒一耦則亦為二畫者二而謂之少陽太隂矣此所謂四象者也四象成則两儀亦分為四太陽竒畫之上又生一竒一偶則為上爻者三而謂之乾兊矣餘六條凖此此則所謂八卦者也八卦成則两儀四象皆分為八是皆自然而生瀵湧而出不假智力不犯手𫝑而天地之文萬事之理莫不畢具乃不謂之畫前之易謂之何哉僕之前書固巳自謂非是古有此圖只是今目以意為之冩出竒偶相生次第令人易曉矣其曰畫前之易乃謂未畫之前巳有此理而特假手於聦明神武之人以發其祕非謂畫前巳有此圖畫後方有八卦也此是易中第一義也若不識此而𣣔言易何異舉無綱之網挈無領之裘直是無著力處此可為知者道也目疾殊甚不能親書切幸深照 |
| 2 | 第四畫者以八卦為太極而復生之两儀也第五畫者八卦之四象也第六畫者八卦之八卦也再㸔來書有此一項此書未答故復及之熹又禀 |
| 3 | 孫守真按：圖表。 |
| 4 | ●●●● |
| 5 | 圗心貼子今寓於此武陵旧啚可疑處多今不尽記但此一義乃似只與此啚相似只是啚心黒筆牽處差却仁義兩字若欲改之甚非難事今來所說見於兩小貼及 |
| 6 | 圖表●●●● |
《答𡊮機仲》 | |
| 1 | 易說不知尊意看得如何前書𠩄云二方六卦六辰皆失其所與得半失半之說後來思之亦有未盡蓋徙陽於北使陽失其位而奪隂之位徙隂於南使隂失其位而奪陽之位二方固巳病矣東方雖得仍舊為陽然其温厚之仁不得南與同𩔖相合而使疆附於北方嚴凝之義不則却湏改仁為義以去隂而就陽方得寧貼然又恐無此理是東方三卦三𫝕亦失其所也西方雖得仍舊為隂然其離北附南與夫改義為仁其𫝑亦有𠩄不便是西方三卦三辰亦失其𠩄也蓋移此二方而四方八靣十二辰十二卦一時鬼亂無一物得安其性命之情也前書所禀殊未及此之明白詳盡也 |
《答𡊮機仲》 | |
| 1 | 易說巳悉若只如此則熹固巳深曉不待諄諄之告矣𠩄以致疑正恐髙明之見有𠩄未盡而費力穿鑿使隂陽不得據其方盛之地仁義不得保其一徳之全徒爾紛紜有損無益爾今旣未𫎇省察執之愈堅則區區之愚尚復何說竊意兩家之論各自為家公之不能使我為公猶我之不能使公為我也不若自此閉口不談各守其說以俟羲文之出而質正焉然以髙明之見自信之篤竊恐羲文復出亦未肯信其說也魏鄭公之言以為望獻陵也若昭陵則臣固已見之矣佛者之言曰諸人知處良遂㧾知良遂知處諸人不知正此之謂矣世間事吾人身在閑處言之無益此正好從容講論以慰窮愁而枘鑿之不合又如此是亦深可歎者而信乎其道之窮矣 |
《答𡊮機仲》 | |
| 1 | 易說垂示極荷不鄙然淺陋之見前已屢陳至煩訶斥乆矣今復何敢有言但詳序說諸篇唯是依經說理而不惑於諸儒臆說之鑿此為一書要切之㫖今以篇中之說考之則如繋辭〈說卦〉解兩引《禮記》以春作夏長為仁秋歛冬藏為義〈說卦〉觧又獨引温厚之氣始於東北盛於東南嚴凝之氣始於西南盛於東北以為仁義之分此於經旣有据又合於理之自然眞可謂不惑於諸儒臆說之鑿矣但其𠩄以為說則又必以為聖人恐乾止有陽剛而無仁坤止有隂柔而無義故必兼三才以為六畫然後能使乾居東北而為冬春之陽坤居西南而為夏秋之隂又必横截隂陽各為兩叚以分仁義之界然後能使春居東而為乾之仁夏居南而為坤之仁秋居西而為坤之義冬居北而為乾之義此非本書之詞但以鄙意注觧如此庻覧者之易暁耳則其割裂𥙷綴破碎參差未知於經何𠩄据依而何以異於諸儒臆說之鑿也又按文王孔子皆以乾為西北之卦艮為東北之卦顧雖未能洞曉其𠩄以然然經有明文不可移易則巳審矣今乃云乾位東北則是貶乾之尊使居艮位未知使艮却居何處此又未知於經何所据依而何以異於諸儒臆說之鑿也又按孔子明言易有太極是生兩儀是則固以太極為一兩儀為二而凡有心有目者皆能識之不待推暦布筭而後可知也今太極論乃曰乾坤者易之太極則以是兩儀為太極而又使之自生兩儀矣未知此於經何𠩄据依而又何以異於諸儒臆說之鑿也至繋辭解又謂太極者一之𠩄由起則是又以為太極之妙一不足以名之而其序則當且生𠩄起之一而後再變乃生兩儀矣此則又未暇論其於經有無据依是與不是諸儒臆說之鑿而但以前論參之巳有大相矛盾者不審髙明之意果何如也凡此四條熹皆不敢輙以為非以觸尊怒但𠩄未曉不敢不求教耳 |
《答𡊮機仲》 | |
| 1 | 誨諭參同邵氏不知易之說辨愽髙深非淺陋所能窺測但參同之書本不為明易乃姑借此納甲之法以寓其行持進退之候異時每欲學之而不得其傳無下手處不敢輕議然其所言納甲之法則今所傳京房占法見於火珠林者是其遺說沈存中筆談解釋甚詳亦自有理參同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出没言之非以分六卦之方也此雖非為明易而設然易中無𠩄不有苟其言自成一說可推而通則亦無害扵易恐不必䡖肆詆排也至於邵氏先天之說則有推本伏羲畫卦次第生生之妙乃是易之宗柤尤不當率爾妄議或未深曉且當置而不論以謹闕疑若必以為不知易則如熹輩尚何足與言易而每煩提耳之勤也旣荷不鄙不敢不盡其愚其他如六五坤承向亦疑有誤字見扵考異而𠩄示十二卦圗以姤為子以復為午亦所未喻𠩄引坎離無爻位亦有脫字此或只是筆誤皆未暇論也 |
《答趙提舉》 | |
| 1 | 善譽 |
| 2 | 慕用之乆徃歳雖辱寵臨而倥偬卒迫不能少欵每以為恨近乃竊窺𠩄著易《論語》書又歎其得之之晩而不𫉬親扣名理也間因虞君轉請𠩄疑初未敢以姓名自通而髙明不鄙逺辱貽書𠩄以傾倒之意甚厚三復以還感慰亡量不敢無以報也蓋道體之大無窮而於其間文理密察有不可以毫𨤲差者此聖賢之語道𠩄以旣言發育萬物峻極于天以形容其至大而又必曰禮儀三百威儀三千以該悉其至㣲而其指示學者脩徳凝道之功所以既曰致其廣大而又必曰盡其精㣲也近世之言道者則不然其論大抵樂渾全而忌剖析喜高妙而略細㣲其於所謂廣大者則似之而於精㣲有不察則其所謂廣大者亦未易以議其全體之眞也今且以經言論之其所發明固不外乎一理然其𠩄指則不能無異同之别而就其所同之中蓋亦不無賔主親踈逺近之差焉如卦之所以八者以竒偶之三加而成也而爻之𠩄以三則取諸三才之象而非竒偶𠩄能與此理之一而𠩄指之不同者也四象之說本為畫卦則當以康節之說為主而七八九六東西南北水火金木之𩔖為客得其主則客之親踈逺近皆即此而可定不得其主而曰是皆一說則我欲同而彼自異終有不可得而同者矣此所指之同而不能無賔主之分者也是皆樂渾全而忌剖析之過也至於乾坤之純而不雜者聖人所以形容天地之徳而為六十四卦之綱也乾之純於剛健而不雜又聖人所以形容天理自然之全體而為坤之綱也所以賛其剛健柔順之全徳以明聖人體道之妙學者入徳之方者亦云備矣未嘗以其偏而少貶之也至於諸爻雖或不免於有戒然乾九三之危以其失中也其得無咎以其徤而徤也坤六五之元𠮷以其居尊而能下也上六之龍戰以其太盛而亢陽也是豈惡乾之剛而𣣔其柔惡坤之柔而𣣔其剛哉今未察乎其精㣲之藴而遽指其偏以為當戒意若有所未足於乾坤而陿小之者是不亦喜髙妙而略細㣲之過乎至於用九用六乃為戒其剛柔之偏者然亦因其隂變為陽陽變為隂之象而有此戒如歐陽子之云者非聖人創意立說而強為之也大抵易之書本為卜筮而作故其詞必根於象𢿙而非聖人巳意之所為其所勸戒亦以施諸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此𠩄以其說雖有義理而無情意雖大儒先生有𠩄不免比因玩索偶幸及此私竊自慶以為天啓其𠂻而以語人人亦未見有深暁者不知髙明以為如何舊亦草筆其說今謾録二卦上呈其他文義未瑩者多未能卒業姑以俟後世之子雲耳近又嘗編一小書略論象𢿙梗槩并以為獻妄竊自謂學易而有意於象𢿙之說者於此不可不知外此則不必知也心之精㣲言不能盡臨風引領馳想増劇 |
《答趙提舉》 | |
| 1 | 易學未𫎇指教乃有簡易之襃令人踧踖其書草略何足以當此然此二字在易𢿙中眞不可易之妙近《世說》易者愈多而此理愈晦非見之明孰能以一言盡之哉歎伏亡巳近嘗略修𢿙處㝷别𭔃呈但圖書錯綜縱横無不脗合終有不可得而盡者信乎天地之文非人之私智所能及也 |
《與周益公》 | |
| 1 | 熹竊以孟夏清和伏惟判府安撫少保大觀文丞相國公鈞候動止萬福熹近嘗拜書并胡先生墓文請教今者至城中乃知未遣巳白史君趣其行諒亦非乆當徹鈞聴也熹有少懇率易拜禀熹先君子少喜學荆公書收其墨蹟為多其一𥿄乃進鄴侯家傳奏草味其詞㫖玩其筆𫝑直有跨越古今開闔宇宙之氣然與今版本文集不同疑集中者乃刪潤定本而此𥿄乃其胷懐本趣也嘗欲抄目録李傳本語附其後而并刻之使後之君子得以考焉而未暇也今江西使者汪兄季路乃欲取而刻之臨川妄意欲求相公一言以重其事庶㡬覽者有以知此幅𥿄𢿙行之間而其所𨵿渉乃有不可勝言之感非獨為筆札玩好設也伏惟相公亦當慨然於此而終惠之早賜揮染附季路為幸甚厚其他尚有與王觀文論邉事𢿙𥿄異時并當附呈以求審定也專此具禀不敢它及伏乞鈞照 |
《答周益公》 | |
| 1 | 昨䝉寵喻范歐議論鄙意有所不能無疑欲以請教而亦未暇今遇此便似不可失而病軀兩日覺得沉重愈甚於前𫝑不容詳細禀白但𥨸以為范歐二公之心明白洞逹無纎芥可疑吕公前過後功瑕瑜自不相掩若如尊喻却恐未為得其情者故願相公更熟思之也向見范公與吕公書引汾陽臨淮事者語意尤明白而集中却不見之恐亦為忠宣所刪也忠宣固賢然其規模氣象似與文正有未盡同者深諱此事雖不害為守正然未得為可與權也不審髙明以為如何少日見徐玉𠀋端立自言嘗見石林疑范馬鍾律之辨乃故為同異以釋朋比之疑者因告之曰此事信否未可知然為此論者亦可謂不占便冝矣石林為之一𥬇而罷今日之論恐或𩔖此故并及之僭率皇恐切望矜恕 |
《答周益公》 | |
| 1 | 前者累𫎇誨諭范𥓓曲折考据精愽論議正平而措意深逺尤非常情所及又得吕子約録記所𬒳教墨參互開發其辨益明熹之孤陋得與聞焉幸巳甚矣復何敢措一詞於其間哉然𨼆之於心竊有所不能無疑者盖嘗𥨸謂吕公之心固非晩生所能窺度然當其用事之時舉措之不合衆心者盖亦多矣而又惡忠賢之異巳必力排之使不能容於朝廷而後巳是則一世之正人端士莫不惡之况范歐二公或以諷議為官或以諫諍為職又安可置之而不論且論之而合於天下之公議則又豈可謂之太過也哉逮其晩節知天下之公議不可以終拂亦以老病將歸而不復有𠩄畏忌又慮夫天下之事或終至於危亂不可如何而彼衆賢之排去者或將起而復用則其罪必歸於我而并及於吾之子孫是以寜損故怨以為收之桑榆之計蓋其慮患之意雖未必盡出於至公而其𥙷過之善天下實𬒳其賜則與世之遂非長惡力戰天下之公議以貽患於國家者相去逺矣至若范公之心則其正大光明固無𪧐怨而惓惓之義實在國家故承其善意既起而樂為之用其自訟之書所謂相公有汾陽之心之徳仲淹無臨淮之才之力者亦不可不謂之傾倒而無餘矣此書今不見於集中恐亦以忠宣刋去而不傳也此最為范公之盛徳而他人之難者歐陽公亦識其意而特書之蓋吕公前日之貶范公自為可罪而今日之起范公自為可書二者各記其實而羙惡𥘉不相掩則又可見歐公之心亦非淺之為𠀋夫矣今讀所賜之書而求其指要則其言若曰吕公度量渾涵心術精深𠩄以期於成務而其用人才徳兼取不為諸賢專取徳望之偏故范歐諸公不足以知之又未知其諸子之賢而攻之有太過者後來范公雖為之用然其集中歸重之語亦甚平平蓋特州郡之常禮而實則終身未嘗解仇也其後歐公乃悔前言之過又知其諸子之賢故因范𥓓託為解仇之語以見意而忠宣獨知其父之心是以直於𥓓中刋去其語雖以取怒於歐公而不憚也凡此曲折指意微密必有不苟然者顧於愚見有所未安不敢不詳布其說以求是正伏惟恕其僭易而垂聴焉夫吕公之度量心術期以濟務則誠然矣然有度量則宜有以容議論之異同有心術則宜有以辨人才之邪正欲成天下之務則必從善去惡進賢退姦然後可以有濟今皆反之而使天下之𫝑日入於昏亂下而至於區區西事一方之病非再起范公㡬有不能定者則其前日之𠩄為又惡在其有度量心術而能成務也哉其用人也欲才徳之兼取則亦信然矣然范歐諸賢非徒有徳而短於才者其於用人蓋亦兼𭣣而並取雖以孫元規滕子京之流恃才自肆不入規矩亦皆将護容養以盡其能而未嘗有所廢棄則固非專用徳而遺才矣而吕公所用如張李二宋姑論其才亦决非能𬿲於二公者乃獨去此而取彼至於一時豪俊跅弛之士窮而在下者不為無人亦未聞其有以羅致而器使之也且其𥘉觧相印而薦王随陳堯佐以自代則未知其所取者為才也耶為徳也耶是亦不足以自觧矣若謂范歐不足以知吕公之心又不料其子之賢而攻之太過則其所攻事皆有迹𩔰不可揜安得為過且為侍從諌諍之官為國論事乃視宰相子弟之賢否以為前𨚫亦豈人臣之𧨏哉若曰范吕之仇𥘉未嘗解則范公旣以吕公而再逐及其起任西事而超進職秩乃適在吕公三入之時若范公果有怨於吕公而不釋乃閔黙受此而無一語以自明其前日之志是乃內懐憤毒不能以理自勝而但以貪得羙官之故俛而受其籠絡為之驅使未知范公之心其肯為此否也若曰歐公晩悔前言之失又知其諸子之賢故因范𥓓以自解則是畏其諸子之賢而欲隂為自託之計於是寧賣死友以結新交雖至以無為有愧負幽𭁷而不遑恤又不知歐公之心其忍為此否也况其所書但記解仇之一事而未嘗并譽其他羙則前日斥逐忠賢之罪亦未免於所謂欲蓋而彰者又何足以贖前言之過而媚其後人也哉若論忠宣之賢則雖亦未易輕議然觀其事業規模與文正之洪毅開豁終有未十分肖似處蓋𠩄謂可與立而未可與權者乃翁解仇之事度其心未必不深恥之但不敢出之扵口耳故濳扵墓𥓓刋去此事有若避諱然者歐公以此深不平之至屢見扵書䟽非但墨莊𠩄記而巳况龍川志之扵此又以親聞張安道之言為左驗張實吕黨尤足取信無疑也若曰范公果無此事而直為歐公所誣則為忠宣者正當沬血飲泣貽書歐公具道其所以然者以白其父之心迹而俟歐公之命以為進退若終不合則引義告絶而更以屬人或姑無刻石而待後世之君子以定其論其亦可也乃不出此而直於成文之中刋去𢿙語不知此為何等舉措若非實諱此事故𨼆忍寢黙而不敢誦言則曷為其不為彼之明白而直為此黯闇耶今不信范公出處文辭之實歐公丁寕反復之論而但取於忠宣進退無據之所為以為有無之决則區區於此誠有不能識者若摭實而言之但曰吕公前日未免蔽賢之罪而其後日誠有𥙷過之功范歐二公之心則其終始本末如青天白日無纎毫之可議若范公𠩄謂平生無怨惡於一人者尤足以見其心量之廣大髙明可為百世之師表至於忠宣則𠩄見雖狹然亦不害其為守正則不費詞說而名正言順無復可疑矣不審尊意以為如何狂瞽之言或未中理得賜鐫曉千萬幸甚後書誨諭又以昭録不書解𬽦之語而斷其無有則熹以為吕公拜罷范公進退旣直書其嵗月則二公前憾之釋然不待言而喻矣不然則昭録書成歐公固巳不為史官而正獻忠宣又皆巳為時用范固不以墓𥓓全文上史氏而吕氏之意亦恐其有所未快於歐公之言也是以姑欲置而不言以泯其迹而不知後世之公論有不可誣者是以啓今日之紛紛耳如又不然則范公此舉雖其賢子尚不能識彼為史者知之必不能如歐公之深或者過為隱避亦不足恠恐亦未可以此而定其有無也墨莊之録出於張邦基者不知其何人其所記歐公四事以為得之公孫當世而子約以為紹興舎人所記此固未知其孰是但味其語意實有後人道不到處疑或有自來耳若談叢之書則其記事固有得於一時傳聞之誤者然而此病在古雖遷固之愽近世則温公之誠皆𠩄不免况扵後世雖頗及見前輩然其平生蹤跡多在田野則其見聞之間不能盡得事實冝必有之恐亦未可以此便謂非其所著也丹朱之云誠為太過然歐公此言嘗為令孤父子文字繁簡而發初亦無大羙惡但似一時語𫝑之適然不暇擇其擬倫之輕重耳故此言者雖未敢必其為公之言而亦未可定其非公之言也此等𢿙條不足深論然偶因餘誨之及而并講之使得皆𫎇裁正則亦不為無小𥙷者唯是所與子約書中疑學道三十年為後學之言者則熹深惑焉而尤以為不可以不辨不審明公何所惡扵斯言而疑之也以道為髙逺玄妙而不可學邪則道之得名正以人生日用當然之理猶四海九州百千萬人當行之路爾非若老佛之𠩄謂道者空虚寂㓕而無與於人也以道為迂逺踈闊而不必學耶則道之在天下君臣父子之間起居動息之際皆有一定之明法不可頃刻而暫廢故聖賢有作立言垂訓以著明之巨細精粗無𠩄不備而讀其書者必當講明究索以存諸心行諸身而見諸事業然後可以盡人之職而立乎天地之間不但玩其文詞以為綴緝纂組之工而巳也故子游誦夫子之言曰君子學道則愛人小人學道則易使而夫子是之則學道云者豈近世後學之言哉若謂歐公未嘗學此而不當以此自名耶則歐公之學雖於道體猶有欠闕然其用力於文字之間而泝其波流以求聖賢之意則於易於詩於《周禮》於《春秋》皆嘗反復窮究以訂先儒之繆而本論之篇推明性善之說以為息邪距詖之本其賢於當世之號為宗工巨儒而不免扵祖尚浮虚信惑妖妄者又逺甚其於《史記》善善惡惡如唐六臣傳之屬又能深究國家𠩄以廢興存亡之㡬而為天下後世深切著明之求鑒者固非一端其他文說雖或出於遊𭟼翰墨之餘然亦隨事多𠩄發明而詞氣譪然寛平深厚精切的當眞韓公𠩄謂仁義之人者恐亦未可謂其全不學道而直以燕許楊劉之等期之也若謂雖嘗學之而不當自命以取髙摽掲巳之嫌耶則為士而自言其學道猶為農而自言其服田為賈而自言其通貨亦非𠩄以為夸若韓公者至乃自謂巳之道乃夫子孟軻楊雄所傳之道則其言之不讓益甚矣又可指為後生之語而疑之耶凡此又皆熹之𠩄未諭者蓋嘗反復思之而竟不得其說恭惟明公以事業文章而論世尚友其於范歐之間固巳異世而同轍矣至於慱觀今昔考訂是非又非肯妄下雌黄者且扵六一之文收拾編彚讎正流通用力為多其於此事必不草草況又當此正道湮㣲異言充塞之際餘論𠩄及小有左右則其輕重厚薄便有所分竊計𫝹之巳熟而處之亦巳精矣顧熹之愚獨有未能無疑者是以不敢默黙而不以求正於有道所恨偽學習氣巳深不自覺其言之狂妄伏惟高明恕而教之則熹不勝千萬幸甚 |
《與留丞相别𥿄》 | |
| 1 | 伏𫎇别𥿄垂諭楊至曲折不勝皇恐熹前此本以異議得罪於丞相幸𫎇矜察今又失扵周防有此踈脫意必巳重得罪而遂見絶矣不謂丞相采聽不遺洞見底藴至扵誨諭之詳雖使熹自為辯𢿙不過如此幸甚然聞州縣奉行之間不無觀望囚繋箠撻横及無辜程督之嚴至今未解逺近傳聞過有疑論此殆未知丞相與其外家自有契分而仁心曠度本不忍使其狼狼至此也熹旣𫎇鐫誨感懼之深尚恐未有以此聞于鈞聽者輒復禀白伏惟照察千萬幸甚 |
《與留丞相》 | |
| 1 | 前此𫎇喻楊至秀才事率易報禀似聞巳荷寛慈許以容恕足見大人之度至公無我有如此者不勝敬服然聞有司尚以前日符移之峻追捕未巳其人至今竄伏無𠩄容𭔃有足矜者如𫎇推𫝹更得一言明喻𠩄屬罷其捕逮仍𠈷互相𨵿白使知盛徳雅量不讎匹夫之意則此人終受賜矣熹辱知素厚不敢復避嫌疑而冐昧及此并冀容察皇恐死辠 |
《答留丞相》 | |
| 1 | 李通判歸出示所賜手教拜領伏讀慰幸巳深至於垂喻諄複勤懇則又竊仰德盛禮恭樂取諸人不難舎巳之意蓋有一介布衣之士𠩄不易者歎慕感激𠩄得多矣前此偶因垂問率易呈獻亦以姑備燕申餘暇遮服止睡之湏不謂乃蒙親賜㸃閱日有程課以及終篇而斟酌取予詳審精切又有專門名家𠩄不逮者此周公執贄還贄之心畢公克勤小物之意此𠩄以為聖賢之盛節而非近世諸公𠩄及也熹雖凡陋然其用力於此不為不乆而歷選平生講磨論說其得此於人蓋鮮不意臨老乃有遇於明公也更有它書欲遂傾囷倒廪以跪進於几下而私居乏人艱於繕冩少假歳月當遂此心儻得一一悉䝉印證則亦足以自信而無憾扵方來矣顧所不能無恨者猶以登門之晩而其質疑請益乃有十年之遟伏想明公扵此亦不能不慨然其間也謹因李倅還便奏記叙謝目昏不得謹好尤以皇懼并乞矜察 |
《與曽裘父》 | |
| 1 | 求仁之方竊意潜心乆矣方恨未獲躬扣昨欽夫𭔃示送行序文其說似皆的當不審高明以為如何 |
《與曽裘父》 | |
| 1 | 向聞垂意魯論聖門親切指要正在此書想所造日以深矣恨未得聞一二也敬夫得書否比來講論尤精宻亦嘗相與講所疑否元履遇合非常未知所以稱塞士友盖多榮之而熹竊有懼焉想高懐正如此當有以警䇿之也 |
《與曽裘父》 | |
| 1 | 敬夫為元履作齋銘嘗見之否謾納一夲其言雖約然大學始終之義具焉恐可寘左右也崇安二公祠記熹𠩄妄作輙徃求教雖不及改尚警其後也 |
《答黃叔張》 | |
| 1 | 維之 |
| 2 | 示及三書感感誠立誠通之論誠如尊喻不敢多遜竊意自有此書無人與之思索至此西銘太極諸說亦皆積𢿙十年之功無一字出私意釋氏以胷𬓛流出為極則以今觀之天地之間自有一定不易之理要當見得不假毫髮意思安排不著毫髮意見夾雜自然先聖後聖如合符節方是究竟處也 |
《答耿直之》 | |
| 1 | 秉 |
| 2 | 熹生長窮僻少日所聞於師友者不過脩身窮理守正俟命之說雖行之不力有愧夙心亦未嘗敢舎之而從人也頃歳入浙從士大夫游𢿙月之間凡所聞者無非枉尺直㝷苟容偷合之論心竊駭之而獨扵執事者見其綜理名實直道而行卓然非當世之士也顧雖未及一見而職事之間適相首尾乃有不約而合者於是始復益信前日心期之不偶然也兹者又承示及𠩄與學官弟子講論之說不唯有以見賢侯在泮弦歌之盛而濳心大業體用圎融之妙𠩄以警發昧陋者又為深切三復欣幸不知𠩄言然頃於此書粗嘗討究亦見前輩之說有如此者因以文義求之竊疑聖言簡直未遽有此曲折而孔顔之𠩄以為聖賢必有超然無一毫意必固我之私者以為之本然後有以應事物之變而無窮以是止據舊說不復致疑今睹來示雎若不異於前人而其規模之大體用之全則非彼所到而熹之愚亦未及也更俟從容反復玩味别以求教它𠩄論著亦有欲就正者私居乏人抄冩後便𭔃呈也去嵗救荒後時狼狽殊甚不謂其人乃復見恕如此來喻𠩄及令人恐懼不自安耳 |
《答薛士龍》 | |
| 1 | 季宣 |
| 2 | 熹竊伏窮山講服盛名之日乆矣去年邂逅林擇之歸自宣城又能道餘論一二皆成巳成物之大致區區益願承教扵前顧以憂患之餘屏跡田里而執事名問方昭德業方起隠顯異趣私竊揣料未容遽遂鄙懐則亦悵然太息而巳兹者林擴之之來乃知榮𭙶睿眷出試輔藩宣布之初譽處休洽深以為慰又𫎇不鄙逺貽書翰𠩄以教告甚悉擴之又以𠩄聞相與推說皆平生𠩄深欲聞者感幸之至不容於心然而三復來教則有熹愚不敢當者二焉請陳其說而左右者察之熹自少愚鈍事事不能及人顧嘗側聞先生君子之餘教粗知有志扵學而求之不得其術蓋舎近求逺處下窺髙馳心空妙之域者二十餘年比乃困而自悔始復退而求之於句讀文義之間謹之於視聽言動之際而亦未有聞也方將與同志一二友朋并心合力以從事於其間庶㡬銖積絲累分寸躋攀以幸其粗知理義之實不為小人之歸而嵗月侵㝷齒髮遽如許矣懔然大懼日力之不足思得求𦔳於當世有道之君子以速其進而未得也執事乃不知此而反以講道教人之事期之此熹之𠩄以不敢當者一也至於聖賢出處之義則亦略聞之矣顧以材智淺劣自知甚明而又學無所成不堪酬酢故自十𢿙年來日益摧縮不敢復有當世之𫝹雖昨來奉親之日急扵𠂀㫖之奉猶不敢自彊其所不足以犯世患矧今孤露餘生形神凋喪懶廢無用益甚扵前誠不忍復為彯纓結綬之計以重不孝之罪是以杜門空山𠂀忍窮寂以遂區區之志而庶㡬或寡過焉執事又不知此而反以行道濟時之事責之此熹𠩄以不敢當者二也感服至意無以為謝敢布腹心伏惟加憐察焉繼此儻未斥絶尚冀有以警誨之使不迷於入德之塗則執事之賜厚矣它非𠩄敢望也湖學之盛甲扵東南而其湮廢亦巳乆矣蓋自熈寧設置教官之後學者不復得自擇師是以學校之正名存實亡而人才之出不復如當日之盛今得賢太守身為之師其必將有變矣然竊甞讀安定之書考其所學蓋不出乎章句誦說之間以近𡻕學者髙明自得之論校之其𤰞甚矣然以古準今則其虚實淳漓輕重厚薄之效其不相逮至逺是以嘗𥨸疑之敢因垂問之及而請質焉因風見教及此幸甚又聞慶暦間嘗取湖學規制行之太學不知當時𠩄取果何事也求諸故府必尚有可考者得令書吏録以見賜則又幸甚相望之逺無由造前請益𠩄欲言者何啻萬端遥想郡齋之間伏𥿄不勝引領 |
《答薛士龍》 | |
| 1 | 熹屏居窮陋幸無他苦而渉春以來親友喪亡吊問奔走不得少安殊無好況此外無足言者誨諭諄複仰荷不鄙之意然無可不可之教則非初學𠩄敢自期而待禮而應者尤非衰陋𠩄敢萌意也區區之懐前言蓋巳盡之矣萬一諸公終不察則不過恭俟嚴譴而巳無它說也䝉愛𫝹之深而其間頗有未相悉者故敢及之然不足為外人道也垂論湖學本末不勝感歎而𠩄論胡公之學蓋得於古之𠩄謂灑掃應對進退者尤為的當警發深矣竊意髙明𠩄以成巳成物之要未嘗不在於此而廣大精微之藴其所超然而獨得者又非言之𠩄能諭也跧伏之蹤未由承教於前徒切歎仰儻不棄外時得惠音以鞭䇿之實為萬幸而來教之云倒置巳甚讀之愧汗踧踖不知𠩄以自容萬望矜察自此書來存訪死生之外削去虚文直以道義啓告誘掖此眞區區所望扵門下者鄙懐悾悾亦得無所慚憚而悉布之以求藥石之誨不審尊意能容而聽之否 |
《答林謙之》 | |
| 1 | 光朝 |
《答林謙之光朝》 | |
| 1 | 兹承祗召還朝不𫉬為問以候行李伏奉黄亭𠩄賜教帖恭審執御在行神相起居萬福感慰之至比日伏想巳遂對揚從容啓沃必有以發明道學之要切中當世之病者恨未得聞至於不次之除非常之𢿙則不足為執事道也熹愚不適時自量甚審所願不過力田養親以求寡過而巳𠩄謂趨赴事功自當世賢人君子事豈熹𠩄敢議哉過𫎇諄譬荷愛之深書尾丁寧尤為切至屬𢿙日前巳申祠官之請聞命不早雖欲奉教而不可得矣抑熹乆欲有請扵門下而未敢以進今輙因執事之問而一言之蓋熹聞之自昔聖賢教人之法莫不使之以孝弟忠信莊敬持養為下學之本而後愽觀衆理近思密察因踐履之實以致其知其發端啓要又皆簡易明白初若無難解者而及其至也則有學者終身思勉而不能至焉蓋非思慮揣度之難而躬行黙契之不易故曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也夫聖門之學𠩄以從容積累涵養成就隨其淺深無非實學者其以此與今之學者則不然蓋未明一理而巳傲然自處以上智生知之流視聖賢平日指示學者入德之門至親切處例以為鈍根小子之學無足留意其平居道說無非子貢所謂不可得而聞者徃徃務為險恠懸絶之言以相髙甚者至扵周行𨚫立𣊬目揚眉內以自欺外以惑衆此風肆行日以益甚使聖賢至誠善誘之教反為荒幻險薄之資仁義充塞甚可懼也熹緜力薄材學無所至徒抱憂歎末如之何竊獨以為非如執事之賢素為後學𠩄觀仰者不能有以正而捄之故敢以為請執事誠有意焉則熹雖不敏且將勉䇿駑頓以佐下風之萬一不識執事亦許之否乎謹此布聞因謝先辱餘惟為道自重以慰後學之望上狀不宣 |
《答江元適》 | |
| 1 | 泳 |
| 2 | 孤陋晩生屏居深僻未嘗得親几杖之遊乃䝉不鄙使賢子遺之手書致發明道要之文三編加賜親札存問繾綣反若後進之禮於先進熹愚不肖不知𠩄以得此扵門下者拜受踧踖若無所容退而伏讀以思至于三四雖昏懵無聞未𫉬直闚𠩄至之堂奥然竊有以識夫𠩄謂求仁之端者而知其玩心髙明深造自得非世儒之習也幸甚幸甚熹天資魯鈍自㓜記問言語不能及人以先君子之餘誨頗知有意扵為巳之學而未得其處蓋出入於釋老者十餘年近嵗以來𫉬親有道始知𠩄向之大方竟以才質不敏知識未離乎章句之間雖時若有㑹於心然反而求之殊未有以自信其𠩄以奉親事長居室延交者蓋欲寡其過而未能也日者誤𫎇收召草野之臣其義不敢固辤造朝之際無以待問輙以所聞於師友者一二陳之豈胷中誠有是道以進之吾君哉特欲發其大端冀萬一有助焉耳不謂流傳復誤長者之聴伏讀誨喻慚負不知𠩄言然厚意不可虚辱敢因𠩄示文編其間有不能無疑者略抒其愚以請扵左右伏惟幸復垂教焉無極齋記發明義理之本原正名統實於毫𨤲㡬忽之際非見之明玩之熟詎能及此然其間有曰易姑象其機詩書禮樂姑陳其用熹𥨸謂姑者且然而非實之辭也夫易之象其機詩書禮樂之陳其用皆其實然而不可易者豈且然而非實之云乎又有曰髣髴曰強名曰假狀凡此皆近乎老莊溟涬鴻𫎇之說以六經語孟考之凡聖人之言皆慤實而精明平易而淵奥似或不如是也又有曰禮樂政事典謨訓誥皆斯齋之土苴耳土苴之言亦出扵莊周識者固巳議之今祖其言以為是說則是道有精粗內外之隔此恐未安又曰老𠔃釋𠔃付諸大鈞範質之初語意𨼆奥亦所未喻又曰西伯不識不知仲尼毋意毋我兹盖乾坤毀無以見易易不可見乾坤或㡬乎息矣熹竊謂詩人之稱文王雖曰不識不知然必継之曰順帝之則孔門之稱夫子雖曰毋意毋我然後之得其傳者語之必曰絶四之外必有事焉盖體用相循無所偏滯理固然也且《大傳》所謂易不可見則乾坤息者乃所以明乾坤即易易即乾坤乾坤無時而毀則易無時而息爾恐非如所引終篇之意乃𩔖於老氏復歸扵無物之云也若夫中庸之終𠩄謂無聲無臭乃本於上天之載而言則聲臭雖無而上天之載自顯非若今之𠩄云并與乾坤而無之也此恐扵道體有害自𠩄謂求仁之端者推之則可見矣士箴夲末該備說天人貫通其餘指示仁體極其親切三要書推天理而見諸人事其曰體不立而徒恃勇㫁以有為一旦智窮力屈善後之謀索矣可謂切中今日之病又曰體中心之誠實者逹扵禮樂刑政之間而加之四方萬里之逺可謂善𥙷衮職之闕皆非淺陋𠩄及也然熹竊嘗聞之聖人之學𠩄以異乎老釋之徒者以其精粗隱𩔰體用渾然莫非大中至正之矩而無偏𠋣過不及之差是以君子智雖極乎髙明而見扵言行者未嘗不道乎中庸非故使之然髙明中庸實無異體故也故曰道之不行也智者過之愚者不及也道之不明也賢者過之不肖者不及也又曰差之毫𨤲繆以千里聖人丁寧之意亦可見矣凡此謬妄之言皆不知其中否正欲求教於左右以啓其未悟故率意言之無復忌憚蓋以為不如是不足以來警切之誨爾因來不吝垂教實𠩄幸願而非敢望也 |
《答江元適》 | |
| 1 | 别𥿄𠩄喻汪洋愽大不可涯涘然竊以平生所聞扵師友者驗之雖其大致規模不能有異至其所以語夫進修節序之緩急先後者則或不同矣蓋熹之𠩄聞以為天下之物無一物不具夫理是以聖門之學下學之序始扵格物以致其知不離乎日用事物之間别其是非審其可否由是精義入神以致其用其間曲折纎悉各有次序而一以貫通無分叚無時節無方所以為精也而不離乎粗以為末也而不離乎本必也優游濳玩饜飫而自得之然後為至固不可自畫而緩亦不可以欲速而急譬如草木自萌芽生長以至於枝葉華實不待其日至之時而揠焉以𦔳之長豈不無益而反害之哉凡此與來教𠩄謂傷時痛俗急扵自反且欲㑹通其㫖要以為駐足之地者其本末指意似若不同故前後反復之言率多違異今姑論其大槩以為求教之目其他曲折則非得靣承不能究也精義二字聞諸長者𠩄謂義者冝而巳矣物之有冝有不冝事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易𠩄謂義也精義者精諸此而巳矣𠩄謂精云者猶曰察之云爾精之之至而入扵神則扵事物𠩄冝毫𨤲委曲之間無𠩄不悉有不可容言之妙矣此𠩄以致用而用無不利也來教之云似扵名言之間小有可疑雖非大指所繫然此乃學者發端下手處恐不可略故復陳之不審髙明以為如何 |
《答江元適》 | |
| 1 | 熹嘗謂天命之性流行發用見扵日用之間無一息之不然無一物之不體其大端全體即𠩄謂仁而扵其間事事物物莫不各有自然之分如方維上下定位不易毫𨤲之間不可差繆即𠩄謂義立人之道不過二者而二者則𥘉未嘗相離也是以學者求仁精義亦未嘗不相為用其求仁也克去巳𥝠以復天理𥘉不外乎日用之間其精義也辨是非别可否亦不離乎一𫝹之際盖無適而非天理人心體用之實未可以差殊觀也《孟子》告齊王曰𫞐然後知䡖重度然後知長短物皆然心為甚王請度之嗚呼此求仁之方也而精義之本在焉《孟子》其可謂知言之要矣今執事以反身自認存真合體者自名其學信有意於求仁矣而必以精義之云為語道之精體而無與乎學者之用力又以辨是非别可否為空言不充實用而有害乎簡易之理則熹恐其未得為至當之論也盖曰道之精體則義不足以名之以義強名則義之為名又無所當此盖原扵不知義之所以為義是以既失其名因昧其實於是乎有空言實用之說此正告子義外之蔽也既不知義則夫所謂仁者亦豈能盡得其全體大用之實哉近世為精義之說莫詳扵正𫎇之書而五峯胡先生者名宏字仁仲亦曰 |
| 2 | 居敬所以精義也此言尤精切簡當深可玩味恐執事未以為然則試直以文義考之精義入神正與利用安身為對其曰精此義而入於神猶曰利其用而安其身耳揚子𠩄謂精而精之用字正與此同乃學者用功之地也若謂精義二字只是道體則其下復有入神二字豈道體之上又有𠩄謂神者而自道以入神乎以此言之㫁可决矣抑𠩄謂反身自認存眞合體者以孔子克巳復禮《孟子》勿忘勿𦔳之說驗之則亦未免失之急迫而反與道為二大抵天人𥘉無間隔而人以私意自為障礙故孔孟教人使之克盡巳私即天理不期復而自復惟日用之間𠩄以用力循循有序不凌不躐則至扵日至之時廓然貫通天人之際不待認而合矣今扵古人𠩄以下學之序則以為近扵傀儡而鄙厭之遂欲由徑而捷出以為簡易反謂孔孟未甞有分明指訣殊不知認而後合揠苗助長其不簡易而為傀儡亦巳大矣熹竊以為日用之間無一事一物不是天眞本體孔孟之言無一字一句不是分明指訣故孔子曰吾無𨼆乎爾又曰天何言㢤而子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也夫豈平日雅言常行之外而復有𠩄謂分明指訣者哉此外牴牾尚多然其大槩節目具於是矣以執事教誨不倦𫝹未有承晤之期不敢乆虚大賜是以冐昧罄竭其愚伏惟恕其狂妄少賜覽觀還以一言示及可否虚心以竢如有𠩄疑不敢不以復也 |
《答詹體仁》 | |
| 1 | 儀之 |
| 2 | 湘中學者之病誠如來教然今時學者大抵亦多如此其言而不行者固失之又有一種只說踐履而不務窮理亦非小病欽夫徃時蓋謂救此一種人故其說有太快處以啓流傳之弊今日正頼髙明有以救之也為學是分內事纔見髙自標致便是不務實了更說甚底今日正當反躬下學讀書則以謹訓說為先脩身則以循規矩為要除却許多懸空閑說庶㡬平穩耳不審尊意以為如何 |
《答楊庭秀》 | |
| 1 | 萬里孫守真按：朱熹與楊萬里。 |
| 2 | 程弟轉示𠩄惠書教如奉談𥬇仰見放懐事外不以塵垢粃糠累其胷次之超然者三復歎羡不能巳巳𢿙日偶苦脾疾心腹撓悶意緒無聊值此便風不敢不附報自力布此僅能問何如他皆未暇及也時論紛紛未有底止契𠀋清徳雅望朝野屬心切冀眠食之間以時自重更能不以樂天知命之樂而忘與人同憂之憂毋過扵優㳺毋决扵遁思則區區者猶有望扵斯世也 |
《答李季章》 | |
| 1 | 壁孫守真按：朱熹與李壁。 |
| 2 | 兩書縷縷皆有飄然逺引之意不審果以何日決此計耶熹懇祠得請深荷上恩旣還舊官無復可辤之𧨏孤危之跡雎未可保然姑無媿扵吾心可也承問及先人紹興中文字遺藁中劄子第三篇疑即此奏豫章𠩄刋集中有之今以納呈巳加籖貼扵其上矣筆削之際儻得附見千萬幸甚諸公争和議時先人與胡德輝范伯逹諸公同入文字皆史院同寮也當時此一宗議論不知有無登載魏元履𠩄集戊午讜議一書甚詳亦嘗見之否耶如館中未有得行下建寧抄録上送亦一事也 |
| 3 | 慶逺計程巳到零陵乆矣又聞其自處㤗然亦不易也但未知便得一向安坐否耳前年與陳君舉啇量拈出孝宗入繼大統一事當時議臣如婁寅亮趙張二相岳侯范伯逹陳魯公皆未有襃録恐可更詢訪當時曽有議論之人并與拈出也 |
《答李季章》 | |
| 1 | 昨承喻及先君奏䟽巳𫎇筆削得附史氏篇末幸甚痛𫝹先君早嵗讀書即為賈陸之學遭時艱難深願有以自見而不幸不試𠩄得陳扵當世者止此而巳今乃得託史筆以垂不朽豈不幸甚但恐贒者去國之後或為不肖之孤𠩄累因見刋削未可知耳又聞黃文叔頃年嘗作地理木圖以獻其家必有元様欲煩為㝷訪刻得一枚見𭔃或恐太大難扵𭔃逺即依謝莊方𠀋木圖以兩三路為一圗而傍設牝牡使其犬牙相入明刻表識以相離合則不過一大掩可貯矣切幸留𫝹 |
| 2 | 河西為一 陜西為一 河東河北燕雲為一 京東西為一 淮南為一 兩浙江東西為一 湖南北為一 西川為一 二廣福建為一 |
| 3 | 大略如此更詳闊狹裁之相合處湏令脗合不留縫罅乃佳 |
《答李季章》 | |
| 1 | 熹罪戾之蹤竟不免吏議然巳晩矣又幸寛恩未即流竄杜門𫝹咎足以遣日不足為故人道也累年欲脩《儀禮》一書𨤲析章句而附以傳記近方了得十許篇似頗可𮗚其餘度亦嵗前可了若得前此别無魔障即自此之後便可塊然兀坐以畢餘生不復有世間𫝹矣元來典禮淆訛處古人都已說了只是其書衮作一片不成叚落使人難看故人不曽看便為憸人舞文弄法迷國誤朝若梳洗得此書頭靣出來令人易看則此軰無𠩄匿其姦矣扵世亦非少助也勿廣此說恐召坑焚之禍 |
| 2 | 荆公奏草不記曽附去否今徃一通可見當日規摹亦不草草也禹迹圖云是用長安舊本飜刻然東南諸水例皆踈略頃年又見一蜀士說蜀中嘉州以西諸水亦多不合今其𩔰然者如蜀江至瀘州東南乃分𣲖南流東折逕二廣自畨禺以入海以理𫝑度之豈應有此必是兩水南北分流而摹刻者誤連合之遂使其北入江者反為逆流耳然柳子厚詩亦言䍧牱南下水如湯則二廣之水源計必距蜀江不逺但不知的自何州而分為南北耳又自瀘以南諸州今皆不聞必巳廢併幸為詢究一一見喻其圖今徃一𥿄可為勾抹貼說却垂示也 |
《答李季章》 | |
| 1 | 熹今嵗益衰足弱不能自隨兩脅氣痛攻注下體結聚成塊皆前𠩄未有精神筯力大非前日之比加以親舊凋零如蔡季通吕子約皆死貶𠩄令人痛心益無生意决不能復支乆矣𠩄以未免惜此餘日正為𠩄編禮傳巳略見端緒而未能卒就若更得年餘間未死且與了𨚫亦可以瞑目矣其書大要以《儀禮》為本分章附䟽而以小戴諸義各綴其後其見扵它篇或它書可相發明者或附扵經或附扵義又其外如弟子職保𫝊傳之屬又自别為篇以附其𩔖其目有家禮有郷禮有學禮有邦國禮有王朝禮有䘮禮有祭禮有《大傳》有外傳今其大體巳具者盖十七八矣因讀此書乃知漢儒之學有𥙷扵世教者不小如國君承祖父之重在經雖無明文而康成與其門人答問盖巳及之具於賈䟽其義甚備若巳預知後世當有此事者今吾黨亦未之講而憸佞之徒又飾邪說以蔽害之甚可嘆也喻及仁里士人有志扵學而能不事科舉者近亦似曽聞說但不知其姓名此殊不易得幸因風略報及也舊來諸經說三四年來幸免煨燼今亦恐未可保然間因講說時有更定欲𭔃一本去恐可與西州同志者共之而未暇也留衛公得詩說日閱数版手加㸃抹書來頗極稱賞仍盡能提其綱亦甚不易老年精力乃能及此又不厭章句訓詁之煩也要是天姿深静純實故能若此亦恨其聞此之晩不得早效區區之愚耳德脩文叔家居亦何𠩄務各有一書煩為致之子直亦然也今年閩中鄭黄鄧皆物故氣象極覺蕭索楊子直得祠又遭駁項平父聞亦杜門不敢見人其它吾人徃徃藏頭縮頸不敢吐氣其可𥬇也熹明年七十巳草告老之章只從本貫依庻官例陳乞亦不欲作廟堂書劄而或者尚恐觸犯禍機顧𫝹禮律自有明文而罪戾之餘尚忝階官亦無不許致仕之法並巳決意為之不復顧慮政使不免亦𠩄𠂀心盖比之一時軰流巳獨為優幸矣尚欲低囬貪戀㣲禄以負平生之懐復何為哉 |
| 2 | 前此附書似是因李普州便書中欲煩借黄文叔家地里木圖為製一枚不知逹否此近巳自用膠泥起草似亦可觀若更得黄圖參照尤佳但恐此書或巳浮沉不曽製得即亦不必為矣禮殿圖舊亦有之但今所𭔃摹畫精好想正得古本筆意也三五之目不可考古事𩔖此者多矣今日豈能必其是非也邪但旣有是名號則必有是人《易大傳》但舉其制作之盛者而言耳如漢人但言髙祖孝文豈可便謂其間無惠帝耶洮研發墨鋒鋩可畏此所難得足為佳玩矣 |
《答李季章》 | |
| 1 | 熹伏承不鄙貺以先正文簡公詩編行實并及三夫人二壙刻文跽領伏讀足慰平生高山仰止之心而反復𠕅三又見其立徳立言明白磊落所以開發𫎇吝有不一而足者幸甚幸甚至於不察熹之愚陋而將使之纂次其事刻之幽宫以視來世則熹之不德不文人知其不足以勝此𭔃矣顧𫝹平生未嘗得拜文簡公之函𠀋而讀其書仰其人則為日蓋巳乆又嘗聴於下風而知公之𠩄以相知亦有不待識其靣目而得其心者是以願自附焉而不敢辭也唯是今者方以罪戾書名僞籍平居杜門屏氣齰舌不敢輙出一語以干時禁而凛凛度日猶懼不免乃扵此時忽爾破戒政使不自愛惜亦豈不為公家之累是以彷徨顧慮欲作復止而卒未有以副來命之勤也伏惟執事姑少察此而深計之竊意髙文大筆取之今世不為無人固不必眷眷於一無狀罪廢之人而使盛德百世之傳不得以時定也 |
| 2 | 熹區區鄙意前幅具之詳矣始者亦嘗深𫝹欲便草定而託以前日所為旣而思之又似不誠而不可為也又𫝹劉孫𠩄定本出賢昆仲之手者自足傳信後世但循例必欲更經一手刪節則雖在今日隂𥨸為之亦自不害只是目下未可使人知有此作將來草定亦不可使人見有此書此則難遮護耳來使本欲留以少俟渠亦以丁寧之切不來相逼但覺此終是未敢落筆不如且遣之還俟一靣更將𠩄示者子細繙閱隨記𠩄當増損處密託人送令弟處又恐經由都下不便不若且少忍之若未即死固當有以奉報或使溘先朝露亦當以付兒軰令轉奉聞也平生多做了閑文字不能無愧詞今此好題目可惜不做但又適當此時令人鬰鬰耳續通典見詩中及之恐有印本求一部長編改定本只冩改處不知有多少𠕋得為致之為幸或云建炎紹興事亦巳成書不知然否尤𠩄欲得但恐字多難冩耳頃見靖康間事楊龜山多有章䟽不曽編入不知後來曽𥙷否蓋汪𠀋所刻本不曽載福州成都二本皆然其奏議後來南劒一本却有之恐亦不可不𥙷也 |
《答范文叔》 | |
| 1 | 大學之序固以致知為先而程子發明未有致知而不在敬者尤見用力本領親切處今讀來喻知扵主一蓋嘗用功則致知之學冝無難矣而尚欲更求其說何耶熹舊讀大學之書嘗為之說每以淺陋有所未安近加訂正似稍明白親知有取以鋟木者今內一通幸試考之或有未當却望誨喻然切告勿以示人益重不韙之罪也 |
《答范文叔》 | |
| 1 | 讀書不覺有疑此無足恠蓋徃年經無定說諸先生𠩄發或不同故讀書不能亡疑比年以來衆說盡出講者亦多自是無𠩄致疑但要反復玩味認得聖賢本意道義實體不外此心便自有受用處耳尹和靖門人贊其師曰丕哉聖謨六經之編耳順心得如誦巳言要當至此地位始是讀書人耳子約之去𥝠計良便象先相從所論云何去𡻕相見不欵未得盡所欲言至今為恨耳講義反復詳明深得勸誦之體特𭔃此章豈亦有感於時論耶大學近閱舊編復改𢿙處今徃一通試以舊本參之當見鄙意也 |
《答范文叔》 | |
| 1 | 春風堂記乆巳奉諾安敢忘之但近覺孤危之迹為當世所憤疾日以益甚遂絶口不敢為人出一語非獨畏禍亦義理之當然也兼亦覺得此等空言無益於實僅同戯劇區區裝㸃是亦徒為玩物喪志而巳若論為巳切實功夫豈此等所能𦔳而為仁由巳亦何待他人之助耶况明道先生氣象如此乃是不違仁之影子今於影外旁觀而玩其形似孰若深察其心之所到而身詣之之為實耶𥨸謂為仁之要固不出乎聖賢之言若子夏所謂慱學篤志切問近思夫子所謂克巳復禮所謂恭敬忠恕可以備見其用力之始終矣幸深味乎此而實加功焉則為有以慰區區之望固不在於言語文字之間而巳也 |
《答陳君舉》 | |
| 1 | 熹自頃寓書之後南來擾擾未能嗣音至於懐仰德義則無日而不勤也乃𫎇不忘專人枉教此意厚矣何感如之垂諭詩說向見二君能道梗槩大指略同意其必有成編故以為請今承語及乃知《爾雅》蟲魚决非磊落人之𠩄冝注也唐突負愧如何可言誨示之勤尤荷不鄙然嘗謂人之為學若從平實地上循序加功則其目前雖未見日計之益而積累功夫漸見端緒自然不假用意裝㸃不待用力支撑而聖賢之心義理之實必皆有以見其確然而不可易者至扵講論之際心即是口口即是心豈容别生計較依違遷就以為諧俗自便之計𫆀今人為學旣巳過髙而傷巧是以其說常至於依違遷就而無所分别蓋其胷中未能無纎芥之疑有以致然非獨以避咎之故而後詭於詞也若熹之愚自信巳篤向來之辯雖至於遭䜛取辱然至于今日此心耿耿猶恨其言之未盡不足以暢彼此之懐合異同之趣而不敢以為悔也不識髙明何以教之惟盡言無隱使得反復其說千萬幸甚老病幽憂死亡無日𫝹此一大事非一人私說一朝淺計而終無靣冩之期是以冐致愚悃鄕風引領不勝馳情 |
《答陳君舉》 | |
| 1 | 前書𠩄扣未𫎇開示然愚悃之未能盡發扵言者亦多每恨無由得遂傾倒以求鐫切近曹器之來訪乃得為道曲折計其復趨函𠀋必以布露敢丐髙明少垂采擇其未然者痛掊擊之庶有以得其眞是之歸上不失列聖傳授之統下使天下之為道術者得定于一非細事也惟執事圖之 |
《與陳君舉》 | |
| 1 | 先人自少豪爽出語驚人踰冠中第更折節讀書慕為賈𧨏陸贄之學乆之又從龜山楊氏門人問道授業踐修愈篤紹興𥘉以館職郎曹與脩神宗正史哲徽兩朝實録而扵哲録用力為多其辨明誣謗刋正乖謬之功具見襃詔後以上䟽詆講和之失忤秦相去國𥙷郡不起奉祠以終 |
《與陳君舉》 | |
| 1 | 先人贈告必巳𫎇落筆母妻二告如亦合命詞則前日失於具禀今𠕂有懇先妣徳性純厚事姑極孝敬祖母性嚴先妣能順適之治家寛而有法歳時奉祀必躬必親撫媵御有㤙意無纎毫嫌忌之意亡婦先世自國𥘉時以儒學登高科其父諱勉之字致中紹興中嘗以布衣召至都堂與秦丞相議不合而去東萊呂舎人所謂老大多才十年堅坐者也凡此曲折得頗見於詞命足為泉壤之榮幸辱矜𫝹脫或巳行亦乞刋定幸甚幸甚 |
《與劉德修》 | |
| 1 | 光祖 |
| 2 | 方𫝹乆不聞動静怱閱邸報有房陵之行為之悵然寢食俱廢累日不能自釋不審彼以何日就道自簡至房道里㡬何取道何州閲㡬日而後至風𡈽氣候不至甚異否居處飲食能便安否官吏士民頗知相尊敬否吾道之窮一至於此然亦乆知㑹有此事但不謂在目前耳偶有鄂便託劉公度轉致此問如有的便亦望得一書之報使知動息少慰逺懐千萬之幸馮李亦復不容季章得郡而名見乃弟䟽中恐亦非乆安者李良仲鴻飛𭁷𭁷使人深羡第恨不得扣其玄中之趣范文叔却幸未見物色想亦深自晦也熹足弱氣痞巳半年矣䇿杖人扶僅能略移跬歩而腹脇脹滿不能俯案觀書作字一切皆廢獨扵長者未敢依例口占耳𢿙日又加右臂作痛冩字不成衰憊至此無復乆存之理承教無期尚冀以時深為世道自愛耳熹隨例納禄幸巳得請中間蓋亦小有紛紛後雖粗定然猶不免為之之累亦可歎也一本為下空一字 |
《答黄文叔》 | |
| 1 | 度 |
| 2 | 八月二十二日具位朱熹蝢首復書于知府𩔰謨正言執事熹跧伏窮山聞執事之名舊矣未𫉬旣見每竊恨焉去𡻕趨召北歸道聞新天子以執事為賢擢居言路方與善𩔖同深喜幸以為上新即位首擇一人以為諫官即得執事之賢以充其選是必將用其言以新庶政無疑矣以執事之賢如此又遭難得之時如此其必將有以開寤上心謹始建極以慰中外之望又無疑矣而未一二日巳聞出守之命則又為之惘然昏惑莫曉𠩄謂比至中都亟問其故則凡有識無不扼腕而劉德脩獨取執事所上免章謄本相視熹扵是時亦復慨然浩歎蓋不唯為執事惜此事㑹亦為朝廷惜此舉措且自恨其失一見之便而又決知吾道之將不行矣曽未兩月果巳罷遣道間聞當來婺又以行役有程不能𪧐留以俟車𮪍之來還家又苦疾病重以春夏之交氣候大變邪毒薫心危證悉見自謂必死矣固不能先自通於左右乃扵呻吟之中忽奉手教之辱三復醒然過望幸甚然而執禮過謙稱道浮實比擬非倫則非淺陋之所敢當也豈其戯耶則執事莊士也非以言為戯者也以為誠耶則懼其有傷執事者閱理之明知人之哲也至論古昔聖賢𠩄處之難易則執事之意可知矣如熹之愚盖甞不自揆度而妄竊有志於此然學未聞道言語無力精神不專不足以動人悟物盖昔人𠩄謂說將尚不下者而又何足以議此耶雖然今亦老矣衰病益侵旦暮且死此心雖不敢忘亦無復有望扵將來矣顧今運祚方隆聖德日新有永之圗必將與明者慮之則夫𠩄謂致一以格天者乃執事事也執事其亦察乎舜之𠩄謂人心道心者為如何擇之必精而不使其有人心之雜守之必固而無失乎道心之純則始終惟一而伊尹之所以格天者在我矣於以正君定國而大庇斯人扵無窮豈不偉哉鄙見如此不識執事以為如何如有未當願反復之以卒承教之願千萬幸也前此承書未乆即聞去郡來使遂不復來取報章今想巳還㑹稽不審為況復何如時論日新尚復何說因趙主簿歸天台寓此為謝不能盡𠩄欲言又苦目痛不能多作字不得親書深以愧恨相望千里邈無晤見之期惟冀以時自重使斯世猶有頼焉則幸甚不宣 |
《答徐元敏》 | |
| 1 | 昨者拜書方愧草率人還賜教勤至區區悚仄巳不自勝别𥿄垂誨警發尤深但詞意之間謙𤰞巳甚非晩學小子所敢當伏讀再三益増恐懼然竊伏觀尊誨之微指大率以〈曲禮〉首章為脩巳治人之大要喜其易行而病扵難乆此非擇善之精反躬之切何以及此顧𫝹平昔𠩄聞扵師友者其大端誠不外是然行之不力一𭧂十寒其樂舒肆喜談謔之病殆有甚於髙明之𠩄患者而何能有以 |
| 2 | 少𥙷於萬分抑又聞之主敬者存心之要而致知者 |
| 3 | 進學之功二者交相發焉則知日益明守日益固而舊習之非自將日改月化於㝠𭁷之中矣所聞如此然躬所未逮不自知其當否敢因垂問之及而以質焉儻䝉矜憐還賜誨飭使不迷於入徳之方則熹千萬幸甚 |
《答林正夫》 | |
| 1 | 湜林湜。 |
| 2 | 慕仰高風固非一日中間雖幸寅縁𠕅見然苦怱怱不得欵奉誨語至今以為恨也歸來抱病人事盡廢無繇奉記以候起居每深馳跂今兹楊通老來忽奉手誨之辱假借期許既非愚昧之所敢當而執礼過恭尤使人恐懼踧踖而無所避也雖然高明之所以見屬之意豈若世之指天誓日而相要於聲利之場者哉况在今日而言之尤足以見誠之至而好之篤是以不敢隠其固陋而𩓑自附於下風焉盖嘗聞之先生君子觀浮圖者仰首注視而高談不若俯首歴階而漸進盖觀於外者雖足以識其崇髙鉅麗之為羙孰若入扵其中者能使眞為我有而又可以深察其層累結架之所由哉自今而言聖賢之言具在方冊其所以幸教天下後世者固巳不遺餘力而近世一二先覺又為之指其門戸表其梯級而先後之學者由是而之焉冝亦甚易而無難矣而有志焉者或不能以有所至病在一觀其外粗覘彷彿而便謂吾巳見之遂無復入於其中以為真有而力䆒之計此所以驟而語之雖知可恱而無以深得其味遂至半途而廢而卒不能以有成耳竊計高明所學之深所守之正其所藴蓄盖巳施之朝廷而見於議論之實於此冝不待於愚言矣然既䝉下問不可以虚辱而熹之所有不過如此若不以告於門下以聴執事者之采擇則又有非區區之所敢安者是以敢悉布之可否之决更俟來教熹所虚佇而仰承也通老在此相聚甚樂比舊頓進知有切磋之益惜其相去之逺忽起歸興而不可留也從之聞以牙痛為庸醫所誤𭠘以凉劑一夕之間遂至長徃深可痛惜然此亦豈醫之所能為哉徳脩﨑嶇逺謪令人動心然聞其平居對客誦言固每以此自必乃今為得所願然所𨵿繋則不淺矣有冩其記文以來者巳屬通老呈白想亦深為廢卷太息也元善寓霅川殊不自安旦晩必歸子宣今日方得書也熹氣痞不能乆伏几案作字草草且亦未能䆒所𣣔言臨風引領悵想亡量惟髙明察之 |
| 3 | 《晦庵先生朱文公文集》卷第三十八 |
| 4 | 閩縣學訓導何器校 |
《朱文公集第三十八卷後》 | |
《朱文公集第三十八卷後·考異》 | |
| 1 | 荅𡊮機仲 |
| 2 | 八卦相錯其数殊𡍼其一本作二 |
| 3 | 以上五條只少箇柱杖箇下一本有拈字 |
| 4 | 伏承别𥿄誨諭况〈說卦〉之夲文云云至未嘗有一隂一陽始生之說也一本作况說卦之本文於巽則但取其㓗齊而位之東南於乾則但取其戰而位之西北巽以三畫言之雖為一隂之生而其所以位之東南者𥘉非有取乎其義至於乾則又三陽之全体而𥘉無一陽巳生之義可得而取也接凡此﨑嶇云云 |
| 5 | 來諭謂坤之上六陽與復遇之說遇一本作姤易說垂示以前論参之又一本作伍 |
| 6 | 荅周益公范𥓓既起而樂為之用一本無既字 前日之所為前一本作當當行之路當一本作常 |
| 7 | 荅林謙之簡易明白簡一本作坦 |
| 8 | 荅江元適孤陋晩生正名綂實一本無綂字 熹嘗謂天命之性由徑而捷出由一本作曲 |
| 9 | 閩縣儒學訓導何器校北平木齋 圖書 舘臧書 |
URN: ctp:ws340398
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