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《十駕齋養新錄》

十駕齋養新錄卷第二》

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     孫守真按:有印見剜。
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              嘉定錢大昕

建柶誤作捷柶》

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〈士冠禮〉筵末坐啐醴捷柶興《唐石經》捷作建案〈士昏禮〉亦有坐啐醴建柶興之文則石經是也鄭《注》當云建柶报栖于醴中陸德明所見本报栖之报作捷故《音義》云捷柶初洽反又作插又作拔此為注音非經有捷字也宋人刻《釋文》者誤疑經文作捷栖并注中建字亦攺為捷曾不一檢〈士昏禮〉文沿譌數百年賴有石經正之此石經所以可貴也予見小字宋本《儀禮》經注俱是建字

摯》

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摯正字贄俗字士冠士昏二篇皆用摯字獨士相見篇皆作贄葢張淳所攺張淳《儀禮》識誤云此卷贄字經注總四十有四皆從手按《釋文》云贄本又作摯音同其從手者必非陸氏所釋本今攺從貝《唐石經》本作摯北宋刊本猶然。

君之庶子》

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小功章大夫之妾為庶子適人者《唐石經》初刻為下有君之二字後磨改去之子案《注》云:君之庶子女子子也則經文當有君之二字大功章大夫之妾為君之庶子正與此文同今本皆無此二字蓋從唐人磨改本予嘗謂石經初刻本有勝於攺本者惜其文多曼滅不能一辨仞耳。

朴》

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瞿中溶云:《禮經》朴字鄉射篇凡十五見取朴一倚朴一去朴六搢朴六與朴一大射篇凡卄一見取朴一去朴七搢朴九倚朴三石經初刻並從木後磨改从才其有未經磨攺而作扑者皆朱梁補刻案古無扑字《說文·木部》朴訓木皮鄭《注》取朴云朴所以撻犯敎者葢古人止用木皮撻人以為敎學之刑其物卽名之曰:朴《虞書》所謂朴作敎刑是也後人緣朴有撻意遂改从手張參知朴不从手故《五經文字》手部不收此字木部亦不收朴字則其遺漏也《九經字樣》乃收之則此磨攺之弊或卽出於唐元度之手今本皆沿其謬矣石經《周禮》司市大刑朴罰朴字尚从木氛此元刻之僅存者

涅》

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旣夕記隸人涅廁注涅塞也案《說文》涅黑土在水中也涅無塞義葢卽斂字書費誓斂乃穽斂塞也涅斂聲相近故借用涅字。

紞》

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〈士喪禮〉緇衾藐裏無統注統被識也疏謂被本無首尾生時有統為記識前後予謂被之有統若今時當頭矣吳中《方言》以被識為當頭統當聲相近。

復》

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魏鶴山云:魂氣升于天體魄降于地《儀禮》《禮記》所以有升屋而號皋某復之別而屈原招魂舉東西南北以為文字亦是禮上起義耳牟存友向屢魘魘必令人升屋呼之卽惺亦是此義。

挈》

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《周禮》草人騂剛用牛注故書騂作挈杜子春讀挈為騂予謂挈無義與騂聲不相近當是培字《說文》埵赤剛土也培譌為挈猶輕與之譌為爂。

媺》

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師氏掌以媺詔王媺古美字此字不見《說文》非漏落也古文微與尾通〈堯典〉孳尾《史記》作字微《論語》微生畝《漢書》作尾生晦媺从微當與娓通詩誰侜予美《韓詩》美作娓《說文·女部》有娓字則該乎媺矣帥與率亦古通用字悉蟀卽悉蟹《說文》有𧍓無蟀非謂蟹不可作蟀也徐鉉以蟀為俗葢未諭許君之例。

卝》

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卝人注卝之言礦也《說文》石部磺銅鐵樸石也古文作卝《周禮》有卝人康成讀卝為礦卽磺字與《說文》正合卝礦聲相近故古文借作礦字。
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《禮記·內則》濡魚卵醬實蓼注卵讀為鯤鯤魚子或作𢹶也內則之卵本是卄字故又有擱音詩其魚魴鰥康成訓鳏為魚子鰥鯤卄聲皆相近爭从卄聲關又从樂聲攔則漢時俗字與鰥亦同音也。

笴當為笱》

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〈考工記〉妢胡之笴《注》云:故書笴為笱杜子春云笱當為笴笴讀為毫謂箭槀案《說文·竹部》無笴字《唐石經》本作笱字雖損壞而下半从句不从可笱與笱形相似與毫聲尢相近當從石經為正。

閷》

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矢人參分其長而網其一《釋文》網本又作殺案殺《說文》正字从杀从閃無意義葢卽籀文殺字之調元和江藩字鄭堂,與予說同。《周禮》多古文故殺作●

勉卽俛字》

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矢人前弱則俛後弱則翔《唐石經》俛作勉顧寧人以石經為誤予謂勉與俛古人多通用黽勉漢碑多作他俛陸機〈文賦〉在有無而僶俛。李善注引詩何有何無他俛求之《漢書》谷永傳閔免遁樂師古《注》閔免猶黽勉也表記俛焉日有孳孳讀如勉此經又讀勉為俛音同義亦同也瞿中溶云古人訓故假借多取聲相近之字以訓故言之孔穎達《左傳》衮冕疏賈公彥《儀禮·士冠禮》《周禮》弁師疏俱云冕俛也其說葢本白虎進《白虎通》云十一月之時陽氣冕仰黄泉之下萬物被施前冕而後仰故謂之冕是也以假借言之《白虎通》以冕當俛字此經又以勉當俛字此古兔免同音之確據也後世言字學者不知兔有免音遂以增減一筆強分為二轉疑《說文》漏載免字失之甚矣。

孺子》

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今人以孺子為童穉之通稱葢本於《孟子》攷諸經傳則天子以下嫡長為後者乃得稱孺子〈金縢〉〈洛誥〉立政之孺子謂周成王也〈晉語〉里克先友杜原欵稱申生為孺子里克又稱奚齊為孺子晉獻公之喪秦穆公使人弔公子重耳稱為孺子而舅犯亦稱之是時秦欲納之為君也孺子鷲之喪哀公欲設撥亦以世子待之也齊侯荼巳立為君而陳乞鮑牧稱為孺子其死也謚之曰安孺子則孺子非卑幼之稱矣欒盈為晉卿而胥午稱為欒孺子《左傳》稱孟莊子曰:孺子速武伯曰孺子洩《莊子》之子秩雖不得立猶稱孺子是孺子貴於庶子也齊子尾之臣稱子良曰孺子長矣韓宣子稱鄭子壽曰孺子善哉皆世卿而嗣立者也〈內則〉異為孺子室於宮中母某敢用時日祇見孺子亦貴者之稱唯〈檀弓〉載有子與子游立見孺子慕者弁人有其母死而孺子泣者此為童子通稱與《孟子》同又《左傳》季桓子之妻曰南孺子則又以為婦人之稱。

張老善頌》

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〈檀弓〉美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯輪與奐韻哭與族韻此句中有韻之例故晉人謂之善頌。

禮地神》

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〈檀弓〉有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞《注》舍奠墓左為父母形體在此禮其神也《正義》云置於墓左禮地神也言以父母形體所在故禮其地神以安之今世營葬必於其側立石題后土之神臨葬設酒脯礼之葢古禮也。

使子路問之》

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夫子式而聽之使子路問之《唐石經》及相臺岳氏本作子貢日本山井鼎亦云宋板作子貢

祭殤不舉》

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曾子問祭殤不舉今本舉下有肺字葢後人依鄭《注》羼入也《唐石經》及相臺岳氏本衛湜集說皆無肺字嘉靖徐氏翻刻宋本亦同

貸》

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〈月令〉貸字三見陸氏《釋文》於孟春宿離不貸則云吐得反徐音二於季夏無或差貸則云音二又他得反於仲冬母有差貸亦云:音二又他得反皆兼存兩音而先後微異似差貸字以音二為正以予攷之殊未然也《說文》岱失常也忒更也雨□昏他得反差貸字本當从心作岱經典借用从貝之貸仍讀如忒與疑貳之貳形聲俱別六朝字體不正或調為貳故徐仙民有此音陸氏不能辯正沿調到今。

朽與香對》

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□子稱逢氏子有迷罔之疾視白以為黑饗香以為朽常甘以為苦古人香與朽對取其相反猶味有甘苦也〈月令〉春之□羶夏之臭焦中央之臭香秋之臭腥冬之臭朽大學如惡□臭《論語》臭惡不食臭之惡者不食非五臭皆不食也《說文》□腐氣也臭腐字當用此後人溷臭頻為一字乃以臭與香□葢始於《廣雅》。

肵》

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〈郊特牲〉所之為言敬也《釋文》所音祈案《說文》無所字當與祈同祈敬聲相近也少牢禮主人羞所俎注所敬也士虞記用專膚為折俎注今文字為折俎而說以為所俎亦甚誣矣據鄭所言知當時固有作所字者許君不收所字疑亦以折俎當所俎但意與鄭義不同耳折从斤亦當有所音〈檀弓〉吉事欲其折折爾注引詩好人提提解之葢讀折如提也古音提與祈相近如《左傳》提彌明或作祈彌明也。
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《周禮》肆師及其祈珥注故書祈為幾杜子春讀幾為祈又犬人凡幾珥沈辜注鄭司農讀幾為被引《周禮》祭山曰腋縣然則幾祈庼被四字同音亦同義也《管子》山髙而不崩則祈羊至矣祈羊謂厭縣之羊。

厭》

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大學此之謂自謙注謙讀為慊慊之言厭也疏以厭為安靜之貌案詩厭厭夜飲毛云厭厭安也厭安聲相近故展轉相訓王子淵〈洞簫賦〉清靜厭憾《說文》憾靜也厭憾雙聲故兼有靜義所謂靜而后能安也。

素位》

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君子素其位而行注係皆讀為素案注中係素兩字當互易鄭前注素隱行怪云素讀為攻其所係之係故此處省文但云素皆讀為係耳前後諸素字鄭皆取係義而訓為鄕詩如彼遡風《毛傳》亦訓為鄕。遡、素同音又同義也。山井鼎所記宋板《禮記注疏》與予校正同。

鬼神》

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鬼神之為德其盛矣乎,鬼神,謂天神、地𱍐、人鬼也。有神而後有郊社,有鬼而後有宗廟,天統乎地,故言神可以該𱍐。人死為鬼,聖人不忍㤀其親,事死如事生,故有祭祀之禮。經言鬼神皆主祭祀而言,卜筮所以通神明,故《易傳》多言鬼神。精氣為物,生而為人也;游魂為變,死而為鬼也。聖人知鬼神之情狀而祭祀之禮興焉。橫渠張氏以鬼神為二氣之良能,古人無此義。二氣者陰陽也。陰陽自能消長,豈假鬼神司之?如人一呼一吸,人自為之,豈轉有鬼神為我呼吸乎?

的然》

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小人之道的然而日亡,的非古字,當作旳。《說文·日部》旳,明也。从日勺聲。引《易》為旳顙。今本《易》亦轉寫作「的」矣。又〈火部〉:焯,明也,从火卓聲。引《周書》焯見三有俊心。今《尚書》焯作灼,《說文》:灼,炙也,與焯見義有別。覲禮匹馬卓上《注》:卓猶的也,以素的一馬為上,卽《易》之旳顙也。〈魯峻碑〉㬇矣旳。旳與逴、邈、=⿰忄到=、樂協韻,是「旳」有「卓」音;「旳然」猶「焯然」也。〈火部〉又有𤈥字,望火㒵,讀若馰顙之馰。「馰顙」卽「旳顙」之異文。旳也、𤈥也、焯也,文異而音義同。

子𥫔》

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《說文》𥫔賜也貢獻也兩字音同義別子貢名賜字當从𥫔《論語》作貢《禮記》唯〈樂記〉一篇稱子𥫔餘與《論語》同《左傳》定十五年哀七年十二年作子貢哀十五年十六年廿六年廿七年作子𥫔。

吳草廬中庸網領》

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吳草廬中庸網領一篇分中庸為三十四章,與朱文公章句頗有異同。哀公問政至知人知天為一章,天下之達道五至可以治天下國家矣為一章,凡為天下國家有九經四節為一章,凡事豫則立以下為一章,唯天下至誠為能盡其性兩節為一章,誠者自成也至悠久無疆為一章,天地之道可一言而盡至純亦不巳為一章,愚而好自用至蚤有譽於天下者也為一章。

親民》

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大學之道在親民民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母此親民之實也宋儒攺親為新特因引〈康誥〉作新民一語而不知如保赤子亦〈康誥〉文保民同于保赤於親民意尢切古聖人保民之道不外富敎二大端而親字足以該之改親為新未免偏重敎矣親之義大於新言親則物我無閒言新便有以貴治賤以賢治不肖氣象視民如傷者似不若此後世治道所以不如三代正為不求民之安而務防民之不善於是舍德而用刑自謂革其舊染而本原日趨於薄矣竊謂大學親民當仍舊文為長。

譬》

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人之其所親愛而辟焉以下五句辟字《唐石經》皆作譬今注疏本作辟而注仍用譬字云譬猶喻也言適彼而以心度之曰吾何以親愛此人非以其有德美與吾何以敖惰此人非以其志行薄與反以喻巳則身修與否可自知也宋儒讀辟為僻不如舊注之精當。

貪戾》

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□人貪戾注戾之言利也,戾或為吝鄭義本謂貪戾卽貪利耳故下《注》云:君若好貨而禁民淫于財利不能止也一人貪利而一國作亂卽下章財聚則民散貨悖而入亦悖而出之。

修爵》

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鄕飲酒義降說屨升坐修爵無數熊氏以修爵為行爵後儒無異說愚案〈鄉飲酒禮〉云說屨揖讓如初升堂乃羞無算爵經文本無修字始悟修乃羞之誤聲相近也羞字為句禮所云乃羞也爵無數為句禮所云無算爵也。

王者禘其祖之所自出》

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《大傳》王者禘其祖之所自出以其祖配之喪服小記同董仲舒有言天者祖之所自出也韋元成等奏議引祭義王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟喪服小記又言始受命而王祭天以其祖配而不為立廟親盡也若周之祖嚳立親廟四親親也《三禮義宗》云夏正郊天者王者各祭所出帝于南郊卽《大傳》所謂王者禘其祖之所自出以其祖配之也。

寔來》

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桓六年春正月寔來注寔實也案《玉篇》寔時弋切是也實時質切不空也兩字音義俱別《詩·大雅》實墉實壑實畝實籍《箋》云:實當作寔趙魏之東實寔同聲《正義》云《春秋》桓六年州公寔來左氏作實來由聲同故字有變異也今本左氏亦作寔與詩《正義》所引異葢孔氏所據乃服虔本非杜本也覲禮伯父實來注今文實作寔是實卽寔之古文《春秋》公穀為今文左氏為古文故二傳作寔來左氏作實來杜元凱改從二傳失古文之舊矣詩寔命不同《韓詩》作實

曼》

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《左傳》桓五年曼伯為右拒《釋文》曼音萬隱元年無使滋蔓亦音萬古有重脣無輕脣故曼萬同音今吳中方音千萬之萬如曼此古音也六朝人讀萬為輕唇音村夫子習於所聞并讀曼為輕脣則失之遠矣《春秋》戎蠻子《公羊》作戎曼子。

寪》

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隱十一年館于為氏《史記·魯世家》作為氏為還古通用孟僖子有還氏之簉其卽為氏之族乎。

陪》

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僖三十年焉用亾鄭以倍鄰唐宋石經及岳氏本俱作陪據杜《注》倍益也則从自為正《釋文》陪蒲回反是陸亦作陪也。

不闕秦焉取之》

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若不闕秦將焉取之《唐石經》本無若將二字出於後人方添宋高宗御書《左傳》亦無之。

羊斟不與》

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宣二年朱華元殺羊食士其御羊斟不與據後文羊斟兩見是羊斟為人姓名案《淮南·繆稱訓》云魯酒薄而邯鄲圍羊羮不斟而宋國危則斟為斟酌之義當以羊為其御之名斟不與三字為句細玩下文其御字叔牂正與羊名相應則淮南說亦可通傳文後兩斟字或後人所加。

感卽憾字》

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宣十二年二憾往矣成二年朝夕釋憾《唐石經》初刻皆作感後乃加心勞惟昭十一年唯蔡於感不加心勞葢刊攺偶未次耳《說文》無憾字感卽憾也此初刻之勝于後改者。

缺字:⿹戈人" class="wikisubsectiontitle">《戌●缺字:⿹戈人

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《春秋傳》人名皇戌向戌穿封戌沈尹戌皆从戊从一,讀如卹唯公叔戍从人从戈乃戍守之戍,孫守真按:戍,原作●缺字:⿹戈人,餘同不贅。兩字相似刻本往往互溷獨唐開成石經點畫分明石刻之可貴如此。

乗》

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襄十二年吳子乗卒卽壽夢也服虔以壽夢為發聲壽夢一言也經言乗傳言壽夢欲使學者知之也予謂乗壽皆齒音壽當讀如疇與乗為雙聲夢古音莫登切與乗疊韻併兩字為一言孫炎制反切葢萌芽於此。

匱盟》

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成二年盟于蜀卿不書匱盟也〈晉語〉今陽子之貎濟其言匱非其實也韋《注》言不副貌為匱匱盟之義當用此。

吳行人儀》

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吳語吳夫差旣勝齊使行人奚斯〈釋言〉于齊卽〈檀弓〉之行人儀也奚斯疉韻并言之則成儀字魯公子奚斯亦作公子魚魚儀聲相近。

絳縣人七十三年》

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絳縣人生於文公十一年至襄公三十年當為七十四年而傳稱七十三年者古人以周一歲為一年絳縣人生正月甲子朔於周正為三月至是年周正二月癸未尚未及夏正月朔故也仲尼生於襄廿一年至哀十六年卒亦是七十四年而賈逵《注》云:七十三年正以未周歲故與絳縣人記年一例《史記·倉公傳》臣意年盡三年年三十九歲也葢倉公生於冬末顧亭林謂古人以歲盡之日而後増年亦無它據。

蔽》

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襄廿七年子罕曰以誣道蔽諸侯罪莫大焉《正義》云服虔曰:蔽踣也一曰罷也則知服本作弊王肅董遇本皆作蔽謂以誣人之道抵諸侯也杜本作蔽當如王董為蔽掩之也陸氏《釋文》云服虔王肅輩遇竝作弊與《正義》不同工陸氏誤也案如王董說當以誣道二字連文如服說當以道弊連文喪十一年范宣子曰:諸侯道敝而無成能無貳乎與此傳同義謂諸侯兼事晉楚則罷於奔命也當從服說作弊為是弊敝古通用。

天厲》

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襄卅一年傳盜賊公行而天厲不戒《唐石經》天作天攷米毛居正《六經正誤》云注疏及臨川本作天地之天興國及建本作天閦之天案杜氏云:癘猶灾也言水潦無時據此則當作天地之天然傳中有言疫癘夭札則天字亦不為非姑俟達者然則宋本巳有互異毛氏疑而未決今以《唐石經》證之又與杜義相協可正向來刻本之誤天夭二字易於相溷昭元年趙孟曰天乎與上文亾乎相對謂國旣不亾則君當夭折也,今本譌為天

褚》

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襄三十年取我衣冠而褚之杜《注》褚畜也大昕謂古讀畜積之畜敕六切褚畜聲相近也歸安嚴元照云古褚貯兩字聲近通用《呂氏春秋》〈先識覽〉云我有衣冠而子產貯之《一切經音義》引《左傳》亦作貯盧抱經學士云《周禮》廛人注猪藏《釋文》云諸本或作貯又作褚。

徒兵》

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襄廿五年賦車兵徒卒甲楯之數《唐石經》徒卒作徒兵顧氏《金石文字記》以為石刻之誤梁孝廉履繩云杜於徒兵下《注》云:步卒《釋文》卒子忽反若傳文為徒卒則杜不須注陸氏何不舉傳文而標注字邪顧說非也光堯石經及岳氏本並作徒兵戈小蓮云隱四年諸侯之師敗鄭徒兵襄元年諸侯之師伐鄭,敗其徒兵于洧上。昭二十年,太叔興徒兵以攻萑苻之盜。《傳》文言徒兵者屢矣。徒兵與車兵對,今本作徒卒,非也。

向戌如陳》

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襄廿七年丁卯宋向戌如陳《唐石經》無宋字案上文巳書宋向戍此不當更舉宋名石經是也驗石刻亦先有此字後磨改去之。

高子容》

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襄廿九年高子容與宋司徒見知伯今本高上有齊字非也傳於列國諸卿或書國或不書國皆有義例如此篇太叔文子不書衛高子容不書齊巳見經文故也經不書游吉故子太叔稱鄭以別之華定書官不書族故稱宋以別于它國左氏傳不可損益一字如此今從《唐石經》本。

旦》

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成二年韓厥夢子輿謂巳曰且辟左右《唐石經》且作且凡夢必在夜故左氏紀夢每言旦庚宗之夢則云旦召其徒社宮之夢則云旦而求之曹是也石刻字畫分別可證俗本之論顧寧人轉以石刻為誤傎到甚矣昭廿五年宋公夢太子欒卽位于廟巳與平公服而相之旦召六卿今本亦誤為且唯石經不誤。

大人患失》

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昭十八年大人患失而惑患失卽《論語》言鄙夫其未得之也患得之旣得之患失之者也患失之人胷無定見故易惑杜云患有學而失道者以惑其意此說非是。

咋》

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定八年桓子咋謂林楚《唐石經》本作乍後人加口於左旁案杜《注》咋暫也《孟子》今人乍見孺子趙岐訓乍為暫乍暫聲相近疑經注皆無口旁後人妄增非杜氏之舊也錢唐梁履繩云咋字經典罕見《左傳》果有此字張參《五經文字》何以不收當從初刻。

𡚱牆》

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哀元年宿有如嬙嬪御焉《唐石經》嫱作牆陸氏《釋文》云嫱本又作墻或作牆案《說文》無嫱字當依石經為牆漢隸爿㫄字●變从广廧、牆實一字也。

莒子狂》

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哀十四年莒子狂卒《唐石經》方从王《釋文》狂其廷反葢讀狂為上聲相臺岳氏本亦作狂而圈上聲與《釋文》合今注疏本誤作狂并《釋文》亦攺為其廷反攷古字書無狂字。

衡流而方羊》

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良十七年如魚鏡尾衡流而方羊裔焉大國滅之將亡杜氏以裔焉連上為句劉炫謂當以方羊為句其說當矣而孔穎達曲護杜義辨之甚力然《毛詩正義》亦出穎達之手而汝墳《疏》引《左傳》如魚赬尾衡流而彷徉正與劉氏讀合且引鄭衆注為證仍不取杜說。

四方其順之》

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哀二十六年四方其訓之《唐石經》訓作順岳氏本亦是順字《正義》云四方諸侯皆順從之是正文作順無可疑者今注疏本作訓葢後人依詩文輒攺之耳古書訓與順多通用〈洪範〉于帝其訓是訓是行《史記·宋世家》皆作順。

正義刊本妄攺》

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《春秋正義》隱公以平王四十九年卽位是歲歲在豕韋桓公以桓王九年卽位是歲歲在元枵莊公以莊王四年卽位是歲歲在鶉火閔公以惠王十六年卽位是歲歲在大梁僖公以惠王十八年卽位是歲歲在鶉首文公以襄王二十六年卽位是歲歲在降婁宣公以匡王五年卽位是歲歲在壽星成公以定王十七年卽位是歲歲在降婁今刊本無此六字當是傳刻脫去襄公以簡王十四年卽位是歲歲在壽星昭公以景王四年卽位是歲歲在大梁定公以敬王十一年卽位脫是歲歲在某次句哀公則不載《正義》本文但于白文疏字下出同上兩字謂與陸氏《釋文》相同不復重出也以昭二十二年歲在星紀推之則定元年歲在元枵哀元年歲在大梁也。《釋文》與《正義》各自一書宋初本皆單行不相發亂南宋後乃有合《正義》於經注之本又有合《釋文》與《正義》于經注之本欲省學者兩讀但既以注疏之名標于卷首則當以《正義》為主卽或偶爾相同亦當並存豈有刪《正義》而就《釋文》之理況以前十一公攷之皆《正義》詳于《釋文》《正義》之例每公皆引〈魯世家〉皆有以某王某年卽位之語而《釋文》無之獨哀公《釋文》多敬王二十八年卽位一句此必校書者以意竄入謬妄相承蔑有悟其非者可三歎也。

何氏注公羊傳》

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《公羊傳》襄公二十一年十一月庚子孔子生注時歲在乙卯疏作巳卯二文當有一誤《疏》云:何氏自有長歷不得以左氏難之案魏晉以來推襄廿二年皆云己酉而何氏乃云乙卯故疏家依違其詞謂何氏別有長歷亦無明文可證今以三統歲術超辰之法計之襄二十一年歲在實沈太歲當是乙巳則何《注》乙卯必乙巳之論也囊廿一年距上元十四萬一千六百七十九滿歲數一千七百廿八去之歲餘九百八十三以百四十五乗之得汁四萬一千五百三十五盈百四十四而一得九百八十九為積次滿六十去之大餘廿九起丙子算外正得乙巳歲自襄二十一年孔子生距漢元年三百四十六歲又自漢興距光武建武元年二百三十歲合五百七十六算正當超四辰故知何所據者超辰古術非別有長歷也左氏襄二十八年歲在星紀歲星與太歲常相應星在星紀則歲當在子而今人以為芮辰亦差四算然則世子生年必為乙巳非乙卯無疑矣。
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襄廿八年歲在星紀而經于元枵《正義》云三統之歷以庚戌為上元當云以丙子為上元孔氏未曉超辰之理誤以為庚戌此年距上元積十四萬二千六百八十六歲置此歲數以歲星歲數一千七百為元八除之得積終八十二去之歲餘九百九十以一百四十五乘歲餘得十四萬三千五百五寸以一百四十四除之得九百九十六為積次不盡一百五十六為次餘以十二今刊本作十一誤除之除積次也得八十三去之盡是為此年更發初在星紀也案古法太歲與歲星常相應三統本以丙子為上元今欲知太歲所在卽以六十去積次不盡三十六為大餘數起丙子是為襄廿八年太歲在壬子也以是上推孔子生襄二十一年正當為乙巳孔沖遠不知古法太歲亦有超辰乃用後漢太史虞恭說謂三統以庚戌為上元失之甚矣。
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□襄廿一年太歲乙巳上溯隱元年計一百七十算太歲當在乙卯而《正義》云隱元年歲在豕韋則是太歲在甲寅也因莊公廿三年太歲歲星皆在超辰之限歲星旣超實沈入鶉●則太歲亦超乙巳而至丙午故《正義》云閔元年歲在大梁知太歲在丙辰矣。
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後漢人引緯書以庚申為西狩獲麟之歲又以隱公元年為巳未之歲與今人所推同緯書出于東漢其時太歲超辰之法巳廢自何邵公鄭康成諸大儒外知之者是矣徐廣注《史記》以共和元年為庚申非太史公本文。

孔子生年月日》

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《左氏傳》於哀十六年書孔子卒而不書生年《公羊》云襄二十一年十一月庚子生《穀梁》云二十年十月庚子生《史記》則云二十二年孔子生而無月日質買逵注《左傳》於襄二十一年云此年仲尼生又昭二十四年服虔注引賈逵說云仲尼時年三十五是漢儒皆以孔子生在襄廿一年也是年經書十月庚辰朔則十一月無庚子口子以《三統術》推煚公廿一年十月巳卯朔其月廿二日庚子是為宣尼生之曰年從《公羊》月從《穀梁》與賈服注《左傳》亦合是歲距上元積年十四萬二千六百七十九滿統法去之則入甲申統一千零九十一年也以章月乘之章法除之得積月一萬三千四百九十二門餘十八又以月法二千三百九十二乘積月以日法八十一除之得積日二十九萬八千四百五十九小餘七十七精曰滿六十去之得大餘五十九是襄廿一年周正月癸未朔也是歲閏餘十八閏當在二月後依術遞加二月癸丑而大閑二月癸未朔小三月壬子荊大四月壬午朔小五月辛亥朔大六月辛巳朔小七月庚戌朔大八月庚辰朝小九月已酉朔大十月巳卯朔小十一月戊申朔大十二月戊演朔小自襄廿一年至哀十六年實七十四算而賈云年七十三者古人以周歲始增年也《史記》謂生於襄廿二年年七十三則以相距之歲計之。
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《史記》不以甲子《紀年》朱文公《論語》序說引《史記》世家云魯襄公二十二年庚戌之歲昭公二十五年甲申定公元年壬辰九年庚子十年辛丑十二年癸卯十四年乙巳哀公之十一年丁巳十四年庚申十六年壬戌皆文公以意增入非《史記》本文。
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《十駕齋養新錄》卷第二終
URN: ctp:ws459499

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