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《十九》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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周易義蹄撮要卷第考丁焜一川柔否一睡輕莘辭上
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天尊地早乾噬寶穴
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天以純陽之氣積於上而葛尊地以積陰之氣居於下而黜固萬年天地為乾坤之象乾坤黯天地之用天尊地卑既分黜一則乾坤之位因而可以制定矣朔天以剛陽而尊地以陰悶剛柔而早則乾坤之體安定矣此經明天地之德也孔淵卑高以陳貴賤位矣平謂地體早下高謂氏體高上卑高既以陳列則物之貴議得其位矣此經明天地之體亦涉萬物之形此貴賤兼總萬物不唯天地而已孔天地畢高既定則人事萬物之情皆在其中故六十四卦芒百八十四爻各有貴賤高早之位是以君臣父子夫婦長幼定矣動靜有常剛柔斷矣
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剛動而柔止動止得其常體則剛柔之分著注天地之遺生成萬物各有常度動而有常則舄剛靜而有常則馮盂動靜既有常分生成各有常理則剛柔可以斷矣以人圭言之君以剛德居一厲勤出今而臣行之臣以柔道居工舄靜納善而君聽之君臣動靜既有常理則剛柔之分宜一以斷矣此經論天地之德亦兼總萬物之動靜也胡動亟一不屈者剛也靜而不變者柔也動靜有常則乾剛坤柔基一德斷而元疑矣朱苟非其常則剛而靜柔而動者有之星披剛非不稱其常在動柔非不動其常在靜襲方以類聚物以羣分吉凶生矣一一方有類物有羣則有同有異有聚有分服其所同則吉乘其所趣則凶注方謂法術性行以類共聚同方者則同聚也物謂物色羣黨共在裏而與他物相分別此因論天地之性亦包萬物之情孔方道也君子之人同道而齊術則相推而類聚君子小人各以其黨物豎庫分則飛走巖穴之物各從其羣也胡方本異也而以類故聚此周之生於吳也物羣則其勢不得不分此異之生於司也有成而後有毀有廢而後有異是以知吉凶生於相形也坡坎在北震在東西北則乾東北則民皆陽也離在南充在西東南則巽西南則坤皆陰也各以其所居之方此之謂類聚也陽物也而與陰為羣陰物也而與陽為辜各以其所名之物此之為羣分方其各止於高不相與則元失也元得也貞而已矣或類聚也或羣分也則得失隨之此吉凶所以因其動而生以舄得失之報也其在天成象在地成形變化見矣象況日月星辰形況山川草木懸象運轉弊底昏明山澤通氣而雲行雨施故變化見矣注象不必日月星辰凡天之所造而可見者皆象也形不必山川草木凡地之所作而為器者皆形也物極之謂變變然後成象物生謂之仙化然後成形變化見則乾坤之妙用顯矣其天地一物也陰陽文氣也或焉象或為形所在之不同也故在云者明其正象者形之精華發於上者也形者象之體質留於下者也人見其上下其以焉兩矣豈知其未嘗不一邪由是觀之世之所謂變化者未嘗不出於一而兩者所在也自兩以往有不勝計者矣故在天成象在地成形變化之始也披乾坤貴賤兩者聖人觀天地而畫卦剛柔吉凶變化二者聖人觀萬物而生爻朱是故剛柔相摩八卦相盪
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相切摩言陰陽之交感相推盪言運化之推移主天氣下降地氣上騰陽極則變而為陰陰極則變而為陽互相切摩更相變化然後萬物之理得矣八卦推盪若十賈一陽生而推去一陰五月一陰生而推去混笏是八卦相推盪於天地之間而成八十四卦也胡剛摩柔則為震為坎舄艮柔摩剛別高巽舄離為兌與八卦相錯同意剛柔一體而相合也震盪民充盪坤離盪巽坎盪乾與剛柔相推同意陰陽往來而相推也襲
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鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行裏一暑此重明變化盪庫之事也鼓者動也怒雲謂之震天地一氣相盪而成八卦之象相推而成萬物之理又鼓之以震雷離電滋潤以巽風坎雨使天下之物元不遂其性者天地之道也至若日月運行以成晝夜寒暑皆所運萬物之性也直云震巽離坎不言乾坤先長者乾坤上下備言良免非鼓動運行之物然雷霆風雨亦出山澤其實亦兼焉胡雷霆風雨百物之所以生日月寒暑四時之所以行冀
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乾道成男坤道成安
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八于致用萬物生化不越乎乾坤震坎艮之高三男得乾之道也巽離見之焉二女得坤之道也聖人用之天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫婦震巽坎離充良也長幼其序也朋同類也友異體也王者乾坤而已矣朱乾知大始坤作成物
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大始者陰陽始判萬物未生之時乾者天之用乾以天陽之氣在上萬物莫不始其氣而生也乾知大始起於元形而入於有形也坤者地之用坤襄陰之氣在下承上天陽之氣以生萬物元所不敢元所不有以作成萬物之形狀也乾之生物起於元形未有營作坤承天氣書成之物辜可營為故乾言知而坤書作胡施氣以生物者在乾而坤則因其成形而作之也襲元為太始有為成物大始豈復有作者故乾特知之而已作者坤也拔乾以易知坤以簡能
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易為略易元所造焉以此焉知簡馬簡省凝靜不須煩勞以此篇能孔萬物始於元形乾能知其時下降而生之坤則能承陽之氣以作成萬物之形狀也胡乾元心於知故一易坤元心於作故簡拔
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易則易知簡則易從
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此論乾坤既有此性人則易可傲效也孔簡易者至謂也凡有心者雖欲八而不可得也不一則元信矣先信豈不難知難從哉乾坤惟元心故一裏有信信故物知之也易而從之也不難破其心一其敢不煩易知則有親易從則有功
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性意易知心元險難則相和親於事易從不有煩勞其功易就此論聖人法乾坤之益也孔君法乾臣法坤故天下親比而成功胡易知則天下見其憂樂故有親易從則匹夫匹婦各獲自盡故有功朱
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有親則可久有功則可大
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物既和親元相殘害故可久事業有功則積漸可大孔有親則不厭有功則不已朱
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可久則賢人之德可大則賢人之業使物長久是賢人之德能養萬物功勞既大則是賢人之事業行天下之道總天下之功惟聖人能然今云賢人若聖人則隱迹藏用事在元境今云可久可大則是離元入有賢人則事在有境故可久可大以賢人目之乳可久者日新之德可大者官有之業賢人者賢於人者也聖人賢人之極舜禹之聖亦曰選賢與賢也朱易書而天下之理得矣
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聖人能行天地易簡之化則天下萬事之理並得其宜孔乾坤之理盡於易簡朱元心而一一而信則物莫不得其天理以生以死故生者不宜死者不怨被天下之理其不由於易簡而各得順其分位注天下之理得而成位乎其中矣能成立卦象於天地之中言並天地也孔天一位地一位人一位以人道而參天地也翼元怨元德聖人豈不備位於其中哉吾山何心於其間則物有僥倖天枉僥倖者德之天枉者怨之德怨交至則吾任重矣雖欲備位可得乎拔
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聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶聖人仰以觀象於天俯以觀法於地揆人事之理盡萬物之情乾坤水火風雷山刀之象設篇八十四卦以通天地鬼神之情狀然其道至大其理至深若不繫之以解散之諸爻之下則後世不能曉設卦之意然卦爻之中有剛柔陰陽吉凶得失人爻之下繫屬其辭得其正者其辭吉失其處者其辭凶胡聖人設卦本以觀象不言而見吉凶自伏羲至於堯舜文王道者同時遠者萬有千歲其道如出平一人觀象而自得也聖人嘉慮後世懼觀之者其智不足以知此於是擊之卦辭又繫之爻辭以明告之非得巳也篇觀象而未知者設也朱擊辭彖象是矣以上下繫壽為繫辭失之矣彼吉凶存乎人性剛柔相推而生變化
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二氣相推陰陽之文交變分為八十四卦有一百八十四爻委曲變化事非一體孔乾之初九交於坤之初八羈震胡變化存乎道行注
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是故吉凶者得失之象也悔吝者憂虞言不也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也
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始終言吉凶變化而下別言悔吝晝夜者悔吝則吉凶之類晝夜亦變化之道注辭之言者得之象辭之凶者失之象事初有得失積漸成著乃為吉凶悔吝是得失之微小者其初憂念虞度之形象憂虞不己未是大凶絡至悔吝悔者事已過而追悔吝者當事之時可鄙恥也萬物之象皆有陰陽之文或從始而上進或居終而倒退社復相推或漸變而頓化故云進退之象晝則陽日照臨萬物生而堅剛是書之象夜則陰潤浸被萬物而皆柔弱是夜之象孔
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添爻之動三極之道也
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一極一材也兼二材之道故能見吉凶成變化也在未極則為三既極則動動則為八八二元異道也彼一生一山生二二極矣邵雍曰易有貞數二是也關子明日天二數之極也極乎終則反乎始兼兩之義也故極而不變其道乃窮說卦震其究為健三變而乾也巽其究為躁卦三蠻而震也觀此可以例餘卦矣味是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也觀象而知其所處若居乾之初九而安其勿用若居乾便九二而安在乾乾是所居而安者易位山次序也辭室口凶悔吝見二則思濟其事見惡則懼而自改所以愛樂而耽玩也卦爻皆有辭但爻有變化取象既多臥知得失君子尤所愛樂也孔所居而安者易貴賤之序所樂而玩著爻吉凶之辭朱
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是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉元不利
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象明善惡辭示吉凶君子居則觀象以知身之善惡玩辭以曉事之吉凶動則觀文之變化而習玩其占事之言凶若乾之九四或躍在淵是動則觀其變也春秋傳云卜征五年又云卜以決疑是玩其占也君子能奉遵易象以居處其身王有凶害是以從天而下悉皆祐之此大有上九爻辭孔居則觀其卦之象動則觀其文之變易以變為占於占言變則居之所玩未變之辭居處動作元非道也朱家者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其得失也悔吝者言乎其小疵也元咎者善補過也卦者象也其家不同則其占亦各不同或以上下或以內外或以更所在或以一體相與或以物無客或以事屬義或主柔或主剛或且剛或柔或以往來或以出禿風卦之體雖上下歸休元不備具而象之辭或舉其事我舉其詳或不言焉而皆足以相明此象之所以言乎其象也爻者以動為言所謂以爻之動道有變動是也爻者九六之數也兩地則二四為久參天則一二五為九九六之數具而卦成則爻在其年矣故八卦則二畫以象天地人之一字未有文也至義兼三才而兩之周重爻為州書然後有中爻有初上故道元變動則為二字道有變動則為人爻此爻之所以言變也古者言乎得若元吉征吉往吉大書中書終吉之類雖焉言不同要之皆為得船聞者呂乎失若征凶貞凶終凶見凶之類雖其凶不同學之實萬失也悔吝者憂虞是也積而大之則成得失也善補過者止於當則其德全全則人以為體而依之過於當則其行缺缺則人以焉咎而道之性於其缺而補吏然後元咎襲是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎誨憂悔吝者存乎介震元咎者存乎悔六爻之位有貴賤齊辯也卦即象者言乎象也言象所以明小大辭即爻者言乎變也言變所以明吉凶憂悔吝者雖纖介不可慢動而元咎存乎悔過也正九五言君位九三言臣位貴賤之位定矣陽障剛明而有生成之義故其德太陰主柔順而有消剝之行故其德生干四卦皆憲定位君子必當明辯異比之引二居得其正則其辭曰此王三十
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之自內貞吉小畜之初九以陽居陽則其簫曰復自道何其咎吉隨之九四以陽居陰則其辭曰隨有獲貞凶觀之初六以陰居陽則其辭臺觀小人元咎君子吝噬隘之上九以陽居陰則其辭曰何校滅耳凶是吉凶之文皆在所繫之辭君子若明辯吉凶之事觀其辭則可知矣惡積則不可擒罪大則不可解萬事之理始自纖介履霜堅水至聖人防微杜漸之深戒也有剛明之才至正之德知吉凶之道明得失之迹事之小疵者預憂虞之事之將失者必改悔之所以舉動而元咎也胡卦自下而上列貴賤之位則剛柔上下往來內外得位失位或應或不應見矣易於小事不忽於大事不懼視履尊位與居家同視征伐天下與折獄同視事上帝養聖賢養萬物與飲食同知此則知顏子與為稷同曾子與子思同故存乎卦之小大則見事之小大齊矣憂悔吝之至者常有乎介介者確然自守不與物交震懼兩元咎者常存乎悔晦睹追悔前失而羽憚改也故悔則元咎介別元悔不近於知幾乎易曰介于石不終日貞吉
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是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之其道光明謂之大其道消散謂之小若之泰則其辭易若之否則其辭險泣爻卦之辭各斥其爻卦之道若之道於善則其辭善若之道於惡則其辭惡也卿所謂之者動爻軸言乎其變也辭有易者之子言也所謂能說諸心辭有險者之乎凶也所謂能研諸慮朱易與天地準故能彌綸天地之道乾健坤順之類所以準擬天地故能彌逢補合經綸牽引一天地之脾孔口易之道所以統三才而妙仁一二物者皆以漸吾擊一山點易之道自然而然也胡易有與天地準者天道也有與天地相似者人道也準言大體與之學也非過之也相似言其小體似之也非正如之也天地之道陰陽剛柔是也其用不能死不足亦不能死有餘彌者補其不足而用之綸者約其有餘而條理之也與之相似故不違者凡損益盈虛順其理之自然而不以人為之也其聖人觀天地以作易其道甚大與天地均故能用天地之道彌滿而元間經論而不絕朱乾準天坤準地九準陽人準陰朱即以觀於天文俯爛察於地理是故知幽明之故夫有懸象而成文章地有山川原隰各有條理故事也易遺仰觀俯察知元形之幽有形之明義理事故也孔陰陽相摩剛柔相錯道有變化事有經緯天之文也天之體達而幽其文則明之故觀以參其文是故知幽之故重下相傾廣輪相維動植之所生形勢之所宜地之理也地之體道而明其理則微之故察以精其理是故知明之故文則微而見理則利而藏幽之所因疑而難知也而其顯在文猶所謂開幽也明之所因宜若易知也而其理在幽猶所謂微顯也冀天氣也而成文地形也而有理形散羈氣朋而微也氣聚成形幽而明也仰觀乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而為仲謀之以均生二儀四象一卦成二百一十里萬有一千五百二十策皆原於太極知此則知幽明之故也朱原始反終故知死生之說
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神也者妙萬物而為言者也能陰能陽而非陰陽之所能制也故元晝夜元死生自本自根自古以固存蓍駑物則同制於陰陽矣晝夜之道死生之期始考復終終者復
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始如循環然蓋未嘗窮也故原始則知死之說反終則知生之說得理而言之則生為始死葛絡探先後而言之則生之始乃有死死之終乃有生列子所謂死於此者未必不生於彼而莊子所謂萬物出於機入於機是也糞聚而為有生之始也散而入死生之終也始終循環生死相續一聚散之理也州八卦觀之一變者卦之始也謂之世列變一者卦之終也謂之游寬生變而吸者卦體復也謂之歸囊一始者生也終者死也反則死而後生故知此則知死生之說也朱
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精氣為物游冤為變是故知鬼神之情狀一精氣網縕聚而成物聚極則散而游克為變也盡聚散之理而能知變化之道元幽而不通也襲物以聚而生以散而死皆是鬼神所羈但極聚散之理則知鬼神情狀也孔物見也變神也鬼常典體魄俱故謂之物神元適而不可故謂之變精氣為魄魄為鬼志氣為克寬為神故禮曰體魄則降神氣在上文而有二知先是道也然而有魂者有魄者何也人之志不出於飲食男女之間與凡生養之資其資厚者其氣彊共資約者其氣微故氣勝志而為魄聖賢則不然以志之氣清明在躬志氣如神雖祿之天下窮至匹夫元所損益也故志勝氣而為軍眾人之死為鬼而聖人為神非有一致也志之所在者異也坡與天地相似故不違
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天地元一物不體有違於物則與天地不相似此言易之時也先天地能知鬼神在其變化聖人亦窮神盡性能知鬼神與天地相似所作所為與天地合也孔天地與人一理也而人常興夭地不相似者物有豎豎也變化亂之革
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禍福卻物所不可知者惑之變化莫大於幽冥禍福某燕於先生所不可知者莫深狀鬼神知此二者則其宅莫能蔽之矣苟元蔽則人固典天地相似也壤知周乎萬物而道濟天下故不過性者萬物之一源知性則知天知天則知物元非我者故智周乎萬物知周乎萬物而不知以道濟天下則過矣此言易之體也朱雞周萬物則能以道而濟天下也崔旁行而不流
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道濟天下酬酢萬變其道旁行散徙流而不及狗物而喪己亦過矣故道濟天下旁行而不流此言易之片也朱樂天知命故不憂一道之行否有命窮亦樂通亦樂不以天下累其心故不憂此言易之貞也朱莫之舄而羈者天也非人也莫之致而至者命也非力也凡所謂過者無之而不辭凡所謂受者順之而不通故不憂不憂者其得在已也冀安土敦乎仁故能愛
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安土敦仁者萬物之情也物順其情則仁功膽矣注人既安土物既遂性則父母兄弟親竦上下遞相親睦而敦仁愛之心矣胡使物各安其所然後厚之以仁不然雖欲愛之不能也故安土者所遇而安也雖所過而安亦未嘗一日忘天下篤於仁者也故能愛此言易之事也朱範圉天地之化而不過
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凡所行事皆範模於天地陰陽之端至如樹木以時伐禽獸以時殺春夏則生言之數冬則肅殺之後物遂其性民安其所是範圍天地之道而元過越也謂能者形之使有體圍者制之使有方者則生夏則長秋則歛冬則藏裏
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一者終則復始天地之化也使之各因其時而成功此之謂範至於寒不陵暑暑不奪寒陰不至於太肅陽不至於大溫而萬物各得沖氣以生此之謂雖圍範圍天地之化而不過是皆盡節也其橫渠羈絕物而獨化此言易之中正也不過故能盡已之性能盡己之性則能盡物之性朱範者形之所自睹圍者數之所能用天地之化有形數故可得範圍木橈而水弱金堅而火燥土均而布稼穡出焉相成也而開物相見也而成務制於形麗於數而未始有窮也元以範圍之則天有伏陰地有愆陽五行之氣佛鬱而失其性其發也有不得其平而甚至於過水有客閉火有出納而必適其時冶金以為利伐木以為用陶土以為器而必順其理此範圍天地之化也故不過真曲成萬物而不遺
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曲者曲屈委細而成就萬物如網吾以時不麋不即是皆物之微細而不道也胡曲成者順萬敕之理成之非妄也天之生物也豈聖人相天而曲成之不害其為真此皆中正之成物也曲成萬物而不遺乃能元易而不體與天地相似矣未易也天地也聖人也今則同離則異天下之萬物出入死生之不齊而不可寫量數由其道得其宜極其高大莫不安其性命之情而致曲以成之者易而已蓋帝之於萬物所以出齊相見與夫役說戰勞而遂至於成也豈一理而足哉此之謂曲成萬物而不道也鄭通乎晝夜之道而知
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晝夜者陰陽也推乎陰陽晝夜之道而通之則知幽明知生死知鬼神非盡己彤性盡物之性者不能也未晝夜相反而能通之則不焉變化之所亂可以知之坡流行於天臺一
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地之間者王不受命於陰陽而從役於晝夜其微有消息其著有盈虛其分有幽明其數有死生隨流轉徒未嘗鯉其赫晝夜也故成然止冥然行惟晝夜所驅臺通乎晝違之道者則異乎此雖與之來而有所謂不來雖與之往亟有所謂不往故其體為神其用焉易翼故神元方而易元體
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神則寂然虛元陰陽深遠不可求刪是見其方可明也易則隨物改變應變而往元一體可定也孔夫易之道與天地相準如鬼神之妙用也神以身為方易以神為體暫勿萬方者元方之方也故元乎不在以神罵體者元體之體也故元乎不為襲
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璽宜陽之謂道
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細襄也元陰元陽乃謂之遭甕寫元者元是虛元虛元是大虛不可分別唯高已故以賦而死也若其有吾則彼此相形有二有三不得為姦在陰之時而不見堯瓊之功在陽之時而不見焉陽之力自然而有陰陽自然元所營焉此則道之謂也故以數言之謂之一以體言之謂之元以物得開通謂之道以微妙不測謂之神憲梯變化謂之易總而言之皆虛元之謂也孔陰陽果何物哉雖有妻曠之聰明未有能得其番焉者也陰陽交然後生物物生而後有象象立而陰陽隱尺可見者皆物也非陰陽也然謂陰陽為元有可乎雖至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而謂之陰陽無不見陰陽之聲壽而謂之元有者皆惑也聖人知道之難言也故借陰陽以言之曰一陰一陽之謂道一陰蕩者陰陽未交而物未生之謂也喻道之似莫密於此者矣陰陽裏而生物其始羈一水水者有死之際也始離於元而人於有矣老子識之故一其書曰上善若水又曰水幾於道聖人之德難可以名而不囿於一物若水之先當形此善之上者幾於道矣而非道也若夫水之未生陰陽之未交廓然元裏而不可謂之有此其道之似也彼一陰一陽在天日月之行也晝夜之經也寒暑之運也在人屈信也動靜也語然也推而行之故以是名之為道來道元方也陰陽則有方矣道元體也陰陽則有體矣元方故妙物而為神元體故用數而為易有方則上下位焉有體則小大形焉是物而己然所謂道者未常離物而物元乎非道則道非即陰陽非離陰陽而萬物之所由者一陰區寫已彼師天而死地師陰而元陽者皆萬物之所不由也鄭道者何元之稱也元不過也元不由也況之曰道寂然元體不可為象必有之用極而元之功顯故至乎神元方而易元體而道可見矣故窮變畫神因神以明道陰陽雖殊元一以待之在聲為元陰陰以之生在陽為元陽陽以之成故曰一陰一陽也莊繼之者善也成之者性也
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陰陽交而生物道與物交而生善物生而陰陽隱善立而道不見矣故曰繼之者善也善者道之繼而指以為道則不可今不識其人而識其子國之以見其人則可以為其人則不可故曰繼之者善也學道而自其繼者始則道不全昔者孟子以善為性以為至矣讀易而後知未至也孟子之於性蓋見其繼者而已矣夫善性之效也孟子已及見性又見其性之效因以其所見者為性性之於善猶火之能無物也吾見其火而措天下之無物以為火夫熟物則火之數也敢問性與道之辨曰難言也可言其似道之似則聲也悼之似則聞也有聲而後聞邪有聞而後齊邪是二者果享果二乎孔子曰人能引道非道弘人又曰神而明寺存乎其人性者所以為人者也非是元以成道矣故在仁為元在義為藏在禮官嘉在智蒿寂在信羈穀善端不一而皆在於可欲則所臥繼道而不絕者善而己道非有心者所能得近非元心者所能得遠惟然而得之性而成之則所以成道而元虧者性而已善名古而道之體虧矣故莊子曰雖道臥善自道以降可欲者惟善而己故曰繼之者善也命之在我各有儀則區自成道體咸備重寂臥覺照即所謂性者果且有虧乎哉故曰成之者性也鄭
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仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
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屬目於元形者或見其意之所有故仁者以道為仁意存乎仁也知者謹篇知意存乎知也賢者存意而妄見愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鮮矣城君手體道以舄用也仁知則滯於所見百姓則日用而不知體斯道者不亦鮮矣故常先欲臥觀其妙始可以語至而言極也
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顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂禾被萬物故曰顯諸仁日用而不知故曰藏諸用往道之功用鼓動萬物使之化育聖人化物不能全元以為體猶有經營之憂道別走元為用元辜元羈不典聖人同用有經營之憂也孔夫地之道乾剛坤柔日月慮臨春夏生斟秋冬歛藏使萬物綿綿而不絕者天地生成之仁也然不知天地生成之用也聖人之道思滔澤浸政漸仁照薄賦
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輕役恤孤賑貧使百姓安其土而不遷勸其功而無事者聖人生成之仁也然不知聖人生成之用也夫易之道寂然不見其體香然不見其形以之惟澤生民功業萬世施為德澤則可以衣被萬物是顯諸仁也及夫推究本源測度云為不見其迹是藏諸用也天地以時而生以時而殺雷霆以鼓動之風而琳滋潤之使萬物洪纖高下皆遂其性或萬物之中有天折暴亡凶荒札病者皆任自然之理不能憂恤老子所謂天地之道其猶橐籥豎昌物羈芻狗者是也聖人代天牧民物之天折暴亡常如已內于漢中故大易之道哉天地生成之理而不能與聖人同憂也胡仁者體也道以之顯用者知也道以之藏言顯則知用之為知言藏則知仁之蜀體至於鼓萬物而不與聖人同憂則寂然不動之時也聖人有思有為者也故吉凶與民同忘道則元思元焉故鼓萬物而不與聖人同憂龔盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德天地之道元所不生元所不言其德至廣其功至大聖人法天地之用廣生成之道萬物由之而通眾事由之而立作工巧以便器用立商宜以通有五為之綱吾則以仞以漁為之耒耜則以耘以若使天下之人至於昆蟲草木光不被其賜者是聖人極盛之德廣大之業至極矣施於術則為德行於事則為業天地生物盈滿於天地之間則闢之書聖人法天行事希其德澤施其教化竭天下之財用聚天下之民物以為之書有言有天下措當世於不救故謂之大業天地之道日往月來陰極陽生四時更變寒暑柏推日後一日生成萬物其德日盛聖人法之增修其德持循政殺適時之變豈事制宜使其德日新而盛大胡聖人有相之道不以其所可喜著而同乎王是以謂配天地立人道者存乎已易之道是已則聖人盛德大業豈不至矣乎橫渠曰當有者大而死外也日新者久而元窮也耒
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生生之謂易
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陰陽轉易終成生化注天地之道聖人之德以富有言之則謂之大業以日新書之則謂之盛德然生成之道變化之理終而復始死而復生使萬物綿綿而不能者天地聖人之德業也夫易之道德陰陽生殺之理包人事萬物之宜變而必通終而復始隨時之變因事制宜準擬天地其功不異生生相續而不絕也胡相因而有謂之生生苟不生則元得元失元吉元凶方是之時易存乎其中而人莫見故謂之道而不謂之鼓有生有物物轉相生而吉凶得喪之辯備矣方是之時道將乎其間而人不知故謂之易而不謂之道被
50
成象之謂乾效法之謂坤
51
家有見而已法則制焉乾位乎亥前天虹肇焉萬物於是乎始有見坤位末後萬寶減焉裁而制焉萬物皆視聖汎懌成器以無天下利亦合乎天地之法象而已鄭聖人之作易也不有所設則元以交於事物之域而盡吉凶得喪之變是以因天下之至剛而設以為乾因天下之至柔而設以焉坤乾坤交而得喪吉凶之變紛然始起矣故曰成象之謂乾效法之謂坤效見也言易之道至乾而始有象至坤而始有可見之法也按太極不動則合而儀動而生陽一太極兩儀而成象此天之所以二也靜而生陰陰配於場猶形之有影故而剛柔男女而效之法此地之所以兩焉口已也成象者健也此之謂乾效法者順也此之謂坤未成就萬物豐形狀非剛健之功不能如是故伏羲畫卦取健篇象坤承天之氣而始終萬物皆效天而生育之故畫卦取柔順之義以人事言之亦猶天下之事非君不能立於政之設非臣不能行也謂
52
極數知來之謂占
53
有象有藏則數行矣易逆數也先有遠近幽深遂知來物則有以極其數道光數也故未嘗有窮物有數也故可極焉天地之數五十有五而大衍之數五十蓍之用四十有九而卦異於八十四則數舄可極故也數為可極則來慚焉可知此占事也故曰極數知來之謂占通變之謂事
54
物窮則變變而通之事之所由生也王窮則變變則有術以道之此之謂事朱暑往而寒寒陽生而陰伏物之所以理事之所以道生而後滋周而復始皆自變化之力黃帝通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是皆自通變然後成天下之事也胡陰陽不測之謂神
55
萬物之生皆由天地陰陽之功以生成之然生成之道用而復始極而復生不言而信不疾而行及究其生育之形不可得而知也胡元一物不生乎神則元一法不見乎易易者用也用必歸乎體故初言道以一陰曰易為宗中書易以聶一坤為序末言神以陰陽不測為妙離之則為三合之則隨所在而宜也襲
56
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
57
屢以言其死不載也夫以言其元不覆也元不霜囂聶遍一上下矣故以言乎遠則不禦所謂推而行之謂之道不逾一者所謂通也以言乎邇則靜而正所謂天下之勤正夫一也靜而正則貞也不雜故也此因其四旁中央而橫說劉一也以言乎天地之間則備矣此因其上下而從說之也廣一大者猶有分也備則元不有矣此易一名而其廣大也襲一廣者坤也大者乾也以言乎遠者變動也人於元形莫之一能禦也以言乎道者不變者也靜而守正一天下之動二一也以言乎天地之間則乾坤合德剛柔有體變與不變五一相推盪而萬物備矣廣矣大矣備矣所謂書有也朱夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
58
專專置剛直翕歛也止則翕歛其氣動則開闢以生物也乾統天首物羈變化之元通乎形外者也坤則順以承陽功盡於己用止乎形者也故乾以專直言乎其材坤以翕闢言乎其形注至剛之德果至柔之德深絕意於動專也不可復回直也斂之元餘翕也發之必盡聞也夫小生於雜隘生於疑故專直生大翕闢生廣埃元為而制命有羈而順理元容心焉任甲氣之自道是乎天生焉元裏之不覆胃也以土篤質而受物之歸以化為事而效法以示元容心焉委眾形之自化是以廣生焉尤易之不精載也乾其動也直而坤卦曰九二之動直以方也闢戶謂之乾而此曰坤其動也聞何也任理而不為私者乾之直也坤之道盡於一二則了法天而已出命而萬物以出者乾也至柔而動也剛則其趨時也有所聞焉而不可以焉常也乾坤毫也動靜不失其時而物生焉此其所以為一廣大歟鄭
59
賣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德
60
莫神於天莫富於地故廣大配之四時之道相推而行元所絡窮故變通配之日皇乎晝月星乎夜故陰陽之義配之至德者道之本也故易簡之善配之道之在易體神而未判鳥至而倪小大則天地不足以窮至大之域自古以固存則四時不足以紀方來之變通乎晝夜之道而知則日月為元方元極復元極元盡復元盡則至德為元體若是者獨立乎萬物之上物元得而竊之則亦何所配哉自其出而焉乾坤則其體有廣大之可名其用有變通之可久上下異位方圓異相而有陰陽之義不違乎性之固有不通乎理之自爾而有易簡量最重之大四時之運日月之行至德之實此則有以配而合之矣然陰陽星易簡翼者陰陽之在物或有不得其宜者而乾坤之所體元適而不宜也易簡之在人有所謂不善乾坤之所示免非善也
61
干肯易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也窮理入神其德崇也兼濟萬物其業廣也注成己者德也故欲崇崇則日新成物者業也故欲廣廣則書有大易者用數而非數也變動不居超然於形器之外以此盡其性則極高明矣故聖人所以崇德以此道於事則功蓋天下矣故聖人所以廣蓋鄭
62
知崇禮卑崇效天卑法地
63
知以崇舄貴禮以卑萬用極知之崇象天高而統物備禮之用象地廣而載物生德之崇在智以辨物故也業之廣在禮以交物故也辨則天道升故知言崇交則天道降故禮言早智於五行為水水趨下也而致用常在上升而為雲是也禮於五行為大夫炎上也而致用常在下若烹鋒是也然智天一也辨而見獨故崇效天以遠而遵故也禮地一也示而弗聞故卑法地以道而親故也鄭天地設位而易行乎中矣
64
天地易之門戶而易之焉義兼周萬物注易者天地之荒也尊卑有定天地設位人爻上下升降而易行乎其中矣耒天地位德業成而易在其中明此之外元別有易坑易行其中者用崇德廣業故也易立乎其中者易之體也立象設卦是也襲
65
成性存存道義之門
66
易道既在壺之中能成其萬物之性使物生而不失其性存其萬物之存使物得存其成也性謂稟其始也存謂保其終也道謂聞道也義謂得其宜也既能成性存存則物之間道物之得宜從此易而來故云道義之門謂易與道義為門翼建者天之所稟也存者不能之謂也夫人稟天地之善性至明而不昏至正而不邪至然而不私惜能觀天之性而成就已之性則可以生成於天下以盡萬物之性使萬物之性存存而不絕而道義曰此塗而出也若不能觀天之性以正己之性則陷於邪佞而放僻之事從而至矣如是則不能開通其物夫易之道準擬於天地至公至正元私元曲成其治性之道存存而不絕成其道義之門為人之所出入而取法也詩聖人有以見天下之順而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
67
卦者所以示象也故有以見天下之順帳者理之所藏盡探以示人也上下內外所謂擬諸其形容也靜而有則者形也動而有儀者容也陰象陰之物宜陽象陽之物宜陰陽雜者亦然此所以謂之東而成卦藝若乾之健坤之順震之動離之文而取于馬牛龍雉之類則象實像之故也鄭擬諸其形容者剛柔有體象其物宜者百物不廢鄭聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
68
爻者所以趨動也會者方合而不乖道者方變而不窮此時也其則有敘而略禮則有秋而詳此所以趨時也趙時有得失則吉凶生焉此所以謂之爻而成章冀爻者九凶之數也會則萬物皆相見道則氣融而事其言常禮言變而壽者所以命其物也萬物方靜辨而各正后不省方而君子則向晦亦元所效矣天下之時至於會通而死道以御之則是在萃之聚而忘不虞之戒處既濟之定而王防思之思也豈能必元凶乎故有其焉以經之有禮焉驪之順之者吉道之者凶而繫辭焉以斷之天下之動始羅而和矣若否泰損益之不同而消息盈虛之不能違爻效之故也鄭
69
言天下之至廣而不可惡也言天下之至動而不可亂也謂聖人於天下至精之理必重慎明之不可鄙賤輕惡也若鄙賤輕惡不存意明之則逆教順道也天下至曠變動之理論說之時不可錯亂錯亂則乖違正理也孔天下之積去人情也遠矣則疑若可惡象之所書事與理會則人將樂而玩之矣天下之動擾擾而不齊則疑若可亂爻之所書每與事道則人將居而安之鄭象之所言有形容物董
70
宜爻之所言有內外上下奠如顛趾出否豕塗鬼草書天下之至精也然象其物之所宜雖至順而不可惡也如升降上下反復相變亦天下之至動也然斷之以吉凶雖至動而不可亂也未易之爻象君子小人之道王不備載於其間然雖有出小人之辭亦未嘗虎心但於人事之得失備言之小人之心既不能思大易之道而奸邪情偽亦不能錯雜而紛亂之胡
71
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化言者尚其辭故擬之而後言則元妄言動者尚二變故議之而後動則元妄動擬議以成其變化則語獄動靜皆中於道易言變化者四曰天地變化者乾坤變化也曰乾道變化者乾之變化也曰剛柔相推而生變化者爻象之變化也曰擬議擊成其變化者言行之變化也或出或處或默或語變化也爻象之變化象天地伏曰天地變化聖冰傚之言行之變化體易也朱擬而豬百度其所出也議而後動故其所宜也剛柔相推而生蟲化變化之所始也擬議冷成其變化變化之所終也在易道則為剛柔相推在人事則為擬議言動此所以變化自生而有成也翼若子曰善言元瑕謫善行光轍迹夫言至於元瑕請行至於元轍遜可謂神矣則所謂變化者其外乎擬議之間哉鄭擬議少事在於慎言語同心行重舉措守謙退勿驕盈保靜慎勿貪非位凡此七事是言行之尤急者故弓七卦之義以證之孔
72
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其書不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發舅膏十匡事邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行蓋子之所以動天地也可不慎乎一中孚九二上應九五當中孚之時二五以至誠相應用汨不私雖人一人曰以陰柔閒廁於其間進元所適返元阮過二五雖不得相會鳩至誠相待終得其應是猶鳴鶴在幽陰之中聲聞于外其子從而和之也美好之爵不自有乃與同類之人共分而靡之是用心不私至公至正也胡明擬之而後言議之而後動當如是也此動彼應非變化一乎朱
73
百人先號斃而後笑子曰君子之道或出或處或默或語一文同出其利斷金同心之言其臭如蘭擬議而後動則同類相應以同人初未和同故先號韭後一得同類故後笑也孔同人九五始焉二曰冠難故不得與二焉應是先號跣也然二五至部相應絡得會過是後笑也胡其臭如蘭書可服也朱
74
初洲藉用白茅元咎子曰二措諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之羈物薄而用可重也慎斯術也以往其元所失矣
75
大過之時政教陵遲紀綱廢墜上下失道本末衰弱唯是大才大德之人過越常分以往救之然聖賢之人雖過越常分以拯救天下之事然居事之始不可不過慎重之苟不慎重則害於成事實其身也胡明言行之當慎也朱勞謙君子有終言子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
76
謙之九二以陽居陽在下卦之上以位言之則得其正以身言之則在人臣之極位上奉事其君下在於百官之上其責至重其職非輕是以上則勞謙以事於君下則勞謙以接於人不以勤勞寫慮常懷曠官之憂未知是勞謙君子有終者也小人之性亦有謙順之時然其心易驕不能終始而行之也德言盛者取其日新之謂禮書恭者取其恭順之謂胡存其位者非固位有終吉也明言行之當誅也朱
77
亢龍有悔子曰貴而元位高而元民賢人在下位而元輔是以動而有悔也
78
不當尊位元位也乾兄坤隱坤焉眾元民也九江不應元輔也上九剛過亢滿不知謙降之道是以動而有悔違謙故也朱
79
不出戶庭元咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則矢身幾辜不密則害戌是以君子慎密而不出也
80
夫節之為道節人之情防人之欲禁民之非正民之偽天下之所惡聞人情之所不顧者也凡君子為節之道當慎重而周密之不然則法出姦生令下詐起適足以壤其成事矣胡
81
子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪誓天上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰言且乘致寇至盜之招也
82
解之亦一以陰柔之質居於陽位以位言之則不中也以身言之則不正也夫以陰柔不中不正之小人而居君子之位行其諂諛之行荼毒袁民不可以久居其位必鳥盜之所奪也胡春秋之時諸侯有問鼎之輕重者陪臣有壅寶玉大弓者亦以上慢下暴故也蓋治亂之本隱而難紐及其顯也眾人莫不知之唯聖人能知之於隱微難知羞時故其篇力不勞而天下治季氏旅於泰山孔子謂弟丑曰汝弗能救歟八借舞於庭曰是可忍也孰不可忍也豈此之時天下可謂亂矣季氏旅於泰山八倫舞於庭豈生過哉孔子特憂之如此蓋唯聖人能探其本而知其所避治亂安危為在此也然則非作易之聖人其孰能知盜遣乎
83
大衍之數五十其用四十有九一京房謂十日十一辰二十八宿凡五十其一不用者天主生氣將欲以虛來實故用四十九馬季長云易有大過謂北辰也大極生兩儀兩儀生日月日月生四詩四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十九轉運而用也荀爽則曰卦各有人文八八四十一加乾坤二用凡五十初九潛龍勿用故用四十有九鄭康盛是地之熙五十兩五其人以象人晝刻數故城之用四十九王弼則曰演天地之數所賴者五十其王用者以其虛尤非所用也子夏則曰其一不用者太極也元可名之謂之大極孔穎達書聖人推演天地之數止用五十非數而數以之道不用而用以之成吹虛裏象虛元之氣顧懼云立此五十數以致神神雖非數因數而顯故虛其墓以明不可言之義也劉牧謂天地之數十有五居其內而外幹五行之數四十也今止用四十九者蓋由天五為變化之始散在五行之位故中元定象又天二量蒿不動以用天德也天裏象之始一遇有生之宗也為造化之正故居尊而不動也又曰虛驟一樂之不用象太極而成功不測也夫言五位老苛耦嵩唯報也有合者陰陽相合也既陰陽相合而生五行則必卷五位之中各有所生矣至於天一與他人合而生水合之時父母也生之者子也言然父母數中虛焉水叢生子之用亦猶大衍之羞也夫如此則地三夭七天一地人地位天九天五地千合津泛際各虛一以成金木水火土而爛五行之數者也然每位虛一非去之也蓋五位父母密藏五子之用而欲成就變化宣行鬼神者也五行既能佐佑天地生成萬物是陰陽不可得而測也況於人乎故曰密藏五子之用也李太伯謂天地之數雖五十五至操蓍之法只可用四十九取其擊數而已增一損真不可謀也至如期一百八旬有八日而乾坤之策一百八十當期之日又豈可言元人策以當八日者別有意也陳高謂夫地之數五十有五其用甲下有九者大行自虛其至水一水也大至也水東也金幕也上工咽若于曰知得一以清地得一以寧神得真靈各得一以盈侯王得以焉天下貞自天地以至于王侯未有不得一而成體者也各得其一而成體雖則千變萬化而其所謂裏元往而不虛也易曰天下之動寶大喜也知至說則天地萬物之理得矣莊子曰道於一而萬翠必長也胡援謂天數二十五地數二十是老陰老陽之數也以數言之陰數二恭陽數而陰者是臣之象也場老繹屢臺禾也今江數一十陰靜盛於陽也臣之盛然為刑輔國糟父早紂盛教尊至道之象也是故聖人因天地生成之數自然之理酌其老陰老陽之數以陰不可過於陽臣不可盛於君故於此數一十之中去其人東又合於坤之策平十四合於天數一十五共馬四十九數取其陰下於陽臣下者君子下枯父早下於尊此至順之道也朱震謂小衍之五參兩也大衍之五十則小衍在其中矣異常也夫極味勤之數四十有九者用也兩儀四象分太極之數總之則匕散之則四十九非酒十有九之外復有一而其一不凋也方其五兩儀謹案禾始不至及其散也太極未始或亡體用不相離池四十有九者七也是故爻用人蓍用七卦用八玄用九十即五也十盈敗可不可衍也其定謂大衍之數五十總四十宥丸之成數又合而為至此者之體也其用四十有九自分而為二言也此蓍之用也酬者之體今昔之用四十有九則五十也故萬虛數四十九為實數而一者四十九之所生也分而為二臥象兩掛一以象三標之以四以象四時歸奇於物以象閏五歲再閏故再物而後掛大衍之數五十其用四十有九蓋虛裏不用也不用而用以之道非數而數以之成也故將四十九蓍總而圍之猶混沌未分之際也分而為一以象兩謂將蓍分於左右手中置承天地也掛一室三謂於左手取其行於小指中象二才也標之以四鬢冰喜謂先將左手中蓍四四而數之也歸奇於物以象閏謂四四之餘者合於辯一也五歲再閏故再折而後掛者謂將右手蓍復四四數之其餘者亦合掛於一處故曰後掛也如此一謀之不王即九二三操之不四則八盡其三牒夏成矣十有八變一卦成矣費牧聖人操蓍虛夏二樹嘉四歸奇異物雄然有法象非苟作也故五十而用四十九分於兩手掛其函存者四十八以四掠之十工操之數也左手滿四主手亦滿四矣乃物其八而謂之多左手餘盃右手餘三左手餘臭則右手亦餘裏手餘二則右手亦餘二矣互物其因而謂之少一少則物十二并掛而十二其有三星十人為老陽以四計之則九標也故稱比二多則物二土稟樹而二十主其存者二十四為老陰以四計之則人標也故稱人一少兩多則物二十并掛而二十有山行者二十八為少陽以四計之則七拂也故稱七一多兩少則物十八并掛而十七其存者三十二為少陰以四計之則入拱也故稱八所謂七八九人者蓋取為四家之數也以是大衍之策也不可增損增一損真不可操矣故康伯述輔嗣之言曰演天地之數所賴者華也苟謂聖人以渾行天王之數將減其五則未知不減之時如何操也泰伯天數五
84
謂二二五七九也孔
85
地數五
86
謂一四以八十也孔
87
五位相得而各有合
88
天一與地人相得合為水地二與天七相得合為火之類是也
89
天數二十有五
90
五音合為二十五注
91
地數一十
92
五耦合為章肆
93
凡天地之數五十有五此所榮風變化而行鬼神也陽奇陰耦之數成就其變化言憂化以此之陽而成也宣行鬼神之用言鬼神以此陰陽而得宜行也孔天地之數五十有五以之開物成務以之冒天下之道所謂易者如斯而已此所以成其大之變化行元形之鬼神也新故相代清濁相廢死生相膠萬變相經此之謂成變化五辰伏見四時潛處七宿軫轉人甲內恩此之謂行鬼神鬼神元形而數能行之情哉周官以八則治都鄙有祭祀以禦其舞夫所謂神者王之祭祀猶足以禦之而使從況天地之數哉鄭
94
乾之策二百一十有洲坤之策百四十有四凡三百有內十當期之日
95
乾爻之策二十有八以九而曰數之也則八爻之第二百一十有八坤爻之策二十有四以人而四數之也則人爻之策百四十有四孔二百有八十當期之日則一歲之日皆不出乎乾坤之策矣躁邑震坎言之策以文一百門十有八巽離兌之策乃爻一百九十有二震坎艮巽雖死之策凡三百有八十亦當朝覲日舉乾坤則六卦舉矣老者變少者不變易以變為占者也變則化成變化則鬼神行矣朱
96
一篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也二篇之爻總有三百八十四爻陰陽各半陽爻一百九十二爻爻別三十八總有八千九百一十二也陰爻亦一百九十二爻爻別二十四總有四千八百八也總合萬有一千五百二十孔老陽之第三十有人其數五千一百四十有曰老陰之策二十有四其數二千四百五十有八少陽之策二十有八其數一千五百四十有四少陰之策三十有二其數一千五百山十有洲二篇之策書百一十室陰陽各居其半其策萬有一千五百二十所以當萬物以數也陳高
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是故曰營而成易
98
分而為二掛一採之以四歸奇於物性十有八變而成卦
99
每更有三變勸拂不五則九第二第三標不四則八一變也三者俱多為老陰謂初得九第囂一三俱得入也三者俱少為老陽謂初得五第二第二俱得曰也兩少玄夕焉少陰謂初與二三之間或有四或有五而有八也或有二茵七或有嗇盍謂婁夏也其兩二少焉少陰者謂三謀之間或有耳目九或有舊八而有一簡實或有二簡入而有一茵五此為兩多一少也如此三變既畢乃定一丈八爻則十有八變乃始成卦也孔八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣象天地風雷日月山澤於大家略盡是易道小成弓長八卦而伸盡之馬八十四觸剛柔之事類以次而增長之則天下之能事法象皆盡如八卦稟告而已雖曰通神明之德類萬物之情而易之為書未悉備也故曰八卦小成引而伸之所謂數者自一以至千百萬之不同觸類而長之所謂卦者有上下焉有內外焉而遂至於月十四則大為天地幽為鬼神散為萬物誠天下而同吉凶之志用世變而際古今之道元不誤也元不遍也故曰天下之能事畢矣天能天而不能地地能地而不能夫人各有能有不能是豈天下之能事哉惟元能也元不能也然後天下之能事畢矣之
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顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣顯明元為之道神明其德行之事孔可以應對萬物之求助戌神化之功注顯道者危者使平易者使傾懼以終始其要元咎之道德行者卦之德行神者變而通之則酢老至寫寶主祐神者先後天也飲酒之禮主人獻賓賓酬主人主人酬賓卦反復相變而乾坤坎離大過頤小過中李不變此所以能酬酢也未有家以示天下之至牘有爻杯效天下之至動此卦之有所顧有所神也幽贊而生之參天兩地而倚之惑參五以憂或錯綿其數至圓而不窮此著之有所顯有所神也道形而上則其體幽故顯之顯之故可以酬酢所以出而有思有為也德行形而下則其體明故神之神之故可與祐神所以入而元思元君也酬酢者敵體也猶賓主也祐老上道也神者下道也猶相天也一莊子曰精反以相天者自然之謂也則神之又神所以祐神也神者非自然也非不自然也數至於大衍則元數而不流通矣道至於祐神則元道而不有待矣能祐神則至矣不可以有加矣冀
101
丁曰知變化之道者其知神之所為乎變化之道不為而自然故知變化則知神之所焉注凡言大易之道也胡神之所屬不可知也觀變化而知之矣天下之至精至變與聖人所之所以極深研幾者每以神是以知變化之間神元不在因而知之可也指以焉神則不可披物極之謂變變則離形而藏於密物生之謂化化則因形而易以漸萬物之新故曰時之盈虧日月之往來與夫人之所以視聽言動若有機織而不能自己者皆變化攝也變化代興孰馬之者必曰神而已知此則合散消息舉在我矣託於地丈示以天壤奔逸絕塵而獨立乎形器之畢
102
一上有顏子之所不能知季咸之所自失而走者則其體化一一而合變庸非知神之所謂乎鄭易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制壘者尚其象以卜筮者尚其占
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聖人之情見於言辭之間觀諸卦爻所屬之文辭則見聖人之情意也六十四卦其爻有得位失位有變有動有正有不正有中初不中有應有不應觀諸爻之變動然後可以知吉凶之事悔吝憂虞之理作結繩以為網罟而取諸離作耒耜而取諸益之類是制器者必觀六十四卦之法象也鬼神之道至幽至隱不可以形觀不可以象窺是必假其至誠取其著龜明卦爻變動之理臥明未來之事胡辭者因天下之動而鼓之變者因萬物之化而我之象則藏往占則知來襲
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是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也蓋元有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此君子將欲有所施焉將欲有所行往占問其吉凶而以言命著者受人命報人吉凶如響應聲元遠近幽深悉皆告之道知將來之事非至極精妙孰能參與於此孔參伍學變錯錄其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此參合也伍謂配耦也謂天五合配天一下生地人之類也以通其變化交錯而成四象八卦之數也成天地之文者謂陰陽交而成其文理也極其數者謂極天地之數也夫地之極數五十有五之數也遂定天下之象者天地之數既設則象從而定也劉牧參伍以變者縱橫十五天地五十有五之數也錯之為八七八九蘇之屬一百九十以天地觀之陰陽三五一五以夏為使者七十二二五以變為一一句者三十八一五以憂為氣者方十四二百八十五日周一一而復始故乾之策三十有八者三人而又二也坤之策二一十有四者二人而又二也二其二十四與二其三十人皆一一七十二三其七十二馬二百一十有人得乾之策二其弋一十二篇百四十有四得坤之第三書之卦三變而反六晝之卦五變而後通人七八九之變則剛柔相易遂成天地之文極五十有五之數則剛柔有體遂定天下之象非戌一文不足以成物非定象不足以制器愛之又受謂之至變一朱參伍以變所謂變者陰變而為陽陽變而為陰也乾一變而為兒無變而為震一變而為坤甲變而為坎五變而為異人變而為民七變而為離故一變而焉巽再變而為艮一變而為難四變而舄乾五變而為光州變而為震七變而為坤之類皆參以變其變也反復乎三言之中也乾裏而為始再變而為遯三變而為善曰變而為觀五蠻而為剝人變而為普七變而為大有坎二變而為節再變而為屯三變而為既濟四變而為革五變而為豐八變而為明夷七變而為師之類皆伍以變其變也反復乎六晝之中也八卦天也其變自上而下重卦人也其變自下而上天道尚變固王不變者矣人道體常而有不變者存則上文是也其猶大行之處其善乎其變也其不變也皆出於自然矣惡知其人之非天邪天之非人耶錯其數若乾之公文五行之數所以相問也綿其數若乾之六爻天地之數所以相攝也通其變則有剛有柔所以成天地之文極其數則有得有失所以定天下之象非天下之至靈其孰能與於此哉八卦參以變之其數一十五百八十有八重卦伍以變之其數二千五百二十故八卦之數皆五十有五而五十六卦之數或增或損所以趨變也其趨憂也雖多而不為有餘雖少而不屬不足以其皆本於八卦而己乾之數五十有五始之數五十有七遯之數五十有九音之數五十有五大有之數五十有五其綿四百四十有一也坎之數五十有五節之數五十有五屯之數五十有三既濟之數五十有三草之數五十有三豐之數五十有五明夷之數五十有三師之數五十有七其綿四百三十有四也餘八卦以類推之可也陳西天一與二為三則王者曰我數也二與三為五田備數也三天也參之者休也五天也伍之者人也數起業至於千成於三衍業四備於五因三而參之則八卦之數成矣因五而伍之則人爻之數備矣以至精為九合而為二十有五此之謂變變陽之事錯綿其數則天地之數合則其備也有十五數而九六七一因之為體也其綿也為四十九數推之以為用此之為數數奇耦具也通其變遂成天地之文若制器是也極其數遂定天下之象若卜筮是也天地雖有自然之文而元器以成其形則卒於樸而元用其能成文乎天下雖有自然可言之象而元蓍臥探其爻則藏於精而難形其能有定乎象用之在變若使民不倦使民宜之道其變者也用在數若當期之日當萬物物數極其數者也夫窮則變以通之疑則數以極之故曰非天下之至變其孰能典於此
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易元思也元為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
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夫有行始於有無有為始於有思有思有為者人也元思堂
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元為者天也誰能有思有為而元真人之累乎其唯易偏巳易有思也本於元思有為也本於元為五十有五之數歸於太極寂然元聲其豪動萬物其會乎其中有物感之散為弧七八九之變而天下之所以然老元乎不過所謂遠近幽深遂知來物乃其一也精者精此者也變者變此者也神之又神謂之至神朱非忘象者元以制象非遺數者元臥極數至精者元等策而不可亂至變者體嘉元不周至神二寂然而元不應斯蓋功用之母象數所由立故非至精至變至神不得與此注夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉此之謂也極未行之理則曰深適動微之會則曰幾古注深考其理也我者其用也東拔精故可以窮深變故可以決幾夫毫聖人體之以極深研幾二也天下之志載於元形非推見至隱者其能盡通乎易至精者也天下之務其來元窮非曲得物先者其能成乎易至變者也疾而速行而至有恩有為者皆然易至神也體易者至於不疾而速不行而至者極深研幾之效也莫知其然而然也故曰易有聖人之道四焉朱
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天至二天二地曰天五地八天七地八天九地十易以極數通神明之德胡明易之道先舉天地之數也古擇子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也
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言通天下之志成天下之務其道可以覆冒天下也古甘物有理易則聞之事有時易則成之日月所照霜露所墜舟車所至凡有血氣者必待此道而後杖胃未聞物者深也成務者幾也冒天下之道者神也襲是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑易開物也故以通天下之志易成務也故以定天下之業易言天下之道故以斷天下之疑羹是故蓍之德圓而神卦之德方以知久爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患圓者道而不窮方者正而有分者以國家神卦以方象知唯變所適元所不用故曰圓卦列爻分各有其禮故曰方貢告也六爻變易以告吉凶洗濯萬物之心其道深微萬一物日用而不能知其原退藏於密猶藏諸用也古注萬物有疑則卜之是蕩其疑心行善得吉行惡過凶是盪其惡心易道進則盪除萬物之心退則不知其所以然萬物日用而不知是功用藏於密也其國者其體動而不窮神老其用虛而善應蓍之德也方則有所止知則有所能卦之德也圓而神者當體是也方以知考積以致也故神則元方知則有方元方故常知來來亦元方也有方故常知往往則有方矣卦者象也象則示之以定體與天之垂象同也爻者變也變則其義不可為要故易以貢者效以利之謂也與貢賦之實同以此洗心者所以元思也以此退藏於密者所以元為也以此吉凶與民同患者感而遂通天下之故也有心則有思有思則典物洞而不清故洗之莊已事所謂疏清其心是也有無則出而與物相見而國之利己削觀可以示人故退藏於密莊子所謂未始出吾宗也此其所破稱也故有貞而元吉凶至於告以言而使之不失當告酬酬怖使之不至凶民之患己亦患之所獸與民同也此二卦六爻之用也非神以知末知以裁往其孰能與於此哉襲
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神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿智神武而不殺者夫
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著定數於始於卦己來卦成象於終於著篇往以若望卦則是知卦象將來之事以卦望著則是聚於著東往去之事夫易道深遂以吉凶禍福成服萬物如伏羲之後不用刑殺也孔如孤矢取諸睽刑罰取諸噬鹽之類皆是神其威武不用刑殺而天下自服也胡是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫
113
上明天地陰陽變化之道下察天下情為利害之故又以神靈之物明其吉凶之驗以前萬民之用使趨善而去惡也洗心謂之齊防患謂鵝賦聖人以大易之道齊心防盡使憂慮悔吝不及於己又能觀易道至幽至微之處使夭下之人不知其所以然而怒也胡剛柔變化自然之道也其體幽以遠故欲明之吉凶悔吝自然之故也其用顯以近故欲察之蓍植而知數龜動而知象神物也其用則得人而後無有思則與物雜故欲齊齊者所以齊不一之思者焉則與物敵故欲戒戒者所以警不虞意齊可以入而致一故其德神戒可以出而蒞眾故其德明襲是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾頭一闢謂之變往來不窮謂之道見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
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凡物先戰而後出故先坤而後乾坤閉藏萬物乾吐生萬物開閉相猶陰陽通至或陽變羈陰開而更開或陰變為陽閉而遠聞是之謂變頊往則變來羈往須來到處往廳來往來改變不有窮已恒得流通是之謂通往來不窮者氣也氣漸積聚露見萌先乃謂之象言物體尚微也體質成形是謂器物書其著也裁制其物而施用之至為模範故謂之法以利而用或出或入使民咸用之聖德微妙故謂之神孔坤自夏至以一陰右行萬物從之而入故曰聞戶謂之坤乾自冬至以區襄行萬物從之而出故曰開戶謂之乾坤闔則陽變而陰乾闢月陰變而陽故一闔一開謂之變闔者往也聞者來也一闔一闢往來禍福其機有不得息者故往來不窮謂之道氣聚而有見故謂之象象成而有形故謂之器利用此道以動靜出入而翼翼之氏或曰用之莫知其然故謂之神七者同出而異名其夏化之道神之所為乎知闔闢變通者明於天之道知利用出入民咸用之者察於氏之故乾天坤地而曰明於天之道者乾兼坤也闔闢以一歲言事寒暑也以一日言之書夜也以治身言之出人之息生死之變也元闔則元開元靜則元動此歸藏所以先坤歟朱是故易有太極是生兩儀兩儀生四象累生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
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極中也太極中之至歟易有太極四十有九合而為享四象八卦兵而未動謂之太極在人則喜怒哀樂辛禾發者也陰陽匹也故謂之儀太極動而生陽陽極靜而生陰陰極復動而生陽始動靜者少也極動靜者者也故生四象乾老陽也震坎艮少陽也坤老陰也巽離死少陰也故四象生八卦卦有爻爻有位剛柔相交有當否故八卦定吉凶有吉凶則有利害人謀用矣故生大業八卦定吉凶者開物也吉凶生大業者成務也朱太枉考享孟天地未分之前元氣混而為二氣斯判是日兩儀且不云乎天地而去而儀者何也蓋以兩儀則二氣始分天地則軌象斯著以其始分兩儀儀禮之儀故謂之兩儀也何以師其然略試論之夫氣之上者輕清氣之下者重濁輕清而固者天之象也重濁而方者地之象也茲乃上下未交之時但分其儀象旨若二氣交則天一洞脯坐水地二上而生火此則形之始也五行既備則生動植焉所謂在天成象在地成形也則知兩儀乃天地之象天地乃兩儀之聰也今畫天左旋者取天一天二之位也畫地右旋者取地重豐襄也分而各有其處者蓋明上下未交之象也兩儀生四象孔疏謂金木水火稟盜而有土則分王四季又地中之別故惟云四象也其金木水火有形之物安得罵象哉孔氏失之遠矣又云易有聖珠所以示若莊氏云四象謂列十四卦之中有實象有假象有義家有用象也今旋釋卦之象已破之矣何氏謂天生神物聖人則之口也天地變化聖人效之二也天垂象見吉凶三也河出圖洛出書聖人則之四也今謂此四事聖人易外別有其功非專易內之物何得稱易有聖宜又云易有四象所臥示繫辭焉所以告也然則象與辭相對之物辭既謂爻卦之辭象謂爻卦之象也上兩儀生四象七八九六之謂也諸儒有謂七八九八今後以為義且七八九六四象疏家以謂所以示之曰象則愈失之甚也何哉夫七八九人乃小陰少陽老陰老陽之位生八卦之四象非易所以示四象也夫四家者其義有二一者謂兩儀所生之四象二者謂易有四象所以示之曰象若天一地一天二地四所以兼天王之變化上交下易四象備具成數而後能生八卦左一於是乎坎離震免屠四象之正位不云王家者以五元感一位舉其四則五可知矣天五上駕天一而下生地六下程一地二而上生天七右駕天三而左生地八左駕地四面右一生天九此河圖四十有五數有斯則兩儀所生之四象也一所謂易有四象所以示者若繫辭云吉凶者得失之象一一也悔吝者憂虞之象二也變化者進退之象三也剛柔若一晝夜之象四也且孔氏疏云家之與辭相對之物辭既詣爻卦之辭象謂爻卦之象也又上句云易有亶家所以示也下句云繫辭焉所以告也詳其吉凶悔吝變化剛柔四者之象既繫辭所陳則典爻卦正協其義也而又孔氏衡弓二儀所生之曰象舉七八九人之數則其義非也不亦失之甚乎五行成數者水數亦金數九火數七木數八也水居坎而生乾金居先而生坤火居離而生巽木居震而生艮土居四正而生乾坤艮與其成八卦劉牧是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫天子富貴備物致用立成器蓄御天下利莫大乎聖人探積索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之聲亹者莫大乎蓍龜
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法象莫大乎天地故定乾坤也變通莫大乎四時故明八爻也縣象著明莫沐乎日月故用坎離也積而崇高者宮實也富貴然後與人共位食祿行道父之尊位是也故莫太平富貴備百物以致民用立成器如網罟耒耜之類佛為天下利唯聖人能之象言先王大人君子之所以若是也故苴笑乎聖人天地鬼神之奧幽績隱伏深遠而難窮探臺之搜索之鉤出之使自至之以定吉凶之形以成聲臺之不己唯蓍龜能之故莫大乎蓍龜聖人觀天地四時日月又考之蓍龜而作易以通神明之德以類萬物之情處崇高之言貴備物致用立成器建卜筮然則通天下之志定天下之業斷天下之疑非聖人其孰能之是增夙立兩間與天地並立故曰大哉聖人捨此而能覆胃者未之有也朱天地日月四時天事也天事所不及富貴者制之富貴所不制聖人道之聖人所不通蓍龜次之東故是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之天生神物謂蓍龜也天地變化謂四時也天垂象見吉凶謂日月也河圖洛書謂象數也則者彼有物而此則之也以則之為不足則效四時之變也效者彼有法而此效類也又為變化者冥運而難知則又象見吉凶之日月縣象著明莫大乎日月至于復有象而此象之則盡矣元可為之時則猶以為未也至於河出圖洛出書然後作焉蓍植而龜動象數之始也圖有象而書有法象數之終也至於有自然瑞應之圖書則聖人待者盡矣故孔子曰河不出圖吾已矣夫嘆元是時也此之謂易有享或以為金木水火或以無七八九人蓋河圖之者幸也蓍一根而百莖龜具八卦五行天地之數神物也天地變化四時行焉萬物生焉日月五星天象也夫不言示之以象言凶見矣河圖者九宮洛書五行效之者效之以人文之動故曰爻者效天下之動也象之者像也故曰象也者象也於蓍龜圖書則之者大行之數八卦五行作易者則之故乾坤坎離震巽言先王畫之卦爻合皆九八七八尺歎皆十五水入火七木入金九五行之數其焉傳曰聖人以著龜而信天地四時曰月之象數以河圖洛書而信著龜望一一家數信矣其不是也於是乎作易耒則者則其元心而知一吉凶效者效其體一而用萬變象者象其不言而以象告一也拔諸儒謂河圖洛書出貫於世伏羲因得之而畫八卦一案下繫辭喜者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀文與宜又近取諸身遠取諸物於是始書八卦以通神明之德以類萬物之情此八卦自是伏羲觀天地取諸物而畫八卦也所謂則之者則其時以行其事耳今鄭康成密吞秋緯云河圖有九篇洛書有二篇孔安因以為圖薦八卦洛書寄九疇皆失之矣胡易有夏所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以飾也
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易有聖水聖人所以示吉凶也繫辭焉而命之所以告言凶也易於吉凶有以利言者有以情通者有義命當吉當凶當否當事者一臥貞勝而不顧非聖人不能定也定之者所以斷之未聖人取象以作易有其象而元其辭示人以意而已聖人取後世焉不足知也故繫辭以告之定言凶以斷之聖人之憂世深矣我回家有二說一說為天地自然相配水火金木以惡之家又有一說吉凶者得失之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象剛柔者晝夜之象此易之道有此四象所以示人之請凶疏莊氏重手四卦之中有實象有假象有義家有用象非也又何氏以天生神物以下羈亶禾亦非也胡易曰自天祐之吉元不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉元不利也
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論四象之所生則曰易有太極謂四家之所以則曰易進四象示象之意伏羲之事也繫辭以告定吉凶以斷文毛周公之事也告者辯利害以悟之斷者因得失而治之若大有之上九自天祐之言元不利所謂繫辭焉而告之狄吉凶大有之成卦以柔得位上元大者之才也栗六五有孕之柔履信思乎順者也而六五又能成之尚賢之時也故天以理而助順人以情而助信此所以言元不利知此則定之以吉凶可知矣襲
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子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象鑒意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
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言之難論者不能盡形之於書意之難傳者不能盡見之於言然則聖人之意絡不可見教夫下後世乎夫有意斯有名有名斯有象意至積也聖人於元形之中建立有象因象而得名因名而得意則書之所不能盡見者盡矣君子小人情偽而已矣情則相應儒則相違聖人陳卦以示之斷之以中正而君子小人見然後著情去為而其實誠矣擊之卦辭又繫之爻辭以吉凶明告之與卦象相際則書之所不能盡形者盡矣陰極變陽陽極變陰當變而變則道不變則窮窮非道也變而通之則元所不利而道行矣鼓舞者數之於此舞之於後動止應節莫知其然橫渠曰辭不敢無則不足以盡神爻至於變通以盡利辭至於鼓舞臺神則聖人之意幾元餘蘊矣朱聖人非不欲正言也以為有不可勝言者惟象為能盡之孟軻之譬喻立象之小者也情偽臨吉凶而後見吉凶見則情者自知而為者敗矣卦者通吉凶之端也辭約而義廣故能盡其意既一變而後道之則反覆於萬物之間元遺利矣孰教之數莫適為之則謂之神理
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襄坤其易之經邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則元以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣縕言易之所藏立書義之所立乾坤者立象之義成列者設卦之位一乾一坤則謂之成列組者所聚而藏也立者所倚以見也有乾而元神則有見於上而見見於下有坤而元乾則有見於下而見見於上是之謂不成列不成列則乾坤之體不全而元以見易易不可見則道之先後失序而事之本末不明所謂乾坤者或幾乎息矣冀乾坤成列則象爻變動縕於其中乾坤體也象爻變動用也體毀貝用不可見用不可見則體因是息矣朱縕畜也陰陽相縕而物生乾坤者生生之祖也是故為易之縕乾坤之於易猶日之於歲也徐日而求歲豈可得哉故乾坤毀則易不可見也易不可見則乾為獨陽坤為獨陰生生之功思矣坡之是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之愛推而行之謂之道舉而錯之天下之民謂之事業乾健也坤順也健順者意也謂之乾坤者名也乾苛坤耦者象也象成而著者形也形而上者謂之道變通也形而下者謂之器執方也然則變而通者易之道執方者易之器是故語道而至於不可象則名言亡矣變通至離而言之則二今天地之道之思不留聖人化而裁之則謂之變故晝夜人時寒暑恥氣剛柔分位因其他哉賢者其變之微故曰化而裁之謂之變晝夜相推為百家暑相推羈義剛柔相推為議卦推之則通故曰推而行之謂之一通又曰剛柔相推變在其中矣知此則知變遯區舉此一道而錯諸天下謂之事業又曰通變之謂事如此則知事業通變區未道者器之上達者也謂者道之下見者也其本一也化之者道也載之者器也推而行之者耳數是故夫象聖人有以見天下之積而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之文極天下之積者有乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之有乎其人然而成之不言而信存乎德行聖人見天下之至順將以示咎故擬諸其形容象其人物之宜形之尺也剛柔以立本也容變通也變通以趨時也是故謂之象立象則卦幽變通也在其中矣聖人見天下之至動既觀其會通之時損益典禮以行之矣又繫之辭以斷其疑曰如是而言如是而凶是故謂之爻繫辭則攝適在其中矣然則體易者欲極天下之至積者存乎卦可也存乎卦則見象矣欲鼓天下之至動者存乎辭可也存乎辭則見變通矣化而載之其化有慚存乎爻之變可也推而行之其利不窮存乎爻之道可也神而藏用明而頭仁存乎古之人可也革存乎湯武明夷存乎文王箕子復存乎顏氏子故曰存乎其人然而成之言不下帶而道存者以心感心也存諸己也故曰不言而信存乎德行易至教存乎為行則得意忘象我與聖人一也上繫終於然而成之不言而信下繫絡人辭語然一也未形而上者謂之道即乾之成象也形而下者謂之器即坤之效法也以剛柔則有體以奇耦則有數以左右則有方者形也形而上則為晉兵陽畫一剛辜故謂之道形而下則為仁為義為禮樂以分則有守以實則有名故謂之器有道有器則乾坤全而易見故化而裁之謂之變易之與物化也推而行之謂之道易之典時行也有道器以為體有變通以為用故舉而措之天下之民謂之事業冀周易義海撮要卷第七
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後學成德校計
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周易義海撮要卷第八
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繫辭下
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八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也
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乾坤成列而易立乎其中者易之義也八卦成列而象在其中者易之象也易量我縕於乾坤而己矣故乾坤成列而易之義立易之象則乾坤不足以盡之故八卦成列而易之象見方其三畫以象三才之定體則謂之八卦作元所因至於東一才而兩之以象二坤之變動則非復有所作也因之而已矣故曰因而重之成列者一卦而已曰家在其中者蓋八卦相錯則州十四卦成也因而重之者成卦而已而曰文在其中者蓋文者無六之數也旗六之數定而卦成卦成則爻亦隨之也象者虯卦之成強也故天下一之墳存焉文者人位之變動也故天下之動存焉剛柔相一推所率風爻也而爻者言乎變則變斯在其牽矣繫辭副刊而命之所以明文也而歸者以鼓天下轉動則動斯在其州中矣禹立闢而不可以常言者變也征行作舄出入往來而不可以靜旨者動也命之處吉凶而不易也猶天之一命萬物也卦則先於成列而備於重文則先君變而備於一動故吉凶悔吝生焉冀道元變動則為戶章而八卦以象一告道有變動則為人爻而九六以數倚天數肇于亟數一起于二木生於二金別於四而土備於五此數之自然也一參天數而得九兩地數而得州九人定其數而卦成卦成一而羈爻爻成而變動備矣蓋易者象而已發天下之積而託於健順動入陷麗止說之用寓天下之道而形於天地山澤風雷水火之物則奮可成列而象斯在其中矣卦始於三書未有文也因而重之則其體有上下其位有內村夕其時有初絡其序有先後其數有九人其序有本末而爻在其中矣五陽也而居之以如二陰也而居之以九柔來而文剛分剛上而文柔剛柔之中不中屢變而元常也故曰剛柔相推變在其中矣塞之不可以往也坎之不可以出也大過之可以大有為發之可以小事履之所以經世露之所以待時率其辭而揆其方天下之動不可易矣故曰繫辭焉而命之動在其中矣曰在其中者其理猶隱也聖人繫辭焉而命之吉凶則吉凶悔吝者生乎動者也天下之理動不若靜靜而元為則蕩然元執孰為吉凶不睹翠孰無悔吝動而交物則所謂書者常少而凶悔吝者常多此聖人之動所學常寓於不得已者歟鑄剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞太學者也八十四卦君臣父子之法皆由此剛柔之象為安根本如剛定體為乾柔定體為坤陽卦兩陰而一陽陰卦兩陽而一陰所以立卦之根本也嘉之體象其薛支之義象其一人如屯難之時其卦體象也初八居卦之始而盤桓利居貞利建侯言真女子貞不字之類言君子動作之間必從時也貞者正也夫有動則未免乎累徇吉則未免乎一凶盡會道之變而不累於吉凶者其惟貞正乎若爻之吉行大王之道則其事愈吉若爻之凶行大王之道則其事不至於凶也天地生成之理本於正裏萬物之所親日月往來不停臨照下土不混其光蓋各得貞高明有所一也少者多之所貴寡者眾之所宗故天下之情偽人事之動靜皆歸於鳶後可正也胡爻有剛柔不有兩則一不立所以章黼柔相變通其變臺利者趣時也趣時者時中也故曰乾坤毀則元以見易矣剛柔相錯有當有否則吉凶生又曰吉凶者貞勝也何謂也此於勤中明乎不動者也韓康伯謂不累乎吉凶是也張載曰有義命當吉當凶當否當事者聖人不使避凶趣吉一以貞勝而不顧如大人否事有頂曰天道涉滅頂凶元咎損益龜不免違及其命亂也之類天地之道有升降然上下之觀不動也故曰天地之道貞觀也曰月之道有往來無晝夜之明不動也故曰日月之道貞明也天下之動吉凶之變二矣而君子安其義命一以貞勝吉凶不能動何累之有故曰天下之動貞夫一也一者貞也貞所以一天下之動此冢辭爻辭所以貴夫貞也吉凶以貞勝故能立天下之本起天下之時未
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夫乾確然示人易矣夫坤隋然示人簡矣確剛貌也橫柔貌也乾坤皆恒了兵馬物由得成故簡易也書生未乾陽至剛確然不易示人焉君為父為夫之道不亦易乎坤陰至柔積然至順示人為臣為子為婦之道不亦簡乎朱確然堅高也乾之德不陷乎陰而其道上行崇以臨之刻以制之可謂確然矣然昭之以象觀之以文則日月有象雲漢有章因性而已其德行常易也坤之勢承天而以下為順其厚豎載物其靜翼終可謂禮然矣然山河之融結草木之事實其止說以性其生成以時循理而已其德行常簡也鄭
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文也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉凶見圭外功業見乎變聖人之情見乎辭韭致見乎卦動乎內也吉凶見乎外得失驗於事也功業由變以異故見乎變辭也者各指其所之故曰情也注乾剛坤柔以立本者也爻也者效乾坤之動者也天道下濟地道上行剛柔相推變通以趨時者也象也者像乾坤之象也爻有變動象亦像之爻象動乎內者有當有否則人事之見於外者有言有凶人與乾坤真吉凶之變有術通之凶者反之言則功業不期於見而見也觀此則乾坤示人足矣聖人必以象言乎象爻言乎變繫辭髦吾凶者聖人之情愛人克己也恐其陷於凶咎是以指其所之故考乎其辭則聖人之情見矣朱道之在事者爻效之其在理者象像之靜而已則吉凶泯而未見動乎內然後吉凶見乎外故曰爻象動乎內吉凶見乎外興事造業謂之功功之所成謂之業情者性之動辭者言之文復命曰一常則道之貞所以治身也出而州物則帝之所興王道所起應時而進者或損或益不可以為常也故曰功業見乎變聖人也者盡性而足則元言可也其發之於家著之於爻者亦曰興情言而已則辭之所寓者特聖人之情而己故曰聖人之情見乎辭易曰辭有險易又曰繫辭焉畫其言大險易之理明而天下知其所趨則不陷乎凶咎悔吝之域聖人之情蓋可見矣鄭天地之大和曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義乾大生也坤廣生也乾坤合而成德生物而已聖人成位乎兩間則有其德元其位不能兼善天下於其位也慎之重之在卦則其位也天地之大德曰生者仁也聖人之成位乎兩間者仁而己不仁不足以參天地聖人者聰明睿智神武而不殺不殺者好生也仁被萬物取財於天地則財不可勝用其民養生喪死元德可以保望海守宗廟社稷矣理財者節之高度也節之類是也正辭者正邪說也人辭是也禁民為非者禁其非歸之於是也如是乃得其宜故曰義末歛聚有經費出有法兼并元所肆其開闔邦國不得擅其節制此之謂理財垂法於象魏讀法於鄉黨著之詩言布之典刑上言之以為命下守之以為今此之謂正辭奢不得僭上賤不得踰貴造言者有誅偽行者有刑有以率其怠修有以鋤其強梗此之謂禁民為非凡此皆義也無理財者疏理其出入之道使不壅耳非取之也正辭者正名也故
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古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以道神明之德以類萬物之情百蓬蹄東方之宿為蒼龍南方之宿為朱雀四方之宿為白虎非方之宿為龜蛇此仰觀之象也山川丘陵地之法也親親五垂象之文又觀地所生之宜然後近取諸身則如乾為首坤為腹震為足艮為手之類遠取諸物則如乾為龍坤篇馬山澤雷風之類因此天地萬物之象然後興起一卦天地之道陰陽之運變通不測之宜吉凶未北之事所謂神明之德也萬物之情狀至煩至眾聖人作此八卦類聚萬品之情偽皆可見也胡鳥獸之文即天文太玄曰察龍虎之文觀烏道之理舉鳥獸則龜見矣仰觀龍虎鳥龜之丈其形成於地俯觀山川原隰之宜其家見於天凡在地者皆法天者也近取諸身則一卦其於百骸而身元非物遠取諸物則八卦其於萬物而物元非我故神明之德雖異而可通萬物之情雖眾而可類其道至於一髯曩包羲氏所以作易者何仁也朱
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作結繩而為網吾以伯以漁蓋取諸離網吾之用必審物之所麗無麗於水獸麗於山是也注上古茹毛飲血故殺之以伯漁蓋取諸離巽繩離目綱目謂之苦兩目相連結繩為之謂吾也離雉佃也免巽為魚漁也觀此則伏羲因八卦而重之明矣朱離之卦以名示而霆兩剛之間則小者元不蓬也襲包羲氏沒神農氏作斲木為耜操木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸盎
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制器致豐盡萬物注神農時民厭鮮食而食草木之實聖人因是以達其不忍之心故教以耒耜之利其益元方矣朱耜者采首也斲水之錢而為之東者耜之柄也原本之直而為之益之成卦上震下典為木縣動入靜月益者益伯漁為益也襲許一日中為市致天下之民聚天下之皆交易而退各得其所造取諸噬監
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是時民甘其食美其服至死不相往來故數之以交易造離上明而日中震下動而交易動而合合而為養也其星與八政一曰貨同襲風中之時取其遠近之人皆得以組及胡市人之所聚異方之所合設法以合物莊神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使遠宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉元不利一是通物之變故樂其善則不懈倦通變則元窮故可久速事久不變則民倦而歸故開通其變量時制器使民用臺日新而不懈倦暫若黃帝巳上衣鳥獸之處其後今步獸生事或窮乏故以絲麻布帛而織翟裳是神而變化使民得宜也孔黃帝堯舜其號名雖殊其所建時而趨變尺以為民而已執久則釋視久則瞬事久則弊不更則敦故通其變者使民不倦而已非常之變黎民懼焉故神而化之使民宜之川行而涉陸行而塗也為之舟車以道之本處而顛土處而病也為之宮室以居之為之棺槨以易溝壑之陋為之事契以革結繩之謂為之衣裳以辯上下為之弧矢樂風不恪患至而為之備事來而為之應法之所未病聖人不強易民之所未厭聖人不強去凡此者所謂通其變也如天之道如神之化在之而不示其所以在之之遯宥之而不示其所以宥之之事其敢至於民死所施其智巧也日用飲食而已此之謂使民宜之物則備而有窮道則通而元弊至者道也故窮則變變則通通則久天下一之事所以三虧而亟壤者變而不能道也道之臨時自古一一而固存者嗇一闢往來不窮也故常久而不己者天地一之道而顯然元聞者莊子謂之命此所以自天祐之吉元一不利歟鄭神農氏沒民情己厭黃帝堯舜作因其可愛變一而道之使民日用其道而不倦而又微妙入神化而元逐一天下各得其宜蓋臺道陽極變陰陰極變陽變則不窮不一窮則可久而不息善乎變通所以趨時也是以自天祐之一吉元不利聖人先後天故也一黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤一教民始於有君臣上下而後禮義有所措故求上裳下示一之以君臣之義猶乾尊坤乎之象其神農時與民並耕而一食餐陰而治至是尊卑定位君逸臣勞乾坤元為人子曰一用朱
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刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙
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渙上巽下坎巽為木故屬水故其象曰利涉大川乘木有功也又曰渙者難也為舟楫以濟天下使見其沉溺之患此亦變道之一端也胡上古山元躁澤元梁至是舟楫之利以濟不通未
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服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨調習馬牛負重致遠動作行止皆隨於人也胡引重致遠施諸塗以利天下猶隨之前動而後說也翼隨隨宜也服牛乘馬隨物所之各得其宜也泣重門擊析以待暴客蓋取諸豫取其豫備注雷出地中書以發生萬物物既生而各遂其轉翼豫樂也治平之時外有警備奸人不能犯則在內者自然安矣胡道語惡不蠆疆箋語鑿簿斷木為杵掘地為問曰杵更利萬民軌濟蓋取諸小過試一杵須短木白頭鑿地孔聖未能教人粒食以自養又教精治其五穀是小有過為其事也胡上動而下止冀弦木為弧剡木縣矢弧矢之利終威天下蓋取諸揆物乖則爭典弧矢之用所樂厥乖爭也注弧矢之用相睽不可以相見而卒所以治睽猶之大動未上而澤動於下也巽
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上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
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宮室壯大析穴居泣穴居者常也野處者暫也穴居則非棟宇之逸野處則有風雨之勞故易之以宮室上棟以致高下宇以致周以待風雨猶大壯二陰在上以動四陽在下而壯故二陰不能陵也冀
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古之二者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期元數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過取其過厚泣送終追遠欲其過厚孔上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民蹇蓋取諸夫
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書契以波斷萬壽注言有所不能記者則書述之事有所不能信者則契別之百官以治事辯而不相亂也萬民以察情盡而不相欺也以來明照闇猶五剛之史二柔也襲是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也易者象也言其剛柔相易辜一耦而可見與天之象同也然禾成形也象也者像也言人象之也擬諸其形容象耳共物宜興人之像同也作卦略通神明之德制器以觀容一地之文皆所謂侯也有是像則有是材像者體也以上柄言也神者用也以內外言也以人言之股肱耳目方圓判下像也能視能聽能動能靜材也故象者像也言易之登如此象者材也言卦之成德如此爻也者效天下之動者也言神之趨時如此翼
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陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇陰卦耦其德行何也陽裏而二民君子之道也陰二君而一氏小人之道也少者多之所宗一者眾之所歸陽卦二陰故昔為之君陰卦二陽故稱為之主陽君道也陰臣道也君以元為統眾元為則一也臣以有事代絡有事則二也故陽爻晝苛以明君道必一陰爻晝而以明臣體必二斯則陰陽之數君臣之辨也璧為君君之德普窟君位非其道也故陽卦曰君子之道陰卦曰小人之道注震坎臺陽卦也以辜為主故多陰巽離兒陰卦也以一稱為主故多陽所因之故也成卦之所主不同則德行不同者所得之性也一則精君道也重雜民道也陽卦瑩可為主則是以言為君者也以前獨君則所貴在惠所賤在一所主在一而所役在二可以為天下正者也君子之道也陰卦以耦為主則是以二為君者也以二為君則雜而不一乃小人之道也故孔子以九卦明之翼
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易曰僮僮往來朋從爾思子曰天下何思何處天下同歸而殊塗裏而百慮天下何思何慮日往則月來月往則庇來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺壤之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德籌盛也一九四以陽居陰位不平也當咸感之時不能任仁義之道以不正容身思慮其相以求所感其道不廣明天下之動必歸乎升思將來棚來龍山也夏感物不思而至夫少則得多則惑塗雖殊其歸則同慮雖言其數則異句識其要不在博求一以貫之不慮而盡精義物理之微者也神寂然不動感而遂道故能乘天下之微合而通其用也利用之道由安其身而後動也精義由於人神以致用利用由於安身以崇德理必由乎其宗事各本乎其根歸根則寧天下之理得也若被其思慮營木動用忘其安韓以殉功美則為彌多而理心失名痛美而累愈彰矣淳咸之九四僮僮往來非致至而致一之道在乎精義利用而已精義者乃所以入神而欽用也利用者乃所臥安身而毫德也襲恐天下治其末流而不知及其宗故寄之不知以為窮恐天下相追於元窮而不已故指其盛德以為藝極精義者窮理也入神者盡性取至於命也窮理盡性以至於命豈徒然哉將以致用也周利則身安而德崇矣故易曰困于石據於霖藜入于其官不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱一危死期將至妻其可得見邪
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困之八三不能安其身賢宗德況利用乎襲上于九四故名辱下據九二故身危上又元應所以凶孔易曰公用射年千萬謂之上獲之元不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器教身待時而動何不利之者動而不括是以出而有獲語成器而動者也解之上人能利用也況安身置宗德乎其三不應上餐居陽上人處解之極欲除悖道而去之也石臺一龐子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾元咎此之謂也善不積不足以成名惡不積足以滅身小人以小善為元益而弗為也以小惡為元傷而弗去也故惡積而不可擒罪大而不可解易曰何校滅耳凶
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初九受刑之始屨交其是非未其大上九居受刑之絡惡捷罪深何校其首測沒其有大凶之道胡即精義以致用者致用之至也即利用而安身者安身之至也不能有見於其始事至而後懼禍前而後悔者則其次也若噬監之初九是也過而不能止則為噬遣之上九矣孔子曰危者安其位者也古者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是繫牙安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑否之九五能安身者也巽九五當否塞之時能休去天下之否常自思慮戒慎是猶繁其社稷汙苞桑之上其根深固不可拔也桑根深固苞叢生也胡子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公諫其形渥凶言不勝其任也鼎之九四不能利用者也此五卦之人爻申利用也龔處上體之下而又應初既承且施非己所堪孔子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微言之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日日吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
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豫之八二知幾神之事也精義不足以明之襲形而上者一流之道形而下者況之器於道不其而有交焉巢離爭稍也於器不能而有交焉未免乎瀆也能元諂瀆窮理者此幾老去光人有難而未形不可以名尊不可以形親者也唯神也不疾而速感而遂通故能昭然遠覽見於未形劍抱之木起於毫未吉凶之彰始於微先故為言之先是也注夫元守精中者不有所長必有所忽長者常失於太華忽者當失教太後既失之又懲而矯之則終身未嘗及蕃之會矣知幾者刺然其分也如石之堅一交不諂元所畏也下交不瀆元所忽也上元所畏下元所忽事至則發而已矣知幾者眾之所望塊為進退之使故凡百之事皆自小而至大白柔而至剛也胡
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子曰顏氏之子其殆庶幾乎有否吾未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復元祇悔元吉復初九殆庶幾所謂精義也翼當盡陰用事之時獨以一陽反於地下以萌生萬物復之初九來復之速者也胡其心至靜而清明故不善稱之未嘗不知知之未嘗復行也知之而復行者非真知池世所以不食烏喙者徒以知之審也如使知不善如知鳥喙則世皆顏子矣所以不及聖人者猶待知爾詩曰不識不知順帝之則故天地綱縕萬物化醇男女嬉精萬物化生易曰二人行則推一人一人行則得其史言致一也精義則足以致一若損之外三是也巽人二若吏兵二人同往東上則上所不納是三人俱行卦以二不相納是則相文也若大王獨行則上所虎受故云一人行則得其友此言來不如寡二不如一也孔損之時損下蓋放君若三四王以三陰上達其志不玉損上九之陽若大三一獨往則得無正之道得其友也其人之生有氣之質有邑口之客剛柔不齊者氣也性之本則慕己故曰天地真馴一一也日月貞明也氣豈能憂哉天地萬物其本科料密樹拙一降其氣綱縕萬物化矣醇而未離序卦曰有天地然後南一萬物利故曰乾道自然而成男坤道自然而成文序卦烹一萬物則男女在其中矣曰萬物化醇者言其事不始難也一天地既生萬物萬物各有陰陽精氣相交化生元窮序卦一曰有萬物然後有男女異牧曰咸卦不繫之於離坎以調一坎而上男女自然而生成卦而下男女主合而生曰男女一化生者言有兩則有玉言之言以三曰二人行則損叫也人一人行則得其家言致王致頭殊塗而同歸一朝一而百慮矣老氏論天地王侯得夏曰天地相合而降毋一露老氏之所謂得一相合即太子所謂數至其在卦跳大爻相應合而致用是也朱
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子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也元交而求則民不與也莫之典則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
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益之上九不能致一者也此四卦者申精義也襲夫虛己存誠則眾之所不合躁以有求則物之所不與也津當益之時損上蓋下損君叢民今此上九當聲之時五言求放下既求教下心又元厭故篇人之所不與豈惟不與抑亦為人之所擊專也故所謂全者今我與人而無如也動而與之者安其身而後動也語之而應者易其心而後語也求之而典者定其交而後來也二者得故能以天下為貔家中國為之故盡君子修此二者故命也推而屬一物我成敵英英之擊之者至矣故曰立心勿恒樂數里者不一之謂也朱八子曰乾坤其易之門邪乾陽鴻也坤陰物也陰陽合德而理柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不適於稽其類其衰世之意邪
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大易之道變化之理皆由乾坤而出乾體剛健陽物也遭體柔順陰物也二氣配合萬物笙則剛柔之禮上下對象自然而成以是陰陽奇謂之數可分而神明之德為苴道也其卦爻錯雜物理煩碎然各有倫理不相干亂稽遺義類其因衰世之意邪萌萬物變化或生或成易有髦盟之是能通達神明之德也爻辭若見豕負塗之類是雜靈也然各依爻卦所宜而言之是不相踰越也易之所論惡亢龍有悔龍戰於野箕子明夷西鄰補祭之類皆論戟重盛衰之理故云衰世之意就乾坤其易之間邪乾坤不立易元自而入矣乾剛者陽之物者陽之策也其德健坤柔者陰之物老陰之策也其德順陰陽氣也剛柔形也氣變而有形形具而有體是故總秉戊爻健順合德而剛柔之體見矣聖人以此體天地之撰體形容之也撰定也形尉天地之所定者體造物也即剛柔有體是已天神也地明也通神明之德者示幽顯一源也即陰陽合德是己陰陽相盪剛柔相推曰乾坤而變胥郭自八卦而變八十四卦三百一十四文其稱名也雖然不齊枝葉至扶昧矣而亦不越乎陰陽二端乾坤其易之門邪伏羲始畫八卦文王監于二代而作周易周公因于文王而作爻辭卦有象羨有變動繫辭焉而命之曰益詳矣蓋時有汙隆道有升降世既下衰不如是不足以盡天下之情偽何以知其然哉
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於此禮者其類則知之矣未陰陽合德故雜剛柔有體故不越故撰者事也襲
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夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名起小其取類也夫其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報往事必載來事豫占彰往察來也易之論說其初微之事至其終末顯著其初幽闇其終末聞明微顯而闡幽也開而當明者開釋卦爻之義使常所象之名若乾卦當龍坤卦當馬之類是也辨物正言者若辨健物正言其能若辨順物正言其馬開而當名辨物正言凡此一事決斷於卦爻之辭則備其矣若豕負塗噬廣肉之屬是以小物比喻夫事也若近言龍戰遠明陰陽開爭聖人事其旨遠也不宜書得中居職刁云黃裳元言其辭文也變化元常不可羈體例其言隨物屈曲而各中其理也易之所載之事其辭放肆顯露而所論義理深而幽隱也因貳壽民行者欲使趣吉避凶行善不行惡也以明失得之報者失則報之以凶得則報之以吉也孔夫易之為書以八卦言之自震至乾彰往也自巽至坤察來也專一來自內之外為往自外之內為來彰往故微顯察來故闡幽顯某如既往而有微而難知之理幽莫如方東而有顯而易見之象開釋爻辭各當其名元隱也辨陰陽之物正吉凶之辭先道也斷之以卦辭爻辭則備矣觀乎此宜若坦然明白使人易曉奚縛牆其稱名也小則百物不廢其取類選犬則達之教天下而有餘故其實道物相雜故其辭文其言致曲而後中於道其事開肆而其實器教隱非天下至神至精至變有不能與也而又因其疑貳不懷恐懼三谷逝時講民行告之以吉凶悔吝之辭以明失得之必報蓋有遠害防患之心非衰世之意乎朱兼三才而兩之所謂二也夫道一而已然易之作必因其一而後有內外有內外而後有好惡有好惡而後有得失故孔子以易為衰世之意而無於中古者登共因二也一以自用二以濟民坡可因者因之若元悔元咎是也可盡者貳亮右征言征凶是也此藥病之說也人之康寧元所事藥及其既病或勿藥以順之或以藥相之勿藥以順易以所謂因也直以藥相之易之所謂貳也濟民行相之也以明失得之報告之也襲易之興也其於中古乎作易者其有惡意乎是故履德襄也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也莽德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也上古伏羲也中古文王也上古之時為天下者元思也先為也易藏乎天中古世衰不特有思而又有憂不時有無而又有患故易顯乎人惟有憂患故說卦之序亦有修德之意九卦是也故履者立於禮也謙者卑言故也復者復命知常也恒者物莫能傾也恒以立本損益以趨時似困則異乎尚日詔書四井居之有常也巽行之有變也冀復其性明其心思慮之門有不善之事必先改之是復性羈德之根本降損其志修身之本利益於人有所包六困否之時備歷艱苦知君子小人之道能明辨因苦之事可賊可貴可貧可言而其志不可改猶井之居地權變之術行號令以示法制異之所受也胡禮其所有餘則寒去而德全益其所不足則精明而德光元惡而自若者眾人也有憂而不改其操者君子也因則君子小人較然見矣鄭傍出而起物者柄也謙之為道備矣然德非謙莫起修之為言長也遠也民見其損之患而未知其絡豎靈之效先難一一而後易此德之遺者也因則其偽別此者所在之謂老子一曰堤垣以羈器當其元有器之用井以元有故德在焉塊一履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損堯難而一後易益帳裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱小者微而辨之不遠復也有所與無蓋於物故曰是關一因物興務不虛設也所居不二能遷其施稱揚號令而言一姓不知其由注卦有德則有體有體則有用履德之基遜德言也履和而至以體言也履以和行以用言也履者以一柔履剛而能說故曰和說而應乎乾則事故曰至此禮之用和為貴也謙之成卦在九三以剛下人上承下綏眾陰歸之故尊而光尊而光者隆而與人同也復小而辨其物則升而與物辨也謙則其禮先光斯大矣復則其體幽幽斯小矣雷風相與巽而動剛柔皆應然後可以行所謂雜也雜則宜厭而愈久所謂不厭也典淫亂不緇同也損耽白損為先而後人益之故曰先難而後易升之道賢違則元疆以施則元方能長裕以輔萬物之自然而不以人為設之故宣金長裕而不設困窮而通者悅也井居其所而遷者施也外剛則是內柔則伏故稱而隱巽為禮故能稱其性入故能隱翼履者禮也以交物為事故其用以和為貴以辨上下則雖交而有辨焉出而交物為元所至人而辨焉為有所至所謂君子者其交也其辨也一而已故柔乘剛而不墮履帝位而不疚以經世而元志若夫知交物之為和而不知辨物之為至則在四而懷想愬之志在三而為幽人之事失其所履矣與物雜而不厭然後見君子若長沮桀溺之徒方且厭用之濁而自謂處其清宜君子一以肅不可與同羣也忿欲之事性損之為難覺而宜焉是即性也何難之有自生也而元監生之祥自長也而元三長之事耳成也而元勸戒之始長而至似裕其益也孰禦豈以飾為事哉不見是而元悶困而通也井居而有遷義以德分人也異之應輕重因彼而物莫能測也鄭雷風相典雜故不厭如使專巾則厭而遷矣有孚惠心不設也居其所而遷不求於物而物求之也稱舉也舉而人莫見者風拔囊益者不贅益之者不虧典時偕行如天地之裕萬物非張設之也通者心事也稱者輕重均也朱長養寬裕孔履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠口益以興利困瑩寡怨井以辨義巽以行權復求諸已恒以盧僻聽犢止於修身困而不濫元怨於物井施元私義之方也反經合道順而後可注居憂患之地而有得名之形則害之考眾故損之以遠害尤人者人亦尤之故多怨居有常所則分義明鼓履以柔履剛以說應乾故以和行則不至於不可行謙稱物平施故狀制禮則不至於失節遠害者有子所謂恭儉辱五兵也典利者樹子所謂成天邦之大利也襲和者禮之用節者禮之禮節而不和禮不行矣禮自卑而尊人自後而先人不謙安能行禮有善必自知之不善亦自知之修其善去其不善則復矣雜而不厭排狗物也久而不變也久則其德元二二矣損判距聽物元書之者恭寡過情可信儉易容也因謂所利而利之為益雖困而通在窮而悅樂天者也自守以主與人必以正處已處人各得其宜井之義與時推二浩然元際如行權稱物人見其道平而已九卦履出乾謙復出坤恒出乎震損出乎裏益出平巽困井出乎坎獨不取乎誰何也離萬物皆相見之卦包羲氏二之文王內文明外柔順以蒙大難明在地中時也朱易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虛上下元常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外內使知懼又明萊憂患與故元有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有其常苟非其人道不虛行此章言易有變動出入易之為書明天地之用其用不過乎以文不可違越達此而求之則違道遠矣其道也屢遷有變有動不居其所升降往來循環流轉於列位之中位謂之虛者虛其位以待變動也故太玄九位亦曰九虛或自上而降或自下而升上下元常也剛來則柔往柔來則剛往剛柔相易也元常則不可為典相易則不可為妄行散徒徙唯變所適然亦不過乎人文不過者亦不可遠也其出入云者以一卦內外言之兩體也出者自內之外往也入者自外之內來也以是度外內之際而觀消息盈虛之變出處進退之理使知戒懼當出而入與當入而出其患一也故大觀在上窺觀考醜三陽方壯牽羊悔亡出入內外在於相形比田從一亦曰外離五用九亦曰出唯精於義者能知之知義則知懼矣又此書明於己之所當憂患與所以致憂慮之故安不忘危存不忘亡治不忘亂元有師保教訓而嚴憚之明失得之報也有如父母親臨而愛敬之是聖人之情也初事其吉凶之辭揆其八卦之方則既有典常可守矣蓋不可道者易之體也而有用焉其道也屢遷易之用也而有懼焉知夫卦象合甲體用同源考斯可以言易之事矣言載道者也待人而後行苟非其人道不徒行朱以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占欲速則不能也此之謂不可遠美一變也神游其動也當行其用也天旋其流也川通此之謂一為道也屢遷道有出乎元方者不可以方求故上下則元一常有人乎不測者不可以體居故剛柔則相易陽上而陰下羈有常矣乾剛而坤柔為不可易矣然且元常而相易則事之有典體之有異者豈足以喻於易之道哉一閏卦闢往來不窮唯變所適而已故曰上下元常剛柔相易不可為典要唯變簫適傳曰用之彌滿人虛則列虛者豈特洲爻之位哉此易之所以元乎不在也故曰仰而視之在乎上俯而窺之在乎下典猶無之有其要猶體之有要典要者道也既有典常辭也其出入賢度外內使知懼又明於焉憲與故元有師保如臨父母初率其辭而揆其方錮有典常者所以中書易之為言其不可遠如此似靜而四不涉於動性而已不六乎情則內外泯而無小何患患有有出焉往而之上有人焉來而之內則不可以元度也若中孚之初九以虞吉屯之九二以元虞而吝則出入以度內外者凡使之知懼而己非特知懼也又明於憂憶澳故則氏之所患與大事之理元不察焉故雖元師保如臨父母則易之為書能使人之愛欲殆若天性然初率其蕭而揆其方既有典常則易之辭見端而知末觀情而歸歸若形之於影聲之於響其典為可考其當為可守故也文言曰君果行此四德者故曰乾元亨利貞元亨利貞乾之德也而必曰君子有然後可學為乾之備則道果在天邪果在人也故曰苟非其人道不虛行道之在天下賢者識其大者不賢者識其小者則明於本數繫於家夏而道待之以行者非聖人其孰能與於此鄭易之為書也原始要終以為質也列爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物燕德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可御矣知者觀其象辭則思過半矣此章言重卦人爻之義易之為書原始于初爻要絡旋比爻成人位以為體質者也八卦八物也乃文人時也八爻相雜時異而物其八卦本象也時物別象也其本甚微故難知其不已著故易知初辭擬而後言不亦難知乎卒成之其事終矣不易知乎上下之位以時言之初終也以道言之本末也以事君之始卒也其質耳時變則事變事變則道與之俱未有道時造事而成能者二畫非元本利也聖人何羈重卦曰理其乎中其事則末也若夫操雜入卦之時撰定六爻之德辨得失是非則非中爻不備中爻崔懼所謂二三四五京房所謂王體是也蓋物元常是亦元常非施於後者或不施於此用於古者或不行於今蒙以九二納婦而人三取女則不言鄭學初九不出而九二則不出失時得失是非不可不辨也噫重卦人文之意亦要諸吉凶存亡之辭而已有同位而異物同物而異家同象而異辭要諸辭則四者不同居然易見可指掌而知矣人爻者變動相錯而有吉凶存亡者也象辭者合內外二體以更相受而有者也知者明於理則觀諸家辭而爻義己知其過半矣朱原始要終督為賢此言亦爻之終始也六爻相雜唯其時物也此言人爻之剛柔也其初難知其上蓋知本末也此言人爻之微彰也初辭擬之卒成之絡此言人來有初有終有始有卒有生有成有擬有識也或以陰居陽或以陽居陰所謂雜物也或以甲或以正或
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以道或以不及所謂撰德也是非者事也以體而不一者雜也以道而造作者撰也以言而明之者辨也辯是與非原中爻之始也要存亡吉凶要中爻之終也蓋有是非則位之存亡事之吉凶要之則可知矣要者得其要也以韓是與非為要則存亡吉凶居可知矣言元持於動也以象為妻則知者觀其象辭而思過半矣書元待於爻也蓋所要者愈約則所見者愈易矣中爻者以爻之要也象者一卦之要也翼始於三晝成於以爻始有所謂易實原之絡有所歸易實要之鄭惡之始終潛龍亢龍是也一爻之始絡履霜堅冰至是也人爻相雜錯各會其時各主其事若屯卦初九盤桓利居貞是居厚之時有居貞之事人二屯如遭如是栗陽屯道之時有屯道之事也初本也上末也初辭擬議其始故難知卒考言上是事之卒了而成就終竟故易知似雜聚天下之物撰數眾人之德辨是之典非則非中之至不能備其中爻居一元偏能統攝裏量熏乾之見龍飛龍總攝乾卦之義坤之直方大攝坤之地道黃裳元吉攝坤之臣道是也卦之有亡言之與凶但觀中爻則居然可知謂平居自知不須經營也聰明知達之士觀文王卦下蒙辭則思慮有益以過半矣孔二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要元咎其用柔中也三與五同功而異位二多凶五多功貴賤之等也其柔危其罔勝邪二四同陰功而內外異位二處中故多譽四逼於君故濕懼柔之為道須擾而濟故不利遠者二之元咎柔而處寸也三五同陽功而位有貴謂二五陽位柔非其位處之則危居以剛健勝其任也所貴乎柔者含弘居中順而不失其貞者也所貴乎剛者閑邪存誠動而不違其節者也若剛以犯物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義也往二居中而不失其正又所行之事元過不及故有嘉美之譽室此王道近於君下在王之上近於權臣故當恐懼明三處下位之極其柔居之則危不勝任矣其剛居之將以為勝邪以剛居剛則有時乎過剛矣危則疾顛過則易敗所以多凶朱謙懼遜說不可以大有為柔之道也方睽羨時柔進而上行小事宰焉己詩稱仲山甫之德曰柔嘉維則而已柔之為道不利遠者蓋遠者大者非柔之所能為也故其要止於元咎者以其用柔中故也以通物而解難豈柔之所能濟哉三在下卦之上而過中雎若乾之君子乾乾而且不能以元危也故曰多凶五則操天下之利器所元不得志矣故多功繫辭曰列貴賤者存乎位貴有常則功易以立賤有等威而不借以慢者賢次凶故也故日三多凶五多功貴賤羽等也鄭元待於陰宜貴不宜聽者剛也故三與五以貴賤等之有待於陽利近而不利遠者柔也故二與四以遠近等之用柔中者多譽則五多功者用剛中也三之柔危則二與四之柔羈安三之剛勝則五之剛為當而芝剛為不及矣翼
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易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而兩之故以六者非宅也二神之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉等類也乾陽物坤陰物爻有陰陽之類而後有剛柔之用剛柔交錯玄黃相雜曰文莊若天之覆若地之載黑而該之以言乎邇則靜而正揮而散之以言乎遠則莫之禦此之謂廣大夫之為天地微之為豚魚幽之為鬼神之情狀變之為人物之死生元不該也元不福也此豈謂悉備楊雄曰其土也懸天其下也淪淵其識也入箴其廣也包蹄豈類此歟陰斂其質陽散其丈夫道也靜翕稟動閒以剛地道也以仁立人以義立我人道也天辟乎上而流元氣人位乎中而統元識地辟乎下而統元形其體雖各期一而其用元不通此之謂神鄭凡反常者皆變也凡離靜考皆動也爻以變動為體者也等者貴賤之序以內外而言一則二為卑五萬貴初絡亦然遇九而羈陽遏八而為陰故曰物陰篇陰陽萬陽所謂相辨也陰與陽交陽與陰交所謂相雜也相雜而當則適稱其分而已元道也元不及也惟其雜而不當或過焉或不及焉此吉凶之所以集也翼易之興也其當殷之末也周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以絡始其要元咎此之謂易之道也夫又不當而吉凶生則保其存者亡不忘亡者存安其位者危不忘危者安懼以終始歸於元咎安危所由爻家之大禮也注其辭危者易辭多述憂危之事以軍法後世使保身危懼遭患難也周氏云當紂時不敢指斥紂惡故其辭危微而不正既有傾危以蒙大難文王有天下是危睹使平也若慢易不待易運副使之傾覆紂之誅城是也孔君子處小人之間其辭危也危懼者使知可平慢易者使知必侯所以長君子消小人也其道其大君子小人尤所不容不容則不足以華天地有物不廢者所以形容其道所謂惡備也初辭擬之卒成之終使知善不善之積成名或身非聶一夕之漸故原始要終而懼焉其大要歸之元咎而已此之謂易之道易之道立人道以盡天地萬虹者也象其道甚大百物不應者道之於身遠言者物從之於元知幽場於元形皆在所取也懼以終始則有平而死價其要元咎則雖大而有要也襲夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒德以知阻能說諸心能研諸侯之處定天下之吉凶成天下之學學者
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不易則為陰不簡則籍阻天險不可升地險山川丘陵言險不言但則知陵為大難阻為小難以險阻告人則萬物之心元不悅精妙諸侯之處使諸侯以此易道思慮諸物轉益精研孔聖人作大易之道能自視其心矣又能研究人之思慮使其情儒不作憂患不生胡乾健而焉萬物先莫或禦之故其德行恒易坤順以從乾元二道也其德行恒簡豎勿也故知險之馮難以簡也故知阻之篇疑簡生於易阻生於儉簡易也故能悅諸心知險阻也故能研諸慮簡臺者我心之所固有反而得之能元悅乎案所有處其不然能元研乎侯之衍文也王弼例略曰能研諸慮則衍文可知天下之吉凶藏於元形至難定也天下之亹臺來而不已至難成也定之成之者簡易而已未定吉凶於卦爻之中使人就勉從善不陷於邪佞胡乾純陽也為天下之至德坤純陰也為天下之至順至健矣與時偕行而元所積則疑若難而未嘗不易者因性故也至順矣典一理偕會而元違則疑若廣而未嘗不爾者以循理故也惟因性故拂性而行者有所不為則知險矣此陰之所以不能陷也惟循理故連理而動者有所不作則知阻矣此陽之所以不能止也險在前也陽不能進而為露陰元得而勝焉阻在前也坤自南而焉庫陽元得而勝焉此又乾坤之不忽於陰陽而為健順之至數鄭是故變化云羈吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
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或帆漸變改或頓從化易或口之所云或身之所為行口事則知嘉祥之應視所乘之事則知作器之方言占卜之事則知未來之驗易之為道有此詩德孔稽眾謀以定得失寄卜筮以考吉凶不復思慮而得失自明不勞探討而吉凶自著類萬物之情通幽深之故百姓樂推而不厭也注變化生於陰陽天道之盡也云焉生於言行人事之盡也祥者福書先書事有祥探其始也器形而下象事知器要其終也此事之已然也占事知來得之於未然也天地設位乾坤之定體也聖人成能乾坤之妙用也不待或能乎天地之間能乾能坤元所不能也人謀鬼謀此聖人之成能而百姓與之猶與賢之典也龔夭能天而不能地地能地而不能天聖人則元不能也謀之人以盡其智謀之鬼髦血其靈而不專用己天下所以樂推而不厭鄭陽陷於陰之間為難故陽之陷在險陽唱而陰和陽尊而陰卑陰出而非其時則為陽之所止故陰之所陷在阻乾之上九知一陰之將生則能用九而元首可謂知險也坤之上六知一陽之將生則能用人而來正可謂知阻也襲八卦鬢喜爻冢密情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷
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八卦置豕口人使趨言而背凶險阻之事得失之理憂虐之端爻象之辭皆以人情言之入爻之位剛柔錯雜有得有失有正有不正吉凶之應自然可見人爻變動使人由而勸之以盡天下之利然而吉凶之道變動之理皆由人之情儒遷移也胡卦營重蓋天象同也爻言變象言象則以情言與人情同也陰陽之情人情是也有以象告有以情書故剛柔雜居而吉凶可見矣剛柔至相摩言其成卦相推言其趨時立本則各焉主而相辯雜居則交羈君而相通此其所以吉凶可見矣奔卦爻彖其成體也故有所告而後有所言書者因於象也變動吉凶其致用也故有所言而後有所遷遷者因於利正而已正則元變動性而己矣利則是吉凶以人趨時然後正出而為利性發而為情所謂以利官以清遷也冀是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝愛惡者其情之相違也故變則相攻遠近者其位之相辯也故動則相取情儒者其心之相異也故止則相感而已總而言之則相感而後相取相東而後相攻別而言之則情者天之所有儒者人薦之也凡此因八卦而言也因八卦則其體備故其吉凶必待剛柔雜居而後見其吉凶利害悔吝必待相攻相取相感而後生凡易之情則趨其蠻而己矣故近而不相得則凶或害之悔且吝不必相攻相取相感而後生也襲悔吝者何凡易之情陰陽相求內外相應近而不相得則駕不可久物或害之事之則凶將至矣悔吝者利害吉凶之界乎書之而悔則吉且利也害而不悔則凶聖人不得不以利言之而使之遠害也故曰聖人之情見乎辭朱人爻之情近而相得則吉不相得則凶然凶咎之道亦有輕重人之情為亦有淺深或有害之者或有可悔之者或有可鄙吝之者如此雖有失必不至於大咎也胡
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將叛者其辭雖甫心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈將叛者其心愧負中心疑者其心惑亂吉人守約凶人欲速誣善之人妄失其守二窮吉人辭寡以簡易知也王者反是以知險知阻知也簡易則吉險阻則凶其辭則八其別則二情偽而已矣上繫言易簡而天下之理得下繫絡之以易簡而知險阻故曰殊塗而同歸一致而百慮未求易夕情必目察靜始辭也者所以達情而察物也大言者心之聲而其情常見乎辭由辭臣祭其情則至之情得矣上繫以理為主終於不言而信蓋所暫風巳下繫以人事為用而終於八辭蓋所以知人成己仁也所以盡性知人智也所肇躬理襲作易之人述此人人之辭各率其情而制其辭也冀
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周易蠱海撮要卷第八
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後學成德校計
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一遽
URN: ctp:ws506201

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