1  | 周易本義通釋序驪闕宇宙閒皆自然之易易皆自城之天天不能畫假俠昭義以言天不能言假文王周孔以言神則羲文周孔帥之書之言皆天也易言於象數而天者昌焉易作於濁卜筮而天者寓焉善乎子朱子之言曰伏羲易自嘉呼伏羲易文王周公易自是文王周公易孔子易自是孔子易烏乎此其所以為錢文周孔之天也必欲此而同之非天矣易解凡幾百家支離文義者無足道附會取象者尤失之蓋凡可見者皆謂之象其或巧或拙或密或昧皆天也易之取象壹是巧且密焉非天矣惟邵予於先天而明其晝程于於後天而演典歸朱子本義又合邵程而一之是於羲文周孔之易而會其天者也學必有能道必有傳逝其傳羲文周孔之易非朱子不能明要其統凡諸家解易非本義不能八然其統其傳非人之所能為也亦天也予此書醉諸家之格言釋本義之無實後之學易者或由是而有得於本義則亦將有得於羲文周孔之天矣延祐丙辰春新安後學胡炳文仲虎父序周易總目 |
| 2 | 周易上經 |
| 3 | 乾一享一蓋一蒙一毫 |
| 4 | 訟一師一更一萊書一一履 |
| 5 | 泰一否一百人一一大有一一謙豫一賣一童一盂一藍 |
| 6 | 虹豐一一曰一賈一復一冤妄一大畜一一頤一更過一一坎一辜周易下經 |
| 7 | 咸一王一恒一遯一賣壯一一晉明夷一一家人一一睽一至一解損霜華重帥詛史一裏一萃一黿升蠱一因加一辜一革一鼎一肩震一艮一鼉中漸一幕輦一一豐旅一冀一崖搜一一渙一蕃 |
| 8 | 中孚一一小過一一既濟一一末濟一周易十傳 |
| 9 | 家一一家下傳二象上傳三象下傳四繫辭一傳五繫辭下傳人文言傳七說卦傳入序卦傳九雜卦傳十 |
| 10 | 周易本義通釋例 |
| 11 | 一先是集諸家易解名曰精義然未免失之大繁竊惟學有統一身至程未明且備矣本義教程又能足其所未圃白其所未瑩畫其所未一恭一是一以本義為主而為之道釋一通釋之教本義依朱子集註例蓋集諸家之註為之也精義中取有合於本義者或二或一句成一段或用其意不用其辭以故不可出諸家名氏己見附其中亦不來以愚謂邇釋之名從勉齋黃氏例 |
| 12 | 一觀朱子語錄本義有未改王者今通釋輒從朱輯錄雲峰文集易義墓 |
| 13 | 謹案易經大全凡例云二程文集遺書外書與朱子文集語類凡有及於易而有所發明者列於篇端自為墓今觀先祖雲峰先生文集凡有典易經傳有所發明者亦輯錄附於篇端自為墓云 |
| 14 | 五世孫胡跌謹識 |
| 15 | 雲峰典吳臨川書曰炳文迂昧偏似有厚幣來聘者不往家事業雖不問大率三百六旬暇不過十餘日救杖乾施相與講求經學嘗為易啟蒙通羲又嘗集諸家易解有合本義者為通釋又嘗為文爻反對論蘆 |
| 16 | 及二體相易論大人十萬皆已成書本義通釋則郭文卿守浮梁時為利其半出之太早炳文今悔之元及也刊本今以呈似中有繆戾閣下削之繩之幸甚幸甚是書嘗蒙薦則其許備極謂炳文能沈潛往聖之書能發揮先儒之論炳文用是愈加鞭策惟懼不能沈潛惟懼無所發揮以負知典紫巖汪先生書曰碑五十年心力曰書周易等書雖不過發明朱子之說不能就正有道此為大不滿日炳文年將八十詩書未嘗釋手自笑頭如雪而讀書之眼猶如月也 |
| 17 | 荅敬存胡先生書曰吳可堂謂左拱掛一者亦掛一炳文荅之曰如此則不是家三自是象曰矣可堂堅守其說不肯故其傳也如此 |
| 18 | 荅新安陳氏書曰傳以通釋為說不知遇沐賜之尊覽炳文思之有二罪先是不能上求是正而遽爾公傳過之一也不及拜書請數二也一承問曰本義乾九二剛健中正其是剛健得中誤筆作中正如何炳文答曰凡言九五剛健中正六二柔順中正易之正例也乾九二副使中正變例也程于曰中重於王王有不中中元不正本義蓋取諸此然又非特程子意也爻之為九二者凡三十有二乾九二其始也未濟九二其終也未濟云云非正也夫亨曰中以行正況乾六爻皆言聖人之事九二龍德至中本義以剛健中正許之恐非誤也尊兄以為非是乞拙教 |
| 19 | 坤承問曰九三爻市云云炳文荅曰案本義云大陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也此全是解厲之事子蓋以三之地位言其有厲之象也乾本是剛之純健之至九禹居上下乾之間一以剛居剛性體剛健所以有乾乾而傷之象也三之性體如此而其地又如此故有乾乾之象有惕之象有厲之象本羲教文只得總此二句而言之於厲有絕句正自不相關也尊見以為是否乞拙教借越作本義通釋外嘗為啟蒙通釋義又嘗為人爻反對論及二體相易論凡五十八篇并序八十萬但未得求正於有道常以為恨年來老成彫謝異郡有葵初異縣有先生不得以時參請如之何如之何二十四氣論云卦氣正月為泰天氣下降當為而水工月大壯雷在天上當為驚蟄今曆先雨來而後驚蟄亦宜也案國語曰時有八風曆獨指清明風為三月節北風屬巽故也驚蟄者萬物出乎震震為雷則清明者萬物齊乎巽巽為風也異曰潔齊故曰巽風曰清明有潔之義曆律亦有朋黨之義又曰四月中小滿先儒云小雪後陽一日生一分積二十日陽生工十分而成一晝故為冬至小滿後陰生赤恭夫四月乾之初謂之滿者垢初羸豕蹻蠲坤初履霜堅冰贏喻某小蹻歸謂其滿霜喻共小堅冰喻典滿易書蕤一陰既生之後唐書於一陰方萌之初慮之深旁之豫也小軍有大雲位此有小滿無大滿意可知矣初齋記曰易六位時成第臺不言一而言初謹其幾之萌也乾則謹其陽之在下坤則謹乎陰之始凝明復齊記曰復造化陰靜而陽動世亂而治吾道屈而伸瓢有往而不復者然必曰七日復由子數人善端有時而復見亦無有不可復也復初九所謂不遠復者何事純粹至善也而吾自謂其初之性虛靈不味也而吾自昏其初之心其為學非徒無益而已也然則古之儒者學焉惟在乎復軫妹樞機序曰易惟復曰元疾陽生於內也又曰元妄之疾曰有疾不可疾貞凡言疾者四其於專言疾者亦四豫損疾在陰爻鼎免疾在陽爻麻浮數屬陽油遲屬陰醫人序曰易復象曰元疾豫八五曰直疾元妄九五曰元妄之疾三八四曰禮其疾免九四曰介疾使之元疾一陽生於下也餘言疾皆教外卦兄之蓋陽在內則元疾八疾皆有感於外者也此言疾者曰有喜者王不死者一聖人好生之心可見王曰元妄之藥不可試也試之能丁其灼見後世君醫者之深患乎 |
| 20 | 伯善字說曰易卦之占亨多元亨少爻之占古多元書少元亨大善而亨元吉大喜而言也人之行事善百一大善千一故以元為貴然茲事也請論心之初善不善皆自念慮之微處充之即是此善之至大慶盍有至宅之不善非元也有一息之不善非元也可推字說曰易卦於乾書立誠不言權坤言敬義立不言權恒言立不易方不言權蓋易三百八十四爻只是時字能隨時以處中即是此十權竽卦言立不言權權固伏旋三百八十四爻之中而不露爾謙亨字說曰人與物能謙者天皆言之也三三百八十四爻有古有凶有利有不利惟謙下三爻皆言上三爻皆利他卦無有及之者文公先生感興詩第十篇專寫蒙學而設其三曰童蒙貴養正孫弟乃其方即易之所謂謙也其中書進趨極虔恭進而謙也退而常端莊退而謙也庸言戎粗誕時行貢安詳一言一動皆貴乎謙也末曰十五志于學及時起臺翔即誅之事矣謙亨年將十五謙卦者易之坎亦為十五 |
| 21 | 季修字說曰文王大德時反身自修之事獨教攬曰德之修者蓋忿易發如山懲忿當如摧山慾易游如水窒慾當如止水通書曰君子終日諸乾不息旋調然必懲忿窒慾而後至易旋乾曰修業曰修辭而未惑控德之修其旨深哉蓋必有損也然後有修必損其所當損也然後能修其所當修伯裕字說曰易九卦所謂益德之裕也風雷湘益而物薨風雷之益者其生自者君子遷善如書之使軍過易宴改過如風之速則善益增遷善改過相為益而其德自裕 |
| 22 | 孟善字號曰問曰他卦不言善獨言於乾坤者何曰歟尺言吉凶悔吝元非教人為善善則言大善則元言不善而悔則凶亦吉首於乾坤發之例其餘也陽純而陰雜故乾書善坤言善不善又問坤言積善之慶者何曰坤陰卦也莫見乎隱莫顯乎微微與隱皆屬乎陰慎獨之學當審其幾閑居不敢尊不善之勸念慮不敢一不善之前是之謂積履上九曰視履考祥其旋元吉祥者慶之北旋者慶之間至是無一念一事非善故坤曰有慶履曰大有慶又問曰乾元為善之長者何曰四恥皆善元屬之長中時之至四端乏仁皆元也然繼之者善不見於元而乃三教直貞下起元是故一元起於直萬善起滋元又曰坤言精善之家以其善夏者善豪也乾言善世以其善工家者善莘也 |
| 23 | 州甲夫字記曰一年二十四氣有中有節節者抑其過而歸之中也天地之數極於八十故湯八十卦為節兌下坎上坎水之來元窮兌澤之守有恨恨而止之始得其中其外交家書節者凡四皆擬坎離言蹇也五坎中故曰以中等家人九二離則不中故曰失冢節鼎上九離剛能柔故曰剛柔節禾詩水本潤下而坎又在下火本炎上而離又在上上九上卦之一也故曰不知篇大抵易貴乎中中由衣節故三百八十四爻之象獨以節之言丁絡焉者以易始於乾陳於未濟皆欲人得中所以皆欲人知節而未濟上九之所謂節即乾元用九之所謂天則也豈有能見天則而不能知節者哉節以求合乎中天則吾天然自有之中也 |
| 24 | 果齋箴曰坎水之流始於蒙泉不果其行曷至恭川賢必希聖聖必希夭果能此者人十己千孰為凡民孰為豪傑萬里之程一念之烈遷善而果雷驚電豈克已而果矢去川皮乾羈木果長羈果蘇果剛在上麻柔而墮最戒悠悠亦忌瑣瑣志高力強果何不可節齋箴曰易至節卦人十爻三百八十合天地節而甲時我四時有中氣有節氣節也者抑其過而歸之中也節之言五事莫不節之差為戒備矣武十四卦之終復戒之曰亦不知節也非惟飲酒水火未濟嗜竽節義存焉箴曰天有節氣四時成歲人能節性通德之華坎水下塞為死之澤有限而止儲豐於嗇言失之故舌不可捫用失之侈生理曷存爵取節節樵敢尊尊飲不知止多不遵痛保合於乾聞戶於坤欺不知此自斧其根所貴者節知此有定養之以靜持之以敬恬吾身心與吾意業存其圍存節之又節自強齋銘曰吾之此心與天同體惟天行健一息萬里朝斯夕斯始是終是不勝勝人而務勝己乾壯大象請觀所以日強不息非禮刻覆自強齋詩曰厲者先須其眾兄觀乾之象大哉詞其輕操几從師樂正是加食芳力時黃卷聖賢宜靜對青於城闕戒荒嬉晝羈夜息何曾息鄰屋雞鳴正仰思 |
| 25 | 鄉賢祠記曰聖賢之生天地氣化相為循環冀在北岐周在西魯在東春陵新安在南夫斯道絕績夭也自北而南迭生聖賢以禮道統之傳非偶然也方令程朱之學行天下薄海內外遐配僻壤猶有學其學者況茲大好山水乃其雲之泰山河之境淪也哉詩不云乎維嶽降神生甫及中庸新安以之又不云乎高山仰止景行行北吾新安之士當以之恥雲峰文集易義墓絡 |
| 26 | 嗣後學成德技討 |
| 27 | 周易本義通釋卷一醉不腳新安雲峰胡炳文通 |
| 28 | 周易上經 |
| 29 | 周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之用以其簡襄重大故分為上下兩篇經則伏羲之書文王周公之辭也升孔子所作之傳十寫凡一二篇中間頗為諸儒所亂近世吳氏始正其失而未能盡合古文呂氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云通曰解易者或以周字為普偏之義或以卦為文王所重必子朱子本義出然後其說始定芸周禮二易夏曰連山商曰歸藏文王之易命之曰周以別夏商也故本義斷然以周為代名三易經卦皆八其別皆人一四況禹謨己曰龜筮而箕子椒範曰貞曰悔則卦有內外久矣故本義以八十四卦為伏羲所重而其辭則文王周公所謂又一下經之分以文王周公之辭則簡裹重大不容不分為兩篇以伏羲所畫則易有交易變易之義交者陰陽之對待變者陰陽之流行經之分為兩也皆自然而無合三百一一四爻觀之上下經多少不齊在一經者宜陽多於陰今陽爻十月陰爻九十四而陰之多於陽者八在下經者宜陰多萊陽今陰爻九十八陽爻百有內而陽之多於陰者亦人以反對推之上下經各十一卦各一百八爻可謂齊矣在上經者陛深五寸二陰爻五十八而陰之多於陽者四在下經者陰爻五一二陽爻五十人而陽之多於陰者亦四或曰或八五為多少自然有陰陽相交之象焉上經首乾坤氣化之始也乾坤而後十卦陰陽各二十晝然後為泰為否而天地之交涼陵者可見矣市經首咸恒形化之始也翩恒而後十卦陰陽亦各二十晝然後為損為益聲 |
| 30 | 而少男少女長男長女之交不交可見矣至謂上經山坎離乾坤中爻之交下經終既濟未濟又坎離中男中女之交不交也程傳曰易變易也本義耳易有交易變易之義先交而後變本義之旨深矣哉 |
| 31 | 一 |
| 32 | 乾 |
| 33 | 人晝者伏羲所畫之卦也一者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦寒名也下者一內卦也上者外卦也經文乾字大書卦之名也伏羲仰觀俯察見陰陽有奇耦之數故書江都以象腸晝囊以象陰陽一陰一陽有各生一陰剖陽之象故自下而上無倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者無天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍血晝叢六畫而於八卦之上各加八卦以成人十四卦此卦人盡皆苛上下皆乾則陽之純而健封至也故載之名天之象皆不易焉在通曰此伏羲畫卦而文王以列之卦序之首者也夏連山首艮商歸藏首坤文王之易首乾易為明大分而作惻觀先天橫圜乾居一回圖乾居前羲易固已如此矣本義曰一奇也陽之數也從象上說乾健也陽臺 |
| 34 | 賜性也從理上說程子云至微者理至著者象失于又即數輿性發明之當伏羲濺有乾卦晝朱誼元亨利貞卦辭想占得乾卦者即乾外畫之象已自知有元亨利貞之理矣 |
| 35 | 元言剝貞 |
| 36 | 文王所稟之辭以斷以卦之吉凶所謂象辭者也元大也亨道也利宜也貞正而固也文王以為乾道大道而至正故於筮得此卦而六爻皆不變睹言其占當得大過而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦傲此通曰元亨利貞諸家便分作四德解惟本義謂乾道大通而至正故筮得此卦而八爻皆不變者其占當得大道而必利在玉同而後可以保其終愚案啟蒙非特人爻不變者占此乾三爻變或他卦三爻變之乾我岫兼酬剛占大過而至正天理之本然大通而必利在於正固人事之當然也乾為易第耳占得之者事親大道而非正固尚不能保其終況他卦乎故易六十四卦象辭三十四卦言貞然則不宜者固不肺以占也此聖人教人卜筮而可以開物成務之精意至天子家傳始童四年分而二之如周子所謂元亨誠之通利貞誠之復天子家傳意也文詞臺 |
| 37 | 始分而四之程子所謂元者萬物之始亨者萬物之通利者萬物之遂貞者萬物之成夫子文言意也 |
| 38 | 初九潛龍勿用 |
| 39 | 初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故帆下爻為初陽數九為者一為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷夏之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其家為潛龍其占曰勿用凡遇輸而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻傲此通曰初二三四五上位之陰陽九六爻之陰陽未有則畫為文先有以虛為往位虛而爻實之也初一先位而後爻自二至五先爻而後往互文也時言初則有終位言上則有下數言二三四五則有一六互見也潛初象龍陽物而靈變不測乾九象初陽在下未可施用於物則為潛龍步象於人則為勿用之占易之為道辭變象占四者而已就此爻觀之元為憂潛龍為象勿用為占初九潛龍勿用為象占之辭餘傲此乾初象潛龍護微陽也坤初象履霜防微陰也於陽之微則恐其或用家也者禁之之辭也於陰之微則慮其必盛至也者危之之辭也淳 |
| 40 | 九工見龍在田利見大人 |
| 41 | 笑謝自下而上第吳爻也後傲此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利是故其象為見龍真田其占為札則利人加兵雖未得位而大人之德己若常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而己蓋亦謂在下之夫人也此以爻典占者相為主賓自為一例若有是龍之德則為利見九五在一之夫人矣通曰龍九象見而在田二象以六畫言則初二地位工地位故象曰以三畫言則二與五本人位故加二九五象夫人如二方出潛而猶未大顯是有大人賜德未有大人之位者也本義謂常人不足以當之蓋如初九潛龍之象凡占者皆可當之象占之正例也如九二見龍是象利見大人是占則以象薦主占篇客變例也九三君子終日乾乾夕惕若厲元咎九陽爻三陽位重則不中居下之一乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言君能憂懼如是則雖處危地而元答也通曰初兵地位故二曰在田五上天位故五曰在天二四人位故為不稱龍而稱君子下乾他而上乾經之故曰乾乾本義釋乾曰乾健也陽之性也此釋乾乾亦曰性體剛健蓋健者乾之性體不過乾之象九三不言象而言性蓋性體剛使有有能乾乾碧惕之象也然爻惟三四言元咎以人位故也為人而頃刻不知憂懼動輒有過乾乾夕惕庶乎可以免過云爾 |
| 42 | 九四或躍在淵元咎 |
| 43 | 或者疑而未定之辭曜者元所緣而絕於地時禾飛耳淵者一虎下洞深昧不測之所能是若於曰或躍而起助向乎天矣丸陽四陰居一之下改革之際進退未定之時也故其象如此其責能隨時進退則元咎也通曰曜九陽動象淵四陰虛象見而在田猶未離乎地曜則元所緣而絕於此五天位四位柔而與之相接如淵上空下洞深昧不測而與天接或躍而起則向乎天矣其位上下之交其時進退未定之際雖以或言審教進也淵以在言安於退也 |
| 44 | 九五飛龍在天利見大人 |
| 45 | 剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人墓若有其位則為利見九二在下之大人也通曰龍池象飛而在天五象本義於身五職曰剛健中正如五以天為居天位剛健而純中正謂粹者也文書曰剛健中正純粹精也其九五匕掌丸 |
| 46 | 陶裝雲行雨施天下平也則飛龍在天之事矣在一回也雲行在天乃雨施 |
| 47 | 三九亢龍有悔 |
| 48 | 上者是上一爻之名文者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此通曰亢上象龍九象本義謂亢者過於上而不能下蓋至於亢雖欲下而不能矣安得元悔惟聖人知進退存亡而不失正故不至於悔凡卦爻有占元象象在占中有象元占占在家中如乾初二五上分象典占九三終日乾乾夕惕若疑皆占辭也而曰絡日曰夕象在其中九四或躍在淵似若專言象也而曰或曰在占在其內若其辭則有不同者勿用禁之之辭利見幸之之辭元咎謂如此而後處各勉之之辭有悔愛之之辭觀乾一卦大藥可見矣其卦以內為貞外篇悔乾上加外卦之如曰有悔坤人三內卦之終曰可貞貞悔二字豈非發諸卦之人例歟懶用九見羣龍元首吉 |
| 49 | 用九言九筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通制也以此卦純陽而居首故於此發之而聖人曰擊之辭使遇此卦而六爻皆變者即此書之蓋六陽皆變剛而能柔古之道也故篇羣龍元首之象而其占為如是則書也春秋儔薛乾之坤曰見羣龍元首吉蓋即純坤卦辭牡馬之貞先迷後得東北喪朋之意通曰卦主乎用故先乾而不先坤艮動者為主也爻主乎凋故用九六而不用七八變者為主也義例有三易用九人不用七八一也凡用九不可為首凡用人必永貞二也占得乾六爻俱變則用元首之占坤人爻俱變則用永貞之占三也前二說一爻變也後一說人爻皆變也凡陽爻變而為陰皆以剛而能柔為古之道也羣能謂之見以知言利永貞以行言乾主知而坤主行也要之占固不用七八然有六爻俱不變者有以爻中一爻工爻不變者亦未嘗不用七八但遇七八常多九人常少多則以少為主故常用九凶易變善也以變為主故其有一四爻皆用九吟 |
| 50 | |
| 51 | |
| 52 | 坤元亨利牡馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉 |
| 53 | 一者精也陰之數也坤者順也陰之性也註中者到畫卦之名也經中者必畫卦之名也陰之成形莫大於地此卦工畫皆耦故名坤而象地重辦又得坤焉則是陰之純順之至故其名與象皆不易也牡馬順而健行者陽先陰後陽主義陰主利西識陰方東北陽方安順之為也豈健之守也遇此卦者其占為大守而利以順健為宜如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也通曰乾言利貞貞則元所不利矣坤言利牡馬之貞如牡馬之貞則利非無馬之貞則不利也下文曰後得曰得朋利也牡馬之貞故也曰先迷曰喪朋不利也非牡應之貞故也坤但得乾之半故乾元不利而坤有利不利與下文主利之利不同陽主義乾有剛斷意陰生利坤有歛藏意又輕清主義重濁主利安貞分而言之安者順之篇貞者德之守合而言之則以順乎健鴈正 |
| 54 | 初以履霜堅永至 |
| 55 | 人陰爻之名陰數人者而八少故謂陰爻為人也霜陰氣所結盛則水東而為冰此爻陰始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫陰陽者造化之本不能相元而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相元者慨以健順仁義之屬明之而於所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不敢其扶陽抑陰之意焉蓋所以贊化育而參天地者其言深矣不言其占者謹微之意己可見教象中矣通曰履初象霜一陰象堅冰洽陰象至危物之辭本義於此爻特詳焉考易交易也變三也交易者對待之陰陽陽之性健篇仁禮陰之性順篇義智不能相元者也變易者流行之陰陽消長之際陽為生為淑為君子陰為殺為惡為小人聖人未嘗不敢其扶陽抑陰之意履霜而知堅水之將至羸豕而知蹻濁之有孕婦之一陰即坤初陰也其謹微之意可見矣乾之陽主發晝潛龍則明其未見神之陰主隱伏履霜則彰其己至君子道之難而小人道之易也乾八爻皆取龍為象坤之取象曰履霜曰直方曰舍章曰括囊曰黃裳曰其血玄黃不一而足陽緇而陰雜也 |
| 56 | 六二直方大不習元不利 |
| 57 | 柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合元疆坤之大也然六順柔而中正又得坤道之純者故其德內直外方而又盛大不待學習而元不利占者有其德則其占如是也通曰乾五爻皆取象惟九三獨指其性體剛健者言之神五爻皆取象惟六二獨指其性體柔順者言之初三五柔順而不正四一柔順而不中惟人二柔順中正得坤理之純者也正則內直中則外方直則生物不可屈撓束財賦形不可移易內直外方其德自然盛大不待習基而兄不利占者如之亦自然元不利也初沐占在家中人兵象在占中學者會於辭意之表可也或曰乾天道也主加五坤地道也主人二直方天地道備矣 |
| 58 | 人二合章可貞或從王事元成有終一月陰三陽內含章美可貞以守然居下之上不絡含藏故或時出而從上之事則始雖元成而後於有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也通曰舍海不露人家剛柔雜而成章人居三象沐不足於貞而剛是以守有可貞象居下卦之上故有或從王事之象居下卦之終故其占曰有終大抵陽主進陰主退乾九三陽居陽故曰乾乾其德主乎進也坤力四陰居陰故曰括臺翼位主乎退也乾九四陽居陰坤力三陰居陽故皆曰或進退未定之際也特其退也曰在淵曰含章可貞惟進則皆曰我聖人不欲人之意於進也如此哉三妾凶故聖人首於乾坤之第三爻其辭又獨詳焉人四括囊元咎元譽 |
| 59 | 括囊言結囊口而不出也舉者過實之名謹密如是則元咎而亦元譽矣六四重陰不中故其象制如此蓋或事當謹密或時當隱遁蟄通曰陰虛館受有囊象六零章蓄括囊皆取舍蓄不露之象然三以陰澹陽猶域可出而從王導人只以陰居陰惟可括囊不出而已或事當謹密或時當隱遺皆不可出也 |
| 60 | 入五黃棠聖宁八黃中色裳下飾郡五以陰居尊中順之德充諸內而見於外故其象如此而其占為大善之言也唐考德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大書子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外強內溫曠涯和以率夏信也故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也元善之長也申不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得日極王夫易不可以占險三者有聞筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣通曰坤言黃則知乾之羈玄坤菅裳則知乾之無衣然離六二象黃雖遯六二象黃牛裳又下象坤六二象黃裳可也何孝拔洲五言之蓋六曰陰而在下柔順中正自然元不利六五馴陰居尊非有中順之德充諸內而一見諸外必不能大善而言黃中之象裳順之象中順驚德有儲中自為形諸外如此則大嘗不知此到東西言芥走志可見也左氏傳載占筮不一本羲姑此爻載南蒯事羈詳可以見易之書為君子證掌人盜賊可竊希用也 |
| 61 | 麟網謂戰于野其血玄黃 |
| 62 | 墜芝極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知通曰坤六爻皆臣而下卦之上曰王事有君也六爻皆陰而上卦之上曰龍有陽也不言陰與陽戰而曰龍戰于野典春秋書王師敗績丁茅戎書天王狩于河陽同書法也其血玄黃兩敗俱傷陰雖極盛豈能獨傷陽哉初上取象小人之情狀著矣曰堅冰至者防龍戰于野之禍疑其始曰龍戰于野者著堅冰之至然其終也用六刑東直 |
| 63 | 用六言凡得陰爻者皆用六而不用八赤通例也以此卦純陰而居旨故發之遇此卦而六爻俱憂者其出如此辭蓋陰柔不能固守變而為陽則能永宜矣故戒占者以利永貞即乾之利宜也自坤而變故不足於元亨云通曰坤安直變而為乾則為永貞安者順而不動永者健而不息乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必強善變化氣質者當如之陽先於陰市陽之極不為首陰小於陽而陰之極以大終善撫飄世變者當知之一麤慨 |
| 64 | 屯元亨利貞勿用有攸往利建侯例夏坎皆三畫卦之名震一陽動於二陰之下故其德篇觀其象為雷坎一陽陷於二陰之間故其德一為陷為論其象寫雲為雨篇冰屯沐畫卦之名也難也物始生而未道之意故其為事象草穿地始出而未中也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷一故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中一能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往旨又初九陽居陰下而無成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者過之則吉也通曰屯蒙繼乾坤之後上下體有震坎艮乾坤一交而成也震則乾坤之始文故先焉初以一陽居陰下而為成卦之主元亨震之動利貞為震遇坎而言也非不利有攸往不可輕用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震長于震驚百里皆有侯象 |
| 65 | 初九盤桓利居貞利建侯 |
| 66 | 磬桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應陰柔險陷之爻故有聲桓之象然居得其正故其占利於居直又岑成卦之主以陽下陰為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利達卿為使也通曰爽爽卦辭有專主成卦之主融實者用橫首就此爻之辭發之卦主震震主敕槃桓即勿用有彼往利居貞即利貞卦言利建侯者其事也利於建初視為侯也爻言利建侯者其人也如初匕才刪圍之為侯也爻言磬桓立為侯者而言至緩卦言利建侯而不寧主建侯者而言不宜緩二臥工屯如遭如乘馬班如匪寇婚稱女子貞不字十年乃字 |
| 67 | 班分布不進之貌字許嫁也禮曰女矛許嫁笄而字恥吳陰柔中正有應教上而乘初剛故為所難而通曰不遠然初非為寇也乃求與己為婚媒耳但己守正故不之許至於十年數窮理極則妄求一者去正應者合而可許矣爻有此象故曰以戒占一者通曰屯如以時言塞而未還彌也遭如以過屯之時者言曰而未遽道也果初之震震於馬為作足故有乘馬象屯者陰陽之始交工與四陰居陰初與五陽居陽二應五四應初皆曰婚矯取陰陽之始父也互體坤坤數十王弼曰屯難之世其勢不過十年以數言也本義謂至於十年數窮理極妄求者去正應者合妄求非理而求也王應以理而應也是故君于處屯不使於其數而於其題斟 |
| 68 | 理或曰凡用九不可為首凡用人必永貞屯初門九盤桓居貞即不可為首之義人二女貞不字即永貞之義屯繼乾坤之後故首發之人三即鹿元虞惟乂于林中君子幾不如舍往吝陰柔居下不中不正一元正應妄行取困寫逐鹿元虞陷入林中之象君子見幾不如舍去若往遂而不合必致羞吝戒占者宜如是也通曰鹿陽物疑指五言虞翻王肅以鹿為鉅鹿沙鹿之鹿里五互艮二在長山之下有廣象元虞一元正應之象下體震震動也初九利居直猶戒其輕動夙二貞不字則喜其不輕動如三不中不正上元正應而妄動取困必矣故有逐鹿元虞陷入林中之象幾者動之微以三五體艮聖人於其震之動而猶杯幾具知臣之正故勉之曰不如舍欲其止也懼之曰往吝戒其動也 |
| 69 | 門四乘馬班如求婚構往吉元不利陰柔居屯不能上進故為乘馬班如之象然初九守正居下以應衣己故其占為下求婚構則吉也通曰乘馬四應初象求婚講初求四象川禹社吝八四往吉元不利兩往字不同凡爻例一篇社一下為東人四下而從初亦謂之往者據我道人於文當言往不可言來如雲上八三人來據人適判可謂之來不可謂往又變例也男一女為婚初呵具婚蟬也二之不字非應也初下四求婚構也四之徒著應虹士大有不待求而往者謂二四爻辭亦可飛矣諸家體婚尋為四求初惟本義謂初涯下而應於己四待下之求而後往則吉必如是而後合男女婚姻之禮必如是而後見士大出處之義 |
| 70 | 九五屯其膏小貞吉大皇凶 |
| 71 | 九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有八二正應而陰柔才弱不足以濟初九得民號下眾皆歸之九五坎雖有膏潤而不得施羈屯其膏之象占者以處小事則中正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶通曰六爻惟二五書屯二在下而柔五剛而陷於柔皆非濟屯之才曰屯如時之也也五曰屯其膏五自屯之也可以施而不施是自屯其膏出納之吝有司之事非大君之道也故占者以處小事守貞猶可獲吉以處大事雖貞亦凶也學易者貴材觀時識變卦有亡陽初陽在下而東方歸之時之方來者也五陽在上而陷於陰待之已去者也時已去雖陽剛亦元如之何矣故凶衫上川乘馬班如泣血連如 |
| 72 | 舉 |
| 73 | 陰柔元應處屯之終進元所之憂懼而已故其象一如此通曰坎於馬為美眷上乘五有乘馬之喙爻言乘馬誰知者三千乖如待五應也四班如潛初應也柔元應處過之終其事如也獨元斷待進又元所之憂懼而已蓋初得時二比初亦得之五夫寺上比五亦失之 |
| 74 | 話一群 |
| 75 | 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞 |
| 76 | 良亦工畫卦之名一陽其於二陰之上故其德為止其象無山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎過長山下有險蒙之地也內險外止蒙之童也故其名篇蒙亨以下占辭也九二內卦之主以剛居中能發人之家者而與以五陰陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧謂王也筮者明則人當求我而其亨在人秋瑞暗則我當求人而事在我人求我者當視其河否而給之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙典蒙者之自養又皆利於以貞也通曰有天地即有君師乾坤之後繼以屯主震之一陽而曰利建侯君道也又繼皮蒙生數之一陽而曰童蒙求我師道也君師之道皆利於貞諸家罰亨興利臺以亨屢蒙利貞居養蒙者本義曰筮者明則人當求我而事在人筮渚暗則我當眾人而亨奉我蒙典養業者皆有亨道而利於貞此先師教人以讀易之法易必如是者方為不滯 |
| 77 | 初以發蒙利用刑人用說桎梏以往吝以陰居下蒙之甚也占者遇此當發其蒙然發之之道當痛琴而暫舍之以觀其後若遂往而不合則致羞吝矣戒占者當如是也通曰發初象刑桂梏皆坎象以陰居下下民之家蒙之甚者也當於其初發之發之之道直嚴貴適宜刑人痛懲之也說桎梏暫舍之以觀其後也痛懲而不暫含一於嚴以社是不知有敬敷五教在寬之道故吝九二包蒙吉納婦吉子克家 |
| 78 | 九二以陽剛為內卦之主統治羣陰當發蒙之任者無所治既廣物性不齊不可一無取必而爻刻德剛而不過為能有所包容之象又以陽受陰為納婦之象又居下位而能任一事為子克家之象故占者有其應而當其事則如是而吉也通曰此爻具三象義各不同兩古字是兩占辭包蒙納婦是兩象諸家解此比而同之本義三象字兩又字見得三句取象書具王羲觀此最可見易凡例包蒙包上下四陰也納婦納六五一陰也包典納薪處能受之象克加剛能任之象一州五也性陰川窒蒙象陰應陽有婦象位尊有父象以五之一爻一而取象不同如此又就應爻見之易之不可為典要如此哉乾父坤母繼以屯蒙故兩卦提出兩于耳立處如屯九二貞不字可以為女子矣必如蒙加尋克家可以為男子矣初爻統說治蒙之理餘一二稟五皆是蒙者治蒙只在陽爻而九二為指蒙刪一之主 |
| 79 | 天三勿用取女見金夫不有躬元攸利州平陰柔不中不正女之見金夫而不能有其陽也走象也占者遇之則其取女必得如是之人元所一利矣金夫蓋以金路已而挑之若魯秋胡之論若通曰屯以許嫁婚嬉論蒙以納婦取女論屯六二乘初之剛而直不字蒙必三乘二之剛而不有躬屯二舍下而從五下體震震性動而趣上也蒙羔舍上而從二下體坎坎性險而趨下也其相去何遼絕哉況三乃屯田之又在四則取而後往吉元不利在三則不求而往取之元故利其不善變何如此哉女一失身且如此士而失身於所從用之何利焉諸爻皆說蒙此爻獨不敢蒙義恐人拘泥故則發其義況昧其所適見利忘身家不足以盡之日或曰是文星之變女惑男也故有不有躬豪 |
| 80 | 導辜 |
| 81 | 人四田蒙客 |
| 82 | 既遠於晝又元正應為國於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣通曰初與三地二之陽五比上之陽初三五皆陽位而三五又皆典陽應惟列四所比所鶴所居皆陰困於蒙者也蒙豈有不可教者不能親師取友其因而客也自取之也 |
| 83 | 八五童蒙吉 |
| 84 | 柔中居尊下應九兵地方未發以聽於人故其象篇童蒙而其占審如是則者也通曰屯所主在袖卦曰利建侯而交於初言之業所至在義詩曰童蒙求我而文於五言之五應二者也知童蒙之為五則知我之為二矣童蒙純丁未發以聽於人五居尊位而能以童蒙自處異於九二其者可口 |
| 85 | |
| 86 | 上九擊蒙不利和寇利禦寇 |
| 87 | 杯剛居一治蒙過剛故為擊蒙之象然取必大過攻治大深則必反為之害惟得其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為詩人也力通曰本義釋此爻與釋妃二爻相應蓋所治既廣而又攻治大深物性不齊一不可泥渠取辨而又取必大過是欲去其事而反一無事者也故曰不利為寇人性聰丁禾發之家不一雖不異於詩之物所化性為之捍其外誘以全其真純雖過於嚴才得其宜故曰利禦寇且曰凡事皆然不特為詩人也朱子之數人可謂精且備矣譯明賦 |
| 88 | 需有孚光亨貞吉利涉大川 |
| 89 | 需待也以乾遇扶乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中寶陽剛中正而居尊位為有孚得王之一象坎水在前乾健臨之時涉水而不輕進之象故一占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則一吉而利涉大川正固元所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也通曰需待也乾陽在下皆有所霜九五坎陽在上又為眾所霜霜而元寶元光且言之時富而非正元言其利之理世有心雖誠實而處事或有未正者故曰寧又曰貞直古程子以此為既貞一吉本義以為得宜則吉當辯也本義業中興貞歸之九五且曰占者有所待而能半則先亨又得正則吉而利涉大川豈獨九五可用哉卦辭言利涉大川者七雷首言之蓋涉川不時而爭先及致濡滯甚考覆溺亦多矣此本義欲以曰涉川尤貴於能待也宰主事李主心乾知險而八所以為君子之謀 |
| 90 | 初九雩于郊利用恒元各 |
| 91 | 郭曠遠之地未近諸險之象也而初九陽剛又有能恒於其所之象故戒占者能如是則元咎也通曰郊坎險最遠之象國外曰郊同人以象上九此以栗初皆取其遠也同人于門干宗而後于郊近而遠也需于郊而後于沙于泥道而道也初能霜于曠遠之地而又戒之以利用恒者身不輕進必不至妄動斯元咎也 |
| 92 | 九身需于沙小有言神吉 |
| 93 | 沙則近於險矣言語之傷亦從害之小者漸進近坎故有此象剛中能靄故得中書戒占者當如是也通曰沙近坎水之象或曰沙得水而不陷剛實居中之象小有言事之小者近吹象初最遠坎利用恒刁元咎九二漸近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛恐其躁意故雖遠險猶有戒辭九吳以剛居柔性寬而得中故雖近險而不書其為吉 |
| 94 | 九身雷于泥致寇至 |
| 95 | 泥將陷於險矣寇則書之大者如三去險愈近而過剛不中故其象如此通曰泥陷險寇書之大者皆坎象需典漸皆取有時而進之義需內卦千郭千沙于泥由平原而爪際水際非人所安也漸內卦于于于磬于陸由水際而平原平原非鴻所安也皆以一免地故也雲之三道坎而曰致寇至漸之三五坎而曰利禦寇禦寇者至剛而能止致寇者乾剛而不中也致之一字罪在三矣險何嘗逼三五意於求進自通於險靄六四雷于血出自穴 |
| 96 | 血者殺傷之地火者險陷之所四交坎體入乎險矣故為雲千與之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也通曰血坎水象穴坎險象血者陽之陽穴者陰之陷四入坎險有傷故有需于血之象出自穴一諸家以為三陽方來四出而不安於大本義以為四陰柔得正可出而不陷於大夫以小畜之時下三陽並進而四人當之其終也猶血去惕出需之疇三陽非急於進者曰需于血而終得出自穴老宜也以為不安於其穴者過矣九五濡于酒食貞吉 |
| 97 | 酒食宴樂之其言安以待之九五陽剛中正靄于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也通曰酒食坎象開闢登來生民有欲莫大於飲食男女屯蒙卦爻既旋婚娶之王三致意焉此復以故食之正言之五有剛中之德時乎當雩且宜靄永酒食安以待之況在下者乎五雩于酒食惟正乃古況在下而可宴酣元度乎本義曰占者如是而正固則言其數人之意切矣或曰下三陽待五而進九五需于酒食將以待之也上人入于穴有不速之客兵人來敬之終古陰居險極元復有雷有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽雩極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順顯有敬之之象占者當陷儉中然於非意之未敬以待之則得終吉也通曰入于穴陰極而陷之象遂者主名客之辭三人乾一陽之象下三陽非皆與上應也有不達之象上柔順有敬之之象一獨不言諱險之極元復有雩也外卦檢體一陰皆有穴象四出自穴而一則入于穴何哉人四柔正能雩猶可出於險故曰出者許其將然也上人柔而嘗論之絡先後能露惟入於險而已故曰入者言其已然也然雖已入於險非意之來敬之終言君子未嘗元處險之道也乾居西北故乾為容乾內卦也自內而之外為客坎為盜坎外卦也有外而侵內為冠九三逼乎坎故為寇之至則以為自我致之上人還乎乾故於客之來則非自我速之自我致之者敬慎猶可以不敗毛自我遠之而能教之其終言也宜矣三陽己至時不可阻陰知敬之故言 |
| 98 | 二一訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川訟爭辨也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為內險而外健又為已險而後健皆訟之道也丸二中實上元應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不利雖大川之象故戒占者必有爭辨之事而隨其所處為吉凶迦通曰屯蒙之後繼以需訟需由於屯世不屯元需訟由於蒙人不蒙元訟然靄非有孚時至何用訟非有孚情得必窮故二卦皆以坎之中爻有半為主特需之故在上為光為亨訟之坎在下為窒篇惕窒惕者光亨之反也本義謂涉川尤貴於能待就需待之義說利涉以剛乘險以實履陷就澤訟之危說不利涉其義精矣大抵能安於其分則羈靄以相待不安其分則為訟而相持故需卦隴有言元凶有利元不利者訟則曰如是而言如是羈凶如是而利如是而不利別白而言之本義詔一隨其所處為吉凶蓋拳拳欲戢人之訟而已六爻柔不能訟剛者能訟二四可訟二陷陰中而豎一故不克四承五而惕故亦不克訟五剛中正訟之極善上九剛過乘五故凶天子主諸侯有司主加人訟非特士庶之爭 |
| 99 | 初必不永所事小有言終吉 |
| 100 | 陰柔居下不能終訟故其象占如此通曰初不曰不永訟而曰不永所事事之初猶冀其不成訟也小有言無雲不同富小有言近故也人不能不小有言也此之小有實數也我不能已而小有言也終言之終與卦辭心凶之終不同終凶者上九在訟篇心在人為不山終吉者初人在訟為不絡在人為有終凡陰爻不奸訟而陽爻好訟九二不克訟歸而逋其邑人三百戶元晉九二陽剛為險之主本欲訟者也仙以剛居柔得下之中而上相九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百戶邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則元告矣通曰九二九四皆以剛居柔故皆不克訟但九四居健體之初非能用其健者九二為險體之主則本欲用其儉者本義謂本欲訟蓋誅其心而言之也但以九五勢不可敢護從而退避省川然則二之不克訟非不能斷勢不可也故僅可以見實焉雨或曰九自遯之三來歸三復成遯有道之象又曰三百戶者屯蒙靄訟凡四坎也一坎得乾坤之第一十四四坎三百三十有人也歸而逋則餘第三百當三百戶之象此說蓋得之學邵堯夫之數學者或曰非正說也以本義說卦變繫是九二人三二爻故備之此馮氏說以邵子數象推之則故震本屬三數人三食舊德貞厲終吉或從王事元成食猶食邑之食言所事也然三陰柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉無或出而從上之事則亦必元成功占者守常而不出則善也通曰食舊德典位乎天德語同位必稱德而居故寧德過其位毋位過其德食必稱德而食故寧德浮於食母食浮於穗食猶食邑之食如二邑人二百戶食之最約者也二剛險本欲訟者能退處於分亥小僅可元晉三陰柔本不能訟能安守其分之常雖厲猶言謂之直者守常則為直不守常則非直也曰夏曰或從王事元成與坤洲三爻辭同此獨不曰有終者工下卦之終也在坤之三而或出始雖元成而後猶可以有終在訟之三而或出但見其元成而已訟固非可絡者本義曰占者守常而不緝則善也蓋守常而或出則非其能守者矣深戒該也或曰舊者二本然之所居加婦道於三則二可以食其舊矣始在工而厲終居二則吉亡應五有從王事之象 |
| 101 | 九曰不克訟復即命渝安貞吉勘就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為小兒血後就正理渝變其心安處於王之象占者如是則吉也通曰命有指理而言者有指氣而言者否九四曰有命指氣言也此日即命指理言也皆上乾故皆曰命曰之不克訟與九二不同大兵坎體其心本險九四乾體其心能安乎天理之正故吉然曰歸曰渝皆知反蹄者九二識時勢能反而安其分之小和田明義理濃能變而安於命之正聖人不貴元過而貴改過又一如此 |
| 102 | 岫九五訟元吉一明陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇配之訟而有理必獲仲矣通曰九五剛健中正德蹴訟必得其平然古人不貴聽訟而貴元訟初不永訟三不訟四再不克訟在下皆元訟此九五所以於訟寫元吉也 |
| 103 | 上九或錫之簟帶紅朝三稼之輦帶命服之飾擁奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝二號之象其占為紅訟元理而或取勝然其所得終頗失匕聖人為戒之意深矣通曰或設若也非必之辭上九過於剛設若勝訟而得簟帶終朝其王號八況簟帶命服以錫有德非以賞訟也豈有必得之理其書訟之不可終也初不言訟社其始也上不言訟惡其終也聖人只欲人元訟故諸爻皆隨其所處而教之如如四如工則而能柔許之曰元晉書初六人主柔能應則許之曰終吉惟上加以剛極處訟絡卦辭所謂終凶者也故又設此以戒之至 |
| 104 | |
| 105 | 師貞丈人吉元咎一師兵來也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟如玉一陽居下卦之中為將之象上下五陰順而從之為來之象九味以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而元咎戒占者亦必如是也戰通曰乾坤而後也蒙露訟皆有坎險之一體與師動來地此其最險者也故水之險伏於坤地之中猶古者伏兵於農大順至靜之中有至險不測者裁焉必不得己然後用之故用師之道童子得正然必得老成之人而後言必言而後元咎師不陵不言直而不用文人不言其咎可知師之五無比比曰元永貞師言豈不言元帝王皆為應兵不為戎首也 |
| 106 | 初人師出以律否臧凶 |
| 107 | 律法也否臧謂不善也堯氏曰否字先儒多作不是也在卦之初無師之始出師之道當謹其始以律則書不臧則四蟲占者當謹始而守法也通一曰出初之象律坎之象天下事皆當謹始況用兵之始一有不善兵眾亂矣本義曰戒占者當謹始而守法初六才柔故有不臧之戒然以律不言古否臧則吉凶者律令謹嚴出師之常其勝邑猶未一可知也故不言言出而失律凶立見矣五二在師中書元咎王王錫命一九二在下為眾陰所歸而有剛中之德上應於五而為所寵任故其象占如此通曰卦辭師貞丈人吉元咎爻在師中書元咎即卦辭意也中則元過元不及所杯羈貞襄師而中所以無丈人故師六爻惟九二言元咎六四元咎不言言王則凶矣二曰王三錫命五應也五曰長子帥師二應也王屬其故曰錫訟之上近五非應故曰或錫訟而絡則有三號熱犀師而中則有三錫之寵訟典師皆以中為貴也 |
| 108 | 人三師或輿尸凶 |
| 109 | 輿尸謂師徒撓敗輿尸帶師也以陰居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此通曰剝一陽在上而眾陰載之有得與眾於三泉陰在上如積尸而坤為輿坎篇車輪有輿尸象此爻甚書師徒撓敗之凶以見師之成敗生死皆係於將加多則中可以用師六四柔正猶能全師而退亦選不中不正才弱志剛輿尸而歸其凶何如哉人四師左次元咎 |
| 110 | 左次謂退舍也陰柔不中而居陰得正故其象如此全師以進賢於郡三遠矣故其占如此通曰訟與師皆非得己與其進而致不若退之為愈訟歸道復命師左次皆善其退春秋魯僖公元年書次于聶北還救邢救而書次譏之也四年次于阻二遂伐楚伐而書次善之也然則人四之左次元咎善之之辭也 |
| 111 | 人五曰有禽利執言元咎長子帥師弟子輿尸貞凶瓜五明師之主柔順而中不為兵端者也敵加旋已不得已而相之故為田有禽之象而其占利剛轉執而元咎也言語辭也長子九二也弟子三四作也又戒占者專就委任若使君子任事而又使仲人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也通曰田有禽不得已而執之非有從禽之心猶敵來不得己而應之非為兵端也於師而言曰考古者元事歲三曰亦以習武也師曰皆用坤眾象二三四皆將也五任將者也五任二長子為將又使六一弟子參之輿尸之敗必矣三爻辭曰師或輿尸或者非必之辭蓋謂六三為將其敗沐必至於興尸也而或與尸凶何如哉危之之辭而不忍必言之也至五則直書曰弟子輿尸蓋謂五用二而又用三必至於如此故長子帥師不言吉而弟子則直書曰輿尸貞凶甚言王之任將不同不審其專也長子即家所謂丈人也自眾尊之則一丈人自君稱之則曰長子皆長者之稱冢言師必用老成則能貞又古文言用老成而或以新進參之雖貞亦凶吉凶之鑒昭然矣五陰柔之主故有戒 |
| 112 | 上六大君有命開國承家小人勿用師之絡順之極論功行賞之時也坤為土故有謂國承家之象然小人則雖有功亦不可使之時有亳 |
| 113 | 羈車但優以金帛可也我行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也通曰初師之始故紀其出師而有律之終故紀其還師而賞功人爻中出師駐師將兵將將伐罪賞功靡所不載其終始節吹嚴矣末曰小人勿用則又戒辭也夫師之中未必皆君子不宜哉元以報前日之功或用之必至旋階後日之禍是不容先以處之矣朱子嘗曰如舜封象于有庫而使吏治其國如漢光武封功臣而用之左右者惟鄧耿數人此皆處之之道也雖然亦在於謹其始焉耳隕丈人曰長子用以行師者得其人及其開國承家會不至於用小人矣聖人於肺熱絡曰小人勿用攻欲其初也專為丈人之用也合前後酬觀之聖人之意可見矣 |
| 114 | |
| 115 | |
| 116 | 比去只原筮元永貞元咎不寧方來後夫凶北親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五陰几而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則償語人所親輔然必再筮以曰事有元善長永貞固之德然後可以當眾之歸而元咎其未能而有所不安者亦將皆來歸之若又還而後至則此交己曰後來己晚而得凶矣藉殺此人則亦以是而反觀之耳通曰赤筮本義讀如原蠶原廟原田之原義昔訓再書筮得此者己為書道滿憐再筮以自審也曰書曰元咎曰凶皆占辭吉上下相比之占統言也元咎所比渚之占凶此人者之占分言也蒙此卦辭特發兩筮字以示占者之通例筮待蒙卦辭蒙來事者與亨蒙者皆可用筮得此卦辭為人所比與東北者皆可用顧其所處所存者何如爾易一陽之卦凡弧復師謙豫比剝也而最吉莫如此蓋如五一陽居天位而上下皆陰其勢順也周禮九筮二曰筮式筮所以薦法式者也故蒙之從師曰筮比之求此此人亦曰筮蒙筮其所以從旋師者也此蓋其所以此於民者也故王者之此亦曰筮蒙如山在初卦之中故曰初筮比九五在重卦之中故曰原筮蒙之筮問之人者也不一則不事比之筮聞其在我者也不善則不審不寧方來指下四陰而言後夫凶情一一陰而言來者自來後者自後吾惟問我之可此不可此彼之來此不來此吾不問也此曰王者大公之道而為九五之類此者也本義又曰若欲此人者則亦以此而反觀之耳蓋原筮元永貞為此於人者言也本義發出比人者言外之意也 |
| 117 | 初六有孚比之元咎有孚盈缶終來有言言總陽初貴乎有信則可以元咎矣若其充實則又有他吉也通曰其人交止於信親比之初能有誠信所以比之元咎及其誠信充實則非特元咎又有他吉也初人不與五應故曰有他大過丸四中半初九皆曰有他皆指非應而言但彼則戒陛有他御之心此則許其有他至之言也盈缶以四之北五又下引初之有孚而比之人矣比之自內貞吉 |
| 118 | 柔順中正上應九五自內北外而得其正言之道也占者如是則貞而言矣通曰上下皆應五而不係私應故謂之此初不孫四之應而五應之故曰他四不係初之應而應乎五故曰外惟二本與五應故曰南比之自內而又以正故言凡卦以下卦為內上卦羈外比必二言內人曰言外內外卦之分見於此 |
| 119 | 人三比之匪人 |
| 120 | 陰柔不中正承乘仙皆陰所比皆非其人之象其占大凶不言可知通曰三陰柔不中正匪人之象承乘應皆陰所比非人之象彼固匪人誰實比之比之者義也大凶可知矣爻不言其大凶而夫予萊象惻孤痛憫之曰不亦傷乎即孟子哀哉意也夫既比之罪人我亦胥薦匪人矣彼我既不得謂之人謂之何哉殊可哀也矣此爻略似蒙御漸剛之象蒙之所求者如二之一陽也而四胡獨還之地之所宗者九五之一陽也而二胡獨不比之 |
| 121 | 六四外比之宜吉 |
| 122 | 以柔居柔外比九五為得其正言之道也占者如是則正而言矣通曰初人內也九五外也四宜應內者內元可比而比乎外義之與此而無適莫者也是舍柔暗而比剛明得正而言之道也六五顯比王用兵驅失前禽邑人不識吉一陽居尊剛健中正卦之羣陰皆來比己顯其比而元私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不進故為用三驅失前禽而邑人不識之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆古之道占者如是則吉也通曰諸陰爻皆言比之陰比陽也王言顯比陽為陰所比也此易近於私王者之地大公至正顯然於天下而元私工驅失前禽此成湯祝網孔子弋不射宿之意也若夫邑人則喻王者之心忠矣王者元意於必得故雖邑人亦不相警義以求必得元私之至也如是酬吉師比之五皆取田象歸之田有禽害物之禽也悼之失前禽背己之禽也在師則執之王者之義也在此能失之王者之仁也然使邑人不喻上意或有惟恐失之之心則禽元遺類其仁不廣矣束旨酬封賣似冢言審已當眾歸之道九五言當來歸而顯比之道一獨不止五則舍之為失前禽邑人不識象一口 |
| 123 | 上人比之元首凶 |
| 124 | 陰柔居上元以此下凶之道也故為元首之象而其占則凶也通曰王弼曰乾剛惡首比古惡後上居九五之後此之不先即卦辭所謂後夫凶考也諸家皆依之惟本義則與後夫凶取義不同蓋乾以人爻陽剛盡變而為坤之陰柔故園元首比以陰柔在上亦曰元首者乾之元首剛而能柔湘為首也故言此之元首陰柔不足為首也故凶或曰卦辭惡其後爻辭惡其元首義有同否曰其才既不足以高人又不能自卑以下人所酬酬也滿義又曰相貫 |
| 125 | 一點 |
| 126 | 小畜亨密雲不雨自我西郊 |
| 127 | 巽亦工畫卦之名曰陰伏於二陽之下設其德為撰驕入其象為風為木小陰也書山之之義也上英謫乾以陰畜陽又卦惟八曰一陰上下五陽皆斟所書故篇小書又以陰畜陽能係而陳能固虛篇所言者小之象內健外與二五皆陽恪君口潼副制刪則事有剛而能中其志得行之象故其五當得亨通給畜東極而施未行故有密雲不雨遣我西郊之象蓋密雲陰物西郊陰方我者文王遣我也文王演易於美里祝岐周為西方正小畜豈時也筮者得之則占亦如其象云通曰自乾坤而下屯蒙需訟師比皆一男陽卦用事至此方見異之一陰用事而以小畜名焉尊陽也陰之畜陽惟能戰莫凶柔其剛健非能力制之故陽之事耳若也小過則別爻辭與小畜柔辭周文王之意謂一陰畜五陽陰有所不及不能成雨也周公之意一謂四陰過乎二陽陽有所不及亦不能成雨也亡不及不許小者之言陽不及亦不許小者之過何也易固篇尊陽而作也本義以為文王之事何幽下書上小畜大王為文王與紂之事但能用巽剽之道以止言其惡時終不能大有所為文王觀象而適有會於心故以其所道者言之初九復自道何其咎吉 |
| 128 | 下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為陰所畜然初九體乾居下得正前遠於陰雖與四為正應而能自守以正不為所書故有進復自道之象屬窘 |
| 129 | 一者如是則元咎而吉也通曰卦書言取止之義爻言夜取進之義爻典卦不可一例觀也蓋陽莊下而書於陰勢也其不為所言而後於上者理池況初以陽居陽雖典四陰為正應而能自守以正其道復於一乃當然之理何咎之有其義當吉矣復字雖與復卦之後不同然復卦惟初與二言隋小畜惟初與二言復言言初之後自道似不遠復二之牽復似休復休復以其下於初牽復以其違於初也後則於人陰己極之時喜陽者後生於市此則旋虹陰得位之時喜陽之復升於上也九二牽復吉 |
| 130 | 三陽志同而九二漸近於陰以其剛中故能與初九牽遠而後亦當道也占者如是則吉矣通曰案本義則初九前逮教陰以剛正能復九二漸近於陰以剛中而能牽稷亦言道也程傳以為二與五相牽本義之說則以為二與五尤相二之牽覆台係於初五之學如自縣北四九三輿說輻夫妻反目 |
| 131 | 一九三亦欲上進然則而不中道近於陰而又非正應但以陰陽相說而為所係書不能自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之爭故又羈夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所事也通曰大書九三曰日閑輿衛則利有攸珪小書則曰輿說輻何也大書以長書乾小書以其書乾大畜九三與艮七陽同德故其典利往小膚九三近與之一陰而無其所制故其莫不可行與說輻傷書於陰而不得道也夫妻反目陽不平其言而與之爭也或曰大書九鬥典疏襲轅典輻或據左氏傳註以為道禍何也伯隴塵襲津下驢木非輕也大畜九二說轅剛而得中自止而不進幽小畜九三稅輻剛而不中此於陰而不得道也說較可復進說輻則不可行矣或曰巽羈白眼反目之象 |
| 132 | 外四隋竽血去惕出元咎 |
| 133 | 以一陰畜眾陽本有三害憂懼以其柔順得正荒中典體二陽斷之是者穿而血去惕出之象也刑答宜矣故戒占二亦有其德則元咎也通曰三陽健道四陰書之三雖說輻四亦不能元傷故副血曰惕危之也必有孚而後血可去惕可出乃可元咎戒之也或曰九五陽實曰有孚亦四陰虛亦曰有孚何也曰中李兵陰居一卦之中中虛無巽之本二五陽居上下卦之中中實為異之質小畜四與五皆曰有孚福此意也六四上承九五以有浮啼書之則下之三陽不能傷之故血去惕出究五有李孳如富翼鄴 |
| 134 | 異體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊叫勢能有無以兼乎上東故無有孚孽固用富厚之一力而以其鄰之象以猶春秋取家師序洲言能左右之也占者有孚則能如是也通曰臺字典牽字皆有相連之義初與二皆乾體故二違初皆教上進有牽之象四與五皆巽體故五連四上相典畜在下之式陽有學之象然二與初之占皆書五一與四上皆元古占之辭聖人言外之意可見也中孕九五亦言有孚學如蓋書交知者其體交也孳知者周禮合也九五下比外四亦以有孚而固結泛是富能及其鄰也 |
| 135 | 上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望二子征凶畜極而成陰陽和矣故為既雨既處之象蓋尊敵陰為至於積滯而然也陰加於陽故雖貞亦厲然陰既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣通曰此上爻也而言四者何如言言之大故極而散小書畜之小故極而成四之事道成於終故於絡爻示戒所謂不可為典要也密雲不雨為陰言也今既雨矣剛中志行無傷害也今既處節不行矣尚德載婦貞厲又篇陰書月幾洲望君子征凶又為陽言蓋陰畜陽至此已成陰雖刊蕪亦厲陽有動於凶陰陽兩不利之象坤劉陰欲畜藤陽極而陰陽而傷小畜既陰欲書陽極而陰臘南京利篇戒深矣曰或曰此爻謂之變雲上於厥變羈既雨卦變坎坎為月 |
| 136 | 一韓 |
| 137 | 履虎尾不理人亨 |
| 138 | 充亦三畫卦之名一陰見於二陽之上故其德為說其象為澤履有所躡而進之義也以免過乾和說以躡剛強之後有履虎尾而不見傷身象牧慎拜孺履而占如是也人能如是則處危而不傷矣一盛通曰程傳訓履羈踐為藉以上下論也本義曰有所躡而進以前後論也於尾字為切諸家多以充無虎本義從程傳以乾為虎本夫子家傳意也不理人事小畜之事在乾乾之陽能達於一陰之上也履之事在免死之際能安於三陽之下也大抵人之涉世多是危機不為所傷乃見所獲大搏曰易之興也其當文王與紂之事邪是故其辭危危莫危於履虎尾之辭矣九卦處憂患以履為首然則以柔巽畜則惡而不能止小畜之時文王是患之時也以和悅履剛強而不見傷履之道其文王處憂患之道歟天下之理柔能制剛弱能勝強一矢能破木石而不能穿帶幕以巽畜乾柔其銳而鬥駢殺其力也叔兒履載剛莫如虎而柔能履之禮之可尚也如此 |
| 139 | 初九素履往元咎料似以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也古者如是則往而元咎也通曰初未交鏘物有貴象和本義典蔡氏皆曰居履之初不為物遷蔡底則曰素者元文之謂蓋履禮也履初書素禮以濱為本也賁刻也章上言自文之極反而宜也自貴元咎其即素履往元咎歟本義只耒為新遷臣恂曰唯此意蓋似鴻寶漬歸未遷河幽以為安於書一賤之素而未遷亦可也 |
| 140 | 九二履道坦坦幽人直吉 |
| 141 | 剛中在下元應於上故轉履道平坦幽獨守直之象幽人履道而遇其占則正而言矣通膚六三羈九二所履柔在其前虛而元擬坦坦之象剛中而上元應幽人守貞之象歸妹亦下免二非元應亦有利幽人之貞何也曰履幽人直書以九輔元相而獨善其身所以為幽人之正許之之辭也歸妹利幽人之直以九工有心於進處幽聞守善於身乃得其正戒之之辭也然本義謂幽人履道酣遇淇古則直雨事者得道字重蓋人之所履未有不合道而言者小畜初丸與六曰一陰相軸而能寸更卜兄利匕首船童復自道所以言履九終與六三而陰相比而自能履道所以直言 |
| 142 | 六三眇能視故能履履虎尾噬人凶武人為于大君六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆瀑之象如奏政項籍豈能久也通曰眇能視跛能履本義以無不中不正柔而志剛之象歸妹初與工分言之行不中則跛歸妹初九但曰敢不中他視不正則眇歸妹九身但曰眇不正也易春秋書一法美惡不嫌同辭履烈三一爻並書之者惡三不中且不正也凡卦辭以爻為主則爻辭與卦同如屯卦利建侯是也卦之辭豎封下體論則爻關與卦不同如此卦曰履虎尾不臣人而外三則書曰理人是也卦書不理人兌三爻說體自典乾二爻健體相伽也爻書理人大三一爻與上九奚獨相應履虎尾而首應也然三眇自以為能視跛自以為能履猶武人而自以為能有為於天下者也爻之辭曰履虎尾理人凶象占其矣又繼幣武人為于大君須看兩人字吳人位也人而不能免人道之患者必得志而肆暴之武人也其示戒濕矣本爻元大君象或疑古人有占得此爻而為大君者故擊之或曰六三變成乾故有是象九四履虎尾忠想終吉戶九四亦以不中不正履九五之則然以剛居柔遐能戒懼而得終吉通曰三履虎尾申亦言之道承三而言也但本義於三之履虎尾曰不中不遇以覆載是以乾無處而三在其後也於四之履遍尾則曰亦以不中不正履九五之剛是以九五墮虎而四在其後也夫脈以充說視乾剛則乾為遠自乾之三爻視之惟五以剛居剛謂書虎亦宜也然三四皆不中不正而占有不同者三多凶盈之至遂柔居剛吏凶也宜四多懼履之四以剛屋栗想態忒恐懼所以終吉毛九五又履貞厲 |
| 143 | 九五以剛中正履帝位而下以免說應之凡事必行元所疑復故其家為主使其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣通曰九五剛中正履帝位而下以免說應之凡事必行何不可者而聖人猶以史履為戒蓋處順境愈不可不戒懼也在下者不患其不憂患其不能樂故喜其坦坦在上者不患其不樂患其不能憂故城其史履坦坦則正而言許之也史履則雖正而危戒之也天澤履與澤天史喜下體相易皆五陽一陰之卦支流也卦辭曰厲爻辭未嘗有至尊履九五堂 |
| 144 | 而欲吏履其厲固宜 |
| 145 | 上九視履者祥其旋元吉 |
| 146 | 視履之終以考其詳周旋元虧則得元吉占者禍福視其所履而未是也通曰小畜履上九皆不取本爻義小書取言之終履取履之終但小畜之絡專從六曰一陰誰來故曰凶履之終統從諾爻說來故曰其旋元吉周旋元虧乃大喜而言也就履之終以考其詳凡事善而或一事之未善毫之中九分善而或一分之未善皆非旋也皆非大善而言也故本義曰占者禍福視其所履而未定也 |
| 147 | 一軸 |
| 148 | 泰小往大來吉亨 |
| 149 | 泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂陰大謂陽書坤往居外乾來居內又自歸妹來則八往居四九來居二也占者有陽剛之德則吉而亨矣師曰二陽來而居內三蔭瞿而庇外得陰陽之正唯泰卦為然自乾坤至慶陽三十晝陰三十書陰陽之數適相等然後為兵陰二陽之秦秦豈偶林哉二陰毒陽往來之卦凡二十而泰否道居其先故卦辭獨以往來言春秋陽為主別故本義曰占者有陽剛之德則吉而亨矣言亨君一才蟲子之身言而道亨示天下之所由以自著也牛斗秦曰春正月之卦案辟卦乾四月坤十月本義於乾坤不書獨鄙泰正月以下言之何也吾嘗思之而得本義之意矣蓋除乾坤二卦外上經泰否臨觀剝復六卦三十人盡而陰之二於陽者牛二汴經過大壯更始四卦二十四畫而陽之多於陰睹十二又上經自春正月而臨十二月而後十一明陽丹順數已往自否七月而觀八月而制九月胎月逆推未來下經自遯六月而始五月陰月順獻既社曰大壯二月而立三月陽月逆推方來以上必皆除乾坤然後責其多寡逆順自然之序此本義所以斷白春正月首言之也至若乾不言四月而言之於下經之始坤不言十月而言之於上經之後蓋先天圓圖則使之間自有坤後天復坎剽剝後又自有坤下坤上此坤十月之卦本義所以不言於坤而言於後也先天始臾之間自有乾後天始次吏史始又自有乾下乾上此乾四月之飾本義所以不言於乾而言於始也元他乾坤陰陽之極副使更始陰陽消長之際也凡讀本義必如是思之可也 |
| 150 | 初九拔茅茹以其彙征吉一 |
| 151 | 二陽在下相連面進技茅連茹之象征行之吉也占者陽明則其在吉矣郭璞洞林讀至橐字絕下卦放此通曰拔茅茹在物為相連之象以洪橐在人寫相連而進之占初曰以其章君子與君于為類也三陽欲進而以之者在初四曰以其鄰小人與小人為類也三陰欲復而以之者在四四不曰言初曰征吉易為君子謀也卦言來者謂天氣之下降爻言往者謂君子之上行卦以氣交白上而下爻以位升自下而上者也九二包荒用馮河不遐遺朋邑得尚于中行九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包官荒穢而果斷剛波不遠而不醒朋此則合乎此爻中行之道矣通曰陰爻雖有荒穢象包之者二柔虛也用馮河又見九之為剛陰在外有遐遠家不遺之者大剛大也朋亡又見二之為中大藥泰卦陰陽各三爻得陰陽之中五一兩爻又各道陰陽之中只丸三一爻亦自有中行之象若有包六而元斷制非剛柔相濟之中也必包容荒穢而又果斷剛波則合乎中矣雖不遺遐遠而或自私於吾之黨類則易至偏重非輕重不偏之中矣惟不遺遐遠而又不明朋此是不忘遠又不泄邇合乎中矣本義兩而字當細玩或曰中行五也尚如尚公主之尚亦通巾尋元平不陂元往不復艱貞元咎勿恤其孚于食有福 |
| 152 | 將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也字所期之言也戒占者艱難守貞則元咎而有福通曰陽居於內為乎往而外則為陂陰出於外為社達於內則為復陽之平也己有陂之幾陰之往也己有復之幾況九三將過乎中其跋其後此天運之必至而有孚者也處其交履其位能存艱苦貞固之心不必憂天道之必至則秦之禮可長享矣謂泰否之非天不可也不盡人事而一語諸夭亦不可也況自乾坤而後歷乃坎險阻備嘗然後循至于秦而泰第三爻己有荅漸焉立身難而失之易創業難而敗之易致治難而亂之易如此哉洲四翩翩不富以其鄰不戒以孚己過乎中泰已極矣故三陰翩然而下後不待宣而其類從之不待戒今而信也其占為樹服刈劉交以害正道君子所當戒也陰虛陽實故凡割碧富者皆陰爻也通曰翩翩鳥疾飛下貌羣陰來下之象鄰三陰相比之象三陰翩翩然來下不律富而其類從之必來者小人之勢也不待戒令而自相從期於幽來者小人泛悔也其來也必不利疏君子之宜矣三將過乎中且以艱直為君子之戒貞 |
| 153 | 轡己過乎中君子所當戒固不待言也一人無帝乙歸妹以祉元吉 |
| 154 | 以陰居尊為泰之主柔中虛已下應九二言之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣八經以古人為言如高宗箕子之類者皆傲此通曰歸妹上交下陰交陽之象三曰福五曰祉福祉自天皆乾之象本義曰秦曰歸妹卦來或曰歸妹二體下為一震泰互體亦然歸妹人之終始取其交也二言尚五言歸取上下之父也案京房載湯歸妹之辭曰元以天子之尊而乘諸侯元以天子之書而驕諸侯陰之從陽文之順夫本天地之義也往事爾夫必以禮義然則五之從二能如此則有神而元吉矣上月城復于隍勿用師自邑告命貞吝泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其真亦不免於羞吝也通曰城惶邑皆坤土象九三將過乎泰之中艱直猶可元咎上人泰極而否不可用師以力爭僅可告邑以自崇雖貞亦不免於容矣蓋以陰柔處泰之終故不能保泰而黍稷為否以陽剛處否之終故卒能傾荅而否復篇泰否泰反覆天乎人也一洲 |
| 155 | 否道匪人不利君子貞大往小來否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道蓋乾往居外坤來居內又自漸卦而來則九往居四人來居二也或疑之匪人三年衍文由此月三而誤也傳不特解其義亦可見通曰泰曰小往大來而後曰言亨先象後占否曰不利君子直而後曰大往小來先占後象否典泰卦爻之辭每宰相反本義云吝與泰反故曰匪人謂非人道也推之則天地陰陽不交生道絕矣匪人也人一身陽一充而陰下滯元氣竭矣匪人也人之一心人欲為主教內夭理緣飾然外失其所以為人臣人也其占曰不利君子貞者匪人用事之時也匪人用事不曰利不直而曰不利君子貞易為君子謀不為小人謀也泰吝之占皆為君子設 |
| 156 | 初跡拔茅茹以其彙直吉 |
| 157 | 三陰在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其直則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣通曰吝初六小人也亦如泰初似茅為象蓋二典王之惡己形故曰包承曰包羞以形容小人之情狀初惡未形以茅為象見其亦可為君子也泰初九得正否初不正故泰不曰直而蠡田直泰初可往寶初不可杜故泰有征而否元 |
| 158 | 辛 |
| 159 | 六二包承小人言大人否亨 |
| 160 | 陰柔而中正小人而能包容承順乎君子之象少人之言道也故占者小人如是則言大人則當安守其否而後道事體不可以被包承於我而自察其守也通曰初之惡未形故不稱曰小人至樂勤則直以小人稱矣泰卦辭曰古事否新爰辭亦曰古事否之初猶可變而為泰也二眉州人言大人否亨於是乎成吝矣曰大人否亨都見得否考君于之事小人固元所謂否也小人能包次承順乎君于小人之言也大人不可以其包承於我而自失其守大人之身雖否大人之道同亨也列三包羞 |
| 161 | 以陰居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未發故元凶咎之戒通曰二與三皆陰柔故皆有包合之象如二陰柔中正其所蘊者欲承順君子六三陰柔不中正所蘊睹直欲傷害君子而未能日故有包羞之象占不曰凶咎者或謂包差而未發也倘其自以為可羞則亦羞恥之心義之端也故不言凶咎或曰恒九三或承之羞如何曰或承之差則可恥者方蘊於亂冗喜距遷制於後曰貞客此則不曰直凶猶冀其或可無臺 |
| 162 | 守蘊 |
| 163 | 九四有命元咎疇離祉 |
| 164 | 吝過中矣將濟之時也九四以陽居陰不極其剛故其占為有命元咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命通曰諸解皆以命為君命本義以為天命蓋泰九三元平不陂元往不復否九四有命灌泰之變皆天也然泰變為否易故於內卦即言之否變為泰難故於外卦始言之此本義於泰否之四皆曰已過乎中泰之三曰將過乎中而否之三不言也秦之王必元咎而後有福事之曰必元咎而後疇離祉三四乾坤交接之處陰陽往來之會君子當此必自元咎而後可為福而後可為疇類之福或曰否九四之時其曷未判必有命方得元答其所謂元咎者天也非人也曰本義云九四以陽居陰不極其剛故其占為有命元咎蓋惟四不極其刑所以為四之元咎也一議諸天可乎哉九五休否大人去異亡其亡繫重包桑陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則古然又當戒懼如繫辭脾所云也通曰二五皆以大人言蓋以大人而淚六二之時有德元位當守其否而後道亨以大人蟠居如五之位則有稻有位能休時之否矣戚則九五休否之大人即人一所謂審亨之大人也前日不能處否而亨今日其能休天下之否乎然謂之休否否雖暫息猶未盡傾也九五大人當休否之初即道我懼危亡之心則是否之方休己有苞桑繫國之象矣其卒能傾否而為泰也固宜上九傾否先否後喜 |
| 165 | 以陽剛居否極能傾時之否者也故其占為先吝後喜通曰九四有命是否已過中將濟之時九五休否是否方休息可濟之時上九傾否則如水之便否於此盡矣先否後喜此喜字又自其亡其亡戒懼中來 |
| 166 | 一斛 |
| 167 | 河人于野亨利涉大川利君子貞離亦工畫卦之名一陰麗旋二陽之間故其德為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離過乾火上同於天人二得位得中而上應九五又卦惟一陰而五陽同與之故為同人于野謂瞻遠而元私也善了道矣狀健而行故能涉川為卦內文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可陟險然必其所同合於君子之道乃為利也通曰坎離皆乾坤之用童 |
| 168 | 易至此十二卦坎體凡六見離體於此始見焉雲訟小畜履甲卦王韓王用人大有而見離體几人離物用與坎等矣同人夫有皆主難之一陰而言離蔭在王而止下五陽同與之故曰同人雖一陰在五而其下五陽皆為所有五君位而羣陽之宗上下順從故爻多言辭而東但曰元亨二臣唯嗣寫羣陽之宗易失之私故爻多戎辭而象曰亨曰利君子貞或曰君子周而不比和而不同叩卦名曰此曰同何哉此者一陽為眾陰所比而坎陽居五為得其正故曰元永貞是其比也即所以為君子之用同人一陰為寒陽所同而離陰居二為得其正故曰利君子真是其同也即所以為君子之和同人于野其同也夫利君子宜其同也正與一人大同亨道也雖大川可涉然有所同者大而不出於王者故又當以正為本 |
| 169 | 初九同人于門元咎 |
| 170 | 同人之初未有私主以剛在下上元係應可以元咎故其象占如此曰通曰同人與隨初九皆前遇一月二耦有門象同人與隨皆易溺於私隨必出門一而後可以有功同人必出門而後可以元咎蓋易以人名卦者有二卦名家人一家之人也卦名同人天下之人也門以內所同者一家之人而已八二同人于宗是也出門同人所同者一國之人也天下之人也卦辭同人于野是也六義同人于宗吝 |
| 171 | 宗黨也人二雖中且正無有應於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此通曰王社閭五復成離五東同工復戌乾往來相同乾誰各友其本是之謂宗又禮云別子為祖繼別為宗繼稱者為小宗同人于宗似不失其為八二之正也較之于野之同則亦係於私矣初九出門元所係故元各以二于宗有所係故吝 |
| 172 | 九三伏戎于莽升其高陵三歲不興剛而不中一元正應欲同於二而非其正懽九五之見攻故有此象通曰二與五同者也九三欲攘戶而景王伏與升備見王之情狀伏戎于莽欲攻二似有長五意升其高陵雖長五又有顧望青王終不可敵也是以三歲不興卦惟三四不言同人二與五相同而三四有爭奪之象非同者也九四來其二弗克攻吉 |
| 173 | 剛不中正又元伽典亦欲同於列二而為三所隔故為乘精以攻之象無以剛居柔故有自反而不克攻之象廣者如隄則是能改過而得吉也通曰四欲攻二而三隔之有精象四在三之上有刺靖象繫辭曰愛惡相攻而利害生遠近相取而悔一斲寤生三四皆欲取八一三雖以剛居剛猶懼五之一見故者屈於勢而不可敵也四以剛居柔欲乘壙一以攻終不克攻者是能屈於義而不敢敵也春秋文公十年書晉人納捷菑于邾弗克納有得於周公爻辭弗克攻之實矣穀梁傳曰弗克納其義也有得於夫子家傳義弟見之言矣諸家多以三四為欲攻五於理悖甚惟本義得之九五同人先號挑而後笑大師克相遇五剛中正二以柔中正相州恭下同心者也而鴈三四所隔不得其同然義理所同物不得而聞之故有此象然必兵柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也通曰二五剛柔相應蠅皆合乎中正本義所謂義理之同也程傳謂五有以義直理勝不勝憤怛故號桃邪不勝正終必得合故後笑春秋書鄭伯克段于鄢傳曰如二君故曰克五之於三四也必用太師克之而始典二遇三四之非理而強可見矣或曰旅人先笑後號嘶何也曰同人九五剛中正而有應於人二故先號教而後笑旅上九剛不中正而元應於九義故先笑後號姚 |
| 174 | 上九同人于郭光悔 |
| 175 | 居外元應物其其同然亦可以元悔放洪樂善如北郊在野之內東至於曠遠但素僻元與同邑通曰野則曠還是人不同部則荒僻此人與同初上皆元伽初出潤同人出乎家之外而同乎國之人也在下而元私相者也一九不同乎國之人乃出乎國之外是荒僻元人之所在外而元與御者如荷賢之後是也故不謂之凶但謂之元悔一韓 |
| 176 | 大有元亨 |
| 177 | 大有所有之大也雖居乾上火在天上元所不照又八五一陰居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有事之道占者有其德則大善而亨也通曰卦名大者皆指陽而言此卦五陽愈足以見其大或曰小畜亦五陽一陰之卦主異之一陰則曰小此主離之一陰則曰大何也曰巽之一陰在四欲書上下五陽其勢逆而難離之一陰在五而有上下五陽其勢順而易卦四曰五之爻而有大小之分君人者之大分明矣故小畜之一字不在人四而在上下三陽大有之元蓋不但在上下五陽而在人五 |
| 178 | 初丸元交害匪咎艱則元咎 |
| 179 | 雖當大有之時無以陽居下上元係側而在事初撞 |
| 180 | 泰涉晉事者也何各越有然亦必艱以處之則元一繼飛占者宜如是也甲通曰諸家多以初九元交割谿元上下之交所以元事本義從程子之說謂居下元係應縮珠勝乎害蓋光係加三字已自見光上下之交矣富者怨之府故當大有之時反易有害初陽在下未與物接所以未涉然害如何咎之有然以為匪答而以易心處之反有咎矣元父害大有之初如此艱則元咎大有自初至終皆當也已 |
| 181 | |
| 182 | 九二大事以載有攸往元咎川剛中在下得應子大車以載之象有所往而如是可以元咎矣占者必有此德刀伽其占也通曰坤為大與九二乾體而曰大事者莫指軫之方而能載者言車則以其全體而言引之以馮乏健行之以論之固皆乾象也況九二以剛居柔壽則其處是以受剛則其德是以行有大車象待禮乎五載一之象有所往而如是可以元咎矣不曰言者大臣任天下之重職當如此也僅得元咎睡大有之難如此 |
| 183 | 九三公用亨于天子小人弗克亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之事享獻之享無聲之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有八五之君虛中下賢故為亨于哭子之象占者有其德則其占如是小人元則正之德則雖得此爻不能當也通曰九二宰相任重之事九二諸侯朝獻之事皆不言吉皆臣職之所當然者然事有朝享之享有安享之享本義惟剖享為朝獻又曰以五虛中下賢則又兼宴享之義矣享禮之盛者必如九三者則正之德乃能當之在小人則有不共包茅不修朝貢者矣安是以當此九四匪其彭元咎 |
| 184 | 彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然八五柔中之君九四以剛近之有備逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得元咎戒占者宜如是通曰卦名大有彭字即大宰之義大有皆人五之有也人五在上而九四以則近之有借逼之嫌必不有其大而後可以元咎 |
| 185 | 人五厥孚交如威如吉 |
| 186 | 大有之世柔順而中以處尊位虛己以應九譯之賢而一下歸之是其字信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也通曰家人上九亦曰有孚威如終吉家人之上陽也或其所固有也大有之五陰也疑不足相威也故本義以是為我辭竽所以通上下之情成所以嚴一下之分情不通則離分不嚴則褻故孚本推之虛而咸則欲其濟以乾之健上九自天祐之者元不利 |
| 187 | 大有之世以剛居一而能下從人五是能履信思一順而尚賢也滿而不溢故其占如此通曰小畜上大事之終也其占曰厲曰凶為人曰言也夫和上九有之終也其占吉元不利為人五言也小畜一陰在四欲書東陽而其終也如此大有一陰在五能有眾陽而其終也乃如此君臣之大分可不明哉蓋五之厥孕履信也柔中思順也尚上九之一陽尚賢也所以其終也自天祐之吉元不利也本義於大事尚豎曰六五能尊上九之賢所恨共不得親承先師而實此疑三上居到上元料一柳 |
| 188 | 謙亨君子有山 |
| 189 | 謙者有而不居之義止乎內而順乎外謙之意也山至高而地至卑巧屈而上於其下謙之象也蓋二如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後相也通曰君子三也周公爻辭於乾九三稱君子蓋本諸此乾為第惡本義謂筮得乾卦者其事雖大亨猶未易以保其終蓋天下事始而亨者十九亨而有終者十一惟謙則於無為君子於事無事圈 |
| 190 | 更翼 |
| 191 | 篇有御亦惟文王能盡之履者讓之對文王大卦惻履謙為首履以免一陰躡乎乾三陽之後復之為禮也謙以艮一陽抑於坤三陰之下謙之所酬制禮也陰為小說而應乾安其為小也所以履絀小言之後陽為大勞而能謙忘其為大也所以謙繼大有之後小則安大則志文王處憂患之道其在茲乎以是處變所以免理人之凶以是守常所以能成謙事之終三危地也文王處危而言固自有道也 |
| 192 | 初人謙謙君子用涉大刀古 |
| 193 | 以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何社不濟故占者如是則利以涉川也通曰謙主孔三故三爻辭與卦辭皆稱君子有終初亦曰君子何也二在下卦之上勞而能謙在上之君子也初在下卦之下謙而又謙在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可踰皆所以為君子之終也一用涉大川吉雖用以濟患可也況乎居乎列二鳴謙貞吉 |
| 194 | 柔順中正以謙有聞正而一言者也故其占如此通曰諸家釋鳴謙多謂自鳴其謙謙而自鳴非謙矣或以為六二謙德積於中所以發見於聲音者如此本義以為六夢柔順中正以謙有聞蓋謂發於聲音不若謙而有聲有非可勉強為之者要之初謙謙似乾初九潛龍在下而潛人所不見也至和二則人皆見一矣在下而謙謙人未必皆聞之地至以土則潤之矣 |
| 195 | 九三勞謙君子有終吉 |
| 196 | 則惟一陽居下之一剛而得正上下所歸有功將而能謙尤人所難故有終而言占者如是則得其應矣通同舞所主在三文王卦辭曰謙亨君子有絡周公於三之爻辭以言代亨字謙之上加爪勞字蓋謙非難勞而能謙為難九三之勞當在上倅而止於下所謂勞而能謙者也乾之三以盡子孺坤之三以有終言謙之三兼乾坤占辭所謂此者即乾之終日乾乾而謙則又神之含章也八四元不利揭謙 |
| 197 | 柔而得正上而能下其占元不利矣然居如三字上故戒以更當發揮其議以示不敢自安之意似通曰四多懼之地下乘功臣非利也上近於君非利也今而上下皆諫曰又柔而得正上而能制此四之所以元不利也元不利之時人事易以自安況四以柔乘剛元功而在功臣之上危地也無當擒布其議以示其不自安之意可也故先言和不利而後言搗謙者以其所處之地雖元不利嗣臺 |
| 198 | 光景是散布其謙也人五言利用侵伐而後言元不利者言侵伐者五之相於五為最利而其他亦元所不利也 |
| 199 | 久五不當以其鄰利用侵伐元不利以柔居尊在封酣能謙者也故為不富而能以瞋鄰之象蓋從之者眾矣猶有未服者則利以征之而於他事亦元不利人有是德則如是占也通曰謙之言子自禹征有苗而伯益發之八五一爻不言謙而曰利用侵伐何也蓋不富者六五虛中而能謙也以其鄰者眾莫不服王之謙也如此而猶有不服者則征之固宜抑亦以戒夫謙柔之過或不能自立者也故六五獨不言謙元不利者又言謙非特利於侵伐而他事亦元不利又以示美後世之主或不能謙者也聖人言詳密如此上六鳴謙利用行師征邑國 |
| 200 | 謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而元位故可以征已之邑國而已通曰二與上皆書嗚謙何也有諸中者自然聞諸外故於下卦之中爻言之凡善惡不能掩人之間此至於極乎故又於上卦之極言之本義於人二之鳴謙曰柔順中正以謙有聞蓋謂此也初曰用涉大判書王曰利用侵伐上曰利用行師歷書夫謙之功用非特可以處常用之亦可以濟變非特可以致萬民之職用之亦可以征不服故初雖元位其謙也周之可以輔人五居君位其謙也用之可以治人上和位用之惟可以治己之私而已未初上皆元位而上之征邑不如初之涉川何也初居卦之始有出而用之之時上則居卦之極故也下三爻言謙而正也上三爻利謙而順也 |
| 201 | |
| 202 | |
| 203 | 豫利建侯行師 |
| 204 | 豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也通曰建侯震象行師坤象屯有震光坤故不言行師師有神元震故不言建侯且一陽止衣五陰之中為謙一陽動灰五陰之中為豫比之建侯師之行師皆以一陽統五陰而豫在師地之間故建侯行師兼焉建萬國聚大眾非順理而動使人心皆和樂而從不可也故二者皆繫之豫 |
| 205 | 初人鳴豫凶 |
| 206 | 陰柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和類然卦辭為眾樂之義爻辭除九四與卦同外皆為主 |
| 207 | 自無所以有吉凶之異通曰爻辭與卦辭不宜者王卦辭取同樂之義爻辭除九四外皆為獨豐卦辭只一豫字而文之言陳者不同初六上洲皇豫也然二幾先之豫也六二之運猶豫也九四聖豫也列王之疾弗豫也卦辭主九四曰剛應而遮行是以德言至於爻辭則九四以勢位言月二坐其有勢位之可慕故上視之以為豫初人以其盞位可以為強援故應之以為豫其不勝其豫而座自嗚凶之道也或曰豫與謙反對謙之上及而還豫剡相新似本義於一之鳴謙則曰謙極有聞莖初之鳴豫不曰有聞而曰日嗚均之為嗚也何某尋釋之異邪曰謙之極而有聞善不能不聞也豫之初而以陳自鳴志已極矣其惡之有聞不言可了且 |
| 208 | |
| 209 | 八二介于石不踰曰貞吉 |
| 210 | 豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安靜而堅權故其思慮明審不俟終日而見此事之義微也大學曰安而后能慮側而后能得意正如此占者如是則正而吉矣通曰諸爻皆溺於豫者惟山五不言豫以五貞疾不得豫也列二貞吉不羈豫也初應四二五比四一夏丈 |
| 211 | 一故為凶為悔羈疾人山不係於四介乎初與二之閒如石之不相入獨甲中正自守其堅確如石故豫最易以溺人而以二則不俟終日而去之其德安靜而堅確故能見幾而作如此不為逸豫之驟一而知有先事之豫者也 |
| 212 | 洲二肝豫悔遲有悔 |
| 213 | 一吁一視也陰不中正而近於四四為卦主故人三一一視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此一而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔矣通曰本義於二曰中而得正折二曰陰不中正故肝豫典介于石相友遲典不終日相及中正與不中正故也月三雖陰其位則陽猶有能悔意然悔之速可也悔之遲則必有悔矣此蓋溺於逸豫而悔之遲則又猶豫者也 |
| 214 | 九四由豫大有得勿疑朋盍簪九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占羈大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因擊戒之簪聚也又連也通曰願以陽居上眾陰由之以養故曰由頤豫以陽居四泉陰斷之以豫故曰由豫由如觀其所由之由豫之所從來也豫九四一陽而眾陰皆為其所得故其象曰由豫其占曰大有得然九四以陽居陰性易有疑臺 |
| 215 | 乾九四或躍疑其所當疑故曰或之者疑之許雖之辭也豫九四不當疑而疑故曰勿疑戒之之辭也我至誠不疑則冰誠之感泉陰自所聚而從楚或曰重速也不疑則廟之徒者自遠也此和豫之豫也 |
| 216 | 州五貞疾恒不死 |
| 217 | 當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之則眾不時而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣通曰頤之由在上九故以五不可涉大川豫之由在九四故久五貞疾易之言疾者曰曰元妄之疾勿藥有喜曰損其疾使遇有喜曰介疾有喜皆書疾之命一而可喜此言直疾僅得不死旨未可喜以豫最易以溺人以二柔中且正能不終日而去乏大五陰柔不正未免溺於豫而有疾矣猶得不死者中未亡也人其不生於憂患而死於逸樂以人五之中僅得不死然則初之為二之時上之兵其不中新皆非生道矣 |
| 218 | 上川兵豫成有渝元答 |
| 219 | 以陰柔居豫極羈睿冥於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而元咎所以廣遷善之門也通曰冥豫典兵著迷稷同義聖人不書冥豫之凶而言成有渝之元咎廣遷善之門也事已成而能變猶可元咎則未成而變可知矣初鳴豫即許之以凶甚於初者所以通其惡也無其豫則開之以元咎恕於終者所以聞其善也或曰豫上八變則為晉晉明出地上非其矣 |
| 220 | 一鋒 |
| 221 | 隨元亨利貞元咎 |
| 222 | 隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自孽監九來居五而日未酒來者兼此玉蔓皆剛來護柔之義以兵體言之為此動而後說亦隨之義故為隨已能隨物物來隨己彼此相從其道易矣敞其占為元亨然必利於貞乃得元咎若所隨不貞則雖大理而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而元咎我皆元之豈隨也哉今案四德雖非本義然其下云云深待占法之意通曰屯臨元妄革晉言元亨利貞不言元咎惟隨則以元咎繼之蓋我隨人或為人所隨其事雖大事非正固易有咎也況動而說易失於不正其何能元咎不正川隨中有事而蠱患生矣作易者經之以元咎有深意焉 |
| 223 | 初九官有渝貞吉出門交有功卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為一震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所遇主而變其常矣惟得其正則言不當出門以交不私兵隨則有功也故其象占如此亦同以戒之通曰元妄內震故曰主此亦內震故曰言初為勵之主有官守者也九剛能守官者也言本奉上之物今來居於初官之有渝者也言守者不可渝今陽待陽位渝而正矣故言然必出門以交方篇有功否則所隨或魄於私非惟元功其有過咎本義因以戒之者此也或曰隨下震震為卯故初九有出門象節下免充為酉故九王有不出門之象沐二係小子失丈夫 |
| 224 | 初陽在下而近五陽正緬而還二陰柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣通曰八柔有係象小子初陽在下象丈夫五陽在上象隨人爻陰陽各半陽有所隨元所係故初與五皆書曰何咎陰性隨而不能元所係故二係小千三係大夫上拘係之皆不言吉然係丈夫猶可也係小子凶各不言可知八二以初陽在近而係之則五陽雖正應必失之矣 |
| 225 | 人三係丈夫失小子隨有求得利居貞丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象典六二正相反四陽當任而已隨之有求必得無非正應故有不止而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也通曰本義與程傳皆以初為小子易之制不問陰陽小子皆指初而言漸初人陰亦稱小子也事有得必有失失萊此必得枯彼人二失丈夫失其所不可失也故不言得人虐失小子而言有求得失其所當失也夫即是得膽以置煮得病以去寫待人王之失乃所以為得也利居貞有三義初九陽居陽貞也故言貞古人三陰居陽不正故戒之曰利居貞而不言言三係丈夫固異於二之係小子然曰非正應入有所係而隨己非正大之情故不言言而成以居貞或曰士之病其大教有所求王之於四不可以有求必得而妄有不正之求也故戒之 |
| 226 | 九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎九四以剛居上之下與五同孤故其占隨而有羅然勢凌於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以元咎也占者當時之任宜審此戒通曰六三隨有求青隨人而有得也九四隨有覆以得人之隨為禮也時豫九曰大有得不言凶隨九四有禮而言直凶何也豫九四以一陽得五陰卦之所以為豫者在四若夫卦之所以為隨者不在四而在初四下不與初應而上又勢凌於王未必上安而下從之也雖貞亦凶況不直乎有孚在道以明我之深矣非青非道非明凶答必矣九五孚于嘉吉 |
| 227 | 陽剛中正下應中正是信於善也占者如是其言宜矣通曰四五以陽居三上二陰之中陽內陰外有中貴之象故皆曰無田之孚戒之之辭也欲其孚于五也王之孚許之之辭五陽剛中正而門應二之中正字于王之善者也其言固宜一六拘係之乃從維之王用亨于西山居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭直之享自周而言岐山在西几筮祭山川者得之其誠意如是則吉矣通曰必無有係象居柔又有拘係象西充象山互艮象克為巫西陰方有祭而固結於陰幽之象拘係之所以象隨之極固結而不可解者也至誠之極可以固結神明而況於人乎故曰王用亨于西山周視岐山為西意者夫王之在岐其祭山川必嘗占得此數一覽 |
| 228 | 蠱元亨利涉大川先甲三日後甲山日蠱壞極而有事也其卦臺剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而一苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壤則可自新以為從事之端而不使至於大壤後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於連壤聖人之戒深矣通曰蠱雖壤極必有大道之時故其占為元亨為利涉大川或曰以釋家推之諸卦釋利涉大川曰往有功此曰往有事蓋有意拯濟艱險之意先甲後甲之說不一意以為蠱由異展而我當從長其者先天甲在東之難由甲道數離震坤三位得艮先甲三日也自甲順數難充乾工位得異後甲三日也然則上艮止下卑其所以為蠱於艮普先甲三日之早於巽得後甲三日之丁又所以治蠱也先庚後庚則取後天艮巽之義見巽九五爻辭 |
| 229 | 初六幹父之蠱有子考元咎厲終吉幹如木之餘枝葉之所附而立者也蠱者前人己壤之緒故諸爻皆有文母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子量 |
| 230 | 霆一 |
| 231 | 一則能治蠱而考得元咎然亦危矣戒占者宜如是一又知危而能戒則終吉也通曰爻辭有以時淮一言者有以考質言者如蠱初六以陰在下所應又一柔才不足以治蠱以時觀之則於蠱為初蠱猶未一深事猶易情故其占為有子則其者可元咎矣然一謂之蠱則已危厲不可以蠱未深而忽之也故又戒占者知危而能戒則終吉 |
| 232 | 九二幹母之蠱不可貞 |
| 233 | 九二剛中一應六一子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壤故又戒以不可堅直言當巽以入之也通曰五柔居尊位有母象晉六二王母亦謂五也王在內處中而與五應有幹事之象又家之壤或由婦人而其子孝能飭之亦幹母蠱也宜者事之幹九二幹蠱而戒之曰不可直幹母之蠱也非不可正也不可固執以為正也母性多柔暗以二之剛承五之柔巽以人之不固守其剛乃中道也固則反傷恩害義矣 |
| 234 | 九三幹父之蠱小有悔元大咎過剛不中故小有悔巽體得正故元大咎通曰幹蠱之道以剛柔相濟為尚初六人五柔而居剛九二剛而居柔皆可幹蠱不馮與其為八四之過於柔而吝不若九二之過於剛而悔悔自凶而吉彊 |
| 235 | 霆一 |
| 236 | 吝自言而四故曰小有悔若不足其過於則繼之曰軍大咎猶幸其能測也幸其能體異之禮而不失其正也作易者論子之幹蠱而寄之於異三爻有深意焉 |
| 237 | 人四裕父之蠱往則吝 |
| 238 | 以陰居陰不能有為寬裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也通曰人四爻位俱陰柔而元應故曰格以時言之初六蠱猶未深故但有子則者可以元咎四之時非初此也而復置裕以視場蠱將日深矣以斯而往其見吝也固宜 |
| 239 | 出五幹父之蠱用譽 |
| 240 | 柔中居尊而九二承之以德囂幹蠱可致聞舉故其象占如此通曰州五君位而亦曰幹父之坤蠱者雖天子必有父也五為繼世之君有九二承之以德是能任賢以致聞譽者也諸家或以為用九二今譽之臣近於以名用人不若謂任九珩之德自可成以五之名也 |
| 241 | 上九不事王侯高尚其事 |
| 242 | 剛陽居一在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣通曰初至五皆以蠱言不言君臣而言父子臣於君事猶子於父事也一九獨以不事王侯臺 |
| 243 | 言者蓋君臣以義合也于於父母有不可自讀恭一事之外者若王侯之事君子有不事者矣是故君子之出處在事之中盡力以幹焉而不為污在事之外潔身以退焉而不為僻本義謂為此象而占與戒皆在其中蓋以時當高尚或自在卑下亦當戒也 |
| 244 | 一體 |
| 245 | 臨元亨利貞至于一月有凶 |
| 246 | 臨進而凌通於物也二陽浸長以道於陰故為臨十二月之卦也又其為卦下免說一坤順九二以師居中一應洲五故占者大事而利於貞然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至於逐卦二陰之月陰長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之通曰本義解臨字諸家之所未發如履訓踐只見上履下不見下柔履剛之意本義依履帝武敏之履謂有躡而進之意蓋以苑柔而躡乾剛之後也臨字訓近訓火只見上臨下亦不見則臨柔之意本義則依如臨深淵之臨謂進而逼於淵此所謂臨者則進而遇於柔也蓋謂之後者七日來復陰之極而陽初來也謂之臨者朋來元咎二陽皆來而逼於陰也故復亨而臨大亨復不言利貞臨言利貞者復是初陽之謂元有不善臨則兵陽漫盛易至放肆故戒之曰利貞或曰此臨也而己懽其篇遯何也遯去也制浸而長君子之所來固可喜陰浸而長君子之易去尤可憂長有消之幾來有去之幾不可不戒也陽長至二末過乎中即為物戒戒貴乎早也若論反對則觀為八月聖人於觀不言陰之盛而教臨言之易為君子謀也要之八月有三說觀八月一說也歷臨刻位又至遯初二二陰凡八位八於數為陰於家為月屋剝六爻至復初一陽几七位七於數為陽教象為日又一說也復下震震少陽七位於東為日出之方臨下充免少陰八位於西為月出之方又一說也初九咸臨貞吉 |
| 247 | 卦惟二陽褊臨四陰故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占無貞吉通曰復曰朋來初山兩咸字即視事之義兩臨字歸來事之義故後敕元吉臨初亦直吉 |
| 248 | 九二咸臨吉元不利 |
| 249 | 剛得中而勢一進故其占吉而元不利也變通曰初剛得正未見其勢之進故曰貞書二剛得中勢可以上進故不特曰古又曰元不利至六工則曰元攸利扶陽抑陰之意可見矣弧旱甘臨元攸利既憂之元咎陰柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占圄元所利然能憂而改之則元咎也勉人遷善篇教深矣通曰冢惟取剛臨柔爻則初卞外皆一臨下二充體在二陽之上無以甘說臨人之象節九王以中正為甘則吉此以不中不正為甘故元攸利憂者親之反能憂而改則元咎矣六三變則為泰九王能改而自新則既憂一元咎即泰之艱貞元咎也象以八月有凶警君子爻以既憂之元咎戒小人易於君子小人之際用意深矣哉兵四至臨元咎 |
| 250 | 處得其位下應初九相臨之至宜元咎者也通曰九四以陰居陰處得其正下伽初九之正相臨之至所以元咎又地附澤澤依地人四坤免之間地典澤相臨之至者也 |
| 251 | 川五知臨大君之宜言 |
| 252 | 以柔居中一伽九二不自用而任人乃知之事而大君之宜言之道也通曰人五自是柔暗之主何篇以知稱蓋謂之臨二是以已臨人五虛中庫應九二不任已而任人所以為知所以為大君之宜中庸曰聰明睿知足以有臨又曰舜其大知也與舜好問而好察邇言其皆出於此歟周公爻辭獨於臨之神體曰知臨夫子釋乾四德言仁義禮不言知知光大書衣坤五常之德知藏於內坤以藏之故也人五下相九二之間自非大知之君不能下賢故吉 |
| 253 | 上六敦臨吉元咎 |
| 254 | 居卦之上處臨之終敦厚於師古而元咎之道也故其象占如此通曰坤典艮皆土也皆有數厚之象然皆於融見之後除上人迷復外六五為後之終曰敦復民上九艮之終曰敦艮者此曰敦臨相典而厚於終者也故言其元咎上人去二陽甚遠而有下臨之志 |
| 255 | |
| 256 | |
| 257 | 觀盥而不薦有孚顒若 |
| 258 | 觀者有幣中正示人而為人所仰也九五居上四陰仰之又內順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手鉗薦封酒食以祭也頤撼華敬之貌書致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顯然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四陰長而二陽消正考八月之卦而各卦繫辭更取他義亦扶陽抑陰之噫門白盥潔手也其潔齊象諸家謂盥者禦之始盥手酌鬱墮於地以求神之時也本義但以臺 |
| 259 | 為將祭而潔手蓋酌鬱增以降神灌也非盥也諸家謂篇則誠意己散不復如盥之時本義之意則謂盥豈有不薦者孝子之為豈有皆至焉而誠散者獨就觀示上發盥而不薦之義以喻二陽在上元為而化蓋祭必先盥盥者未用事之時薦則祭而用事矣聖人至德之化如將祭而雖不待見於用事孚信在中已顯然可仰觀之者見其盥未見其薦已信而仰之蓋不待觀其行事而化也不薦而孚蓋興未占有孚略同也夫觀四陰二陽八月之卦田陽名曰大壯以陽之盛言也四陰豈不可以陰之盛言而卦名謂之觀取二陽在上為四陰所仰其說復字一發出示民神化之妙扶陽抑陰之意深矣 |
| 260 | 初人童觀小人元咎君子吝 |
| 261 | 卦以觀示舄義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初八陰柔在下不能遠見重觀之象小人八道君子之義也故其占在小人則元咎君子得之則可羞也通曰重之象陽位而陰爻陽則男而陰則稱也故家人五亦曰童蒙觀以近為明初八去二陽最遠故為兒童之觀遯大壯四陽二陰之卦曰君子好遯小人否曰君子用壯小人用罔觀四陰二陽亦拳拳衣君子小人之分蓋以小人而可如此者君于慎不可如此也其愛君竟禁意至矣 |
| 262 | 人二闚觀利女貞 |
| 263 | 陰柔居內而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得題則非所利矣通曰闚坤闔戶象柔居內而觀乎外有閱觀象初二皆陰故皆有幼齊之象初位陽故為重二位陰故為女童觀是茫然元所見人日州而不知者也闚觀是所見者小而不見全體仁者見之謂之仁知者見之謂之知者也占曰利女貞則非丈夫之所為可知矣人三觀我生進退 |
| 264 | 勺我生我之所行也願三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之道塞以為進退占者宜自審也通曰三處上下之間有進退之象他卦三不中多不善二居中二善而觀率遠近取義故如此諸爻皆欲觀五惟近者得之人曰最近故可皮恭進人三一下之間可進可無之地故不必觀五但觀我所為而為之進退本義曰占者宜自審蓋當進退之際惟當自審其所為何如曰六四觀國之光利用賓于王 |
| 265 | 六四最近於五故有此象其占為利於朝覲在進也通曰下互坤上有國家兼兩爻而觀之有良蘆 |
| 266 | 光明象五道君位有王家以四承五有賓王象觀國之光四字下典童觀閱觀相反上與九五觀我生相應蓋國之光即九五所謂我生者特五之隕觀則曰生方出於我者也自中觀王則曰光己達於國者也不精君之左而曰國者觀其達恭國者則其出於君者可知矣 |
| 267 | 九五觀我生君子元各 |
| 268 | 九五陽剛中正以居尊位其下四陰仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得元咎也通曰輒八月卦己是肅殺之氣爻則屢以生言曰陰小人道盛爻則屢以君子稱言外之意可想也生如木之生有本然後枝葉可觀輒其枝葉之茂則其本可見故九五之所謂觀我生者亦觀諸民而已本義以為我辭者此也 |
| 269 | 上九觀其生君子元各 |
| 270 | 一九陽剛居尊位之一雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異亨通曰王上三陽皆為下之所觀王有德有位上有德元位有位則觀諸民即所以觀我之所生元位即惟自觀其生而已本義曰以我篇其小有主賓之異蓋觀我我對人而言觀其惟自觀而己一加轅 |
| 271 | 噬盎亨利用獄 |
| 272 | 噬齧也蓋合也物有間者嗇而合物也為卦上下兩陽而中虛順口象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬噫其占當得亨通者有間故不通書之而合則亨通矣又三陰三陽剛柔中半下動土明下雷上電本自益卦人四之柔一行以至於五而得其中是知以陰居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道惟威典明而得其中之為貴故箕得之者有其德則應其占也通曰凡物不合由有間也必噬而後盡盡而後事不曰利用刑而曰利用獄者先之以電之明而當從之也電之明所以察獄也書之威所以攻獄也雷電有時獄之用亦有時不至如頤中有物強梗者為之間獄豈宜用哉既明其威又柔其中治獄之道也不如是豈易用哉 |
| 273 | 初九屨校滅趾元咎 |
| 274 | 初上元位篇受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪簿過小又在卦下故為履校滅趾之象止惡於初故得元咎占者小傷而元咎也通曰申四爻用刑者故稱噬一一二爻元位受刑者故元噬辭然曰校自有噬象或曰初之過小不必用噬了 |
| 275 | 上毒罪大元所用噬趾乃人之所用以行老屬校城丘懲之於初使不得行乃小人之福也小人受刑而所傷者尚小故曰元咎爻元答者四初受刊考元咎王三王用刑考元咎也刑不得已而用初免於過答可矣繫辭傳於一卦而兼釋二爻者惟噬盡典解解難不可以和故於上內乃許君子之動噬惡不可以緩故於初則言小人之懲九二噬膚滅鼻元各 |
| 276 | 祭有膚鼎蓋向之不絕噬而易畫者必二中正故其所治如噬膚之易然以不來則故雖甚易亦不免於傷減其鼻占者雖傷而終元咎也通曰膚柔肥因列取象嘉中正之禮二象噬而言膚暗晴內者取頤中有物之象也各爻雖取所噬之難乏而言然因各爻自有此象故於其所噬者因而為之象賢汎一柔而中正故所治如噬膚之易入但初剛未服反不能元傷吾中正之體然始雖有傷終可元咎是初之剛終可服也人工噬時肉遇毒小吝元各 |
| 277 | 贈白謂獸脂全體骨而為之者堅動之物也陰柔不中正治人而人不服為噬脂遇毒之象占雖爪吝然時當噬盪外義為元咎也通曰由四川柔取象時曰三剛取象一至五互坎故有毒象師有坎故釋象亦曰毒川二柔居柔故所噬象膚之桑八二柔居剛故所噬象脂由柔中有剛二比之二則難矣然三遇毒二亦滅鼻某官夫刑之不可輕用也二二皆元各而三小吝中正不中正之分也九四噬乾肺得金叛利艱貞吉一肺肉之帶骨者與我通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽夕九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難貞固則言戒占者宜如是也通曰肺向之帶骨者骨因九取象由因四取象離為乾卦故為乾肺贈由肉藏骨柔中有剛洲三柔居剛故所噬如之乾肺骨連內關中有柔九四剛居柔故所噬如之士樂以兩造禁民訟以兩造聽之而元所偏受則不言者自反而民訟禁美人家矢於朝不直則入其失所以懲不直也以兩劑禁民獄以兩劑聽之而元所偏信則不信者自反而民獄禁矣入鈞金二日方致於朝不信則人其金所以懲不信也三遇鄭以治之人不服也四得金矣其人服矣然必艱難正固乃吉 |
| 278 | 洲五噬乾肉得黃金貞厲元咎噬乾肉難於膚而易於贈肺者也黃中色金亦謂鉤金川五柔順而中以居其位用刑於人人元不服故有此象然必貞厲乃得元咎亦戒占者之辭也通曰乾因五取象肉因列取象噬膚噬牆由噬乾肺一節難一節六五噬乾肉易矣一君位也以柔居剛柔而得中用獄之道也何難之有然沐三亦以柔居剛遇毒何也人一柔不中正故噬之難而其遍毒洲五柔而得中故噬之易而又得黃金或曰大曰金矢兼得五獨言得黃金何也曰獄訟而出金矢己非尋常小小之訟訟則出矢獄則出金訟為小獄則大矣人四於獄訟兼待大小兼理之也五君位也非大獄不敢以聞書所謂罔攸兼于朴獄是也故獨曰得黃金亦君臣之分也本義鈞金束失之說極為有據然以鼎金鉉例之謂人四金剛而近五之中直故曰金矢州五章中而近曰之用剛故曰得黃金君臣相得剛柔相濟亦皆用獄之道也宜兼存之貞厲典九四艱直同蓋必如此而後言而後元咎不然雖有得猶不能元咎也 |
| 279 | 上九何校滅貢凶 |
| 280 | 何負也過極之陽在卦之一惡極罪大凶之道也故其象占如此通曰本義於初曰過小於上曰惡祖蓋過而不改必流於惡初能改過是止惡於始故曰元咎上則恬惡於山直曰凶矣減晝有二義制莫重於曰故古之識者以可或曰日在上丘嘗用以無者以剛居中不聽人言以至此也一一血肺 |
| 281 | 賁亨小利有攸往 |
| 282 | 賁飾也卦自拔來者柔自三來而文二則自山上而文工自既濟而來者柔自一來而文王則自五上而文上又內離而外民有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得陰助而離明於內故為事以其制一文柔而長此於外故小利有攸往通曰元本不立元文不行有實之文所以能亨然不過小利有攸往而已何者本為大文為小也至冢傳刀分上下體書事無小利有攸往亦謂有本而後有文內離則質本剛而柔文之故亨外民則質本柔而剛文之故小利有攸往初九賁其趾舍車而徒 |
| 283 | 剛德明體自貴於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也通曰壯初剛居剛而言健體故壯于趾責初剛居剛而明體故責其趾壯初壯于趾不安在下之分者也貴初豈不見有五坎之車運舍之而徒步罷安在下之分者也蓋易之義所乘者在下而乘之者在上初在下卦之下而元秉分也然曰賁其趾非徒安分而己今軍早之踈而徒行是不以後無厚而自以義為學也是故禱手行義於於在下之時發足之初觀之九二賁其須 |
| 284 | 二以陰柔居中正三以陽剛而得正皆元應與故封府三而動有貴須之象占者宜從上之陽剛而動也通曰爻曰三至一有頤象二在頤卜有須象本義以二與三皆元為與故山自附三而動如須附頤而動二柔中正三剛而正得所附矣九三賁如濡如永貞吉 |
| 285 | 山陽居二陰之間得其實而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒通曰五次有濡義亦有陷義既未濟濡首濡尾濡而陷者也九兵非不苴也能永其直則二陰教我為潤澤之濡我於彼不羈陷溺之濡矣 |
| 286 | 八四賁如蟠如白馬翰如匪寇婚構蟠白也馬人所乘人自則馬亦白矣曰與初相貴者乃為九三所隔而不得遂故蟠如而其往來之心如飛翰之疾也然九一剛正非為寇者也乃求婚構目故其象如此通曰二與五二與一非應則亦非相賁者惟四以初之應為貴而為二所隔所謂賁如者審如矣蟠白也曰蟠如又曰白馬者人與馬俱白眾人四德與位俱柔也白馬而曰翰知者人四得陰柔之正下求初九陽剛之正雖為三所隔而其往求之心如飛翰之疾也然二剛正亦非與已為寇乃欲與已為婚韓爾此與屯之八二相似屯剛柔始交賁剛柔相雜皆有婦蕃之象然屯之二乘馬雖如應五之心何其緩賁之田白馬翰如應初之心何其急時不同也屯二應五下求上也不可以意責四應初一求下也不可以緩人五賁于丘園束帛箋義吝絡吉人五柔中為貴之主敦本尚實待賁之道故有丘國之象然陰性吝嗇故有束帛萬萬之象家帛簿物箋糞淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉通曰諸家二言賁于丘國之賢本義謂不賁于市朝而賁于丘園敦本也束帛義蓋尚賓也陰性吝嗇而總古林放問禮之本夫于答以與其奢也寧儉即此意也聖人謂賁以文飾戌卦後世必有因飾而過者故於五明敦本尚儉之為吉又於上見賁極反本之為元咎也上九白賁元咎 |
| 287 | 責極反本復放元色善補過矣故其象占如此通曰初取上下之義賁其趾下象也上取始終之義文之極則反為質白賁絡象也賁上卦言白馬言束帛楚義終言白賁雜卦曰賁元色也可謂一臺 |
| 288 | 言以蔽之矣履禮也初素履往元咎賁文也絡白責元咎其反貴之文而為履之素歟 |
| 289 | |
| 290 | 剝不利有攸往 |
| 291 | 剝落也五陰在下而方生一陽在上而將盡陰盛長而陽消落九月之卦也陰盛陽衰小人壯而君子病又內坤外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也通曰剝落之也五陰剝一陽欲剝之以至於盡也否三陰三陽陰陽猶相等且曰不利君子直到五陰而一陽小人感而君子孤如之何可有所往哉雖然陽元可盡之理也一變而復利有攸往矣初二四剝陽故凶三應陽故元咎五承陽故元不利 |
| 292 | 初人剝林以足蔑貞凶 |
| 293 | 剝自下起城正則凶故其占如此蜚羲也通曰上實而下虛床象足在下初象正道在天地間不可一日元也本義曰剝自下起城正則凶蓋方其剝之自下未至於義宜也而曰滅貞則凶戒小人之辭也 |
| 294 | 洲山剝林以辨蔑貞凶 |
| 295 | 辨林幹也進而一矣通曰剝自下起剝林以辨進而上矣然二陰寫遯猶未至於蔑貞也辭與初司亦戒之也喜 |
| 296 | 天子制之元咎王眾陰方剝陽而已獨應之去其黨而從王元咎之道也占者如是則得元咎通曰剝之三即復之蘭視二五非中然在五陰之中即為中復淵四在五陰中獨與初應不許以古刑人三在五陰中獨與上相許以元咎何也曰使君子之事明道不許功不以去只許之可也則小人之事小人中獨知有君子不以元咎許之則元以聞其禮過之門也剝去上下四陰而後陽得元咎則陰剝陰也人四剝林以膚凶 |
| 297 | 陰禍切身故不復言蔑貞而直言凶也通曰本義曰蔑貞則凶蓋猶許其不義直則猶未至於凶也利而反膚小人豈不欲蔑直哉然正道終不可得而滅故不復言減直而直言凶亦豈獨君子之凶哉 |
| 298 | 人五貫魚以宮人寵元不利 |
| 299 | 魚陰物宮人陰之美而受制於陽者也五為眾陰之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則元不利也通曰剝五不取君位如坤遯明夷歸妹旅皆非君之所處也剝而至於五是無剝之極故五不敢則義別設薦晝魚宮人寵之象者所以開小人改過遷善之門也五篇羣陰之尊能里莫類受制於陽元不利矣剝床自足而轉辨而星陰以次而剝陽也后以官人備數進御於君望道先果望後先尊亦以次而承陽聖人至是則我皇曰與其以次剝陽而至於凶孰若以次東陽之臺利哉象曰不利有攸往為君子我也此曰元不利篇止人勉也 |
| 300 | 上九碩果不食君子得與小人剝廬一陽在上剝未盡而能復生君子在上則二眾陰所載小人居之則制極於上自失所覆而元復碩果得與之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣通曰此一陽也在坤之月則利之盡而後生在此則刑未盡而能復生指陽之性言也故有取於碩果不食之象艮為果蘇艮上陽下陰東陽而蔡陰乾為木果東陽皆變而上獨存有碩果不食家果中有仁天地生生之心存焉碩果專以象言得典剝廬象兼占而言蓋君子而占得此有在上而為眾陰所載之象小人占之則有刑極於上自失其所產之象然則小人剝廬亦戒辭也林上之藉下以安者也廬下之精上以安者也始而剝昧欲上失所安令而剝廬自失所安矣自古小人欲害君子亦豈小人之利哉一轉 |
| 301 | 復事出入元疾朋來元咎反復其道七日來復利有牧往 |
| 302 | 復陽復生於下也剝盡則為純坤十月之卦而陽氣己生旋下矣積之踰月岫後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而後反故有亨道又內震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為己陵出入既得元疾朋類之來亦得元咎又自五月垢卦一陰始生至此七爻而一陽來復乃天運之白馬故其占又焉反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而後來來而後往之意七日者所占來復之期也通曰本義於刑之果曰剝未盡而能復生至此則曰剝盡為純坤十月之卦而陽氣已生於下何也蓋陽元頓生之理故先天卦序剽而坤坤而後復陽元可盡之理故瑚後天卦序則以後次則其曰剝未盡而能復生者指果之仁而言也可見其所以為元者未嘗息共曰坤十月陽氣已生於下積之踰月然後一陽之體始成而來復可見其所以至於事者未嘗驟前乎此自始而剝陰在內為主陽常行逆境今自剝而後陽在內為主陽方行順境故其占為事已之一出入而得元疾者一陽順而亨也朋類之來亦得元咎者眾陽將順而言也是皆陽動而順之象也反復其道統言陰陽往來其理如此七日來復專言一陽方來其數如此利有攸往則其占又言一陽之長可往而歸臨為泰以至於乾也初九不遠復元祗悔元吉 |
| 303 | 一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之朱遠能復於善不抵於悔大善而言之道也故其象占如此通曰春秋公孫敖如京師不至而復公如晉至河乃復皆以不極其社無復復善責早故易以不極其往者言之善失之遠而復必至有悔惟失之未遠而即復所以不抵於悔元吉本義云大善而言是從事上說也本作向善而言是從心上說讀者詳焉本心呈露八初八二休復吉 |
| 304 | 柔順中正近於初九而能下之後之休美古之道也通曰遯貴逮其達於上九而九五能比之故曰嘉遯避之美者也後章不達初九曰不遠後而必二能比之故曰休後復之義者也至仁為美亦此意歟似剝五 |
| 305 | 六三頻復厲元咎 |
| 306 | 以陰居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危後則元咎故其事又如此通曰渠進退之間故曰頻巽以柔為主九三則而不中失之矣以其比柔故頻其後以則為主人三柔而不中失之矣以其位剛故頻復遮頻巽吝頻復雖厲元咎此又不同也 |
| 307 | 六四中行獨復 |
| 308 | 四處羣陰之中而獨兵初應篇典眾俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言言無理所當然吉凶非所論也童子曰仁人者王其誼不詳其利明其道不計其功於蒙之六三及此爻見之通曰秦二丈五曰中行二五上下之中也蓋二四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五陰之中也然則二王之中中也或以三四為中隨時以取中也四在五陰中獨應初九有獨言之象猶支九二在五陽中獨遇上人亦曰獨行遇而然後之獨何如此獨哉革制以二同以五敦復元悔 |
| 309 | 似坤順居尊而當復之時敦復之象王悔之道也通曰教民者坤之土而隆其上者也臨上為敦臨中三畫互坤此為敦復中三畫亦互坤也本有坤體又五坤享之至也故曰敬諸家於此爻皆輕看殊不知不遠復者善心之萌敢復者善行之固故初九元祗悔敦復則其食也元轉移自然元恃矣又曰不遠復入德之事也數復其成德之事歟上六迷復凶有災青用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征 |
| 310 | 以陰柔居復絡終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也通曰坤體而居上體之上先迷者也遂不特凶又有天災有人皆用行師終有大敗及其國君亦凶至于一年終不能行爻之凶未有如此之甚者爻之辭未有如此之煩而不殺者甚言常復之不可也迷復莫不遠復相反物不遺而後迷則遠而不復數復與頻復相及敕元轉易頻則屢易獨復與休復相似休則比初獨則應初也十年不克征亦七日來復之天乾元十坤元之陰數枉教人而七則又為乾之始陽數極救九而則自為坤之終故凡言十年者坤終之象也屯十年乃字頤十年勿用皆王坤三一繫 |
| 311 | 元妄元亨利貞其國正有青不利有攸往元妄實理自然之謂史記作元望謂元所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而靈太自二來而居教初又為震主動而不妄者也故為元妄又二體震動而乾健九五剛中而應以萬故其事大事而利於正若其不正則有告而不利有所往也職通曰朱子解中庸誠年以薦其實元妄之謂此解元妄則以為實理自然之謂自然二字已兼元所期望之意矣其占元亨而必利於貞者元妄誠也正而固誠之者也不正則妄矣占辭曰貞曰匪正曰利曰不利其辭一正王聖人示戒深矣哉爻辭與卦辭同初九九五以二五也故初九曰往古人二曰利有攸往九五曰有喜恥二一九不正也故曰災音九四亦不正故戒以固守則元咎初九元妄往吉 |
| 312 | 以剛在內誠之主也如是而往其言可知故其家占如此通曰釋象曰剛自外來而為主於內本我於此曰以剛在內誠之主也主字最有力蓋喜者誠之反也誠之主如此妄自然元矣如此而往其言同宜或曰此占辭也本義以為象者何也曰初九剛立於內誠之主之象也洲二不耕穫不菑會則利有攸往柔順中正四時順理而元私意期望之心故有不耕穫不當食之象言其元所為於前元所其於後也占者如是則利有所往矣通曰耕獲者種而斂之也當會者墾而應之也諸家以為不耕而驪不菑而當是從外添一而字惟本義以為一歲之臺臺 |
| 313 | 農始旋耕終於穫三歲之曰始於菑終於會不逝穫不菑奮六品柔順中正終始元所作為之象宜必曰因時順理者理本自然元所作為亦有時直如此不須作為者大二柔順之至曰其時順其選自始至終絕元計功謀利之心元所望而有得量者也故其占曰利有攸往或曰利有攸往則宜遊有為矣而以為元所難為者何也曰惟其因時墮理而不自作為此其所以可有為也一人王元妄之災或繫之牛行人之得邑人之災一卦之六爻皆元妄者也六三處不得正故遇其美者元故而有鱗如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也通曰匪正有者人自輔之也元妄之災天實為之也六爻皆元妄王之時則元妄而有災者也以二得位而有元妄之福時也以學失位而有元妄之禍亦時也行人牽牛以去而居者反受詰捕之擾其災出教意料之外雜卦曰元妄災也其此之謂歟三居內邑人也四居外行人御三以柔居剛則失其順失牛者也四以剛居柔則得其順得牛者也失非其所當家得非其所當得皆不正矣因行人之得致邑人之災非邑人所自為也 |
| 314 | 九四可貞元咎了陽剛乾體下元應與可固守而元咎不可以有為之占也通曰貞正而固也宙利直則訓正字而兼固字之義曰可貞則專訓同字而元王字之義不可不辨九四陽剛乾體下元應典僅可貞固守之而其占不可請無不如初之言亦不至如上之凶僅得元各儀己 |
| 315 | 九五元讓起疾勿藥有喜 |
| 316 | 乾剛中正以居尊位而下應亦中正元妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此通曰豫州五以柔乘剛直疾固宜元妄九五明健中正下應柔順中正元妄之至者也如是而有疾文王美里之曰周公流言之變也不殄厥慍亦不難厭問公孫碩膚德音不敢文王周公之疾不藥而自愈矣 |
| 317 | 上九元妄行有告元攸利 |
| 318 | 牛先非有妄也但以其窮極而不可行暉故其象占如此通曰人爻皆元妄也特初九得位而為中震動之主時之方來故元妄往吉上九失位而居岫乾剛之極時已去矣故其行雖元妄有晉元攸利一是故善學易者在識時初曰書二曰刺時也三曰災五曰疾一曰告非有妄以致之也亦時也初與二皆可往時當動而動四可貞五勿藥上行有青時當靜而靜一王 |
| 319 | 黯一韓 |
| 320 | 失畜利貞不家食吉利涉大川大陽也以書言乾又書之大者也又以丙乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其德而為言之大也以卦變言此卦白雲而來自五而上以卦體言以五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大王不能故其占為利貞而不家食吉也又力五下應萊乾為應乎天故其占又為利涉大力也不家食謂食祿於朝不食於家也通曰大事大壯皆曰陛卦也故皆謂之大其占皆曰利曰者大壯而不貞其壯也剛而元禮大書而不直其事也博而寡要不家食是賢者不言於家而言於朝涉大川又似有畜極而通之意要之兩利事一言字占辭自分一而為二不必泥而一之也 |
| 321 | 初九有厲利己 |
| 322 | 乾之三陽為展所止故內外之卦各取其義初九為人四所止故其占為往則有危而利於上也通曰他卦取陰陽相應此取相畜內卦受書以自止為義外卦能事以止之為義獨三與上居內外一山許之極畜極而道不敢止義初九為四所一其勢剛本危而初性健欲進故曰利已戒之之辭也九身與說轅尺九二亦為珠王所書以其處中故能自止而不進有此象也通曰大書九二說轅典小畜九三說輻不同辨己見小書程子曰初與二乾體剛健而不足以進四五陰柔而能止時之盛東勢之強弱學易者所當深識也雜卦曰大書時也其此之間乎初剛居剛性欲上進曰利己者勉其土也山訓中自能此而不行可謂知時者矣九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往三以陽居健極上以陽居書極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛銳進故其占必戒以艱貞閑習力利教有社也曰當為日月之日通曰開習也日閑猶書時習閑輿衛又因二之與其之馬取象輿者乘內之二陽衛者防外之二陰良馬逐者上一陽與己同志三遂上以進而下二陽又逐信以進之象也初利巳戒其進也尹說轅喜其不進也一可進矣而猶戒之艱難貞固日閑輿衛之事者懼其可進而銳於進也二之莫能說輕而不進兵復閑其具衛而不輕進至是則初之利己者二可利往矣力四重牛之始元吉 |
| 323 | 量者未角之稱牲施橫木於牛角以防其觸詩所謂福衡者也止之教來書之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未發之謂豫正此意也通曰祭天地之牛角繭栗屋則猶未有商共夫對矣此時牲之禁旋未發者也用力甚易故其占大善而言然大曰有梏牛之言及而元妄糾六三又值繫牛之災亦可以知時矣曰言初六五舊豕之耳言 |
| 324 | 陽己進而一之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不言元也通曰初之陽未進而止之用力猶易二陽己遙則亦難矣六五柔中居尊故得其機會而可制如積豕然然己不如初之易故曰古而不如初之元吉或曰牛與豕皆陰物而以象陽老何也曰牛之剛在角豕之剛在耳四五下畜二剛蓋取童牛防其角積豕防其著之象也言二上九何天之衢亨 |
| 325 | 何天之衢言何其通達之甚也畜極而通露違元擬故其象占如此通曰隨畜隨發不足為大書惟言之極而道路達元擬如天衢然何之一字諸之之辭也蓋曰是何通達之甚如此也不特無仕進之占大學章句所謂用力之久一旦輅然貫通者亦此意也多識前言往行以言其德者當如之臺 |
| 326 | 一露 |
| 327 | 頤貞吉觀頤自求口實 |
| 328 | 頤口旁也口食物杯自養故為養義為卦一下二陽內含四陰外實內虛上止下動為頤之象養隧義也貞言者占考得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則古也通曰需頤蹇旅卦辭皆言貞言蹇旅非處順境失正則不言雲頤飲食之養丸易教失正也故不貞亦不吉觀頤謂觀頤之象於卦也自求己貢謂自求頤之道於己也頤中虛有口象觀象恭頤二陽而西西陰元有不正自求口實惟反觀吾之養者正與不正爾陽能養陰陰受養於陽初上二陽刀養人者中買封刀受養於人者初九舍爾靈龜觀我來頤凶 |
| 329 | 靈重不食之物來星也東頤欲食之魏初九陽剛在下足以不食乃上應六四之陰而動於欲凶之道也故其象占如此通曰離為龜頤似離故有龜象猶免萬年大壯似充爻亦取羊象靈龜以靜為養者也來頤以動為養者也初九一陽居四輪互坤之下自有靈龜伏地養氣之象乃自今之觀不四而來頤焉采下星也震下凡八卦惟頤最凶以其動於口體之欲故也或曰觀三五皆曰觀我匱 |
| 330 | 差 |
| 331 | 各指本文而言此曰觀我獨指外爻而言何也蓋惟靈龜可貴也自不知貴故爾之在此者為嗣則在彼者反為主而以我稱矣中孚九二曰我有好爵吾與爾靡之此為我則彼為爾雨我具字理歛剛冰之分如此其嚴矣哉 |
| 332 | 人二顛頤拂經于丘頤征凶 |
| 333 | 求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也通曰初上二陽眾陰所資以養者也二在初之上反受養於初則為顛頤又遣五正州則為拂經若往而求養於上曬有凶人二在他卦為柔順中正在頤則為動於目一體初動於八四二則下為初九所動上為上九所動兩有所從一元所利民為山上九在外命高方丘象 |
| 334 | 六三拂頤貞凶十年勿用元攸利陰柔不中正以處動極拂教頤失既拂於頤雖正亦凶故其家古如此通曰諸家二謂拂頤之貞故凶本義謂既拂教頤雖正亦凶蓋謂之拂頤貞凶疑與拂經同意但曰拂頤則又不止拂經而己雖貞亦凶況不貞乎三陰柔不中正又居動極人皆求頤於上三獨拂之而隨下體之動是自拂放頤矣故不但曰凶且曰十年勿用元攸利下三爻左 |
| 335 | 皆以動故凶此又動之極故貞凶十數之終五坤象三上應拂之而隨下體之動故凶八曰顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐元咎柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視耽耽下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則元咎矣通曰頤似離離為目故初木四曰觀四於初曰視人之食也口必下至初應四而動於下故有東頤之象虎之祖者首必下皇四之求初下而專故有虎視之象王與四柔順得正皆曰顛頤而吉凶不同何也卦有二陽泉陰所資以養者二下此初之陽又欲上求土之陽兩用其心故四人四柔正惟知下應初則上非其應也虎視耽耽下視初九之陽而車不以上之陽關之也其欲逐逐求於初之陽者不已也求養旋下以養人求之既專又繼繼求之不厭乎數故其養人也不窮非特吉且元咎也 |
| 336 | 六五拂經居貞吉不可涉大川川五陰柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此通曰二與四書顛頤者皆在初之上而反求養於初也五與二皆書佛經者二五相應經也今則兵拂五而求養於初五拂二而求養於上也王獨不言頤者由豫在九四故五獨一不言豫由頭在上如故五獨不曰頭也然後直疾而北居貞吉後在豫之時以柔乘剛此在頤之時一以柔承剛也川鯉亦拂經而後曰凶此曰言何也曰一二爻動皆凶上三爻靜皆吉故曰征凶動而凶也曰居貞吉辭而言也居貞吉猶誅範用靜吉謂自養可也不可涉大川猶共範用作凶謂欲以養人不可也艮為止有居之象上九由頤厲吉利涉大川 |
| 337 | 川五頭上九之養襄人是物由上加以養也位高任重故厲而言陽剛在上故利涉川通曰人五君也君不能養人而賴上九之養以養天下是上加者順之由倅高任重雖危而言五不可涉夫川而上則利涉大川五柔而上則也中虛有舟象故曰涉川 |
| 338 | 一叩雌 |
| 339 | 大過棟橈利有攸往亨 |
| 340 | 大陽也四陽居中道成故為大過一一二陰不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中內巽外說有可行之道故利有攸往而得蓋也通曰一棟下宇取諸大壯壯四陽在二陰之下其本壯也今二陰在上下本末弱矣故有棟橈之象或曰既言棟撓又曰利有攸往亨何也曰棟撓以卦象言也利往而後亨是不可元大有為之才而一天下亦元不可為之事也以占言也裹洲藉用白茅元答 |
| 341 | 一當大道之皆以陰柔居巽下過於畏慎而元咎者也故其象占如此白茅物之潔者通曰成卦以棟橈為東三四爻亦取棟象使八爻不出乎棟橈之一說則是付天下之事於不可為而後已是故聖人於初見其以柔乘眾剛則易缺折而柔以藉之則可元傷如物錯諸地可矣而必有以藉之籍之用茅可矣而必用白茅戒慎恐懼之道也故其占如此 |
| 342 | 九二枯楊生梯老夫得其女妻元不利陽遇之始而比初陰故其象占如此梯根也榮於下者也樂於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生言之功也通曰巽為木免為澤楊近澤之本故以取象枯揚大過象梯根也初在下象老夫九象女妻初柔在下象九二陽雖道而下比於陰如枯楊雖過於老梯榮於下則復生於上矣若夫而得女妻雖過以相與畔能成生言之功元他以陽從陰過而不過生道也雖然女嫁壬失常也過者大道也賣古君臣道以相與者多矣吁可歎也九三棟橈凶 |
| 343 | 畫 |
| 344 | 二四學爻居卦之中棟之象也大王以剛居剛不向勝其重故象撓而占凶通曰屋以棟為中品祖一四則在下棟橈於下之象曰在上林隆於上之象維王之權有二以剛居剛過剛則折一也應上之一柔末不能輔二也所以凶 |
| 345 | 究四棟隆吉有它吝 |
| 346 | 一以陽居陰過而不通故其象隆而占古樹下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有他則吝也州通曰九四棟隆亦有云我剛而能柔一也三應上是故其末四應初是故其本一人以柔居柔篇陰之極初人以柔居剛猶可不橈乎下二也蓋惟其柔而居剛故二比之則如釋之使生於下曰應之則如棟之不撓乎下也有他客王弼以來多以他篇初愚案易中未有以正應為他者子夏傳曰非應故稱他夫子釋爻於二之應上則曰不可以有輔書一篇末不可輔棟之德也四之應初則曰不橈乎下也下不提則一隆矣曰不應初而有他則吝繭況大過上下體易則為中孚本義以中孚之初有他為不應四也則大過之四有他謂不應初可也是說也惟鄭翼傳知之未敢必以為然安得從先師而質之哉 |
| 347 | 九五枯楊生華老婦得其士夫元咎元譽九五陽過之極入比過極之陰故其象占皆典二反通曰枯楊而祥可以復生枯楊而華速其死迦老夫得其女妻猶可生言士夫而有老婦元復生遺矣故反稱老婦得其士夫謂上人也陰柔過極得陽不為先雖云元咎者陰欲得陽非陽之咎也城亦非美矣 |
| 348 | 一六過涉滅頂凶元咎 |
| 349 | 處過極之地才弱不足以濟然於義為元咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此通曰初入著明白茅過於畏慎者也故元咎上人過涉滅頂過恭沒裂者也故其事雖凶於義亦元咎然亦惟其時而已初者事之端能慎其端以往可元失上者事之極極則不可以有篇矣故本義以殺身成仁之事當之 |
| 350 | 一糊 |
| 351 | 習坎有孚維心亨行有尚 |
| 352 | 習重習也坎險陷也其象為水陽陷陰中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心事之象以是而行必有功矣故其占如此通曰人子卦皆重此獨加一習字或以為序卦適居六子之先坎書重他可知矣或以為人而皆象之龜蛇方曰北曰朝而大玄配罔典冥皆有重義他卦事字本義例以為占惟此則曰中實為有孚心案之象蓋他卦言占事之亨也此言秉心之亨也八陽實有孚之象陽明在內心亨之象心有主則實此心見得事理實是如此心既道道由是斷儀行之而元魏捕雜惆剛微有不過即是險阻即不可行矣故本義嘗為象有尚篇占也初八習坎入于坎富凶 |
| 353 | 以陰柔居重險之下其陷益深故其象占如怕通曰初州人三皆以陰居坎下水性本下而又居下樊體本陰而又居陷中之陷故皆入于坎害初又下卦之下也其占之凶固宜九二坎有險求小得 |
| 354 | 處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也通曰初在重險之下其占曰凶三在重險之間其占曰勿用二之占乃曰求小得何也剛得中故也豫九四互坎而曰大有待坎九二剛中而僅小得何也豫之則動乎坤順之上故不求而所得者大坎之剛陷於坎險之中故雖求之而所得者小 |
| 355 | 以三來之坎坎險臺枕入于坎富勿用以陰柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著奉妥弩意通曰乾九三在兩乾之間故曰乾載坎六王在兩次之間故曰坎坎來而下固坎之而上亦坎也本義曰前險而後枕枕有兩意謂下卦羈前險而分三枕之可也謂八三慶前陰而四又枕之亦可也初與三皆曰入于坎害彼凶此但勿用彼之人未能出此之入將可出也又四樽酒簋貳用缶納約自牖終元答吳氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用去為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挾匕周旋而貳是也五居尊位人曰道之在險之時剛柔相濟故有倖用薄禮益以誠心進結自歸之象備非所由之上而宣之所以受明也始雖艱阻終得元咎故其占如此通曰學易不可不知時損之後必益故二簋用有時坎之上又坎故一簋貳用缶本義曰貳用缶為益以誠心之象蓋缶之器質有誠實象酒簋之禮至簿當坎之時不得已而用之非蓋之以誠不可也納綿不自責而自歸亦坎之時不得己也自歸象坎險之時不可直致猶遇主于巷象睽乖之時不可宜行也其占曰終元咎始猶艱難也 |
| 356 | 九五坎不盈祗既平元咎 |
| 357 | 也五雖在數中然以剛陽中正居尊位而時亦將由矣故其象占如此通曰坎不盈猶有險也既平則元險矣其處重險之中五將出重險之外所以山有險不知五既乎也 |
| 358 | 上六係用徽緡箕于叢棘三歲不得凶以陰柔居險極數其象蓋如此通曰係之徽縕而又冥于叢棘重險泉三歲亦復不待惻嘉庭坎險之極故也 |
| 359 | 一僻 |
| 360 | 離利貞亨畜牡牛吉 |
| 361 | 離麗也陰麗於陽其象為一體陰而用陽也物之所麗貴乎得王牡牛柔順之物也故占者能正則亨而言事牛則吉也通曰本義於坎曰中實而外虛則知離中虛而外實教離曰體陰而用陽測知坎體陽而用陰五見也夫農則易至於不正麗而正則亨矣必畜牡牛而刀吉何也坎之明在內以剛健而行之於外離之明在外當柔順以養之於中也況坎水潤下愈下則陷矣故以行為尚難火炎上意一則焚矣故以上為言初九履錯然敬之元咎 |
| 362 | 以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象數之則元咎矣戒占者宜如是也通曰物相雜故曰文初以剛居下而明體志欲一進必與上接接則剛柔相雜而文生焉工方相接成文敬之可元咎本義以為我辭者無則易流敢不敬故也況需上六柔順故於下之三陽能散之難初蜒測燥猶二之華陰未能敬之也故以屬戒六二黃離壬口 |
| 363 | 黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此通曰離六二以黃離言者離之言神來也王與王皆自坤來而五不以黃難言者坤五爻皆臣道故於五曰黃裳元吉離王君二臣故於身曰黃離元吉況離性炎上一之中又不知下之中為元吉也九三日皇之雖不敢缶而歌則大盡之嗟凶重離之間前明將盡故有日是之象不安常言無則不能自處而凶矣戒占者當如是也通副曰是書而將夜也畫之必喪生之必死皆常道則缶常用之器不鼓缶而歌是不安常以自樂也不安其常則不能自處而以大者為嗟矣嗟者歌之反故凶 |
| 364 | 九四突如其來如焚如死如棄如後明將繼之時而九四以則道之故其象如此通曰難以二五為主本義所謂前明後明者指二典五也三近二則前明將盡四近五則後明將繼矣如其來四迫五也坎三難曰正一下之交故兩堂 |
| 365 | 卦放此深致意焉坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離性上曰在上卦之下故曰突如其來來而上也水本下又來而之下入于坎書而後已火本上又來而之上焚如死如棄如而後已恕坎之三有枕象三就下之險而四又下枕三故三皮入也愈深難之曰有突象四既一哭而近乎王三亦上矣而迫乎四故曰之焚也愈甚六五出涕沱若戚嗟若吉一以陰居尊柔麗乎中然不得其正而近於上下之傷故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也通曰坎中有離自牖誰虛明之象也離中有坎泄若坎水象也戚嗟若坎心憂象如三大者之差以死生為憂者也不當憂而憂故凶九五戚嗟若居諷位而能憂者也憂所當憂故吉上九王用出征有嘉折首獲匪其醜元答剛明及遠威震而刑不濫元咎之道也故其象占如此通曰坎為法律故上人言用刑離為戈兵故一九言用兵兼坎水內明外暗上人暗於外考也必陷於刑雖大內暗外明一丸明於外者也可用行兵本義曰剛明及遠威震而刑不濫蓋剛遠則威震故曰折首明遠則刑不濫故曰獲匪其醜震而或濫有嘉矣不元咎也 |
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