1  | 合討大易集義粹言序 |
| 2 | 宋陳隆山大易集義六十四卷曹禮大易粹言七十卷二書掘集宋儒論說凡十八家而粹言所采善程橫渠龜山定夫兼山白雲父子七家其康節深溪上蔡和靖南軒藍田五峰鬥屏山漢上紫陽東萊十為家之說皆集義一下經所引粹言輒則未之及也粹言有繫辭說卦序卦雜卦集義止一下經余驪竊病其未備因於十上家書中將講論繫辭以下相發明者一采集與梓言合而計之問以臆見考其源委定其體例爰其繁荷補其脫漏成八十卷狐使三書之發凡起例互相昭合而十八家之精義奧者無不網羅畢其繇是而上求二聖之心於千載之下和合諸儒之言於以堂之中雖人自為說有彼此淺深詳略之不同而會而歸之間所乖刺測度暮擬無有不備從衡變化無有不通理象之粲然者其是過矣自揣固陋未必有當於集義粹言所將為書之宗要式赤陣曾兩公之所不廢也書成請正於座主徐先生先生曰善命桴物附諸經解之末 |
| 3 | 康熙丁巳春二月後學成德謹序虹易 |
| 4 | 腸 |
| 5 | |
| 6 | 合計刪補大易集義粹言卷第一大一八門鷹後學成德 |
| 7 | 上經 |
| 8 | 三蠱 |
| 9 | 康節先生曰不知乾元以知性命之理觀駢伊川先生曰上古聖人始畫八卦三牙之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者乾之形體乾者天之性情乾健也健而元息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天率章章皇帝以功用謂之鬼神以妙用船謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為天為陽為父為君觴後人解易言乾天道也坤地道也便是亂訟論其體則天尊地卑論其道豈有異哉翻慨乾坤古元此二字堂 |
| 10 | 信 |
| 11 | 作易者特立此二字以明難明之道闕酬關酬沈此形容天地間事橫渠先生曰不曰天地而曰乾坤言天地則有禮言乾坤則元彩故性也者雖乾坤亦在其中和靖尹氏曰昔見伊川問易乾坤二卦斯可矣伊川曰聖人設六十四卦二百八十四爻後世尚不能了乾坤一卦豈能盡也既坐伊川復曰子以為何人分一事對曰聖人分上事曰若聖人分上事則乾坤二卦亦不須沉六十四乎又曰易之八卦皆在於乾坤故曰六于今者其重觀其生卦處甚分明曰此事除康節理會得晝卦離曰陰陽之相麗如此中虛故明中虛能受如此等皆可推而知文王以是因之而六十四卦可謂盡矣揚雄復用此廣而作太玄著聖人初以乾而生八以人而生八十四卦推此以往天下萬物之理如是而己才再生之使贅也若物物事事而立一卦則百童亦未能盡若其理則自乾生八自八生六十四己是僮說破達道理學者須要如此是以文王以入國六十四人不為非揚雄以六十四易而成玄人皆知其非也若仲尼只說簡一翼翼之不可謂不盡也別幽上蔡謝氏曰晉書彥國問邵堯夫云一從甚處起邵曰公道從甚處起書曰一起於震邵曰一起於乾閭兩說如何謝曰兩說都得震謂發生乾探本也若會得天理漫詭堪鬥二鄉軒 |
| 12 | 白雲郭氏曰包犧名卦必備二才之義故自太極誰而為八名曰乾坤震巽坎離艮充至文王重卦之後然後三才爪卦不一而足而天地人之道或分矣獨分卦之名因之不攻是登董壽異於諸卦也訟卦曰乾篇天故世之說乾者止於天不得其道又以天為體乾為用一夫以乾止於天則乾象當臺不當有人道地道而備二茅也孔子曰乾陽物也自道言之乾坤天地人元非一物則是三才陽物皆乾之道故說卦曰乾為天在天之乾也為圜在象之乾也為君為父在人之乾也為玉為金為寒為冰為大赤為馬為木果在地在物之乾也以乾能備二才萬物之象而二才萬物之一物不能兼乾之象故不得獨名曰天而必名曰乾也又況乾坤道也天地物也得是道而後為物故天得乾之道而為天也合卦之名皆與此同義賜 |
| 13 | 新安朱氏曰六畫者伏羲所畫之卦也一者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本注乾宇二畫卦之名也事者內卦也一者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏義仰觀俯察見陰陽有奇耦之數故畫一奇以象陽畫一偶以象陰見蚤一陽有各生番一陽之象故自下而上再倍而二以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具卦已成則又三倍其書以成六畫而八卦之上各加八卦臺葉十四卦也此卦六畫皆奇工丁皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象著不易焉赫迴問乾繫辭下解云聖人始畫八卦二才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦據此說知是聖人始畫八卦每卦便是二畫聖人因而重之為六畫似璞那書生曰四生八八生十六十六生二十二二十斗曩成六畫八卦上疊成沐十切耳與邵子說不同廣節一此意不言說與程子程子亦不及問之故一向只隨他一所見去但他說聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先一晝其詳處便藍他不得問乾者天之性情曰德之一體篇性健之用是情問乾坤天地之性情性是性情一是情何故兼言之曰乾健也動靜皆健坤順也動靜皆一順靜是性動是情乾坤是性情天地是皮穀其實只一是看道理問天尊言之則道也曰所謂天命之謂一性此是說道所謂天之蒼蒼此是說形體所謂惟皇上一帝塗掌下民此是說帝以此理付人使有主宰意又一曰天道虧盈而矣謙地道變盈而流謙此是形體爛主宰謂之帝孰馬主宰曰自有主宰蓋是簡至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此者必有為之主宰二此等處要人自見得非言語所能盡也因舉莊子書主張是孰綱維是一段曰他也是得道道理乾後一晝是陰坤後二晝是陽曰乾卦連致知格物誠意正心都說了坤卦只是說箇特守柔順貞固而已坤卦是簡無頭物事都不能為首只是循規蹈矩依而行之乾又坤母意心可見乾卦如創業之君坤卦如守成之君乾如蕭何坤如曹參如云先迷後得先遠者無首也後曠之道者先而獲於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞甚每不同所以康節云乾元十坤克至至元工奇數也坤耦數也或云乾元十者有坤以承之坤元一者有難以首之曰然乾坤陰陽以位相對言固只一般然以分而言乾尊坤卑陽尊而陰卑不可興也以一家言之父母固皆尊然母終不可以並乎父所謂尊元一正也曰物物有乾坤之象雖至微至隱纖毫之物士一一元不有若子細推之皆可見雖 |
| 14 | 蝶據先生曰元亨誠之道利貞誠之後大哉易也其性為一之源乎軸 |
| 15 | 康節先生曰元者春也仁也春者時之始仁者德之韋一則未盛而德足以長人故言德而不言時亨者夏也禮山一夏書之舊善德之文盛則必衰而文不足以數之難一言時而不言德敬曰大哉乾元而上九有悔也利者秋夕義也秋者時之成義者德之方萬物方成而獲利義者不通於利故言時而不言德也貞者冬也冬者時之末智場德之表正則言不正則凶故言德而不言時也故言利觀者性情也元亨利貞之德各色吉凶悔吝之事雖行乎御若達於時亦或凶矣爛酬司明道先生曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已若貞也詩曰維天之命者穆不已者貞也蟠禍伊月先生曰元亨利貞謂之四德元者萬物之始亨者苴物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯乾坤有此四種在他卦則隨事而變焉故元喜為善大利主於正國事自之體各稱其事四德之義廣大矣鶴讀易須先識卦體如乾有元亨利貞四德開卻二國便不是乾須要認得醴夫易卦之德曰元亨利貞或為四曰元也亨也利迦正也或為二曰大事也利於正也其辭既同義可異乎所以異者何謂禪酣 |
| 16 | 橫渠先生曰乾之四德終始萬物迎之不見其首隨之不量簾關案喜囂蘆強霆量睿而剋曰仁統天下牧善程嘉天下之會義公天祠凶駟儒一天下之動 |
| 17 | 和靖尹氏曰乾坤之外言元亨者固有也言利貞者所不足而可以有功也有不同者革漸是也隨卦可見操遯垢相言時義坎睽蹇言時用頤大過解事官職各以其大也一一 |
| 18 | 藍田呂氏曰元所以本也亨所以交也利所以成功也直所以為主也一一 |
| 19 | 兼山郭氏曰乾道也元亨利貞者其德也乾之有是四德由天之有四時人之有四端莫之致而常自然真劉蓋生者也是故乾得之以成道天得之以成歲人德之以成性何莫由斯道也賜 |
| 20 | 漢上朱氏曰乾健也元始也亨通也升降往來周流六墟隔不窮者也利者得其宜也貞者正也初九九三九滇正池九一九四上九變動亦正也故九二曰龍德而正寸堂記其此四德數為諸卦之祖程顯曰一德不其不足謂之乾伏羲初畫八卦乾坤坎離震巽充艮因而重之歸藏之初經是也商人作歸藏首坤灰乾夏后氏作連山首民而乾在七其經卦皆六十有四至於文王首乾次坤以乾坤坎離為上篇震巽艮充為下篇鑿以卦下之辭周公繼之者有爻辭觴又曰正宇足似豈真子曰不足以盡少貞有堅固守正之意有以守柔為王者有以守則為王者有雖柔也當堅守乎其剛所謂用六也元亨利貞四者皆周流固轉髦普窒貢故塵讀堪畫童量賣韋責尋鑄 |
| 21 | 白雲郭氏曰文言之初言四德後又曰乾元者始而亨者也利貞者性情也又觀餘卦利牝馬之貞利君子貞之願則疑其以元亨一德焉一利貞一德為人天蓋自易論之乾陽物也坤陰物也由乾之曰卦論之興元興言禮之類地利與真陰之類也是猶春夏秋冬雖為四時由陰陽觀少其春夏為陽秋冬為陰是以四德式為仁裏可也且四德者在卦則今天地人而言之曰元亨測直在天地人別而言之難亦曰元亨利貞然天之所謂元亨利貞者如立天之道陰與陽之類是也地之所謂元亨利貞者如立地之道柔與剛之類是也人之所謂元亨利貞者如立人之道仁與義之類是也天地人之陰陽剛柔仁義皆可謂之元亨利貞而卦之元亨利貞不可謂之陰陽不可謂之則柔不可謂之仁蓋若以卦得兼二才而二才之一物不得登兼封故也是以乾之道天得之而為天君父得之而為君父因得之而異圜木果得之而為木果大小不同其其四者則一而已所謂語大天下其能載語小天下莫能破其道王文王之易乾卦六畫之下惟元亨利貞四字而己至周公益人位爻辭人十一宇而易道備孔子家象文言戌今之易而後世明觀文王之易則知周公事業所謂郁郁乎文者也亦見文王元聲元是同於上天物載天不已文王亦不己之義由文王以親包犧之晝則知包犧範圍天地之道同於太極至矣賜五峰胡氏曰當時諸侯紀元乃是實事與後世改元者不同也聖人於元上見義若諸侯無元則亦不成為君蠢諱愉曩囂襲掌奢韋毫章 |
| 22 | 方得有元他卦不得也乾一哲安朱氏曰元亨利貞文王所繫之辭以斷惡之遣凶所謂冢詳考也元大也亨通也利宜也貞正而固迭文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻墮不變者言其占當得大道而必利在正固然後可以虛其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成蓋之精意餘卦放此黼元亨利貞文王本只是說大王而利恭正至夫子然後解作四德元言利貞譬諸盡可見穀之生萌若是元苗是亨程是利戌實是富豪挺實又復能生循環元窮又曰元是未通底亨利是收毒戌底貞是已成底譬如耒夏秋冬冬夏便是陰陽極處其聞春秋便是過接處梅草初生為元開花篇亨結子為利成無為貞物生為兄長為事成而未全焉利戌熟馬貞乾之四德元譬之則人之首也手足之運動則有亨底意思利則配之曹減貞則元氣之所藏也又曰以五賊配之光明白且如肝屬木木便是仁心屬火火便是禮肺屬金金便是利腎屬水水便是貞元亨利貞理也有道四段氣也有道四段理便幕氣中兩箇不曹相離若是說時則有那未涉者氣底四德要就氣上者也得所以伊川說元者物之始亨者物之逐利者物之實豈者物之成道雖是就氣上說然理使在其中伊川遣疏話改不得謂有是氣則理使其所以伊川只意也說便可見得物裏面便有道理若要親切莫若只就自家身上看惻隱須有惻隱底根千羞惡須有羞惡底根子遣便是仁義禮智便是元亨利貞孟子所以只得悠地說若不忘地說更無說處仁義禮智似一箇包子裏面合下都具了一理渾然非有先後元亨利貞便是如此不是說道有元之時有事之時元亨利貞只就物上者亦分曉所以有此物便是有此氣所以有此氣便是有此理所以易傳只說元者萬物之始至萬物之戌不說氣只說物者言物則無異理皆在其中元掌繼之者善也陽也利貞成之者性也陰也元亨利貞無斷處貞了又元今日子時前便是昨日亥時物有晝秋冬生底是到違裏方感得生氣他自有箇小小元睡利直氣無始無終且從元處說元之前又是貞了元亨利貞在遣裏都具了楊宗範卻說元亨屬陽利貞屬陰此卻不是乾之利貞是陽中之陰坤之元亨是陰中之陽問元可誠之道利貞誠之後元亨是春夏利貞是秋冬秋冬生氣既散何以謂之收飲先生曰其氣已散乃其理巨入間冬開地下氣煖便也是氣收斂在內否先生曰上而氣自散了下面煖底乃自是生來卻不是已散之氣復為生氣也乾元亨利貞典屯卦元毫利貞只憂聖人借此四字論乾之德然本亦非四伴事也正字不能盡貞之義須用連正因說其義方全正字也有固字意思但不分明絡是火開正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意問乾元亨利貝猶言性仁義禮智先生曰然仁義中正同乎一理者也而祈為用誠若有未安者然仁者善之長也中者嘉之會也義者利之宜也正者貞之體也而元亨者誠之道也利童者誠之復也是則安得為無體用之分哉萬物之生同丁太極也而謂其各具則亦有可疑者然易之中天理完具不相假借不相凌奪此統之所望何宗會之所以有元也是則安得不曰各具二理哉又曰元者天之所以為仁之大德也又曰道貞者性情也一元之氣亨通發散品物區形天地之坐盡發見在品物上但叢雜難看及到禾貞歸則萬物遷己收斂那時只有筐天地之心單單著見故云利貞圭性情也五與復其見天地之心相似楊至之間通置水陰根陽火陽根陰典五行陰陽陰陽太祖為墨里時運行萬物終始與混兮闢兮其元窮今為一截混全是利貞誠之後開兮是元亨誠之道然扎門多認仁置如元亨利貞元便是仁貞便是智四端仁智最大無直則元元起處元智則如何是仁易曰大明終始有終簋有始也智之所以為大者以其有知也以元亨利貞逾配繼善成性裏光祖問四德之元猶五常之仁遍言則一事專言則包四者曰元是初發生出來生後方會通通後方始向戌利者物之遂方是成得六七分到貞處方是十分成此偏言也然發生中己其後來許多道理此專言也惻隱是仁之端羞惡是義之端辭遜是禮之端是非是智之端若元惻隱便都沒下許多到差惠也是仁發曰羞惡上到辭遜也是仁發在辭遜是非也是仁發在是非上又問道是猶金木水火是否曰然仁是木義是全禮是火智是水入溫底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞以天道言之為元亨利貞以寧言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣侯言之為溫涼燥濕以方言之為東南西北周貴卿問元亨利貞以此四者分配四時卻如何云乾之德也曰七初只是訟大亨利於正不以分配四時孔子見此四宇好後始分作四伴說孔子之易與文王之易各自不同伏羲易自是伏羲易文王易自是文王易孔子易自是孔子易易之元亨利貞本來只是大亨而利於正雖有事若不正則邪亨亦使不得了當時文王之意紙是為卜筮設故我有元亨更元有不元亨砥有利貞更元不利貞後來夫子於家既以元亨利貞為四德更不傲大亨利貞說了易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌三易連山歸藏周易古人於卜筮之官立之凡數人奏去古未遠故周易亦以卜筮得不焚今人纔詭易是卜筮之書使以為辱累了易見大子說得許多道理便以為易只是說道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意元不在也夫子是文王所謂元亨利直二把本作四舊說道理亦自好故悠地說他但文王當時未有此意今若以元者善之長亨者嘉之會利者義之和貞者事之幹典求卜筮者豈不大糊塗了宅喜之文王者自不妨孔子之說孔子者曰不書文王之說然孔子卻不是曉文王意不得但官又自要一樣道理也聖人之動便是元亨其靜便是利貞都不是閒底動靜道夫問天地生物氣象如溫厚和粹即天先生物之仁否曰道是從生處說來如所謂大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生邪元字便是生物之仁實始具得其氣實生是成其形到得亨便是常彰著利便是結聚貞便是收斂既元形遯又頊復生至如夜半子時此物雖存猶未動左到寅卯便生巳午便著申酉便結咳子丑便實及至寅又生宅遣簡只管運轉一歲有裏之運夏有夏之理言有百畫惡重時憲 |
| 23 | 一之道雖思之微亦有四首段子意地轉運但元則是始初未至於若如所謂怵惕惻隱存於人心自思惻隱北東至大段發出道夫曰宅所以謂滿莊子是惻隱之重以其未散也曰常道箇事事免滿如惻隱則皆是惻隱羞惡則皆是羞惡辭遜是非則皆是辭遜是非初死不見滿處但人為己私所隔故多空潤處耳戊己土律中黃鍾之官居卿以為陽生蓋舌至午鴻章到來又生出一黃鍾遣箇即可說話某思量得不是悠地蓋似此元亨利貞黃鍾客暮似簡輯宗宮是在中字中間又似是非在惻隱之前其官春音角夏音徵秋音商冬音羽此惟說宮聲如京房準律十三短中為黃鍾不動十二維絃便柱起應十一月雛語又感興詩曰元亨播羣品利貞固靈根非誠諒無有五性實斯存世人擇私見鑿智道彌言耒若林居子幽探萬化原紅廣漢張氏曰或問孟子曰可欲之謂善伊口謂與元者善之長同理又曰乾聖人之分也可欲之善屬焉剛申嘗謂孟子言可欲非私欲之欲也自性之動而有所之焉者尊者可與不可之際甚難擇姑以近者言之如飲食男女人之所大欲人孰不欲富貴亦皆天理自然循其可者而有所之如饑而食渴而飲以禮則得妻以其道而得富貴之無則天理也過是而恣行妄求則非天理矣故書曰敬修其可願孟子又曰無欲其所不欲是也乾聖人之分豈謂聖人之動皆循天理而無歟理鑒窮理者壽也孟子所謂善豈指天理而言歟橫渠又曰明善必明恭耒可欲之際未可欲謂大本未發鑄讓墓瞿書重賢貢裏量性 |
| 24 | 甫 |
| 25 | 全體渾然不容字宅之偽明之之功何自而先其亦當先從事者可不可之際審擇而固執之否愚旨如此中稟未安恐伊川引乾元處別有深意答曰人其天地之心所謂元者也由是而發見其非可欲之善也其不由是而發則為血氣所動而非其可矣聖人者是憲全渾然乾知大始之體也故曰乾聖人之分可欲之善屬焉在賢者則由積習以後其初坤作成物之用也牧曰坤學者之事也有諸己之信屬焉今欲用工宜其先者故用王之久人欲震除則所謂可者蓋可得而存矣若不養其源徙欲於其發見之際辨擇其可與不可測恐紛擾而無日新之功也酷蘇又作桂腸學記曰聖賢之言大要數人使不迷失其本心也一人之經天地之心也其周流而該徧者本體也在乾坤曰元而在人所以為仁也故易曰元者善物長也而孟子曰仁者人也合而言之者也禮曰人者天地之心也而人之所以私偽萬端不勝其過失者梏於氣動於欲亂於意而其本體以陷溺也雖曰陷溺然非可遂殄滅也鸞東萊呂氏曰乾元亨利貞如堯欽明文思為堯舜淳哲文明為舜驪轡又曰人生而靜天之性也乃中正仁義之體而萬物之源也中則元不正矣必並言之曰中正仁則元不義矣必並書之曰仁義亦猶元可以包四德而與亨利貞俱夙仁可以包四端而典義禮智同稱此所謂今之不渾離之不散者也雖歆元初九潛龍勿用 |
| 26 | 伊川先生曰下爻為初九陽數之成故以名陽爻理元形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在卦之下為笙物之端陽氣方萌聖人俱微若龍之潛隱未可自用當蠡晦以俟時觴乾六爻如欲見聖人書履處當以舜可皋在側陋時便是潛陶漁時便是見升聞時便是乾乾納土夫差時便是躍黼驪 |
| 27 | 橫渠先生曰易雖以六爻為次序而言如此則是以其星求也乾初以其在初處下況聖德修而未成者可也上避居極位晝為元聖人則何元之有若二與二皆大人之至非謂四勝於二三勝於二五又勝於四如此則是聖可遭也孟子不得己而用潛能者也顏子不用潛龍者也遂子主散故須說予豈好辯哉予不得己也難易漢上朱氏曰易有四象六七八九七八不變者也歸蠱連山用七八易用外和而七八在其中變者以不變道為基不實者以變者為用陸績曰陽在初稱初九去初之二稱九二則初復七陰在初稱初六去初之二稱六二則初復矣卦晝七八經書加六七奮扁冢九六羈爻四者王明聖人之妙意也乾為馬六爻皆以能言之何也乾體本坤陽以陰為基也自震變而為乾震變乾則乾為龍乾變震則震為馬故震其究為健斛又曰山實一卦式用至或不可用即曰勿用天下之時無不可用者顧用之如何耳臧入曰乾六爻震為龍而乾之六爻為龍何也曰奮乎重陰之下者震之動也潛升以時其用不窮者乾麥健也乾者急震而成也夫文東方之宿蒼龍之象其角在辰其尾召寅震者卯也乾始於子成於已故楊復恭十一月者乾之相如也亦震也說卦震曰其究為健元之中冬至之氣象中孚也其一次二木也東方也故曰龍出于中首尾信可以為府元一文曰龍出乎中何為也曰龍德始著者也陰不極則陽不生亂不桓則穗不形所謂陰極生陽則乾之初九也區一 |
| 28 | 說 |
| 29 | 白雲郭氏曰爻辭皆以人道為主龍雖非人而萬物豈人道之內又取以象聖人故乾爻稱之乾不為龍而稱之者能有聖人之德不必拘以乾象也初始也聖人之始果行育德未可為時用或時亦未能致聖人皆潛可也此舜耕稼陶漁之時必至玄德升聞乃命以位故潛之時宜勿自用伊尹耕於有莘傅說隱於農野二老避於海濱亦皆是道或喻漢祖及後世之意者皆不足紹當潛龍之義 |
| 30 | 新安朱氏曰初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少者變而少不繡故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷夏之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其家為潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變若當觀此象而玩其占也餘爻放此辦東萊呂氏曰乾之初九曰潛龍勿用坤之初六曰履霜堅冰至陽者善之類也陰者惡之類也善端初發且要滔養惡念初生便須翦除贈嗣九二見龍在田利見大人 |
| 31 | 明道先生曰九二利見大人九五利見大人聖人固有在上者在下者粹關 |
| 32 | 伊川先生曰曰此上也出見於地上其德已若以聖人言之舜之田漁時也利見大德之君以行其道君亦利見大德之臣以共戌其功天下利見大德之人以被其澤大德一之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同德相應暢申龜山楊氏曰易言利見利用而終不言所以利故孔子一罕言利或謂死與鬼神子路所不得而問蓋不曉一致一之理故錯認聖人之言聽駙 |
| 33 | 白雲郭氏曰君子學以聚之問以辯之寬以居之然後一仁以行之至於仁以行之道大成矣故龍之潛也有必一見之理聖人之學也有必行之道舜之相堯伊尹之謂一湯太公伯夷之歸文王皆利見九王之大人者也人臣一地道也故見而在田人君天道也故飛而在天大人者一其道其大之人也故德合天地明合日月其序合四時其吉凶合鬼神不如是豈足以有天下之大而贊化育頤參天地乎君臣俱有大德而小人勿用此二帝三王壯八所以興也乾德以大為主故不言聖人而甲大人然則聖人之法乾法其大而已矣賜新安朱氏曰二謂自下而上第六父也後放此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見故其象為見籠在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德己著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而己蓋亦謂在下之大人也此以文與占者相為主嘗自為蜀若有是龍之德則為利見九五在上之大人矣鮮占者當不得見龍飛龍則占者為客利去見那大人大人即九二九五之德見龍飛龍是也若潛龍君子則占者自當之矣其宅爻象占者當之惟九二見龍人當不得所以只得把爻傲客大人即是見龍利見大人與程傳說不同不是卦爻自相利見乃是占者一朝去見大人也須看自家占底是何人方說得那所刑一見大人六爻不必限定是說人君且如潛龍勿用共是庶人得之自當不用人君得之也當退避見龍在田一若是來求得之亦可用利見大人如今人所謂宜見音一人之類易不是限定造物伊川亦自說一爻當一事則一百八十四爻只當得三百一十四事說得自好不知一如何到宅解卻悠地說乾卦他爻皆可作自家身上說惟九二九五要作自家說不得兩茵利見大人向來人都說不通九二甚麼形影如何教見夫人其者來異本卜筮之書占得九二便可見大人大人不必說人皆也雕語 |
| 34 | 九三君子終日乾乾夕惕若厲元咎伊川先生曰一雖人位己在下體之上未離於下而尊遭者也舜之玄德升聞時也日夕不懈而兢傷則雖處危地而元咎在下之人而君德已若天下將歸之其危懼可知雖言聖人事苟不設我則何以為教作易之義也轉橫渠先生曰聖人神其德不私其身故乾乾自強所以成之於天旨鶴 |
| 35 | 龜山楊氏曰乾之九一獨言君子蓋九三人之位也履正居中在此裏故文言於九四則曰上不在天下不在田中不在人於九三一言上不在天下不在田而已其曰君子行此四德者蓋乾以所謂君子也曰所以為君子者乃行此四德之人耳謝白雲郭氏曰二居臣道之尊當無事造業之任故終日乾乾法乾之健不遑休息出攸無式過其門不人之時然天下之理高則危滿則溢必戰戰兢兢然後元危濫鼉亡 |
| 36 | 勇 |
| 37 | 之患是以九三位極之君子能朝夕惕然則雖處危地元咎矣若厲者雖危也禹曰子思曰我收舜稱其不自滿假孟子稱其聞善言則拜皆夕惕之意也乾之道堯舜得其大禹得其健雖欲不為帝王不可得己故堯舜禹之授受係乎道之自然聖人初元心於其間焉鶴新安朱氏曰九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而元咎也辦體元剛柔位有貴賤因當達貴賤之位隨繫慢說有那易處九宅錯惡之盡所以說得如此九二位正中便不意地問九三不言象何也先生曰九三陽剛不中居下之上有強力勞苦之象不可言龍故持措言乾乾惕若而已言有乾乾惕厲之象也厲元咎是日句宅後面有此例如頻復厲元咎是也厲多是這陽蚤襄詭九三不說龍亦不可曉若誰龍時道亦是龍之在那元旱處所以說君子乾乾夕惕只此意乾之九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕惕若厲則雖危元咎矣聖人正意只是如此若旁通之則所謂對越在天等說皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處若謂乾之九三君德已著為危疑之地則只微得舜禹事使問君子終日乾乾是法天否曰才說法天便漆著拜事君子只是終日乾乾天之行健不急往往亦只如此如言存箇天理不須問如何存官只是去了人欲天理自然存如顏子問仁夫子告以非禮勿視聽言動除如此四者更有何物是仁祖道舉乾九三君子終日乾乾是君子進德不懈不敢須臾寧否鼉一八 |
| 38 | 元 |
| 39 | 先生曰程子云在下之人君德已著此語亦是拘了記得昔常有人問程子胡安定以也四一爻為太子者程子笑以曰如此三百八十四爻只傲得三百八十四伴事理了此說極是到程子解易卻又拘了要之此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父以用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之說則千百年間只有箇舜禹用得也大抵九三此爻才剛而位危故須著乾乾夕惕若厲方可元咎若九一則蔚居中位易處了故氏剛而處危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則元咎也雛語 |
| 40 | 東萊呂氏曰乾九三在下體之上未離乎下而尊顯最是危懼難處之地故以乾乾兢惕始能元咎且就學者分上言之在流俗中德行學業莊眾人之上則忌寒暑多非十分戒懼豈能免禍只為未離得流俗而名出流俗之上所以招忌疾也若是道尊德重己離流俗則自不須戒懽若已離得下體則為九四其爻云我躍在淵元咎蓋此爻己出下體之外亦如學者躍出流俗之外與流俗不相關元緣忌疾自然安禮不須戒懼淵龍之所安也睡賜 |
| 41 | 九四或躍在淵元咎 |
| 42 | 伊川先生曰淵龍之所安也或疑辭謂非必也曜不躍惟及時以就安耳聖人之動元不時也舜之歷試時也觴橫渠先生曰處陰故曰在淵兼山郭氏曰或躍者試之也在淵者終之也故元咎賜漢上朱氏曰初奇二偶二青四偶五音六偶卦有取於奇偶篇象者如乾九四曰淵淵重坎也自四至上有重對 |
| 43 | 坎象緯 |
| 44 | 白雲郭氏曰初居下體之下潛者也潛則行而未成故一不可用四居上卦之下猶有淵義雖潛道己革而元在一田之位進退惟時固不可擢而進也然君子進德脩業一欲及時居近君之位時其可失乎是以樂者可進而自一躍也可以仕則仕可以止則所謂或躍也六爻少義一大辜男初為束仕四為己仕二為應君之臣三為人臣一尊極物位蓋下卦以漸進而四為近君矣故二多譽得一君也四多懼近君也三多凶危也新安朱氏曰我者疑而未定之辭雖者元所緣而能於一地特末飛可淵者上空下洞深昧不測之所能之在是一若下於曰或躍而起則向乎天矣九陽四陰居上之下一改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時一進退則元咎也繇淵與天不爭多淵是那空虛無實底之物躍是那不著地了兩腳跳上去底意思問耗易以乾之初九為舜側微時九二為舜曰漁時九三悉玄德升聞九四為歷試時何以見得如此先生曰此具推說爻象之意非本指也讀易若通得木指後便僮說去僮有道理可言敢問本指先生曰易本因卜筮而有象因象而有占占辭中便有道理如筮得乾之初九初陽在下未可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其占隱晦而勿用可也宅皆傲此此易之本精也蓋潛龍則勿用此便是道理故聖人為秦辭象辭文言節節推出無限道理此程易所以推說得元窮然非易本義也先通得易本捐後道理偉元窮推說不妨若便以所推說者去解則朱易之本指董繞對矣融語 |
| 45 | 九五飛龍在天利見大人 |
| 46 | 伊刀先生曰進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大德之人與共成天下之事天下固利見夫大德物君也易 |
| 47 | 傳 |
| 48 | 橫渠先生曰飛龍在天況聖人之至若天之不可階而升也麟至健而易至順而簡故其論其阻不可階而升不可勉而至仲尼猶天其致專隸兼山郭氏曰九五飛龍在天利見夫人能者變化而不測者也以天德而居天位是以謂護飛龍自天也猶之栗六氣御青天呼吸風雪震輩宰土及其霽也風沈電滅了不知其所之反視大虛廓然曾元遺述惟九五之得裏以能體之如聖人有作於天下萬物親之而葉蕩巍巍不可得而名言者也利見大人者言有君必右臣有德必有鄰所以相應相求相須而治也初非不剛於位則不及二非不中於德則不正三正而不中四不中不正上則過而已元者也過與不及非乾也不中不正非乾也就其中正而純全焉獨九五也昔之所謂得暑其是之謂乎所以取象乎飛龍也不稱潛躍老後見其位不可階而升未見其德也白雲郭氏曰孔子曰唯天為大唯堯則之孟子曰大舜有大焉則夫人其大於堯舜也然堯以不得舜為己憂舜以不得禹皋陶為己憂雖堯舜之大其憂尚如此此九五大人少君所以利見九一大人麥臣也天位不稱階而升也故稱飛龍焉二帝一王未有不得大人以其者漢唐之際雖其不然鮮皆權謀變詐小人之徒爭雄審國而止耳安知所謂利見大人之道哉新安朱氏曰剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占江與九一同時所利見者在上之大人耳若有其位則為利見九一在下之大人也問程易於九二利見大人爻云利見大德之君矣筆暑亦利見大德之臣以成其功天下亦利見大卿之人以被其澤於九五利見大人文云利見在手大德一之人矣又言天下固利見大德之君兩爻五言如此不審的何所指先生曰此當以所占之人之德觀之若己是有九二之德占得此九二爻則為利見九五大德之君若常人元九二之德者占得之則為利見此九一之大人耳己為九五之二而有九五之德占得此九五爻則為利見九二大德之人若九年之人占得之則為利見此九五大德之人各隨所占之人以爻典占者相為主賓也太祖一日開王昭素曰九五飛龍在天利見大八常人何可占得此卦昭素曰元害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也此說得最好又問曰如此看來易多是假借虛設故用不窮人人皆用得也先生曰此所謂理雖之凡事應尚虛存體應用稽實待虛所以三百八十四文而天下萬事元不可該元不周徧此易之用所以不窮也看來大人只是道夫人元不同處伊刀之病在那二五相見處卦書如何會有相見之理只是說人占得遑爻利於是大人萬物觀之便是見字且如下面說許多大人者言所以為大人者如此今卻說一五相見卻奏不著他道語豚取象各不同有就自己身一取底自己當不得達朝閩一 |
| 49 | 爻卻就那人身上取如潛龍勿用是就占者身上言皇那昆龍自家便當不得須把傲在上之大人九五飛重便是人君夫人卻是在下之大人問龜山說乾卦空五飛龍在天取飛字為義以天位言之不可階而升些聖學書之非力行而至曰此亦未盡乾卦自是聖人豈夭德只時與位有隱顯漸次耳凡占得卦爻要繫星分賓主各據地位而推如九五飛龍在天利見大人造揣自已有大人之德占得此爻則如聖人作而萬物感睹作之者在我而觀之者在彼我為主而彼為賓也且已元大人之德占得此爻則利見彼之大人作之者在彼而觀之者在我我為賓而後為主也雛語上九亢龍有悔一伊川先生曰九王者位之極中正者得時之極過此則壅矣上九至於元極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存已而元過則不至於悔也關橫渠先生曰上九亢龍緣卦畫而言須分初終終則自是元禪言君位則易有極之理聖人之分則安有過元蠅兼山郭氏曰亢龍有悔者位己過中德己過元是以動而有悔也錫 |
| 50 | 白雲郭氏曰九三過而惕故元咎一九道而元故有悔然則龍德其善於惕而莫不善於元也亢則貪夫位暮夫祿不知進退存三其悔宜矣堯老而舜攝舜亦以命禹伊尹復政厥辟周公復子明辟君臣之間皆有是道故知進退存己者其唯聖人乎賜新安朱氏曰上者最上一爻之名元者道於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此謝或問乾之人爻皆聖人之事乎曰盡其道者聖人也得失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也又曰上九云元龍有悔若占得此爻必須以充滿為戒如違般處最是易之大義易之為言大抵於盛滿時致戒蓋陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此又云當極盛之時便須慮其元如當堯之時須交付與舜若不尋得簡舜便交付與堂則堯之後天下事未可知又云康節所以看得透官說話多以盛滿為戒如云只喜戌微熏不喜咸酤酣又云康節多於消長之交者又云許多道理無本不一可知之數惟是康節體得熟只管體來體去到得無後明者是甚廣事理無不洞見響伊東萊呂氏曰一九亢龍有悔健而元息之謂乾光極於一則疑者有息矣故聖人於上九而戒之以元使人不可輕進蓋常留一位在前則有不息之意若處元而止則息矣非乾也鶴又曰中者五而亢於上是乾至五而不可道也苟不可進則曷謂健而元息乎蓋乾至者上而極有極則有息元極則元息配用九見羣龍元首吉 |
| 51 | 伊川先生曰用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸陽之義元為首則吉也以剛為天下先凶之道也觴或問用九只在一九一父非也六爻皆用九故曰是羣龍元首言用九便是行健處天德不可為首言乾以至剛健又安可更為物先焉物先則有禍所謂不敢為天下先乾順時而動不過處便是不為貴人爻皆同醴髓龜山楊氏曰或問乾坤用九六荊公戶進君子退小人固非自然之理而正叔云觀河圖數可見何也曰此略有議論少有分明繫辭分明說云參天兩地而倚數九參夭六兩地也黼嗣 |
| 52 | 藍田呂氏曰撲蓍一變歸奇於初其為四者有七則篇少陽有八則為少陰有九則為老陽有六則為老陰占遇七八則不變不變者觀其象辭而言吉凶睹漸遇九六則變變者觀其爻而言吉凶也爻辭稱九六而不稱七八蓋變者有占占必有辭故繫辭於爻之下以定吉凶也乾坤稱用九用八者六爻皆九皆六則俱變故亦繫之以辭而有吉凶管卦之所無也左傳蔡墨以乾用九厲遇乾之坤故知亦爻皆變闕一兼山郭氏曰用九用人獨乾坤有之乾純陽故曰羣龍坤純陰救甲永貞羣龍元首所以不至於元永貞以絡故元龍戰之災此所以異於常卦也拂漢一朱氏曰周以也天德者九也乾用九者謂天德不可為首也用之如何見羣龍元首吉也此存乎其人也坤用六者利永貞是也非謂夫用九用六也緯白雲郭氏曰九天德也用天德者福覆包含元所不容其於見羣龍而容之有餘裕矣夫是之謂大人大人有容天下之德而元長天下之志至於天下樂推首出庶物之際一以元心應之而已象言天德不可為首為者自為之辭元首者戒其元自為首也是以堯元能名舜有天下而不與文王二分有其二而事敗皆元首之道孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉知此然後盡用九元首之言也乾坤純備天地如六之道故稱用九用六宅卦雜而不純雖有所用亦乾坤之九以也錮一重實累書叢裏鑿鮮冕難七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以卦純陽而居甘故於此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔言之道也故為翦龍元首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍元首言蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪物之意獻問乾坤獨言用九用六何也先生曰此惟歐公說得是此二卦純陽純陰而居諸卦之首故於此發此一例几占法皆用變爻占故凡占得陽丸者皆用九而不用七猿辭跪寓得陰爻者皆用六而不用奮辭讎蓋七為少陽九為老陽六為老陰公御少陰老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占也謹法遇乾而六爻皆變則為陰故有羣龍元首之象即坤利牝馬以貞也呂羣龍而卻元頭剛而能柔則吉也遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象即乾之元韋利貞也此發凡以言用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不用七陰爻皆用六而不用一用九故老陽變為少陰用六故老陰變為少陽不用七八故少陽少陰不變獨乾坤二卦呂之者以其在諸卦之首又為純陽純陰之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之蓋羣龍元首則陽皆變陰之象利永貞則陰皆變陽之義也禮緯講顯驪鬱難數藍顯讎驪醴醴蠹讓顯懸驪醴醴顯顯顯鱗轉麗驪陽進而陰退故九為老陽六為老陰老陰老陽為乾坤然而皆變少陰少陽亦乾坤然而皆不變老陰老陽所以變者先當到極處堂 |
| 53 | 了元去處便只得變丸上更去不得了只得變曰來微八六下來便是五生數了也去不得所以卻去微七老陰老陽不專在乾坤上亦有少陰少陽如乾坤六爻皆動底是老六爻皆不動底是少用九不用七且如得純乾卦皆七數道卻不是變底宅未當得也未在這爻裏面所以只占一面冢辭用如蓋是說變見羣龍元首正弼伊川皆解不成宅是不見得那用九用六之說問用九見羣龍元首吉伊川之意似云用陽則為天下先則凶元為首則吉先生曰凡說文字須有情理方是用九當如歐陽公說方有情理其解易所以不敢同伊川便是有道般處看來當以見羣龍元首為句蓋六陽己藏如羣龍然龍之則猛在首故見其死者則吉大意只是要剛而能柔自人君以至庶人皆須如此若說為天下先便只是人主方用得以下更使不得也臨不如此又曰如歐陽說蓋為卜筮言所以須著有明九用八若如伊刀說便元此也得東萊呂氏曰用九見羣龍元首吉乾首出庶物為天為父為君死非為首安在其元首耶蓋乾者萬物之首非有心於首萬物也雖為首實未嘗為首也若子竊窺元首之蓋輻曰後其身而身先居其後乃所以致其此道雖不為首心寶求為首也觀此可知老易公私邪異之辨又曰乾之元首坤之先遂是知君臣上下之間皆不可多也雖紀合訂刪補大易集義粹言卷第一 |
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