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《洞真太上素靈洞元大有妙經》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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洞眞太上素靈洞元大有妙經右二三洞混元內眞變生官號寳名太上道君守三元眞一經太上道君守元丹上經
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四宮雌眞一內神寳名玉訣太上大洞守一內經法
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太上三九素語內祝訣
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太眞隱朝求仙上法
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太上九眞明科
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太帝君偈大有妙讃
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三洞混化內眞變生官號寳名太上素靈洞元大有妙經三九素語元丹上化三眞九洞之道本與元氣同存元始俱生三精凝化結朗玉章構演三洞之府揔御萬眞之淵乃秘在九天之上大有之宮金臺玉室素靈房中刻玉為簡以撰其文金鏤玉字以明其篇混化三洞變生上元中統十絶虛生之天下理萬炁無幽不關也流光元藹鬱乎玉清飛霞紫煙耀煥太空玉華之女金晨之童各三千人侍衛靈文於時天元值合慶嘉神庭元皇玉帝無上髙尊羣眞衆仙莫不詣座燒香禮經旋行上宮也玄晨冥滯飛香翳光揚芳濯靈散煙玉京三素元雲流電霞峰華光交煥神燭合明侍女衆仙有十億萬人毒龍巨獸備衞靈闕蟒蛇擊劔長牙扣鍾天威焕赫變乎太无八風鼓於玄旍玉音發於靈宫鳳鳴九霞之側鸞唱紫霄之傍蓊靄玄玄之上蕭蕭始暉之中是時天帝君南極上元君太微天帝君後聖九玄金闕帝君清齋三月仰稟太冥玄思感於太冥積念啓於上清遂致皓映停暉九緯纒形隱芝結秀寳光夜生餐味華元上注晨精乘空結煙八道煥明咀嚼太和慧暢玉篇徘徊幽微流逸霄庭浩浩洞源悠悠億齡容與大化神秀無窮也躭栖靈觀洞宴七晨澄濯華園息憇九玄變景玉虛𢹂領諸天寥朗二順元慶億津流盼極刧挹趣忘旋沐浴靈丘蘭潁清岑明範既維內韻齊全五華耀蔵皓瑩瓊心窈窕絶宅紫暉洞衿振䇿玄河擿絳惠林周盼廣域之內目朗十天之音眇眇神迹无形可㝷靈化旣隱乘運玄清條暢純和空胎結形大有之妙觀演於素靈九天之秘奥元洞之凝精理三關於幽府揔萬眞於來生制玄科以檢違贖巳愆於太冥㧞七祖於三𡍼度窮魂於南庭誦三帝之慧唱蕩氛穢於三清大哉王章神德之至靈也
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大洞眞經三十九章上皇之道標紫晨之妙篇制命九天之階徵召五帝之靈逸迴風之混合凝九轉於玄精交會雌雄混化萬神森羅幽鬱瓊響太眞運辟非於明梁通易有於玄門洞德刄以造妙濯耀羅以映雲太漠為靈關之氣无刄為浩劫之年巍巍神舘萬眞之淵金房煥赫鬰乎上清其旨幽微難可䆒詳若能長齋絶志人門誦玉篇於幽室叩瓊音以震靈則眞人定籙於東華七玄更潤於紫庭制魔王以威神攝五帝以衛身此大洞之竒神揔億道而反生自無竒毛異質金骨玉名皆不得有妄披於靈文其禁悉依九眞明科受者愼焉
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髙上玉檢雌一五老寳經上願十二玄毋八間九轉五逥變化雌雄第二竒文髙上之極章混化萬變理命長存固魂凝精領攝羣神解脫釋結逥元五通萬炁緫歸上鎭泥丸陶注極眞華映紫庭飄颻朗於九玄洞暢煥乎玉清靈煙散馥於明霞神燈朗耀於太空羣眞慶軒於瓊房衆仙誦讃而禮經飛獸踊躍於太空鸞鳳嘈囐而悲鳴三光停曜天暉晝冥浩汗幽舘髙上之極眞也其旨虚鮮洞趣幽深妙不可記理難可窮若有玉挺名係玉皇東華奏札列于瓊宫當得此文依科修行精思天眞長齋苦念日中乃餐誦詠寳章演究靈篇九年不怠乃得造眞錬魂魄於九府理混合於三關㧞七祖於幽𡍼度苦魂於南宮告形壇以要感誓信心以求仙此之妙化影響降晨乘虛逸霄遊宴無間也
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太上曰兆之為道存思大洞眞經三十九章廻風混合雌一五老金華洞房帝君十二上願玄毋八門行間太一變化雌一上仙之法行事之日毎當先自清齋沐浴蘭香入室內思素靈五帝元洞洞天洞地洞淵之官寳名內字招眞致靈之道事畢然後得修大洞雌一寳訣其法玄微與炁同生與天同存是故太一紫房為混合元父玄毋以三胎為神明祕言要妙以九眞名為內經大洞以髙上為元始大丹以雌一為內精大有之妙經素靈為洞玄緫三寳為竒文結三炁為髙章其妙不可測髙不可攀深不可極巍巍微哉斯玉篇之有大德矣子能勤思則白日昇天不死之道極於靈文也
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洞天混化內眞變生官號寳名太上神仙洞天元洞元明元曜延靈耀元君諱玄混字靈元頭冠飛晨寳冠衣青錦單帬手執陽霞朱明之符
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太上神仙洞天元洞青耀少陽啓明天君諱常君字伯玄頭冠青冠建晨玉冠衣青綾之帬太上神仙洞天元洞黄靈大丹炎薰光大赫太陽君諱啓明字眞威頭冠玄寳冠衣黄雲錦帬
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太上神仙洞天元洞東華太𡻕重華耀靈太仙元命君諱始明字混生冠飛晨玉冠衣單青飛帬
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太上神仙洞天元洞東極太元皇靈寳魂耀魄君諱飛生字守命冠青精玉冠衣飛青羽帬太上神仙洞天元洞𡻕星延崖青腰常陽玉女諱惠精字娥景頭作飛雲髻衣青羅飛帬太上神仙洞天元洞太陽耀靈南極丈人絳宮玉童諱上玄字昇靈頭作三角雲髻衣青羽飛帬
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太上神仙洞天元洞景陽東皇青陽翠靈仙童諱安來字玄耀頭作三䢖雲髻衣青文羽帬太上神仙洞天元洞赤皇延齡娥容太丹赤圭玉女諱承靈字精微頭作頽雲髻衣朱文羽帬
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右洞天元洞之官化生青赤二炁混合自然之號上治素靈宮中清微之府下治兆身上元況丸宫中
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陽霞朱明之符
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洞地混化內眞生官寳名太上神仙洞地洞眞太熒惑大洞元生大靈機皇君諱景化字元精頭戴朱寳三梁之冠衣絳章單衣手執通明四洞九元之符太上神仙洞地洞眞南陽炎域元執法延夀司籙君諱度生字延正頭冠玄雲寳冠衣丹文帬
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太上神仙洞地洞眞中耀五陽五隂中皇洞極玄天太虛君諱無窮子字運度冠逺遊冠衣丹錦帬
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太上神仙洞地洞眞中鎭耀靈太上髙皇君諱承天字胤元冠飛晨冠衣朱衣飛帬太上神仙洞地洞眞南極太赤皇靈寳魂耀魄君諱玄固字無終冠玉精寳冠衣絳章單衣太上神仙洞地洞眞皇衡赤陽絳章通靈仙童諱齡期字昇幽冠通天玉寳之冠衣絳文飛帬
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太上神仙洞地洞眞太鎭元黃太素黄機執中五玉童諱法華字娥先作飛雲角髻衣黄羅帬
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太上神仙洞地洞眞鎭星元神神耀玉𤤠㤗素中黄素玉女諱道炁字太宗作頽雲髻衣黃羅飛帬
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右洞地洞眞之官化生赤黄二炁混沌自然之號上治素靈宫蘭臺府下治兆身絳宮之中通明四洞九元之符
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洞淵洞玄混化內眞生官寳名太上神仙洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導太仙君諱浩田字極元冠玄晨玉寳冠衣素錦飛裳手執啓明通天寳符
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太上神仙洞淵洞玄太白浩素天機星光君諱混精字浩眞冠遊雲寳冠衣素文飛帬太上神仙洞淵洞玄太白曜金光少隂昊元素上皇白人君諱浩丹字正綸冠玄晨冠衣白錦飛帬
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太上神仙洞淵洞玄太辰玄洞元隂五耀延靈元華鬱單君諱北浩字停淵冠通天之冠衣玄雲錦帬
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太上神仙洞淵洞玄玄耀黒洞玄門太極五岳仙君諱法容字白元冠玄晨冠衣玄文單帬太上神仙洞淵洞玄北極太仙元皇寳魄耀魂君諱飛生字昇无冠通天冠衣玄衣太上神仙洞淵洞玄素耀隂暉元神太極元皇耀靈元化玉童諱幽精字變通作飛雲三建髻衣素文帬
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太上神仙洞淵洞玄隂景西皇素靈仙玉童諱沖淵字北極作頽雲髻衣玄錦飛帬太上神仙洞淵洞玄太白延影九導大洞承翼玉門金樓玉女諱娥㢘字惠精作頽雲髻衣白羅之帬
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右洞淵洞玄之官化生白黒二炁混沌自然之號上治素靈宮皇堂府下治兆身丹田之中啓明通天寳符
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太上道君守三元眞一經三洞之道結自然之號輔統三寳大洞眞經雌一五老大有素靈應承三元元洞主天洞眞主地洞玄主人三炁合明同治兆身三宫之中相須乃成兆欲不死當㝷本生服御流霞以洞為先凡修三寳上清眞經當先思三洞內眞寳名存念官號以衛身形然後修行克成眞人其法至妙秘在大有素靈宮中兆有骨分當勤行道眞毎自苦念清齋蘭香不犯穢炁神自見形一十八年降致緑軿乘雲控龍白日昇玄今以告兆祕而奉行
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常以平旦思洞天日中思洞地夜半思洞淵亦可日中頓思三眞存思之法入室東向叩齒三十二通先瞑目思素靈宫清微府中青炁赤炁相沓鬱鬱來下入兆身中泥丸上宮便咽九炁次思蘭臺府中赤黃二炁相沓如先來下入兆身絳宫之中便咽九炁次思皇堂府中白黒二炁相沓如先來下入兆身齊下丹田宮中便咽九炁咽三洞炁畢便仰呪曰天地混沌洞淵三精元始結化五炁混生變化玄元灌注身形服御流霞昇入紫庭北帝落死東華記名洞逹幽微與帝合并畢又叩齒九通
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思元洞元明元曜延靈耀元君玄混以陽霞朱明之符授與我身次思洞天生官衣服諱字如上法並從素靈宮清微府中下以次入兆身泥丸宮中畢仰祝曰
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洞天上元監御九玄緫統三炁混生丹田披洞幽關出入無間魂魄寳耀纒絡華鮮飛雲絳室遊宴紫天齊保天地長享億年洞天畢次南方向南
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思洞地洞眞大熒惑星大洞元生大靈機皇君景化以通明四洞九元之符以授我身次思洞地生官衣服諱字如上法並從素靈宫蘭臺府下入兆身絳宮中便仰祝曰
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洞地中元緫領飛仙華冠寳耀腰青建巾授我靈符通眞致神洞思幽微受帝祕言解胞散結九孔朗然七祖咸脫上昇南軒雲輿下降白日昇晨洞地畢轉北向存思洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導太仙君諱浩田以啓明通天寳符以授兆身
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次思洞淵生官衣服諱字如上法並從素靈宮皇堂府下入兆身臍下丹田宮中便仰祝曰洞淵幽關上叅三元玄炁鬱勃飛霞紫雲流黃五色華晨寳符服御啓明與元長存乘空駕虚遊宴玉晨携提景皇結友眞仙洞淵畢還東向叩齒九通咽液九過三洞畢矣子能行之眞神見形玉女可使玉童致靈三元下降丹輿緑軿來迎兆身上昇太清惟在寳祕慎勿輕傳
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太上道君守元丹上經
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太帝君天帝君太微天帝君受於太上道君施行道成上補帝眞太帝君以經傳西王毋天帝君以經傳南極上元君太微天帝君以經傳金闕聖君金闕聖君傳上相青童君青童君傳㳙子此素靈之上篇此道竒於衆經其法髙妙非中仙所聞自無名書絳簡録字上清者玄丹之道不相遇也道士若修太上三眞品經位為帝皇之上公上卿也若所遭受者偏聞道有限者位為小有靈宮之王神州之卿太極中下大夫耳亦得騁龍駕雲篆乘飛控虛神官導衛散景八遐矣微乎深玄難可輕宣也品經之目出太上隱書八素篇中有俯仰之格限也
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夫三一者乃一身之靈宗百神之命根津液之山源魂精之玉室是以胃池體方以受物腦宫貟虛而適眞萬毛植立千孔生烟德備天地混同太玄故名之曰泥丸泥丸者軀形之上神也兆唯知吞炁咽津嗚齒納液而不知此所因者乃泥丸之流沫腦家之邉枝耳今將告子守一之訣上眞之妙法也閉口奉修愼勿宣傳負違盟誓身沒鬼官考延七祖長閉河源兩眉間上卻入一寸為明堂宫却入二寸為洞房卻入三寸為丹田丹田直上辟方一寸為玄丹腦精泥丸魂宫
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明堂宫中左有明童眞君右有明女眞官中有明鏡神君明童眞君諱玄陽字少青明女眞官諱微隂字少元明鏡神君諱照精字四明此三君共治明堂宮並着緑錦衣腰帶四玉鈴口䘖玉鏡鏡鈴並如赤玉也頭如嬰兒形亦如之對坐俱向外面或相向也此明堂之道也若道士恐畏存三神使鳴玉鈴使聲聞太極使口吐玉鏡赤光令萬大存之俱畢因三呼三君名字叩齒九通則千妖伏息萬鬼滅形也若道士飢渴亦存三君並口吐赤炁使灌巳口中因吸而咽之須㬰自飽也若道士夜行闇不見路又存三君使口出三火光照前須㬰路自朗明也若行㐫䖏厄難之中有刀兵之地急存三君使鳴玉鈴精而想之敵人自然心駭意懾不復生害心也若道士欲求延年不死及疾病臨困求救而生者當正心安寢存明堂三君並向外長跪口吐赤炁使光貫我身令匝我口傍咽赤炁唯多無數常閉目微咽之也須㬰赤炁繞身都變成火火因燒身身與火共作一體內外向光良乆乃止名曰日月煉形死而更生者也又暮臥常當為之則必長生不死也又數存咽赤炁使人顏色返少色如童女此不死之道明堂之要訣畢也且起皆咽唾三十過以手拭面摩目以為常存唾色作赤津液
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洞房中有三眞左為无英公子右有白元君中為黄老君三人共治洞房中此為飛眞之道自別有經事在金華經中
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丹田中有上元眞一帝君帝君之卿合三人共治丹田宮守三元眞一之道是也此地眞之要路控乘龍車之經也天眞多官位樂欲為地眞人地眞人隱遁於官位不勞損於朝晏故從容任適隨時而遊坐七輿以上造𡵯四炁於太旡也至於天眞地眞雖差階小異俱一眞矣地眞人亦各安其所之不願復為雲中官也
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玄丹宮有泥丸太一眞君丹田後卻入一寸為流珠宮流珠眞神自別有經司命之所行也其道妙大發誓用珠帛結盟乃能付之此經三百年一傳滿五授止不得復出此太極公卿司命之道也
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玄丹宮在丹田之上正房一寸紫房緑室朱烟滿內其中有泥丸太一眞君治玄丹之宮太一眞君貌如嬰兒始生之狀坐在金牀玉帳之中着紫繡錦衣腰帶流火之鈴流火之鈴者无質而赤光動之聲聞十萬里蓋上清中黃太一眞人之寳鈴也左手把北斗七星之柄右手把北辰之綱北辰者北極不動之星謂之為辰綱也正坐玄丹宮向外左右无侍者无侍者所以名之謂太一眞君也旦夕守諸三一訖獨後乃末存之末存之者先造其輕後行其重也夫頭有九宮請先說之兩眉間上其裏有黃闕紫戶絳臺青房共構立守寸之中左右耳守寸左面有絳臺右面有黃闕其九宮眞人出入皆從黃闕絳臺中間為道故以道之左右置臺闕者以伺非常之炁伺迎眞人之徃來也紫户大神名平靜字法王青房大神名正心字𥘉方形並如嬰孩各服衣如其方房户之色手執流金火鈴守寸者卻入三分名為守寸也暮臥及存思之時先存二大神彷彿存見仍三呼其神名字畢微祝曰
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紫戶青房有二大神手把流鈴身生風雲俠衛眞道不聽外前使我思感通利靈關出入利貞上登九門即見九眞太上之尊呪畢乃可存思三一洞房九道諸要道也
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守寸二大神唯聽九宮中眞官在九宫內者出入耳目上帝信命及玉童靈眞徃來詣帝軒二大神聽以進其餘非眞此二大神皆不聽進以前也此中黃太一法度也於是赤子帝君乃命兩耳神嬌女雲儀使引進之故人覺耳鳴者外使入也雲儀時扣磬鐘以聞九宮使知外人來入令警備也磬鐘者是今耳鳴之聲音也其聞之者錯手掩耳而呪曰赤子在宮九眞在房請聽神命永察不祥太一流火以滅萬殃呪畢以手拍耳門二七遍畢當覺面熱即佳候也若覺頭項頸間色色寒者惡炁入也當急臥臨目內存玄丹宮太一眞君以流火之鈴煥而擲之令惡炁即出身火光亦隨之在後烱烱然以照巳一身良乆平復也
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耳中忽聞瀨水聲雷電及鼓鳴者是體中勞損心藏極弊不能味眞注生而滛放喪亂使六府失攝魂魄哀號蓋將結疾病致死亡之兆矣是以泥丸縦法九宮失常悲擾翻錯鳴鼓亂行將欲捨其居館以棄一身也聞之者當精思念太一眞君反迷還專真心若罪未深者自聽攺也所以耳聾者耳神亡之故也夫耳者帝君之聽門也目者太一之日月也鼻者三元之丘山也口者絳宮之朱淵也眉者白元之華盖也髮者明堂之林精也舌者元英之龍轅也齒者胃宫之威刀也手者膽神之外援也足者腎元之靈關也隂極者洞房之眞機也夫一體百神各有所屬不可不察不可不愼也
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中忽聞金聲玉音者眞炁來入道慾成也忽聞絃樂之聲者六丁玉女來衛子也皆道欲成也當隱靜專修所行勤至之心愈彌於徃也眞人因是遂有形見之漸矣自非爾師且勿言於他人
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耳中忽聞簫角之音𠮷象貴至也聞呌喚號呼之聲者㐫象賤至也鼻聞臰炁者必有淹穢之事不浄潔之𦍙驗也故以臰炁示之矣急更沐浴燒香掃除寢宇以答之此是帝君將戒勸於人者也若聞香炁者是神官靈人在子之側視子之狀也其時當修諸好事行德惠拯窮困布隂功施慈愛神官靈人還將告子於太上道子之善否矣道之微妙不可不察皆此𩔖象也聞香炁自非爾師勿告他人聞臰炁者當告人以明巳之犯罪觸穢之无狀矣若聞血氣及旡故見聚血者兵㐫也急隨遁人間守三元帝君求救自藏齋三月禍亦止也此皆帝君先告人之𠮷㐫以令懼戒其禍福耳夫見㐫象當行隂德營惠救人為人所不能為行人所不能行者始免乎必死之候也子其朂之勿守常而已
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兩眉間上卻入三分為守寸𩀱田卻入一寸為明堂宫却入二寸為洞房宮卻入三寸為丹田宮卻入四寸為流珠宫却入五寸為玉帝宮明堂上一寸為天庭宮洞房上一寸為極眞宫丹田上一寸為玄丹宫流珠宫上一寸為太皇宫凡一頭中有九宫也
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其明堂洞房丹田流珠四宫之經皆神仙為真人之道道傳於世其玄丹宮經亦眞官司命之要言四宮之領宗矣此一經須太極帝君告可與乃與之也亦時出授耳凡合五宮之道行乎世上有真名者遭值之矣自非骨相挺命不聞此言也
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又有玉帝宮有玉清神母居之又有天庭宫上清眞女居之又有極眞宫太極帝妃居之又有太皇宫太上君后居之此四宫皆雌眞一也道髙於雄真一也並有寳經以傳巳成眞人者未得成眞非所聞也雌眞一之要亦自不授之矣太上所以出極八景入驂瓊軒玉女三千侍眞扶轅靈妃俠唱神后執巾者寔守雌一之道用以髙㑹玄晨也此太上之宗根虛皇之所傳也此四宮人皆有之但不修此道者宮中空耳夫不盡修於九宮者宮中亦空耳非但雌家四宮而巳至於丹田宮中常有帝君守寸常有大神不復問須修乃見在宮中耳修之者神仙不修者以夀死矣雄雌一神者男女並可兼修之无不在也唯決精苦之至乃獲益矣
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守玄丹太一眞君之道暮夕静寢去諸思念坐臥任意先存北極辰星紫炁來下入巳玄丹宮中須㬰滿宫溢出身外使匝身通洞內外與紫炁合體畢又存日來入玄丹宮中日滿宮內在紫炁中央望視如闇中視火珠之狀畢乃存上清中黃太一眞君從北極紫炁中來下入玄丹宫日中坐君諱規英字化玄衣貌服色如上又存已一身忽然昇上入玄丹宮日中存太一眞君前對坐服色任意因心起𠕂拜稽首膝前問道求神仙長生隨意言之因乃存吞紫炁三十過畢咽唾三十過畢又存北斗七星內有一赤炁大如弦徑下直入玄丹宮於是太一君及巳俱乘日入行赤炁道中直上詣北斗魁中寢息良乆自因此寢也亦即有眞應十四年行之則與太一同遊俱到七元之綱也十八年詣上清宮受書佩符後役使玉童玉女各十八人一夕一存之唯數而巳勿令脫夕亦可專修此道不必須守三一也兼之益精至感速耳月一日三日七日十一日十五日夜半之時存玄丹宫中太一眞君正坐向外口吐青炁下入我口中我隨咽之凡五十過畢乃咽唾五十過畢微呪曰
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太一眞黃中黄紫君厥諱規英字曰化玄金牀玉帳紫繡錦帬腰帶火鈴斬邪滅奸手把星精項生日眞正坐吐炁使我咽吞與我共語同宴玄丹練濯七魄和柔三魂神靈奉衛使我飛仙五藏自生還白童顏受書上清司命帝官所願所欲百福維新又存巳上入宮中在太一前寢息也因以取眠亦當夢感妙應矣日為此而數積有相見之階漸
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四宮雌真一內神寳名玉訣
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凡學上眞之道而不知雌眞一之內名亦萬不得仙也學者受師口訣然後奉行毎以正旦月朔太𡻕本生之日入室東向思存玉清神母姓㢘名䘖字荒彦長九寸九分着玄黃素靈之綬頭戴七稱珠玉之髻冠無極進賢之冠居无上之上太極朱宮中十寳之府五靈郷玄元里下治兆身玉帝宮中
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上清眞女姓厥名囬字弼𩔗長六寸六分着青寳神光錦繡霜羅九色之綬頭戴玉寳飛雲之髻冠玄黄進賢之冠居无上之上太上崑崙太幽宫中明堂府九光郷大化里下治兆身天庭宫中
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太極帝妃姓玄名虛生字伯无長七寸七分著玄羅流光五色鳳文綬頭戴七寳玄雲之髻冠无極進賢之冠居元景之上太清極玄宮中玉房府三丹郷丹元里下治兆身極眞宫中
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太上君后姓遷名含孩字合延生長三寸三分著七寳飛精玄光雲錦霜羅九色之綬頭戴九玄玉精頽雲之髻冠玄黃无極三寳玉冠居太清九玄之上洞元極眞宮中丹精府雲光郷玄玄里下治兆身太皇宫中
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行玄丹之道守三一之訣當常守四宮雌眞一之神衣服形影名諱郷居所在此寳經之上篇以傳見成眞人者始學不得參聞其要素靈所秘不行於世凡受上眞之法三寳神經雖通靈究幽不知雌眞一之法亦萬无成矣故太上標其重禁格於輕泄不載於紙墨有者冝各審實內心然後受焉
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毎以正旦月朔及太𡻕本生之日沐浴清齋燒香入室東向存思四宫雌眞一之神郷居姓名服色長短如上法畢當叩齒三十六通呪曰
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太眞隂神號曰女靈變景九玄乘眞隱冥日吉天朗告齋上清心念目瞩洞鍳神形還守宮宅玉華芳盈五色變化流黃紫青運致飛霞上造帝庭畢咽炁三十六過止如此畢九年面生玉華金真映光神見軀形與兆共言子既見神心知而巳愼勿妄傳
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此四宮雌真一之神是天元始生之隂官受號帝妃也其元炁未立五正未聞光景未通无極虛无无上无下无外无內无左无右无前无後太上之元精玄始之妙眞虛極之先結炁而凝混化萬物天地得存皆由於四真也能有至心存思者千齡不知老九天之中萬神同夀也
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太上太極帝君真符寳章太微天帝君受傳金闕帝君
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右太極帝君眞符上元六符中元五符下元五符太上召三一守形之法立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至始日朱書平旦向王服一符以次十六日竟服十六符也後節復如先從上起服也服符悉向王𠕂拜呪曰上元一眞守固泥丸中元一眞安神絳宮下元一眞衛我命門三元齊景保命長存招靈致炁坐降自然變形練髓骨化成仙毛羽飛羅騰翔帝晨
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又朱書符盛以錦囊佩於頭上勿履洿穢服符五年得與真人相見九年通靈徹視坐在立亡役使六甲天給玉童玉女各十二人乘雲駕龍遊宴玉宮
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太上寳章傳太帝君太帝君傳天帝君天帝君傳太㣲天帝君太㣲天帝君傳金闕帝君金闕帝君傳東海青童以封掌名山召制五岳以朱書素佩之左肘勿經洿穢佩之八年三一俱見矣正月旦青筆書一符北向再拜吞之三一相見之後以金為質長九寸廣四寸厚三分刻而書之以封山川之邪神掌五岳之真精也臨時三元真一君當悟兆施用節度神真之道服符北向叩齒三十六通因仰呪曰
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三眞守房元老固精天地混合二炁交并帝君威策命章攝靈封山召海摧滅羣生促詣北帝條列魔名檢統无橫速還鬼營畢佩符封山召海制御萬靈役使禽獸伏諾天兵逰行五岳臨時皆當先叩左齒三十六通存七星覆兆身頭上口吐赤炁冠滿一域四面洞匝焚燒內外无復孑遺見巳身在火中央須㬰有五岳神官及山野之獸來朝巳身便呪曰元始出令宣告萬靈太真帝章與炁俱生自下總統悉歸上清若有不反收攝真形封山召海應令摧傾速來自伏不得稽停急如正律无令越冥畢咽三十六炁止
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太上大洞守一內經法
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太上曰眞人所以貴一為眞一者上一而巳矣一之所契太无感化一之變通天地冥合是以上一為一身之天帝中一為絳宫之丹皇下一為黄庭之元王而三一之眞並監統身中二十四炁炁以受生生立一身上應太㣲二十四真真炁徊和品物成形玄神混分紫房杳冥夫炁者結靈煙而成神也神者託三一以自王也變化者三一之所造得化者皆由神以自隱混黄相成得玄之極三一元君各有眞炁眞炁結成自為千乘萬騎雲車羽蓋常以內入紫宮以登玉清列籙元圖伐胞保胎三一養身得為眞人飛行九霄受事髙上所以一之所濟者乃生乎天地也非但飛行蠕動小事而巳子若能守之彌固則精應感暢精應感暢則三元可見三元見則白炁鬱變白炁鬱變則混分自生混分自生即千乘萬騎忽焉至矣於是羽蓋可御雲軿可乘爾乃白日昇天上造太㣲寔三一之玄功精感之所㑹也太微天中有二十四炁混黃雜聚結炁變化有時忽爾而分覺然而生也化炁中生有二十四眞人結虛生成不由胞胎皆三一帝皇之炁所致分道變化託玄立景矣既能守身中三一則太㣲天中三元帝皇之眞君而降見於外亦與子面言也身中復有二十四眞人亦體中玄炁精靈所結而造致分化而造萬也若雲軿既致合炁晨景以登太㣲太㣲二十四眞人俱與身中神明合宴於混黃之中共景分於紫房之內託形炁於千塗廽老艾以反嬰攺死籍於北酆受長存乎帝郷出入玉清寢止太㣲又當兼行帝一太一五神及三五七九之事兼行之者而一神之感致易也紫房須守一為根本守一須紫房為華蓋故三一三素相須也而紫房六合相待也雖其居不同而致一之用俱濟也子善思而存之則三一之事畢也若單得受一道者則三元不備但注心於一亦可長生不死得入太清而巳不得遊景太㣲之天北登上清之宫也
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上一眞帝之極也中一眞皇之至也下一眞王之妙也天皇得極故上成皇極地皇得至故上成正一人皇得妙故上成衆妙之君三皇體眞以守一故一无藏形仙人尋眞以求一故三一俱明一无藏形其眞極也三一俱明得一而巳其眞既極三一既明得一而生也夫眞守一者當令心寂神凝體專求感所以百念不尋精意不散三月內視注心一神則神光化生纒綿五藏所以注向不散專炁致和由固之至也得一之効也若華僞潛興競心亂生故一不卒感神不即應非不欲徃存之者不專思之者不審故起積年之功罔有彷彿也若能心濟逺感專心无他亦不必三月之精思與一混合也
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太上告曰三元者九天之玉眞上眞之正道也胎根之所生六合之所存故正一大道以出眞帝正道玄眞以生大神離合五老萬化忽成三元解變則一之所生也故變炁布結神得以靈衆眞歸一而玄功成焉此正道之祖宗元炁之根始也散之於无則白炁杳合養之於形則長生永乆夫三一之法觀道備於三元其道竒妙總合靈篇天人仙皇握寳神經第一之竒大洞眞經三十九章第二竒文雌一合變號大有妙經第三玉訣洞眞玄經三五七九號太上素靈是故上一帝君寳大洞眞經中一丹皇寳雌一妙經下一元王秘素靈洞玄大有妙經此三五之號眞道之至精三一之極章並玉清之禁訣髙上之祕篇兆守三一得吾三經即能乘雲上昇太清洞覩无窮遊宴紫庭㣲哉深矣難可文宣守一所生三一見矣子旣得一自得此經守三一之法皇天上清金闕帝君眞書之首篇髙上之玉道神仙之津塗衆眞之妙訣子能守一一亦守子子能見一一亦見子一須身而立身須一而行子身進退千端萬事常當念一飲食念一欣樂念一哀慼念一疾病念一危難念一履水火念一有急念一舉止瞩目念亦多矣思念必專不專無冀矣患人有志不固固不能乆知一名字而不能守守不能堅志志不能苦思念无極多有本心或知一之道不能常守故三一去則正炁離夫失正炁者則故炁前故炁前則死日近也俗人學道多尋浮華不以眞一為貴𥘉雖有其志後必變敗皆由用志不一邪炁來入故也守一之戒戒於不專專復不乆乆不見精精不能固固而不常則三一去矣身為空宅耳空宅无主其禍安乆
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太上告曰炁結為精精感為神神化為嬰兒嬰兒上為眞人眞人昇為赤子此眞一也太上告曰天有三光謂日月星也亦為三精是用長生人有三寳三丹田也亦為三眞是用永存靈寳經曰天精地眞三寳常存此之謂也
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太上告曰兩眉間上丹田也心絳宮中丹田也臍下三寸下丹田也合三丹田也赤子居上丹田宮眞人居中丹田宮嬰兒居下丹田宫兩眉間上卻入一寸為明堂卻入二寸為洞房卻入三寸為丹田泥丸宮卻入者從面卻徃就頂後之背也丹田泥丸宮正四方面各一寸存紫炁衝天紫炁中有日象圓九寸外映照九萬里我形變化大小暫見倐歘忘身亦在意存之上元赤子居在泥丸宮中華蓋之下泥丸天帝上一赤子諱玄凝天字三元先一各伯无上一名伯史華位為泥丸天帝君治在上一宫其右有帝卿一人坐相對是我齒舌腦之精神昇化而忽生也
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上一為帝卿君諱肇勒精字仲玄生一名起非一名常扶此二人共治泥丸宮中並祼身无衣貌如嬰孩始生之形上一天帝君執上清神虎符盛以青玉函帝卿執大洞眞經盛以紫玉函坐俱外向或相向也上一帝君口吟曰
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玄玄泥丸生身保關太一守籍上元固神天帝眞炁養形成仙畢上一所居之宮內以鎮守泥丸面目口舌齒兩耳鼻上所居之宮毛髮之境外以威震除六天萬鬼㐫惡之魔也兆身中三魂七魄五日一來朝上元帝一而受化混生混炁之道矣
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心為中丹田號為絳宫鎮心之中央正四方面各一寸朱烟叅天朱烟中有日象徑七寸外映照七萬里我形變化倐歘忘身恍惚在意存之絳宮心丹田宫中一元丹皇君䖏其中中一丹皇諱神運珠字子南丹一名生上伯一名史雲拘位為絳宮丹皇君治在心宮其右有輔皇卿一人是五藏之精神合炁結化而忽生也入絳宫為輔皇中卿諱中光堅字四化靈一名幽車伯一名董史華此二人共治絳宫心中並祼形无衣貌如嬰孩始生之形丹皇君左手把熒惑星存之如雞子正中央色右手執雌一髙上符盛以白玊函輔皇卿君左手執明月珠圓三寸光明洞映坐俱外向或相向也丹皇中一君口吟曰五藏光明由炁得生太上八景洞觀心庭中一帝皇保命常寧畢內以鎮守筋骨五藏血內之境外以震消萬邪之不祥養炁安神長生乆視飛仙太清上與天相極兆身中三魂七魄七日一來朝中一丹皇君而㖟分形散化之炁混合胎神之景也
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臍下三寸號命門丹田宮下元嬰兒居其中宮正四方面各一寸白炁衡天白炁中有日象圎五寸外映照五萬里兆形變倐歘忘其形恍惚在意存之命門下一黃庭元王䖏此宮中下元嬰兒諱始明精字元陽昌一名嬰兒胎一名伯史原位為黃庭元王其右有保鎮弼卿一人是隂莖精炁白珠津液之守神乃結精逥烟昇化而生忽然成人位為弼卿也入在丹田宮弼卿諱歸上明字谷下玄一名奉申伯一名承光生此二人共治丹田下元宮中並祼身无衣貌如嬰孩始生之形黃庭元王口吟曰
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玉莖白珠液結凝成百神養形五老符㧞籍太上軒命門不可傾金液不可愆廽精自滿塞勿漏玉髓泉生死皆所由閉之乃神仙畢下一君左手把太白星存之如雞子色正白右手執素靈洞玄大有妙經盛以黄玉函弼卿左手執明月珠圎三寸映洞下關玉莖之內右手恒執兆之玉莖常持之不放坐俱外向或相向也內以鎮守弼卿兆下關四支津液骨髓百竅腸胃膀胱之府外以長生不死消災散禍辟卻萬邪絶滅三蟲三魂七魄一日三來朝下黄庭君受閉精養炁結炁為仙從仙得真從眞得玊虛之道也存白炁日象之法皆如上但色同而日大小為異耳存念之時皆以生炁時坐臥任意也存三一安其宫竟周一日夜半輙復更存耳常當燒香左右守一之法至立春之日夜半之時正坐東向服炁九通咽唾五過畢乃存北斗七星冉冉來下在我頂上卻向天以杓柄正向前指東也良乆呪曰
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太上玄剛守一神仙萬魔消滅身乘玊軒鬼試不行度福玉晨玉清眞人携我在前畢八節日皆存如此以辟守一之試校
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有是大洞守一內經者即為師也受經者則為弟子所以崇建本之盡著明大誠之苦至期神靈之所崇託階級以自始所以師友理其外三一鏡其內帝君欣其宮赤子恱其宅於是紫房秀霄丹田曜煥五老降其室玉華憇其寢將必神登太霞信濟空洞體合妙靈白日昇天違是道者不全泄是禁者身殘聞此道者延年行此道者神仙可不愼與若本命之日自可白日存之唯敬勤耳
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夫自非宿有仙骨玄籙及金閣玉字亦自不得聞見眞一之妙道也或宿世行善功滿五百或慈心至德仁及鳥獸或本命運遇與神合㑹諸如此者得眞一也
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若始存守一未能究三宮之節度咽炁祝吟之旨者自可按本文白日而行之𥘉亦宜熟讀預習之於臨目存思為易也夫泥丸天帝三一君者乃一神之靈宗百神之命根津液之山源魂精之玉室是以胃池體方而受物腦宮貟虛而適真萬穴植立千孔生煙德修天地混同太玄故名之曰泥丸者軀形之上神也兆唯知吞炁咽唾鳴齒納液而不知此所因者乃泥丸之流末腦家之邉枝耳今將告子趣彼守一之祕術得為上仙之眞人弟子受者齋四十五日畢乃傳用青繒三十尺金鐶三枚以為洞一之約勿宣之盟誓矣經師受此盟物以待林澤山栖窮乏以投行路急病之困不得妄用贍巳之𥝠矣違而不奉死為下鬼受風刀之考父子傳授亦盟如科傳授此經厚相師友此天人之法也服膺一教丹心奉一為厚受教問津為弟子有經保法者曰師也兩端有問者則非守一之才也守一之法依前至八節之日夜半之時正坐東向服炁九通咽唾五過畢乃存北斗七星冉冉來下在我頂上卻向天以杓柄正向前指東陽明隂精二星在後面玄冥眞人二星在前面於是髣髴存念位定又思三一之尊君忽乃變生共出在斗魁之中須㬰三卿君復生如三尊須㬰見六人俱登玄冥剛行東去逹天關而止俱向我口又存見上元手扶上卿中元手扶中卿下元手扶下卿也我乃咽炁一通良乆上元二人從炁中來入我口上昇還泥丸宮次咽炁一過良乆中元二人從炁中來入我口下廽還絳宫中次咽炁一過良乆下元二人從炁中來入我口下廽還入下丹田中存天關星令去口七尺令對口前三一入我三宮中都畢乃精念真一君各安所在坐臥思之在心心有所願事心啓之所求者亦心啓求之存思唯令静寂静寂寢室晝日亦可存思
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立春存三一東向立夏存三一南向立秋存三一西向立冬存三一北向並如立春精思至春分日沐浴清齋夜半時入室燒香東向叩齒九通冥目存我身中三宫三一三卿及我合七人我存中央俱乘紫炁之煙共登北斗陽明星陽明星者北斗之東神也於是存入星中共坐吞紫炁三十過行之乆乆自見陽明星東元太上宮宮中有青玄小童授子真光也皆悉先存北斗星下紫炁大如絃從上直注我前然後乃存三一也存思畢乃㣲祝曰
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五方命斗神致七星三尊凝化上招紫靈六神徘徊三丹宮城玄通大帝下洞黃寧天眞保衞召引六丁神仙同浮乘煙太清四體堅練五藏自生
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至夏至日夜半時入室燒香叩齒十二通南向冥目存我身中三宮三一三卿及我合七人我在中央也俱乘紫炁之煙共登北斗丹元星丹元星者北斗之南神也於是存入星中共坐吞紫炁三十過行之乆乆自見丹元星南極太上宮宫中有朱陽靈妃授子絳書寳衣也存思畢呪如上法
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至秋分日夜半時入室燒香平坐西向叩齒十二通冥目存我身中三宮三一三卿及我合七人我在中央也俱乘紫炁之煙共登北斗隂精星隂精星者北斗之西神也於是存入星中共坐吞紫炁三十過行之乆乆自見隂精星西元太上宮宮中有白素少女授子玉章虎書也存思畢呪如上法
88
至冬節之日夜半入室燒香平坐北向叩齒十二通冥目存我身中三宮三一三卿及我合七人我在中央也俱乘紫炁之煙共登北斗北極星北極星者北斗之玄神也於是存入星中央共坐各吞紫炁三十過行之乆乆自見北極星北元太上宮宮中有玄精真人授子金書祕字三五順行存思畢呪同上法存思令三一各安本宮又叩齒二十四通仰祝曰
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三尊上眞太玄髙神陽明主春萬童開門丹元主夏朱紫合煙隂精主秋天威六陳北極主冬萬邪塞奸五土庚壬戊巳天關所摧皆滅所向莫干練我七魄和我三魂生我五藏使我得真飛登上清浮景七元長生順徃嘯命千神畢此四節亦共此一呪然上逹學士至一節行事亦并思四節也始學者至一節便單行也此三元眞一妙法法傳上眞之士不傳中仙之才也有此文而未獲修行朝夕禮拜燒香供養三一亦常在子身也亦為子禳災辟惡消卻不祥但不致於雲輿耳太上告曰三一之眞易而致感精思苦念三月不倦三一便見真形對言人之為學皆有先志而末怠𥘉成而中替悉由有志而不堅堅而不固便致不應天不欺人示之以響地不欺人應之以影響不至神便逺也此豈天眞不驗由於子身爾
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凡修守一之道皆當先行帝君素語之呪以理六府之關開瑩幽機令赤子定宅芳芝流溢神華內生於修守一昜為真感其道祕妙得者神仙修行九年白日昇天
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太上三九素語內呪訣文上清丹靈素語者皆帝君之素呪以理九孔通鮮三宮故號三九焉毎以本命之日及修行衆經之時皆先燒香左右整朿法服入室平坐冥目隂呪百日之中則炁和神暢赤子歡恱眞靈下降面發玉澤體生竒光洞徹幽㣲與神共言如此九年乘雲飛行遊宴太清也太帝君素語內呪第一
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靜室獨䖏平坐東向叩齒九通冥目隂祝曰蒼元浩靈少陽先生九炁還肝使我魂寧幽府結華藏內鮮明錬容固髓返白為青神化內發景發紫庭敢有犯試摧以流鈴上帝玉籙名上太清畢因閉炁九息咽液九過止天帝君素語內呪第二
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正南向冥目叩齒三通隂呪曰赤庭絳宮上有髙真三炁歸心是我丹元騰我浄躬逕奏以聞心固神靜九靈閉關金眞內𣅡紫煙結雲太㣲緑字書名神仙飛行上清朝謁帝尊畢閉炁三息咽液三過止南極上元君素語內呪第三
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正西向冥目叩齒七通隂呪曰素元洞虛天真神廬七炁守肺與神同居保練玉藏含華秀敷澄誠明石遊御玄虛玉字金簡九帝眞書使我飛仙死名巳除遊洞三清適意所如畢因閉炁七息咽唾七過止太㣲天帝君素語內呪第四
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正向本年命之上冥目叩齒十二通隂祝曰黃元中帝本命之神一炁侍脾使我得眞寳藏生華結絡紫晨變景錬容保命長延後物而傾千神來臣老君玄籙書名神仙長生乆視與天同存畢因閉炁一息咽唾十二過止後聖帝君素語內呪第五
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正北向冥目叩齒五通隂祝曰玄元北極太上之機五炁衞腎龜玉參差寳華結絡胃藏朗開着名玉札年同二儀上皇太帝峙然不迷役使六甲以致八威驂龍駕浮超然昇飛吐納神芝歴刧不衰畢閉炁五息咽唾五過止
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衆眞素語內呪第六
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還東向存五方之炁都畢又咽唾九過叩齒九通畢北向𠕂拜隂祝曰
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謹白太上太極四真君請存五方五帝五靈神刻其緑字驂駕十天萬祅束炁衆邪絶煙使某相見得其語言畢乃精思
100
太上曰凡欲修行經方存念神眞守一之法不先通釋三宮開明九孔調理五府然後修行則神炁不懽眞靈不降亦徒勞於精思无益於自𥙷也有志者精行其事五方素呪訖還存思炁理和調內神欣喜影響相對无不朗然也兆勤朂之必得神仙至妙上法非賢不傳
101
凡修長生之道白日昇晨之法每當清齋苦念為先故至人之學望雲霞而致降思虛无而致感者豈復虛謬哉天道玄黙望之泯泯子旣有心安存子身决由精誠守固握眞道不期逺正存數年與炁相應道便降焉此太上之妙訣得者神仙
102
凡學當從下上按次而修不得越略虧天科條經有三品道有三眞三皇內文天文大字九天之籙黃白之道亦得控轡玄霄遊盤五岳故為下品之第靈寳洞玄亦元始俱生淵泉深奥妙趣洞源齋浄芳蘭五稱映玄㧞度七祖解釋罪根亦致眞人下降飛騰太清中品之妙下方地仙上清道經太丹隱書凡三百寳名玉訣九千此上眞之首目玉帝之內篇得者名參玉簡録字青宮白日昇晨上造帝堂上品之訣秘在九天之上大有之宮夫學當從下品造於上清也道有三竒第一之竒大洞眞經三十九章第二之竒雌一寳經第三之竒太上素靈洞元大有妙經此傳巳成眞人不傳於始學也忽遇因縁得見篇題不得便妄披於靈文皆當先練涉學然後造眞道无不備萬旡不仙學者詳而奉之勿虧此言
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學道不先備科而學亦萬无成也科以制犯知科便攺自然應眞也太眞科有九品品有十二條九眞科有三品品有九條四極明科有四品品有二十四條誡於輕重罪福之制故學者冝先㝷之此科亦單行於始學不必悉備於衆經也
104
太上素靈大有玉篇九眞明科皆傳骨相合眞之人依上皇之𥘉舊經萬劫一傳三天立正改七千年聽得三傳七百年內有其人亦聽三傳按科齎上金三兩紫紋百尺青繒二十七尺赤絲五兩沉香一斤丹一兩詣師造齋百日或三十日上誓九元北帝太靈萬眞領仙玉司以為盟信誓約寳秘修行靈文不得輕泄宣靈神眞愆盟負科殃及九祖考撻死魂長閉地獄萬劫不原身没形殘終不得仙凡受素靈洞玄當依年限而傳過此不得復出若道備眞降白日超騰乃隱化託解滅迹去世有可付弟子便口盟而授也若无其人當與經俱昇虛室无留下世使人見聞犯者殃譴累身學者慎焉
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凡受三寳神經常當清齋別室燒香朝夕禮拜如奉君父不得冐穢履淹輕慢寳經為玉童所奏玉司所執身被風刀之考殃延九祖禍滅於身自然失經終不得仙
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太眞隱朝求仙上法
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凡受素靈洞元大有妙經施行上訣常以月一日十五日二十五日一月三過隱朝元始天王太眞丈人九天眞王其日沐浴入室燒香北向六拜長跪叩齒九通呪曰
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上啓元始天王太眞丈人九天眞王小兆王甲今有言謹以𠮷日拜禮上天乞願神仙上名玉篇骨生玉髓肉化金眞丹芝玄注室生紫煙神藏結絡內景胎仙身履萬劫長侍帝晨畢起𠕂拜亦可心拜又叩齒三通咽唾三過止此隱朝求仙上法修之七年眞靈見形對景寂室與子共言朝不虧日克得飛仙乘空駕虛白日昇晨
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太上九眞明科
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三品律
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太上告諸天帝王後聖帝君上相青童太極眞人曰凡是後學得見上眞三洞寳章秘經首目者皆東華書名金字上清雖未超騰控轡紫庭皆是昇度之人也然雖見此文而不知九眞明科條檢儀式三洞竒文太上眞寳書不可得而便披也明科寳祕藏於玄都之宮玉京金房之內不傳於世此乃明三洞之淵𧷤標衆眞之儀格㧞宿對於幽宮度七祖於仙籍業緫絡於萬道解九隂之重責其妙可得立用其科可以肅勵今故標出三品篇目以稱揚三竒素靈妙經可誡於後學使勤尚之人告愼於寳科也
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諸天帝王後靈九玄帝君上相青童太極眞人稽首敢問太上天尊至眞上法髙秀玄澄彌絡萬宗玄寂虛凝妙趣激朗法化三乘彌綸億劫量何可勝任豈復稽於明科乎太上曰善子之言夫後生之徒自非玉虛之胤結自然而生者皆孕於混炁染係於囂穢也結有不純之行性有不專之羙雖玄慕玄頥故心常背我舉止所乘莫不犯於過過生乎外命滅乎內承此而學豈不去眞逺矣如使三官執咎對在幽司考延七祖罪累於身有犯斯過者而使悟於玄科有紏罰之制聖化之大復許有贖罪之法案科而用如此期眞將必近矣為學之士而无此檢亦徒勞於精思无益於苦念也今故標出九眞三品明科自可授於後學應為眞人者帝君上相青童太極眞人於是退齋上清奉受素靈大有妙經九眞科檢祕於金藏玉匱衛以玉童玉女各三千人侍典靈文散香虛庭飛龍毒獸巨虬千尋奮爪雲牆備衞玉關也如是十天大聖九宮眞仙一月三過莫不上登玄宮禀承明科禮拜於靈文也
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上相青童君曰凡有金骨玉髓名叅青宫得有此文祕而施行於是承受之儀玄合上典施用節度與眞同功贖罪㧞難宿結咸解七玄之祖於是而欣已身昇騰上宴玉亰也玄都九眞明科上品傳經篇
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玄都上品第一篇曰大洞眞經雌一寳經太上素靈大有妙經三竒之章髙上玉皇寳篇祕在九天之上大有之宮太玄靈臺玉房之中上皇之𥘉舊科經萬劫一傳三道正明學眞日興髙上正科七千年內聽得三傳侍衞玉童玉女各七千人執香典靈按科傳授之法皆對告齋百日分金鈕為盟給玉童玉女依四極明科不依科而傳罪延七祖幽魂充役吞火食鐡負山運石以塡无極之源巳身抱風刀之罰身沒形殘長閉地獄萬不得仙玄都上品第二篇曰傳大洞眞經三十九章於後學者誓以上金十兩銅二十五斤金鈕五𩀱金魚玉龍各一枚青絲一兩纒鈕為盟雌一以上金五兩五色紋繒各五十尺香一斤金鈕三𩀱太上素靈洞眞玄經上金三兩紫紋百尺青繒二十七尺赤絲五兩香一斤丹一兩上皇以信誓心不得有闕闕則虧科師犯則遷侍經玉童玉女還於本宮不過三年身被風刀之考自然失經受者不依明科皆失明形殘七祖父母充北酆之責萬劫還生非人之道學者愼之
115
玄都上品第三篇曰凡有金名東華玉字上清得受太霄琅書瓊文帝章紫度炎光神玄變經上清變化七十四方九眞中經丹景道精𨼆地八術解形遁變流景玉經七變儛天皆九天眞王元始天王太上天帝君中央黃老君受於太空之中九玄之內虛无之髙章也皆祕在太上靈都之宫紫房之內三元君主之侍衞玉童玉女皆三千人元始之𥘉經七千劫一傳自三道立正之後七千年內聽三傳七百年中有其人亦聽傳傳皆對齋九十日或三十日或九日告盟而授之給玉童玉女依四極明科若不依科而傳罪延七祖父母充責鬼官運蒙山之石塡積夜之河萬劫還生非人之道巳身被風刀之考自然失經終不得仙傳者愼之
116
玄都上品第四篇曰傳瓊文帝章齎金魚玉龍青繒三十二尺金鈕三𩀱之誓紫度炎光五色錦各五十尺上金五兩沉香五斤眞朱一斤書刀一口金龍七枚絳紋七十尺之誓上清變化七十四方青繒四十尺上金十兩金鈕六𩀱好香一斤金魚玉龍之誓九眞中經舊科落髪為盟今以白絹九十尺准盟法於九眞之數青絲一斤絳紋二十四尺此日暉之誓碧繒二十四尺月華之誓金鐶三𩀱无常童子負變之信丹景道精隱地八術解形遁變流景玉經悉上金十兩金魚玉龍各一枚青繒四十尺紫紋四十尺金鐶各三𩀱七變儛天上金五兩朱一斤青繒三十二尺之誓信以質心不得有闕闕則違科師以天信投於山栖以救窮乏餘以供營經書之具不得他散師犯上科奪玉童玉女減算奪紀注名度還北酆受者不依科皆喪魂失神風刀之考不出三年自然失經終不得仙玄都上品第五篇曰傳消魔智慧玉清隱書寳洞飛霄絶玄金章紫鳳赤書八景晨圖金眞玉光靈書紫紋金璫玉佩金根上經三天正法皆太上大道君元始天王金闕帝君之寳章祕在玉清之宮金房紫戶之內典衞靈文玉童玉女各三千人元始之𥘉皆千劫一傳自三天立正之後七百年內聽得三傳百年中有其人聽一傳給玉童玉女依四極明科授者對齋九十日或三十日或九日而傳不依科而傳罪延七玄之祖長充鬼役无有解脫巳身被風刀之考死充下鬼萬不得仙玄都上品第六篇曰傳消魔智慧寳洞飛霄絶玄金章紫鳳赤書八景晨圖皆上金十兩玉扎一枚金魚玉龍各一枚紫繒四十尺金根衆經靈書紫紋上金五兩金簡玉札各一枚枚長一尺六寸廣二寸四分金魚玉龍各一枚紫繒百尺青紋四十尺三天正法清繒三十尺青布四十三尺金環五𩀱以為宻誓上金十兩通神之信金眞玉光玉佩金璫玉清隱書皆金魚玉龍各一枚以為誓信依科不得有闕闕則師奪玉童玉女注名還度北酆受者皆喪魂失神考以風刀不出三年自然失經萬不得仙
117
玄都上品第七篇曰傳七星移度白羽黒翮飛行羽經飛𡵯天綱躡行七元太上隱書靈飛六甲皆太上太帝君太㣲天帝君登空之道隱化之祕章秘在太上瓊宮之上紫房之內侍衞玉童玉女皆三千人依科七千年一傳三天立正之後改七百年內聽得三傳若百年中有其人便傳傳授告齋九十日或三十日給玉童玉女依四極明科不依科而傳罪延七玄之祖長充北酆鬼役十苦八難巳身被風刀之考身没幽源萬不得仙
118
玄都上品第八篇曰傳七星移度青紋三十一尺絳繒七十尺鳳紋之羅九十尺金鈕一𩀱白羽黒翮飛行羽經金二兩青紋三十二尺以代截髪㰱血之誓飛歩天綱錦三十尺金魚玉龍各一枚太上隱書金魚玉龍之誓靈飛六甲白素六十尺金鐶六𩀱青絲六兩天科以信質心不得有闕闕則違玄科師奪玉童玉女除落青簿玉名移遷北酆受者不依科亡精喪神罰以風刀不出三年自然失經終不得仙
119
玄都上品第九篇曰諸方丈震靈豁落七元八天隱文流金火鈴金神虎符消魔支幹夜照神燭八天隱遁紫清玉符五籍洞玄六甲上符五行祕文玄都玉格諸符凡有六百部太上悉以其文標於舊經之內以為立用傳授盟科悉依經科傳受有闕罪同上品有經无符則天魔害人有符无經則思念无感神眞不降科云皆不得單行單行罪亦如之科經及符本同出於自然之炁虚无之章㫖故不可得獨修也无科修道萬不成也
120
玄都九真明科中品誡罪篇
121
玄都中品第一篇曰諸是後學七祖以下有殺害人命劫賊攻掠謀圖奸媱篡逆之過九族交通謀反无道其考尤重怨對咎逮積結九隂非赦所原後生皆不得以餘殃之身參染真經𥨸受寳文若有苦志志尚自勵首謝七玄重施功德救出幽魂披露已身於三光之下散髻叩頭三年不倦自齎重信投於九江贖解前述太上聽得清齋百日奉受寳經然後行事玉人天罪而不先自罰責吐首天寳而受法者師及弟子同被風刀之考七玄之祖長閉幽源負石擔山萬劫不解身亡失經明愼之焉
122
玄都中品第二篇曰凡欲修學上法已身先有重罪手殺人命及酷虐下賤殺害衆生劫掠百姓謀圖姧宄九族相交𡜍妬賢能伐逆師主不赦之罪積結九隂皆不得參受妙法修行經文若能苦志吐首先犯効功施德披露三光散髻叩頭三年陳謝罰信投河以贖已愆㧞出七玄使三界右別然後聽得清齋百日奉受寳經行事有此之罪而不先自首謝責罰自勵而受經文師及弟子同受風刀之考魂魄十苦八難身沒幽泉自然失經七祖父母長充幽塗萬劫不解學者愼之玄都中品第三篇曰凡是學者受三竒寳文上清祕經而輕泄目録以示不固宣露妙祕輕慢寳章者一犯十罰功㫁事三年然後得更清齋修行過此以上皆罪結九隂考延七祖充役三塗運石負山十苦八難經萬劫得出還更生不人之道巳身罰以風刀之考失明形殘死充下鬼萬不得仙奉者愼之
123
玄都中品第四篇曰凡是學者受上清寳經三竒寳文不得哭泣臨見死尸及血穢之淹一犯至十罰功斷事一年然後得依科自罰㧞罪太隂更清齋行事過此以上二十四犯奪算减命玉童玉女還於本宮不出三年失經身喪七玄之祖長充鬼役萬劫不解學者愼之
124
玄都中品第五篇曰几學者受上清寳經三洞祕文不得帶近婦人及行穢濁之䖏皆混染真炁十犯至二十四過罰功斷事三百日然後得更清齋脩行過此以上玉童玉女各還本宮減筭促命不出三年失經亡身七祖被考學者愼之
125
玄都中品第六篇曰凡學者受上清寳經三洞秘文而心懷賊害手行暴虐殺生行㓙攻掠姦宄𡜍賢妬能攻毀同炁伐敗經師一犯至五聽得罰信謝責九隂㧞罪五岳斷功禁事十年聽得清齋還脩所受過五以上至二十四犯四司執殺收攝魂神充責北酆七祖充役經萬劫得還更生非人之道玉童玉女各返上宮不出一年失經身亡終不得仙學者愼之
126
玄都中品第七篇曰凡學者受上清寳經三洞祕文不得北向便溺及食五辛含血之肉飲酒邪滛虧道慢法疑貳不專十犯至二十四過聽得依科罰信謝過太隂斷功一年然後聽更清齋九十日還修所受過此以上减筭促命身被風刀之考七玄充責三塗不過五年失經身亡學者愼之
127
玄都中品第八篇曰凡學者受上清寳經三洞祕文當依科齎信諸師告齋然後受經不得不告盟而妄披寳文凡詣常人得經便師而授焉此皆冝使授之不得輕略𥨸寫及攺易聖文以意通決毀名古音自作一法四司所紏罪書九隂一犯至三斷功禁事三年案科自罰投信九河更清齋三十日然後得還修行過此以上至二十四過玉童玉女各還本宮减算奪命身沒鬼官七玄之祖長充鬼役經萬劫得還更生非人之道學者愼之玄都中品第九篇曰凡受上清寳經三洞竒文當別室安髙狀髙四尺四寸廣五寸以安所受之經明燈燒香朝夕禮願常為供養不得使異炁之人冒淹履穢及婦人參入室內觸忤神眞此世間所用之科受經之身不得衣服屐履交關非類臥息坐起皆當與物有異犯者從一至二十四過罰功斷事一年然後更清齋修行過此以上為四司所執言過玉清還名酆都七年身亡失經七祖被考奉者愼之
128
玄都九眞明科下品贖罪篇玄都下品第一篇曰凡有後學之人七祖父母生世有犯玄都上品中品第一篇之罪其考尤重結在九隂七祖怨對幽掠累劫殃充後代冥逮不釋者皆當露身太隂之下披散叩頭首罪九隂三年自責年竟齎金環九雙青絲一兩金人一形投於三河之口以贖七祖之罪㧞出幽魂之難其科朱書五行桐板一枚記曰某年某月某子朔如干日某子某郡縣郷里王甲七祖父母下逮巳身有犯玄都上品中品第一篇之罪罪結九隂今謹依科罰金鐶九雙金人一形以贖幽魂酷對之罪投書告命歸首水宫以自解㧞罪滅三官魂昇九天畢以青絲纒物及版以青石沉之臨沉之時北向叩頭呪曰
129
太隂九君執司靈官甲今有言歸告河源投信九泉㧞出七玄怨對咸解我身登仙畢如此七祖之考於是釋散得離幽宫上昇福堂巳身便得參脩寳經九年克有真靈降形與神同昇也玄科尤重不得又犯
130
玄都下品第二篇曰凡欲修學上眞之道若巳身先有犯上品中品第二篇中之罪其考沉結結罪九隂盤塞冥中上延七祖考對窮魂纒綿不解者皆當先於太隂之下北向散髪叩頭首罪三光三年尅責年竟當賫真朱一斤書刀一枚青絲一兩金人一形投於三河之口以贖巳身酷逆之過解結三官㧞出七祖也其科朱書青繒一尺上記曰某年某月某朔某日某子某郡縣郷里王甲年如干甲身先无所見行失玄科身犯元惡上罹玄都上品中品第二篇之罪罪結太隂今以依科罰金人一形眞朱一斤書刀一口以贖巳身醜惡之罪投書告命歸首有靈以自解㧞罪滅九河身得長生畢以青絲纒物及文以青石沉之臨沉之時北向叩頭呪曰
131
上有太隂執司九君甲今有言歸告河源贖罪解結㧞度九難怨魂對魄各返自然禍滅學仙我身得昇畢如此九隂之結便得解釋怨對之魂返於自然也便得修受上清之經九年不虧真靈降形與神合冥也玄科嚴重不得又犯
132
玄都下品第三篇曰凡修上清寳經洞玄祕文巳身有犯於上品中品第三篇目之罪其考結於太隂為四司所執言奏玉清犯此之過當斷功剋巳入室燒香叩頭自謝北向叩齒十通仰祝曰
133
太玄幽邈下世希聞輕泄寳真上虧帝尊自投負責伏欵靈門伏願髙上曲垂玄恩降以靈感啓以自然畢便叩頭九過如此三年首謝更清齋三十日得上解三官解考九隂便還修行寳祕宻念克得飛仙玄科尤重不得又犯玄都下品第四篇曰凡修學上真之道巳身有犯上品中品第四篇目之罪罪結九隂殃考玉清犯者當於中庭夜半然三十二燈以洗穢炁清明內外入室燒香北向叩頭首謝所犯叩齒三十六通仰頭呪曰世運交喪蜚尸翳障穢炁紛紛與真相迎虧科犯戒身入罪郷贖以禮謝洗以明燈禍散三清福充我昌道廕曲流其慶靡央畢又叩頭九過止如此一年更清齋三十日然後得還修事檢行愼科勤心注真九年克得白日登晨
134
玄都下品第五篇曰凡修上眞之道巳身有犯上品中品第五篇目之罪罪結太隂考懸青宮犯者當作香湯自浴齎油於中庭然二十四燈九十日入室北向叩頭九過首謝所犯叩齒二十四通仰頭呪曰
135
天乾地坤二象交通隂炁混正穢炁彌充喪神虧寳損落法容謹設明燈上映玄宮禍滅九隂福慶歸宗畢如此九十日日竟退齋二十四日然後得還修行真法毎在告慎明依科文克得玄眞與形合仙玄科尤重不得又犯玄都下品第六篇曰凡修上真之道巳身有犯上品中品第六篇目之罪其罪尤重為四司所執栲結九隂對在幽官有犯當於太隂之下披散叩頭首謝玉清解㧞太隂依科當以秘寳散乞貧民作百人食以飼餓乏十年入室叩頭自責北向叩齒九通仰呪曰天遐地廣九源開張身履禍門懸罪玉京彌羅纒絡玄洞雲場散寳㧞罪施以窮粮罪消太隂福生十郷去故奉新方隆未央畢又叩頭九過止此乃髙上㧞罪上法標於正科十年如此宿罪滯炁並消太隂施行自責年竟更齋百日然後得還修行撿身愼法不得重犯玄都下品第七篇曰凡學上眞之道有犯上品中品第七篇目之罪罪充上清犯者當以上香十斤送同學之人合十䖏㧞罪一年入室燒香東向叩頭九過首謝上真叩齒九通仰呪曰五炁錯錝上真不全身染穢炁觸忤洞門傷藏伐命揺動三関違科犯戒羅考自延謹以罰責歸告帝尊乞丐使我於今自宣去離下世上登天仙畢如此一年竟更齋二十四日還修所受克得真靈下降明科之大不得重犯
136
玄都下品第八篇曰凡學上真之道有犯上品中品第八篇目之罪為監司所執栲結三清犯者當以清油一斛於中庭然燈多少適意惟令油盡又以上香十斤奉有經之師以㧞其過三年入室燒香北向叩頭九過首謝所犯叩齒十二通仰呪曰
137
天眞髙逺玄光下明縁恃宿慶得覩眞經未獲玄科虧略天靈違真犯戒沉身分冥剋自責勵歸告上清自是之後洗濯故形奉承玄眞與道齊并畢三年周竟當更齋九十日先以師受便得修行未經師受當齎信詣師度經修行如科克得上昇玄科尤重不得又犯玄都下品第九篇曰凡修上眞之道有犯上品中品第九篇目之罪罪結於太隂懸考於玉清犯者當然七燈於堂前入室叩頭首罪經前叩齒二十四通仰呪曰
138
玉光垂曜仰徹上清執供不禮虧犯寳經恐為四司列罪紫庭謹重齋敬仰希真靈曲垂下降滅罪消刑攝奉玄科永保元貞畢如此一年更齋二十四日然後得還修奉所受玄科尤重冝自明愼不得又犯
139
右太玄九眞明科三品二十七條出自太上靈都之宮太上常所寳祕不宣下世今抄立用要訣以付後聖輔明三竒標於大有素靈之經有骨分合仙便得此文施用㧞罪解咎釋結散理七玄將无三年真靈見形與子合并同昇九天輕泄玄科罪同上文唯在寳祕宻而奉行
140
玄都九真篇曰傳授經目在九眞三品科中者是後聖帝君始佩經之時授於太上道君太上授經出於三品明科以輔三寳竒文上眞道經施用之科格其三十一卷獨立餘事及衆經儀品悉在四極明科之中九眞三品以三素之上篇置於九帝之宫四極以四司之官總統衆非紏罰之禁律太眞明科以太帝君所受元始天王之玄章上眞之儀格其法秘於九天之上太帝之堂藏誡於上眞之宮不行於世九眞明科以禁後學四極明科總領四逹其㫖幽㣲自无金字玉名不得知聞有得此篇不須學而自成科以禁罪見科知改知改則无虧於天地无虧於天地則合於自然合於自然便得上𥙷於眞仙也无科而學去仙將為逺哉
141
玄都九眞篇曰凡有至志名叅玄宮欲單受明科知天法禁然後受經審有骨分亦可先告盟而授之盟信法物悉依三竒寳經之數年限亦同如之不得輕付非真宣露玄文不依科㫖身沒鬼官七祖父母履刀山劔𣗳萬劫不原外好不依科㫖罪同科文彼此之禁學者愼焉
142
玄都九眞篇曰凡受上法而不承明科虧略天禁罪累七祖考逮一身旣知改首罰責自勵還修所受而廽又犯其考倍先此則骨命不合形與真返魄同鬼伍皆不得重首復修於真經也吾今故以明科悟於未悟旣知而犯將何要哉奉者愼之奉者愼之
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太帝君偈大有妙讃
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翳翳元化𥘉眇眇晨霞散太寂空玄上寥朗二儀判凝精抱空胎結化孕靈觀含真頥神內倐欻啓冥旦始悟憂促齡運交返天漢蕭蕭詠歩虛旋行禮玉京稽首歸太无乘風散靈香俯仰帝皇堂飄飄隨虛翔妙唱發竒音吟詠太真章流度四大界十天量无央閬臺發幽夜神燭吐竒光暐曄玉林華熠爍曜瓊堂虛生自然煙蓊鬰禦玄綱羣真披霄讃寳蓋順風昻飛𡵯詠空歌神唱化道長鬰鬰大化隆濟濟兹道興積學隨日感功滿入大乘福慶加一切七祖咸得昇整駕凌太華迴轡絶霄館靈風鼓空洞香花乘煙散蕭蕭禮虛堂詵詵𡵯玄漢朗詠啓幽衿㧞度宿根難五苦應時解流芳注陶灌玄闕峙雲綱飛霞翼靈輿提𢹂無跡真窈窕入太虛乘空誦玉篇蕭條詠羽書廣念无不普一切慶有餘天帝君讃
145
至道生空寂玄響隂相求三真本元一炁化理還殊法輪无形內飄飄清觀流凝章不待思結炁合玄符靈唱發空歌吟詠𡵯虚遊玄化本无跡有跡生道宗遨遊九天際息駕六領宮提㩦髙上賔返我素靈房道暢虛漠內靈歌發太空形感至寂庭思詠希微通光翳晨暉停曜廕玉京場玄龍不待駕蕭蕭歩虚翔手掇七寳華靈風散竒香妙詠乘衿發粲粲啓玉章萬炁混元一總歸三玄梁乘天不云髙遐望九玄遼振翮思玄轡希登慕雲霄積念告靈感期與玉眞交瞹瞹天漢澄飄飄景雲逥三眞騰空上控轡迅紫㣲明唱度後身咸令乗景飛㧞出三塗難九玄難苦哀太微天帝君誦
146
太眞生空洞瓊羅耀寳臺旋行禮玄京衆仙唱㣲詩迴轉无跡內虚歌契幽期度身上生天吟詠積福基策轡太霞館時復宴景雲飄飄无崖際離苦入玄門意適道亦暢心丹志亦分積學隨日新詠我素靈文八景運天輿飛霄蔚玄靈素蓋乘風迴寥寥入紫清妙讃萬真曲玉響何鈴鈴披㧞九隂籍度身返南庭慶流普一切妙化靡不榮清淨玄道宗明朗煥太空妙化由靜嘿潛想三素宮積念徹玄虛微微至道通叩詠響玄寂靈唱靡不隆丹暉映靈庭紫煙曜玉林煥爛七寳華璀璨揺靈音宫商自相和妙趣傾人衿玄唱種福田廣度無界心
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後聖金闕帝君誦
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渺莽元始天三象混玄一蕭蕭正道興浩浩大乘逸六炁還正庭總歸泥丸室出入逰帝堂流精曜雲日運周返天漢窈窕乘玄七圓華映明珠二景對真光靈暉啓翔㑹玄象交扶桑冥度自相求隂暢朗八荒若能餐此精長得御玄綱遊戯九玄臺解憇西羽阿神獸鳴瓊堂飛鳳互參差虚生自然詠真人唱節和化身劫刃庭縁香命清歌建功立福田㧞度後身羅七玄散幽宮玄離无艱那飛歩躡霄嶺翔翮東華宮風雲虛中唱玉音散瓊堂真人詠空歌妙響絶空房解我自然衿成我積劫功長嘯九玄上清矚覩空同龍吟絶宅府鳳嘯太霄館虛唱无留味哀音乘風散誰能究此章精誦素靈讃以解九隂過㧞度七玄難太極真人曰太上素靈洞元妙經以元始同生靈文既存衆真詣座燒香禮經旋行誦此二十一篇之章以慶於神庭也玉音激朗清徹九天其句幽㣲妙趣傍通誦詠一過萬神啓靈常能究習與帝合真解宿對之重責㧞七玄於幽宫釋五苦於愁魂度身生於上天妙手微哉斯之靈文也
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洞真太上素靈洞玄大有妙經
URN: ctp:ws724159

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